4. 魔相应

137137. 优楼频螺附近有一个村子，名叫优楼频螺村。面向优楼频螺村，正确地觉悟一切法，即称为“正自觉”，也就是一切知智。由于具足此智，世尊被称为“正自觉者”。在世尊四十五个雨安居中，最初十五年称为“初成正觉”；但这里只是指成道后的七日之内，所以说“成正自觉之后，即于七日之内”。因为是以令自己不适的方式而行，别人都无法做到，他行了难行之事，故称“难行者”；此词若用阴性词尾，便成为“难行”。他心想：“我已从那种难行中解脱了。”若如此，为何世间怙主还要花六年时间去修苦行呢？那是被业报所迫的缘故。这在《譬喻》（《长老譬喻》1.39.92-94）中说过：显示巴利原文

「杀害」（māreti）是指折磨、逼恼。实际上，于善士而言，究竟义上的失坏等结便是死亡，因为证悟真实即是杀害。因其更恶，故称「更恶者」（pāpimā）。它被称为更恶者，是由于恶行，因此说「与恶相应」。「统领」（adhipati）指欲的统领。由于未断欲贪，能令众生随其意愿而行，故称「自在魔」（vasavattī）。他终结那些善业，故名为「终结者」（antaka）。因未从轮回之苦中解脱，故名「难胜」（namuci）。对于放逸者，他是他们的亲属，因此称为「放逸者亲属」（pamattabandhu）。显示巴利原文

「苦行」（tapokamma）源自自我折磨的勤修。「有过失」（aparaddho）是指你迷失了、犯了错。也有「罪过」一词，意思相同。从事折磨身体的修行，大多是为了求得不死；再者，当被业论者追问时，他或许会说是为了天神，因此说「为了获得不死的状态」。「一切苦行」即指一切折磨自己的行为。由于这不是证悟觉悟的适当方法，故不会带来利益。「有何作用」（kiñcassa）意思是「又能有什么用呢」。在「如于沙漠用筏与桨」的比喻中，「法」指沙，此处用「法」字意指沙漠的指标，故说「在荒野中」。两侧既要用力拖拽筏子，又会被桨挤压。显示巴利原文

正语、正业、正命已被包含在内，因为这些正是道戒的所指。由于提到了「定」，有助于定的正精进、正念、正定也就被包含了。关于「慧」的摄入，也是同样的道理。依此而觉悟，故称「菩提」。此处的「道」被解释为「为了觉悟，也即是为了道」。那么，如何修习道以求道呢？于是以譬喻说明：「譬如……」等等。这样来显示：正如开始煮粥是为了粥，开始修习道是为了证得道。「初始」应理解为启动圣道的修习。有些论师说：「这里的『道』指圣道，『菩提』指阿拉汉果的觉悟，如此便成立『我已到达最上清净』一语。」另一些论师说：「是为遍知智菩提，因为那是所有菩提中最上的。」「摧伏」是指已使其达到无用的境地，所以说「已败退」。显示巴利原文

138「令成盲目」：指阻碍许多人的眼识生起，使之陷于盲目。「大黑暗」：指巨大的黑暗。将大袈裟置于头顶，坐在石板上——这表明他并非倚靠石板而坐。「精勤」：即修习。「遍摄」：即完全执取、不放舍，于修习时，作意于次第等至与果等至。因此说「难道不是」等语。「残酷者」：指残酷的样子，故称其为「黑色」。显示巴利原文

「长时」：指极长久的时间。「流转」：指以轻蔑的意图游走，意为“这对你已足够，毫无作用”。因为这样做并不能给魔罗带来任何利益。显示巴利原文

139「善防护」：即以道制御而善加防护。「善关闭」：即妥善地关闭。「随欲而行」：指随顺身体等根门的欲而行，不能自主。「被缚而行」：指被束缚而行动。显示巴利原文

140「以方便作意」：对于无常等，以无常等的方式作意。「以方便精进」：为使未生起的恶法不生起，依循方法而发起的精进。「以原因精进」：作为未生起恶法之不生起等目标的成因的精进。因为那些为了未生起恶法之不生起等目标而有的精进，为了什么目标，它们就能成就那个目标，所以“正”字正是表明这层意思。由于“如理正”一词指示了方便与原因两重含义，故说“以方便精进，以原因精进”。此处所说的阿拉汉果的解脱是就较殊胜的层面而说。魔罗听了世尊所说“诸比丘，我的……”等话后，说出“即使证得了阿拉汉果，他也不满足……”等语。显示巴利原文

「以烦恼网」：指作为烦恼魔的方便。因为烦恼魔是以五欲之网系缚众生，并非亲自去做。因此说：“那些称为天界五欲的……”等等。「魔网」：指烦恼魔系缚之处，也就是有的牢笼。「沙门，你不能从我这里解脱」这句话，是魔罗不信世尊所说“无上解脱已证得，已从一切网中解脱”等语而说出的；或者，他即便相信，但为了“这样他就不会为其他众生的解脱而努力”，便依自己欺诳的立场如此说。显示巴利原文

141「次第游行」：即在村庄、城镇、王都中依次进行的游行。「当你们这样许多人聚集而行时」：指你们许多人这样会合一处而行的情形。显示巴利原文

所谓“初善”，是说教法的开端即善妙，故称初善；中善、后善也是如此。教法的开端是戒，因为戒是根本。教法的中段是止与观等，因其居于教法成就的中间。果与涅槃是终结，证得之后便再无更高应作之事。在教法中，正确的行道依于慧，而戒与定是慧的根基，因此有人说“或者戒与定为初”。由于慧有随觉与通达二种，为涵盖这二者，故又说“观与道为中”。慧的圆满即是果的作用，而涅槃的现证则是正行的终结，既证之后已无事可为，因此说“果与涅槃为终”。其实，说到“果”时已包含了有余涅槃，说到另一时则包含了无余依涅槃；从这两方面，行道便到达终点，所以说“果与涅槃为终”。又如《相应部》所说：“是故，比丘，汝应于善法之始便令清净。何等为善法之始？即极为清净的戒与正直的见。”以此，以戒与正见为顶的观，以及作为其基础的戒与定，这些即是教法的根本，因此又说“或者，戒、定、观为初”。其余的可依前说之理了知。显示巴利原文

虽然并没有离开各组成部分而独立存在的整体，但当人们从整体的角度去看待那些部分而称之为“偈”时，为了显示它仿佛从整体中分离出来，所以说“四行偈的第一句”等。对于五行、六行的偈，说明了开头和结尾，那么剩下的第二、第三或第四句自然成为中间，虽未明言，其义已立，故不再述。所谓“一次第连结的经”，是指虽可分成众多类别，但依连结方式实为单一相续的经；其他经则仅依所说法门的不同，而有初、中、后之分。“起因”是指时节、地点、听众等归属特征的含义。“说了这话”中的“iti”字是“已成”义，以此含摄了余下的结语部分。对于有多种连结的经，连同起因的那第一连结便是开始；连同结语的那最后一连结便是终结；其余的便是中间——应当这样来了知经的初、中、后。显示巴利原文

“有意义”：由义理成就而成为有意义。“有音韵”：由音韵成就而成为有音韵。所谓成就，即音韵的完备，所以说“以音韵……宣说”。“全体圆满”：即戒等五法蕴的圆满，由此一切圆满。“无随烦恼”：因无有见、慢等随烦恼。总的来说，三学遍于一切教法。而所谓“法”，也可指梵行，如《波逸提》等中说：“尊者，是哪位佛陀世尊的梵行能久住呢？”等等。就像被细布遮盖，而非如墙壁、岩石等遮盖那样。由此，表述了法之教说断尽一切烦恼的威力。“未得衰损”是指未获得的衰损，而非已得的衰损。“三个半”即三千五百教诫神变。“乐”即是快乐。显示巴利原文

142“Surākārakānanti”指用粉酿造酒的人。拘萨罗国的统治者称为拘萨罗王，凡属于拘萨罗国王之物，即称拘萨罗王物。“受用钵”指为享用食物而用的钵。“锻工吹管”即铁匠吹管的管口。“正在吹气者”指正被吹送的管道，但因其实际被风箱之风所充满，故说“被风箱之风充填”。所谓“称为决定地”，是说于世尊隐居之处，看见魔罗往来，便以肉眼观看，因此说“以闪电之光”。显示巴利原文

“Seyyatthāyāti”（为卧处者）：为了卧处的利益，因此说“我将站立”等。“自制者”指以身自制，故说“约束自身者”。“安住于彼者”：安住于那位没有手足躁动、无悔恨的佛陀牟尼之中。“于此舍弃而行”：世尊以此段回答呵斥魔罗——他全无怖畏，诸佛何惧之有？你不过是在碾碎毫无实义的波纹，徒令自己疲惫。世尊如此斥责魔罗。显示巴利原文

“可怖畏者”指能使未离贪者产生恐惧的事物。“于彼处”即于彼相。“会破碎”即崩裂。“矛刺”是指名为矛的宽大刺。“于胸中推行”：为了顺利穿刺，便将它固定好并举起。“在诸蕴依者”：在被称为蕴的依着中。“作庇护者”：正是从那种恐怖相中，为自己提供庇护。显示巴利原文

143为调节适宜温度而洗足，并非为洗去尘垢。因此说「然而诸佛」等。「洗足之屋」：指应以洗净的双足踏入的屋舍。世尊是法主，故无所谓的礼仪差异。依上首礼仪洗足，是为令他人见后随学。「睡眠摄持者」：此处「睡眠」，是指睡眠过程中没有造作的心路活动间断生起，唯有无间相续的有分心续流。从其自性、作用、时限来把握，这便是后文将讲述的念正知。故说「以睡眠摄持的念正知」。而有些人说「卧眠」，那是出于轻视世尊的睡眠而说。显示巴利原文

「何故」等：此处以主格表示缘由，故说「你为何而睡？」「不幸者」：指无有吉祥、福报衰败之人。他如同亡者、如同无意识之人，故说「如亡者，如无意识者」。显示巴利原文

「以等字」：「等」字含摄了「对外在者，有十八种」等（《分别论》842）中所说的渴爱类别。「于处处执着故」：因对种种所缘特别耽著。「毒」：由于是产生苦的业之因，故为毒根；或以苦受等之苦为根，即是毒根，即指渴爱。对色等苦的受用并非对不死的受用，故是毒受用。「无处可导」：于任何有之中，都全然无法被引向他处？「由遍尽故」：因为完全灭尽的缘故。「对你于此有何？」：对我这已灭尽一切依着、清净的行道，你有何可非难？那纯粹只是你自寻烦恼而已。如此开示。显示巴利原文

144第八经的文义清楚明白。显示巴利原文

145其中，“活五十岁”乃至“百岁之上”（vassasatato upari），即指活过百岁，如同阿那律长老。“或六十岁”，则如拔古喇长老。所谓“违逆之乐”（paccanīkasāto），是指克服了对立状态后所获得的舒适快乐，因此得名；这一特性本身即称为“违逆乐性”（paccanīkasātatā）。他是在降伏对方之后方才开口说话的，仿佛早已知道如何回答一般。显示巴利原文

“不应轻视，不应厌恶”（Na hīḷeyya na jiguccheyya）：意思是善士应当如那个小男孩一般，心无杂念地生活，如此心中便不会生起痛苦。“应当像头顶着火的人那样去行持”（Pajjalitasīso viya careyyāti）：正如头顶着火的人不会去做任何别的事，只会一心为了扑灭它而精勤努力；同样地，善士了知寿命极为短暂（āyuṃ parittanti）之后，便依此道理进而修观，洞察到一切行所摄的事物皆是无常，由无常故是苦，由苦故是无我；他由此策励自己，一心为了止息一切行而如此行持，如此修行。显示巴利原文

146“Nemīvāti”指“轮缘”，是以轮缘部分指称整个车轮。“Kubbaraṃ anupariyāyatīti”指“随毂环绕”，意为围绕轮毂转动。然而，当轮缘处于这种状态时，若被问及“它不离开轮毂吗？”（na vijahati），论者回答“不离开”。至于“Āyu anupariyāyatīti”（寿命随行），论者作为世尊的反对者说道：“众生的寿命即使已过去，也会再回来。”世尊降伏此说后，以“accayanti ahorattā”（日夜消尽）等语，揭示了寿命逝去、趋向死亡的真相。显示巴利原文

147“Pavijjhī”意为“穿透”，指将山石往四面八方转动后，从各处投掷出去。“Sakalanti”意为“完全的”，即具足一切部分，毫无剩余。显示巴利原文

148“Vicakkhukammāyā”（作盲目事）的意思是：怀着想使她失去慧眼的欲望——即想让她无法以自己慧眼见世尊所教导的法，想造成那样的状态。因此说到“于众人中”等。她无法加以毁灭，因为对于恐怖所缘会心生恐惧的人，在此并不存在。“Dasabalappattā”（成就十力）的意思是：具足十力。显示巴利原文

149“Mandabhāvenā”（以迟钝故）：指迟钝（jaḷa）、极度愚痴（momūha）的状态，也就是大痴。“Kabbakaraṇena matto”（以作诗而醉者）：即因沉迷于作诗等事而陶醉，作了诗之后。“Kimidaṃ soppasevāti”（你这睡眠算什么呢？）：你这睡眠有何意义？名为男子者理应成为能堪任的人，而非一味沉睡。“Atthaṃ samāgantvā”（通达了义）：即正确地证得、通达了究竟义——涅槃。“无著”……乃至“因为在一切方面都已成就义利（siddhatthabhāvato），所以完全不存在（执著）”。“Jagganto”（清醒者）：如同清醒的人，由于没有恐惧之因，所以我无所畏惧。“Nānutapanti”（不追悔）：因为在一切时一切处都已舍离（vissaṭṭhabhāvato），故不追悔；此处的“māman”即“mamaṃ”（我），这样做是为了偈颂流畅而作的音节变化。显示巴利原文

150“Anurujjhati etenāti anurodho, rāgo”：依之而随顺，故名随顺（anurodha），即贪爱。“Virujjhati etenāti virodho, paṭigho”：依之而违逆，故名违逆（virodha），即嗔恚。在此随顺与违逆两者中，执取其相，便名为“sajjati”（执著），亦名“saṅgaṃ karoti”（形成束缚）；而此处，产生随顺与违逆本身即是“sajjana”（执著）。“Yadaññamanusāsatīti”（当他教诫他人时）：即对他人的教诫，那是基于利益与慈悯的教诫。因此，你将随顺与违逆强扣在充满慈悯、利益众生的正自觉者头上，说着颠倒的话，企图动摇他。显示巴利原文

151「Ākāse carante（行于空中者）」：这是就具足五神通者而言。虽于虚空行走，就功用成就来说，亦称为「空中行者」（antalikkhacaro）。「Manasi jāto（生于意中）」：即「意的」（mānaso）。然而，由于与意相续相应，故说「与意相应」（manasampayutta）。显示巴利原文

152「Pañca upādānakkhandhe ādiyitvā」（把取五取蕴）：这是指把握五取蕴的相等，以及集、乐味、过患、出离，因此正确地把握了它们的相等。变异（ruppana）、感受（vediyana）、了别（sañjānana）、行作（abhisaṅkharaṇa）、识知（vijānana），这些即是蕴的自相（sabhāvalakkhaṇāni）。以「等」（ādi）字，亦摄持味、现起、足处，以及集等。「Dasseti（显示）」：指亲身显示，令他们如观掌中余甘子一般，明了清晰展现。「Gaṇhāpeti（令执持）」：指对于这些以意随观之法，依见善加通达，从而使人执持。关于「Samādānamhī（于执取中）」：此处是正确地执持义理，亦指通过把握蕴之随观而执持余法。「以通达之德」（paṭividdhaguṇena）：指依彼开示，藉由那样的开示与各人自身努力，以他们通达之德，令法彰显（jotāpeti）。显示巴利原文

观察这些色等诸蕴，以及由具足因缘所造作的有为法，皆为「此非我，此非我所有」——此为释义。「安稳的自我」（khemo attā）即是安稳性（khemattā），指此安稳性。因此说「安稳的有身」（khemibhūtaṃ attabhāva）。魔军正四处搜寻。显示巴利原文

153由它而生，故称为“生”（sañjāti）；与之相应的法汇集于此，故称为“会合”（samosaraṇa），所指意义相同，因此依生与会合的道理而说。“怖畏恐惧之声”：因令人怖畏，故是“怖”（bhaya）；其本身对任何人皆能带来恐惧，故是“畏”（bherava），意指诸天等的声音。“天鼓”（devadundubhi）：天空无云时，因灾变所起的声音。“雷击声”（asanipātasaddo）：落雷等的声音。“Undrīyati”意为翻滚。“世间沉迷”：如同身体僵硬而陷入昏迷。“魔的”：指烦恼魔。“成为处所”：成为流转的所依。显示巴利原文

154“在那里那里”：在各处的亲族与朋友家中。“Pāhunakāni”：应送出的礼物。“Āgantukapaṇṇākārāni”：赠予来客的礼物。“在自行游玩的节日”：男孩与女孩们自行游玩的节日。为详细说明此义，而说“samavayajātigottā”等。“Samavayasamajātikasamagottā”：应各自与“相同”一词连接而解。种姓相同是就适婚嫁娶而言，并非基于同一家族。从各个村庄。在没有其他应施之物时。为节日备办而送出的糕点，称为“节日糕点”。“她们的成就”：即布施与闻法，这是两种成就。显示巴利原文

所谓智，是以转向为前提的。因此，对于无知者，先说明“由于不转向”这一原因，接着在说明其余原因时，提到“诸佛……”等。“破坏礼节”：破坏人们见到佛陀时所应行的礼敬。“破坏”：即摧毁。显示巴利原文

“然而世尊”：“pana”这个词有凸显特殊意味的作用。以此表明：世尊并非仅仅为了回避嘲弄而不再进入那个村庄，更出于对魔罗的慈悯，这才是其殊特之处。显示巴利原文

“Janesī”：他生起了不善，并且是以那样的方式生起，从而在未来感召更坚固、更重大的苦，如此便令其产生。“Āsajjana”：此处的“na”只是一个语助词。“Kiñcati”：意思是碾压、制伏，故称为kiñcana（能碾压者），因此说“有能力碾压”。显示巴利原文

155“指示涅槃”：指依止于涅槃、以涅槃功德为所缘的意思。“蓬头”：由于头发四处凌乱而纠缠纷乱的样子。在“眼触识处”一词中，如同以“眼”来限定“触”，同样也是以那个“触”来限定“识处”。若是如此，那便会取眼识了。难道不是以“眼”的限定而取了所有眼门的识吗？确实如此，但因为是以最初的“眼”来取的，所以没有这种过失。“有分心”：作为转向之无间缘的有分心，为了确切表明而说“有转向伴随”，因此“彼所缘”也包括速行心与彼所缘心。当说“识处”时，便是纯粹清净的。显示巴利原文

然而，由于仅说“眼”而未加简别，魔罗的这一解释也包含了此义，为开显此义而说“世间所……”等语。“熟烂的”，是指因眼病而上下彻底熟烂腐败。以此同理，即如此指称：世间中，那些被麻风、白癜风、痈、疥等所逼恼，以疮、脓疱等方式流着不净，乃至极为可厌的形相——凡此种种，皆归于你，诸如此类。显示巴利原文

“凡所执持物”，指任何资具：在家人所执持的金钱、田地、宅舍等，以及出家人所执持的钵与衣等，并声称“这是我的”。如果你对这些执持之物，以及执持它们的人，心有所著；如果你的心缘于这些而生起，那你便已系缚于彼。因此说：‘沙门，你不能解脱。’显示巴利原文

“凡人们说‘这是我的’”，即如前所说，世间众人对那资具说“这是我的”。“那不属我”：那不属于我，不以渴爱之力而视其为‘我的’。“我不是那些人”：那些被系缚于此的人，我并不在其中，我没有那种见缚。“你不见我所行迹”：如是，因于一切处皆无系缚而解脱的我，魔罗，你见不到我所行之道；于你所领有的有、生、趣等一切处，你皆不能见我行过的足迹，因我已超越于有。显示巴利原文

156“Ahan”一词在工具格中为反身代词，故说“以我”；或在主格中亦为反身代词，意为“成为我”，此义应依语之省略而补足。其余诸句，义例相同。“Ajin”含有“因”的意义，故说“不令他人损财”。“不使”：即不令他人损财。“不忧”：不因他人财富损失等而心生忧愁。为何世尊如此思惟？为说明缘由，故说“如是”等。在自己所统治的国土中，为惩罚与劳役所折磨，即被罚款等惩罚与赋税所逼迫。显示巴利原文

“成就之部分”：即心自在等成就的部分。“增长”：由修行圆满而增广。“数数修习”：因修习之多所修习而相续不断地转起。“如驾良乘”：如同御者所驾的良马之车，随其所欲而运行；同样，令心随所欲而转。“以立足之义”：即以决意为义。“作基”：以完全清除随烦恼而成为神变境地的立足处，故如极清净的无畏处。“不舍”：因远离对立法，以善修习之状态，于种种决意适性而不被舍弃。“恒常伴随”：由此而恒常伴随。“善修习”：以一切部分而善修习、善累积。“如无失中的之射手”：即不脱靶而命中目标。“善发勤”：为生起修习而正确完成。“应思”：为提取义理而应思惟。显示巴利原文

“Pabbatassā”：意为山是他的。“Pabbato assā”：若山是他的，那会是怎样的山？所以说“suvaṇṇassā”等。“Jātarūpassā”：即具有纯金色泽的。“Dvikkhattumpi tāva mahantoti”：无论那座山有多大，即使两倍于它。“Ekassāti”：即使对一个人，也不足够、不圆满，因为贪欲难以填满。“Evaṃ jānantoti”：如此了知贪欲难满之过患。“Samaṃ careyyāti”：舍弃对他人物品等的执取，以身语意平等行道。显示巴利原文

苦以贪爱为因，贪爱以五欲功德为因，因此说苦以贪爱为缘、以五欲功德为因。「Tanti」：即指苦。「Yatonidānaṃ hotīti」：即以之为因、以之为缘而生起。「Evaṃ yo adakkhīti」：即已遍知事物的人，如实以智慧之眼看见苦，以及作为苦之因的五欲功德。「Kena kāraṇena nameyya?」：以什么理由会动摇呢？没有任何理由能令他动摇，这是它的意思。「Kāmaguṇaupadhiṃ」：即名为五欲功德的依着。「Sajjati etthāti saṅgo eso, lagganametanti」：此中，执著即是结缚，即是粘着，应如是了知。「Tameva kāmābhibhūto nappaṭiseveyya na laggeyyāti」：被欲所征服的人，不应享受它，不应粘着于它。为了调伏与寂灭，应当如此修学。显示巴利原文

157「以发髻团」：即缠在头上的发髻团。那些一无所有的婆罗门出家者，确实是以蓄留发髻而乞食维生的。他们手持优昙婆罗杖是为了保护自己，同时也彰显出少欲的本性，因此经文说“为了彰显少欲”。「摇动头」：为了显示头部剧烈摇动的样子，注释书说“用下巴撞击胸口，使头向下低垂”。「伸出舌头」：指舌头垂下并摆动，从口中伸出，所以经文说“向上”等语。「三叉」：指如同三股叉般的皱眉纹，生在额头上，也就是额纹。因此注释书说“额上现起的三道皱纹”，意思是在额上作出三道蜿蜒的纹路。「在自己的油中」：指在由自己恶业所生的油锅里，也就是应当被煎炸之处——地狱之屋。显示巴利原文

158“我获得”：指获得这样一位正自觉者作为导师，获得这样一部能导出生死轮回的正法，以及获得这样一群修行有成就的同梵行者——这些对我来说都是极好的善得。“我善得”：而我在这个能导出生死的教法中得以出家、受持具足戒，以及对此感到的欢喜，这一切都是我极好的善得。为了说明他内心如何生起此念，故注疏说“听说他……”等。所取的“根本业处”是根据他的性行而决定的。“令人净信”：指能带来清净的信心。“他这样想”：即“我确实获得了……”等，内心生起了这样的寻思。“如同坐着”：指就像还坐在那里一样。“就在那个地方”：指的是魔罗走近他时，他所坐的那个地方。“他的”：指具寿三弥提长老的。“业处适合”：指如此致力于业处修习是合适的，将会带来助益。显示巴利原文

“Mayhaṃ”：由我。念与慧合称念慧，它们因具备圣道的能知能力而被觉知。听说那时长老精勤地修习观禅。“Kāmaṃ”：随你所欲。有些学者说：“‘你尽管做你想做的事吧’这句话，是具寿对魔罗的称呼，意思是‘魔罗啊’。”“怖畏之相”：指那些恐怖的相貌。“Rūpānīti”：指那些扭曲变异的形象。因为“形色”这个词在某些语境下也有“变形”的意思，正如“展现形象，数量非少”等句中的用法一样。“你不会动摇”：指因为你正在行持沙门的本分事，所以你将不会被动摇。显示巴利原文

159“山之边”：指山脚下的附近区域。因为在各个时节都能获得，所以称为“暂时的”。因此注疏说：“在每一次入定的刹那，都能从敌对的法中得到解脱。”世间的解脱并非彻底断除，所以称为“时解脱”；出世间的解脱因为彻底断除，所以称为“非时解脱”。具备这两种解脱的人，就被分别称为“时解脱者”和“非时解脱者”。“为何乃至证得初禅还会退失？”这是问题的含意。因为有障碍，也就是身体带有病痛。所谓“由风、胆汁、痰之力”：是指有时由风与胆汁引发，有时由风与痰引发，或由这两者的集合之力引发。“随眠的”：指随着身体潜伏而眠，也就是处于慢性病的状态之中。“对于定”：指对于定的修习。有助于修行的法，例如合适的气候、食物等。所谓“使之圆满”：指把这些条件都汇集起来。之所以“退失”，是因为身体正处于不适的状态。显示巴利原文

“能带来”是指为了夺取生命而取来。他唯有投生梵天界这一固定去处，并非如入流者等那样已彻底断除轮回。所以说：“他生于梵天界。”显示巴利原文

“照耀着”：由于生起不共他人的神通与眷属成就，故在包括天神的世间中照耀着。他具足五眼：肉眼、天眼、法眼、慧眼、一切眼。“承载着威力”：即具备不可思议、无法衡量的佛之威力。此处“威力”也是“光耀”的同义词，如在“神通光耀、力、精进、投生”等语句中。“彻底断除傲慢”：因为阿拉汉道彻底断除傲慢，所以称为“傲慢的毁坏”；由该道所生的阿拉汉果也应视为“傲慢的毁坏”。“戒等”指无上戒等。“正在学”指修习诸学，令其在自相续中生起。这不是心的修习，故说“自己的任务”。“产生”指在有情身中，也就是在天神世界中产生。“著称”指通过不共他人的戒等功德而著称。显示巴利原文

“镇伏受”：对于已生的苦受所引发的自我折磨，通过不令其生起而加以镇伏，也就是把握住该受，直接进入修观的路线，所以被称为根本业处。在说了“成为等首而般涅槃”之后，为了分析它的类别，又说到“等首有三种”等等。依威仪而等首的，称为“威仪等首”。其余两种也依此类推。显示巴利原文

“威仪之扰乱”指与威仪不相系属。“同一击”即在同一时刻。“由于般涅槃”是指无余般涅槃，并非仅是烦恼的灭尽。“此处”：在这两种情形中。若如此，则依同一种威仪开始修观，并于同一种威仪下、在同一个内在疾病中修观，证得阿拉汉果后，即依此病而般涅槃——这样的漏尽者，即使数量众多，亦皆能成为等首者。因此，应按照所说的方法来理解其中的含义。显示巴利原文

此中，「首」有十三种：障碍之首是渴爱，束缚之首是慢，执取之首即是见，散乱之首为掉举，烦恼之首为无明，胜解之首为信，策励之首为精进，安住之首为念，不散乱之首为定，见之首为慧，延续之首为命根，所行境之首为解脱，行之首为灭。于此十三种首中，障碍之首等及延续之首，是所应耗尽者；胜解之首等，是能尽者；能尽者之果，即所行境之首——因依境而生起的内在之果，即解脱；能尽之道与果的所缘，即行之首——远离诸行的灭。在《无碍解道》中，为显示“等首”之义，将所耗尽者、能尽者以及果之缘呈现为如同同时成就，而说十三首。然在此处，依据“诸漏尽与寿尽非前后不同时发生”这句经文，唯就烦恼之首与延续之首建立关联，故这样说：“在此，延续首……”等等。显示巴利原文

其中，「延续首」虽由令其从延续中出离之道，在死后无有延续而被耗尽，但只要死尚未至，延续依然存在，故说「延续首」即命根耗尽死心。然而，当道心令烦恼耗尽之后，紧随其后应生起省察的速行心，这些省察速行亦应称为烦恼耗尽的速行。依据“于解脱时，有‘解脱’之智”的经文，唯有省察完成，烦恼的耗尽才算完成。若此完成依于死心，则寿尽同时亦得完成。因此，依此“速行与死相等”之理，可知烦恼耗尽与寿尽并非前后次第发生。为说明此义，便说“没有二心同时生起”等。「二心」指死心与道心。「那」指省察：圆满的速行心生起七次，未圆满的生起五次。乃至经中说“一个或两个”，如说“一个或两个彼所缘心”一般，然按最低限度，会生起两个。显示巴利原文

「Uppāṭetvā」意为‘拔出后’。「Anupādisesena」指‘以无余涅槃’。显示巴利原文

「Dhūmāyitatta」指犹如烟的状态、运行的方式。形似烟的云称为烟云（dhūmavalāhakā），那些被称为‘黑暗’的薄雾则是暗云（timiravalāhakā）。「Appatiṭṭhita」是指未得立足处。此中的具格表示‘处于这种状态’的特征，即‘以无所证得的法性’为义。因为若有生起，即可名为‘得了立足’；但注释书中说：‘识不得立足的原因，即是般涅槃的原因’，故而称为‘以无立足之原因’。显示巴利原文

「Sokena phuṭṭhassa」：被忧愁触及，即被‘啊，我的努力白费了’这样的忧愁所征服。而「Abhassathā」：指他由于被如此强烈的忧愁冲击，失念而手松，腰带便滑落下来。显示巴利原文

160因为魔罗自从世尊离开迦毗罗卫城的那一刻起，便始终伺机追随世间主，所以经文才说“在觉悟前的六年当中”。而“Atigahetvā”：即紧随其后，表现得仿佛在随顺对方的喜好而行一样。显示巴利原文

“Avajjhāyanto”：意为正在燃烧（内心焦虑）。因此魔罗问道：“你是失败了吗？财富败落了吗？”而“Pamāṇātikkanta”：则是指超过了常度（更为严重）。显示巴利原文

“Khanitvā”：意为挖掘之后，连根拔除。如此舍断欲漏等烦恼的人，即是“无漏者”。显示巴利原文

「Pehī」：即走开。「Pāragāmin」：指具有到达彼岸之性质者。由于「gāmin」一词通用于三时，故注释接着说「yepī」等。显示巴利原文

「Māravisūkāni」：指魔的荆棘，亦即如荆棘般的魔之恶行。而「Viruddhasevitāni」（以敌对方式运作）便是它们的同义词。为了具体显示这些恶行，才说「短寿」等。「Nibbejanīyā」：指能令人厌离；「Ukkaṇṭhanīyā」：指能带来厌离。显示巴利原文

应当通过分别来了知，因为该动词的作用范围属于譬喻的构思范畴，因此说「anuparigaccheyyā」（应随行）。此处的「ettha」（此处），即指那「medavaṇṇa」（蜜色）的事物。而「mudu」（柔软），是指我们应体验并获得的柔和甘甜之味。「assāda」（味），即应当品尝的滋味。显示巴利原文

161「cintesi」（他思惟）：指他被忧愁所支配而思惟。「Gaṇikārahatthiniyo」（妓女与应供象）：指能照明的雌象。「ekasataṃ ekasataṃ」（一百一百）：意即每一百为一组，各以一百而计，故说“一一作成一百”（ekekaṃ sataṃ sataṃ katvā）。「kumārivaṇṇasataṃ」（少女形象百）：指一百个少女的有身形相。据说她们最初以处女（kaññā）之姿示现。由于未开花的女子通称为处女（kaññā），随后，再以方才所说的少女（kumārī）形象显现——凡已开花者，便称为少女（kumārī）。继而以新娘（vadhukā）之形显现，对此说为“未生育形象百”。第三次则以少妇（yuvatī）之姿显现。已生育而未逾中年的女人，称为少妇（yuvatī）。至此，在少女（bālā）、年轻女（taruṇī）、成年女（porī）这三类女人中，前两种已经示现。至于最后一种场合，因为人们对人女更感喜爱……显示巴利原文

「atthassa pattiṃ」（达到利益）：指获得究竟的利益。「hadayassa santiṃ」（心的寂静）：指最殊胜的心寂静。「kilesasenaṃ」（烦恼军）：即那名为五欲的第一支烦恼军。那支烦恼军，虽其自性具有天女众的性质，但当人们企求它时，由于它具足可爱、可欲的形色特点，依其作用，亦被称为“可爱乐色”（piyarūpasātarūpa）。而「eko ahaṃ jhāyanto」（我独自禅思）：由于远离了人群的喧嚣和烦恼的喧杂，故为独一、无有同伴，依专注相而深入禅思（nijjhāyanto）。「anubujjhiṃ」（我觉悟）：我依着次第，随顺圣道的顺序而觉悟了、通晓了。「tasmā」（因此）：指如上所述获得远离之乐的因。「akaraṇena」（不造作）：即不从事交友与亲近。「sakkhī」（作证）：即作证的状态。显示巴利原文

「katamena vihārena」（以哪种住）：乃是问于诸禅那和等至之中，他以哪一种住而住？此处，第二句的意义，在回答的偈颂注释中将会显明。「Anāmantena」（不称其名而说）：是说世尊明明正立于面前，却如同不在面前一般，用“那个人”来称呼，其意是在问：“你是怎样的？”显示巴利原文

由于下文将说“无寻禅思者”，所以此处应当知道，这指的就是身轻安。因此说：“以第四禅那，出入息所依之身得到轻安，故为轻安之身。”对于福行等诸业行，由于没有欲著等，故为无著。“不随流”即不流转。因为有情众生依于贪欲而流转于生死。“不昏沉”即没有昏沉睡眠之心。因为有情众生依于愚痴而生起昏沉睡眠。关于“一千五百烦恼”：在《小分别论》所说的八百烦恼中，除去八百种渴爱行相，剩余一百五十五种烦恼；再与《梵网经》中所说的六十二种邪见合在一起，成为七百五十五种；再以已生与未生的状态翻倍，便成一千五百一十种烦恼。然而，因为那少许增减不计为确切数目，所以概略地说为“一千五百烦恼”。对于其他诸法，由于排除了过去等状态的遍计，故未取用，这是因为目的在于说明断除。此处为简略解说，详细含义应依《阿毗达摩注疏》中所说的方法来了解。通过第一句，即“不愤怒”这句；通过第二句，即“不随流”这句；通过第三句，即“不昏沉”这句，来说明断除了诸盖的漏尽者之状态，这是指无余、彻底地断除诸盖。显示巴利原文

“已渡五门烦恼流”：即已渡过依六门而转起的烦恼流，并安住其中。由于欲流、见流、有流即是烦恼流的体性，因此说“以‘五流’的涵括，应知是指五下分结”。对于色贪等，其特性并不限于五门，因此说“以第六的涵括，应知是指五上分结”。显示巴利原文

关于“死王的”，这是表示关系的属格。为了显示这种关系而说“从死王手中”。关于“正被带走者”，这是表示不尊敬的属格，所以解释为“在那些正被带走者中”。显示巴利原文

‘Ūhaccā’意为依止佛陀。‘Idamavoca’指结束开示。这是结句，在《相应部》中，由于后续内容未出现此句，故某些写本未予书写。‘闪耀者’是将 jajjakāra 中的 ja 音转为 da 音来表述，因此说‘极度闪耀’。‘驱出’指不理会她们的身语造作，视之轻如草芥，毫不留意地驱赶出去。‘从果脱落’指从果荚中脱落。‘茅草等’包括茅草、树棉和蔓棉等。显示巴利原文