3. 拘萨罗相应复注

112憍萨罗王不了解世尊的功德，只凭自己刹帝利的傲慢，与世尊交谈。“与世尊共相交谈”说的就是这个。为了显示导师初次到来时国王那种交谈的方式，才说了“如同”等话。所谓“问堪忍等”，意思是：就像世尊先以“大王，是否堪忍？是否能维持？”等话，与那位国王有了最初的交谈；国王模仿这个，也就同样与世尊有了相应的交谈——这是句义的连接。为了用譬喻显示那种相应的交谈，又说了“如清凉水”等话。其中，“共相交谈”是指融和、成为一体，也就是通过交谈的行为而变得平等、同一。“堪忍”是问：“这个四轮九门的身体机器，本性多苦、难以忍受，你能忍受吗？”“能维持”是问：“依靠种种条件而活，对于长久维持的生存，你能维持下去吗？”因为没有头痛等疾病，所以问“是否少病”；因为没有苦的生活，所以问“是否无恼”；因为做种种事时起身轻快，所以问“是否起身轻快”；因为具备与之相应的力气，所以问“是否有力”；因为能安乐而住，所以问“是否安适而住”——应当在每一处配上“是否”来理解其义。达到强盛程度的喜，就是“喜”本身；初生的喜，就是“悦”。能令人生起欣悦，所以叫“欣悦”。为了显示“因值得欣悦而称欣悦”这个意思，所以说“因适宜共相交谈之故”。“应当忆念”是指应当随念。本应说“saraṇīya”（应忆念），这里把音拉长，说成了“sāraṇīya”。巴利

“听时悦耳”是说它当下入耳时甜美动听；“随念时悦耳”是说它细细品味时令人欢喜。“文句清净”是说以符合事物本性的语言表达方式，显示出那番话的言辞巧妙；“义理清净”是说含义没有杂染。“以种种方式”就是以种种原因。“因未见”是指因为没有前去亲近而未曾见过。“依功德与非功德”是指依功德而显得深奥，或依非功德而显得浅显。“作折页之核心”是指把折页中应当把握的核心内容提取出来。“关于出离世间与入于有的问题”，是指关于从世间出离的状态的问题，以及最初入胎的问题。因为当有人问导师是否为正自觉者时，会这样问：“尊贵的乔达摩是否已从一切世间出离，在一切众生中最为尊上？”正如通过导师的正自觉者性，可以了知他从世间出离，同样也可以通过他在一切众生中最为尊上、最为殊胜而了知。这个含义应当依据《最上净信经》等（itivu. 90; a. ni. 4.34）来说明。那么，正觉者性又如何了知呢？通过不颠倒地宣说正法。这里是简要说明，详细解释则应按照《清净道论》复注等（visuddhi. mahāṭī. 1.124）所述的方式来了知。巴利

国王不知道导师所说法义毫无颠倒，因此不相信导师是正自觉者，心里想：“那些年纪更大、出家更久的人，都还没得到正自觉者的身份；他正好相反，又怎么能得到呢？”于是他就会说出“那么，这位乔达摩尊者……”这样的话。国王并不是根据自己的见解来发问，因为在国王面前，那些外道已经承认自己并不是正自觉者。由于他们打妄语，对自己的侍从等人宣称“我们是佛陀”，所以说“他是依据世间大众所认可的说法来发问”。这个含义后面会说明。“佛陀的狮子吼”，就是唯独佛陀才有的狮子吼。当然，以道智为近因的是一切知智，不过一旦取了正觉智，一切知智在意义上也就已经被包含在内了，所以说“名为一切知智的正自觉”。巴利

“以出家行为”是指：仅仅因为以任何一种方式出家，就成了沙门，并不是因为已经止息了恶行。“以种姓”是指：仅仅因为出生，就成了婆罗门，并不是因为已经断除了恶行。所谓“僧伽”，是就“出家众的集合”这一层意义而称为僧伽，意思是说，并不是因为他们以能导向解脱的见清净和戒清净而和合共住。“他们有”是指：这些自称一切知者的人，有随众围绕。“他”就是指那出家众的集合本身。不过有些人说“依出家众的集合而有僧伽主，依在家众的集合而有群众主”，那只是他们自己的看法，因为“僧伽”这个词在世间通常只用来指群体。“以戒行训练”是指：通过如裸行者之行法等的戒行来训练。“显明”是指：以僧伽主等身份而显露出来。说了“少欲”之后，为了显示其中所能见到的那种少欲，便说“由于少欲，连衣服也不穿”。因为在那些外道当中，并不存在像佛教徒那样隐藏现有功德的少欲。“名声”是指称扬的声音。“梯杭”是指：人们依此渡过轮回瀑流，因为被如此公认，所以称为“梯杭”，也就是“持有这种见解的人”。所谓“善士所公认”，是指被公认为“善”，而不是被善士所公认，因此说“善士……乃至……凡夫”。巴利

劫的喧嚷，是指关于劫的喧嚷，也就是天子们高声喊出“劫要来了”的巨大声音。这些，是指富楼那等人。佛陀的喧嚷，是指天人们宣告的佛陀出世之喧嚷。亲近之后，是指通过人传人的传闻而听到之后。名为如意珠明的，是一种能让人了知他心的明。它在《给瓦塔经》里被称为“摩尼迦”，而“等”字则包含犍陀罗所生明等。其中展示的是犍陀罗的幻变。于自身，是指于身体。王力，是指王的威势。巴利

白法就是没有过失的法，也就是远离杂染的状态。抓住这一点之后，注疏作者是抓住他们这番话来说的——他们背着乔达摩说“我们是佛陀”，又当着乔达摩的面说“我们不是佛陀”。他这样说，就是他说：“贤者们，那些……而且出家不久的人……”这样说了。抓住他们自己的承认之后，就是抓住他们当着乔达摩的面亲口说出的“我们不是佛陀”这一承认。在这类场合，kiṃ这个词是用来表示否定的，所以说“kiṃ是否定语”，意思就是“为什么要承认？”巴利

不应被轻视，就是不应被指责。因为这里的“u”这个音，确实带有指责的意思。由于特别强调了“年轻”，而且接下来还要说，所以说了“刹帝利，也就是王子”。以胸腹行走，所以叫“胸行者”，也就是任何一种蛇；但这里为了指出所特指的对象，就说了“毒蛇”。一般性地指出持戒的出家者时，就说“比丘”。但在这里，因为波斯匿王以“我们的乔达摩尊者”等话头，针对世尊发起了谈话，所以世尊把自己也包含在内。虽然特殊性可以通过一般性来说明，但注释中说的“不引发疑惑”这句话，正是为了限定那个范围。因此说了“由于教法善巧”等。现在，为了说明轻视和轻慢的具体表现，说了“在这里”等话。其中，以不恭敬的表现方式，轻视的相状就变得明显；以贬损的表现方式，轻慢的相状就变得明显。基于这个意图，以身业行为表现了轻视，以语业行为表现了轻慢。不过，这两者在两种解释中都按各自类别被采纳了，轻视和轻慢这两者在两种情形里也都涵括了。那一切，就是指那轻视等一切。在四种情形中都不应做，因为无论现在还是未来，都不会带来利益。巴利

阐明那个意思，就是阐明前面所说的意思。阐明特殊的意思，就是阐明比那个更殊胜的意思。田地的领主，称为刹帝利，应当依照词源学的方式理解这个词的成立。世间人则说：能从田地的争端中保护众生，所以叫刹帝利。在“大选出者、刹帝利、王”这样依次出现的几个名称中，这是第二个。字，是指名称。因为它没有生灭，所以说“永远不会坏灭，因此叫字”，由此而说“姓氏不会衰老”。出身圆满，是指出身圆满、极为清净的出身。三种家，是指婆罗门、吠舍、首陀罗这三种家庭。超越，是指凭自己的出身优越而胜过。巴利

只是说了名词，还需要一个动词来配合，所以解释说“即是有理由存在”。“以高高举起的刑杖”：指用从四面八方扬起的刑杖和教令，这是一种强力而严峻的手段，即使对国王也是如此。“应当避开那位刹帝利”：因为轻蔑和侮辱那位刹帝利会带来后果，所以应当避开他。因此说“不应去冒犯”。巴利

接着，为了说明蛇摄取种种颜色的原因，说了“无论以何种方式……”等话。“多食者”就是食量极大、一切通吃者。“火”是从净化的意义上得名，因为即使是不净的东西，靠燃烧也能净化。“So”就是道路。它有一条黑色的行路，所以叫“黑色行路”。变成巨大的火聚之后，为了说明“乃至梵天界的范围”——在坏劫之时，森林被大火烧尽，过一段时间又从木、草、树等当中重新生起；为了表明这一点，并指出经典里说过“那里会生出新芽”，所以说了“tattha（那里）”等话。巴利

他们没办法烧掉它，以咒骂等方式（做不到）。他们之所以毁灭，是因为被沙门的威德之力摧毁了。在“Na tassā”这个地方，要把否定词“na”移到后面的“vindare”那里连起来理解，所以注释说“na vindanti”，就是“他们得不到”的意思。只剩下那么点地方，意思是只留下他们住的那个位置，而他们自己则连同所有财物一起彻底毁灭了。巴利

“应当正确地行持”这里，为了说明怎样像对国王等人那样正确地行持，就分开来讲，说了“首先，对刹帝利……”等等。这本身很容易理解。“三种家族成就”，说的是刹帝利、婆罗门、居士大富豪这三种家族。“五种色界梵天、四种无色界梵天”，这样九种梵天界是按业有来分的，其余那些趣的计数，则是按生有来分的。巴利

“Abhikkanta”的意思是极其可爱。它之所以可爱，是因为它极其令人满意、能增长心智、又极其美好，所以注释说“意思是极其可意、极其悦意、极其美好”。这里是为了呼应“Abhikkanta”这个词，才用了中性名词的表达方式，但这个词实际上指的是世尊的教法开示，所以才那样解说。或者说，这只是显示其义理而已，因此应当根据义理来理解词性和语格的变化。第二个词也是同样的道理。巴利

“头朝下放着”是指被某人倒着放。“本来就是头朝下”是指它本性就是朝下的。“应该打开”是指应该把它敞开。“抓住手”并不是说“你朝东走或朝北走”之类的话，而是抓住他的手，让他不再犹豫，告诉他“就是这条路”，然后说“去吧”。“黑分十四日”就是黑分月的十四日。“把倒扣的翻过来”是指把一个本来不能当容器用的器皿，通过让它能当容器用的方式翻正过来。因为面向无明，本性又是朝下的，所以背离正法；也正因为这种朝下的状态，就堕入非正法之中。这两句要按各自合适的义理来搭配，不是按字面顺序来配。爱欲等虽然也能覆盖，但邪见覆盖得特别厉害，所以说“被邪见的密林所覆盖”。因此世尊说：“比丘们，我说邪见是最大的过失。”（《增支部》1.310）通向一切恶趣的路就是邪路，这是就“恶劣的路”这个意思说的。因为邪见等是正见等的直接对立面，所以八种邪性之法就是邪道。正是针对这两者的对立，才说“开显天界与解脱之道”。依靠酥油等的灯，不如依靠油的灯那么明亮，所以特别举出油灯。“通过这些方式”是指通过这些倒扣与翻正、覆盖与显露等譬喻所应比拟的种种方式。巴利

“净信之相”是指有净信的人应当做的恭敬供养。“皈依”是指归投之处、依靠之处。“今日”是“ajja（今日）”这个词的扩展，这里加上的“tā”音节，就像“devatā（天神）”那样。“与生命一同皈依”是指连同生命一起皈依。他说“只要我的生命还在延续，就请忆念我已经皈依”，这是以尽形寿为期限来说明自己的皈依。因此说了“只要我……”等话。至于这里在意义上没有详细分辨的内容，那是很容易理解的。巴利

113在《前经》中，也就是在前经的教说里。因为在那里，他前来亲近的时候，还不了解导师的功德，只是寒暄问候而已。听了教法之后，才了解导师的功德，因为已经皈依，所以在这次集会中，他行礼，以五体投地的方式礼拜。关于“于自身之内”：不舍弃自我，以自身为对象，总括地执取内在的法；这里这个词是处格，表示自身的意思。诚然，这个“内”字可以用在行境之内、境域之内、内聚、自身等意思上，但在这里这些都不适用，所以说“自身之内”，意思是属于自身的内在之法。因此说“在自己的相续中”。“贪求相”，就是贪求的样子，意思是在对象上强力执取的本性。“嗔恼相”，就是嗔恼的样子，意思是害恼的本性。“迷乱相”，就是迷乱的样子，意思是对对象的自性处在迷惑状态。“恼害”，就是通过毁坏利益和引生不利来逼恼。正因为如此，所以说“毁坏、消灭”，就是让它们在天道与道中不再显现。在自己的相续中生起的。巴利

114“除了老死之外”，意思是离开了老死。他这样问：有没有一种生，是脱离了老死、不带有老死的？巴利经文里的“jātassa”是表示所属关系的属格。“Mahāsālā”（大娑罗树）：这里是把 ra 变成 la，所以说成“mahāsālā”，就像“puratthiyo”说成“pulatthiyo”那样。“Mahāsārappattā”：就是获得了广大财富的精髓。“Koṭisataṃ dhanaṃ”（十亿财富），或者这才是原本的读法。他们说：“一‘kumbha’等于十‘ambaṇa’。”
“Issarā”（自在者）：因为拥有财富的支配权，所以是自在者。“Suvaṇṇarajatabhājanādīni”（金银器等）：这里的“等”字包含了衣服、床铺、住所等物品。因为他们那些不共的财富是埋藏在地下的，所以经文说“anidhānagatassa”（未入藏的）。“Tuṭṭhikaraṇassa”：指能带来宫殿、肩舆等种种舒适享受的东西。巴利

“远离烦恼”这句话，是通过词源分析的方式来说明词义的。“远离”的意思是：因为烦恼已被彻底断除，所以完全远离了它们。由于贪欲等已被摧毁，作恶时不再有隐秘之处，再加上是无上应供等理由，所以称为阿拉汉。虽然这是《相应部》的注释，但阿毗达摩的义理才是究竟无余的解释，因此说“四种漏”。梵行住，就是指以道为梵行的安住。出起，就是已经出起者。由四道所应作，是指每一种都须以四道来完成——即遍知、断除、证悟、修习的现观。这样合计就是十六种。因为会使人沉没，所以像重担一样，因此称为“重担”。所以圣典中说“五蕴确实是重担”等。由于与自身相系属、不舍离自身，并且依据究竟义的教导，所以“究竟义”就是指阿拉汉果。当然，这个意义也存在于一切具足圆满、相续所摄的无过失法中，它们也是不可动摇的；但在无退失法中，阿拉汉果最为殊胜，其卓越性最为突出，而非其他法，所以说“称为阿拉汉果”等。下分结与上分结的区分：这十种结在种种生命存在中，成为烦恼、业、异熟之轮转的缘，由于它使人无法出离，因此结缚有情，所以叫“有结”。即便其他法并不站在诸结一边，诸结仍可成为它们的缘；而“有决定”被包含在下分结与上分结中，所以它也成为一种能导致种种生命存在的业决定。而对于已经断除结的人，即使过去造了业也不能引生再生，所以只有这些结真正具有“结”的意义，应当这样理解。以正确的方法了知，就是用如理的方式，对苦等应当如何了知就那样了知。为了说明前一刻的作用脱离之后、后一刻的作用又如何可能，所以说到“凭借道慧”等。巴利

这个身体有坏灭的本性，因为它受刹那支配。它有应当舍弃的本性，因为它属于死亡法。这个身体一旦离开体温、寿命和识，就是该被丢弃的东西。凡是依止于这个身体的，都随其相续而与之分离，所以这样说才合适，因此说“漏尽者确实也有不老之法”等等。所以世尊说：“就在这约一寻高的身体里，连同想、连同心，我施设世间、世间集和世间灭”等等。对于这位漏尽者，暂且放下前面所说的“不老之法”，为了显示“老法”，而说“他们这个身体是坏灭之法”等等。正因为到了衰老之时，这个身体的坏灭和必当舍弃才成为定局，所以关于这个道理的教说才出现。这个意义的生起就是事由的生起，这个意义有这个事由，所以是“有事由的”。kira这个词表示传闻，借此说明这个意义来自传闻，不是来自义注。因此说“他们说”。为了说明这个意义以什么为因而成为有事由的，所以说“坐在思惟厅里谈论”。应当理解为：这与“住在祇园”这个序分语句并不矛盾。难道这部经的成立方式不是以提问为主吗？确实如此，但这是就经典的一部分而说它是有事由的。不过有些人也说：“国王乘车而来，为了向国王展示御用车辆而说了这番话。”巴利

身体像一堆泡沫聚在一起，这还有什么好说的呢？“与善士们一起”，意思是和善人们共同宣说。因为善士们从来不可能有与善士们应作之事，所以那些具有沉没本性的烦恼达到坏灭之故，涅槃就被称为“善”。关于前一句“善士之法不会衰老”这句话，是为了说明原因，从反面来显示。善士之法——涅槃，不具有被烦恼沉没、坏灭的本性，所以依靠它就不会衰老。而烦恼是以涅槃为因缘的，因此按照上面所说的道理，它就不会衰老。所以说“这个”等等。或者，“善”这个词是“美妙”的另一种说法，因为它表明没有罪恶等含义，意思就是善法本身。因此说“离贪在他们之中被称为最上”、“没有任何法能和它等同”。巴利

115“到寂静处去”是指从人群拥挤的地方离开。所谓“隐退”，是因为那样的远离人群，独坐一处，成为单独，就像退隐者一样独处。因此说“成为单独”。他做成一切知者所说的话而说，接受其语“是这样”，并如此复述其语。由于被死亡所支配，他舍弃了田地宅地、金银等人间的生存。“随行”就是跟随，意思是成为其跟随者。“积聚”是指不断层层增长而积成的东西。“属于来世的”是指对来世有益。巴利

116压制就是约束。还没达到业道差别，是指像做梦时那样，只是单纯在运作，还没进入特定业道的人。业，就是不善业。抑制，显示的是抑制的状态；而另一种抑制的状态，已经由前面三个词说明了。其中也包含了愧，因为愧与抑制不可分离：对恶行的厌恶，不可能离开对恶行的恐惧；而恐惧，也不可能离开对恶行的厌恶。巴利

117117. “殊胜”(uḷāra) 这个词也见于“最上”和“众多”的意思，所以说“殊胜且众多”(paṇīte ca bahuke ca)。“由慢陶醉”是指因为慢而达到陶醉的状态。他们逾越，是指以越过善士行仪为特征的过失。伪秤与陷阱。巴利

118118. 因为众生为了欲的相而故意说妄语，所以欲就是他的立足处、依处和原因，因此说“以欲为因”等。意思是：用悦耳之言和恭敬之举来侍奉毗杜跋。在这里作出裁决，所以叫“裁决处”，即判决的场所。“khippa”指伪秤，也可以叫“捕鱼网”。“oḍḍita”指通过张设罗网的方式使果报成熟。巴利

119“为什么问呢？”为了说明提问的原因，并从生起的根源开始讲，所以说了“这位玛离咖夫人”等话。“去了花林”，是指为了守护自己父亲的花林，同时也为了摘取剩下的花而去了。“在迦尸国的村庄”，就是迦尸国里的村庄。据说那个村庄，是摩诃憍萨罗给出嫁的女儿当买花钱而给的，就是为此。“由外甥阿阇世王”。“她的”，指波斯匿王的。“她”，就是玛离咖夫人。“回转了”，是指依她的法性而回转，拒绝了她的要求。“不得”，是当前的事却用过去时表达，所以说为“不得”。“诸自体”，是指那些有情的自体。巴利

120“柱”是指祭祀时用来支撑的柱子。“被带来”是为了举行祭祀。“凭这么多”指的是“尊者，在这里……哭泣着做准备工作”这一段经文。“决定”是指心里拿不定主意，无法确定“我到底能不能得到那个女人，还是得不到”，犹豫不决。“泡沫涌起”就像在沸腾的地方，泡沫不断涌上来而不沉下去，这样一次又一次地把泡沫搅起来。“那一天”是指国王睡不着觉、痛苦地躺在床上的那天。“看到光明后”是说目光落到铁锅口沿顶端时，在那里看到了大光明。那段自述是为了让国王知道事情的经过。当时响起了很大的声音：“国王竟然举办这样的祭祀！”那男子想开口说话，却说不出来，只发出一声“sa”，就沉入了铁锅之中。他想说一首偈颂，这就是这里的关联。同样的道理也适用于其余两句。他们让人把法鼓传布出去，宣告：“任何人不应该杀害任何众生！”那个女人的丈夫，也就是那位男子，凭着自己亲依止的成就以及导师和教法善巧的成就，证得了入流果；而国王因为具有大菩提寂灭的特性，没有证得任何殊胜的成就。巴利

“摄益事”是指摄受世间的因由。把成熟庄稼的九份给农夫，国王取其中一份，也就是取十分之一。这样一来，农夫们欢喜满足地耕种庄稼，所以说“在使庄稼成就方面，他们是有智慧的，这就是此处的意思”。据说后来逐渐变成了取六分之一。“够六个月的”是指足够六个月用的。所谓“束缚”，是让他像落入陷阱一样。用可爱的言语表达令人欢喜的行为，就是“语可爱业”。因为整个国土全面富庶等，所以是“安稳”。因为没有盗贼，所以是“无恐怖”。而这个国土因为没有盗贼，家家户户不用关门，所以也被称为“无闩”。巴利

把根从上方拔掉，就是连根彻底铲除。所谓“以两种围祭”，是指在举行大祭祀的前后两个阶段，所应举行的两种配套祭祀。所谓“二十七……等亡”，是指宰杀了三百二十七头牲畜，再加上二十二匹马等，再加上二百六十头山林中的野兽，把这些全部合计起来，总计宰杀了六百零九头牲畜。这场景极其恐怖，足以让那些害怕造恶的人心生恐惧。他们确实是这样说的——巴利

“闩”是指要插进轭孔里的小木棍。“投掷”就是抛掷。“可搬运的”是指用马车运载的柱子。据说从前有一位国王举行“正绳”祭祀时，萨罗沙伐底河岸边大地裂开，他就那样沉没了进去。那些盲目愚痴的婆罗门随声附和，以为“这是通往天界之道”，就在那里设立正绳祭。因此说“从沉没之处开始”。“无柱”是指历时短暂的祭祀；“有柱”是指需要多日才能完成、设有坐祭的祭祀。经真言加持的酥和蜜称为“婆阇”，这是指金钱、黄金、牛、水牛等十七种祭酬布施物。在宝库、内藏、库房等处没有门闩，所以叫“无闩”。据说在那里祭祀时，自己的财产毫无保留地全部献出。“大施设”是指大量屠杀牲畜之事。但在义注中说“种种牲畜在此被杀害”，因为下文将说，所以那里说“大事务”之意；此处说“大施设是指因虚妄分别而[杀]山羊绵羊等”，因此说“大量屠杀牲畜之事”之意。“无施设”在这里也应按所说方式理解其义。“随顺家族”即随顺家族，应理解“随顺家族”之义。因此说“常食等……义”。巴利

121这里说的“在此，尊者”等等话语，是和“那些比丘禀报了”这句话相连的。“在他们中”，指的是那些被国王下令捆绑的人当中。“善行的因由”，是说比丘们不只是禀报了那些人被捆绑这件事，还禀报了他们行善的因由。现在为了详细说明这个意思，就说了“据说国王”等话。“八角”，就是有八个角。“住在内宫的人”，就是指住在后宫里面的人。巴利

在战场上大声喊叫。在谋士当中，指在受托保守秘密的谋士当中。不闹攘，就是克制。可爱，指值得珍爱的。当未曾尝过的甘美饮食出现时。于义，指在事务、应办之事发生时。不说是坚固，因为单凭肉体力量就能去除，因为能够做到。十分染着，指极度染着之后再染着。以精要之染，指以精要本质的状态、以精要本质之想。能拖拽者，指具有向下拖拽的本性，所以说“在四恶趣中拖拽”。宽松相，指看似宽松的样子，但并非真正宽松。因此世尊说“难解脱”。巴利