2. 天子相应复注

82天神的儿子就是天子。可是诸天之间并没有生育和被生育的亲属关系，那为什么称他为天子呢？所以解释说“因为诸天……”等等。“某位不出名者”这种说法，是就大多数情况而言的。即使是出名的人，在某些场合也会被称为“某位”。在前面《天神相应》里说的是“某位不出名的天神”，而这里说的是“一位出名的天子”。同样地，他被称为“迦叶”，这是他的氏族名，是依据他前世所成就的通称来立名的。“教诫”就是教导，那个教诫指的就是那个教导。“关于比丘的解释”，是指对“比丘”这个词所作的解说。“比丘教诫”，则指能成就比丘身份的教诫。那么，如果他没亲耳听过，又怎么能提出这个问题呢？他是依据从别处听来的内容而提出问题的，并不是在世尊面前亲耳听闻的。巴利

所谓“他们的”，就是指前面说的那三种人。因为从“想要说……”等语句开始，这里引出了第四种人。其中，对前三种人，世尊不承担为他们解答问题的责任，因为他们各自缺少一种条件或两种条件；而第四种人因为两种条件都具足，世尊就为他承担解答之责。所以说“然而这位……”。巴利

偈颂里说“善说的”，这是用属格来表达对格的意思，所以注释说“应学习善说”。当一个人学习以四圣谛等为依止的佛语时，就叫作在学习四种语善行。因此注释说“应学习以四圣谛为依止的……”。通过这个限定，就排除了与它相反的情况。“应亲近”的意思是应当反复练习、应当修习、应当多多修习。“分为三十八种的业处”这句话，是把它作为观修的基础来说的。正因为如此，注释里才说“以第二句说明了增上慧学”。不过，如果有人读成“以第二句，通过心的寂止来说明增上心学，再说明增上慧学”，那么对他们来说，应当理解为：这里所说的“句”只是指纯粹的止业处，也就是那分为三十八种的业处。如果是这样，那“以八种等至”这个说法又怎么解释呢？他们的解释是：“那是就作为观修基础的等至来说的。”这样一来说“以第二句指增上慧学”这句话就成立了。所谓“学习”，就是亲近的意思，所以注释说“应修习，就是这个意思”。“亲近”就是奉事。注释者用“以及此”等话来说明，这亲近是指未曾听闻之法的诵习、受持业处等事。以相和引导的方式，说明了增上戒学。因为语善行本质上就是戒，所以一提到语善行，就已经包含了与它同相的身善行以及其他善行。在这里，增上戒学说明了心的远离，增上慧学说明了依的远离，增上心学说明了身的远离；而身的远离在经文本身中已经明确说到了，所以应当知道三种远离都已经阐明。其余部分很容易理解。巴利

83“以两种禅那”是指以所缘相和审察相为特征的两种禅那。“依业处的解脱”是指通过致力于业处而获得的解脱。以此，他讲的是彼分断解脱和镇伏断解脱。因为它是导师教法的核心与内在，关涉到心的未证得与证得。但它在意义上其实是胜智，所以他说“阿拉汉果”。想要证得它的人，如果渴爱和邪见还存在，他就不能证得；当这些不存在时，他就能证得。由于他生起这些渴爱和邪见，他在多大程度上依止它们，也就在多大程度上依止它们而被称为“有依止”。因此他说“无依止”等。阿拉汉果具有应被希求为目标的意义，所以它是功德，因此说“以阿拉汉果为功德”。想证得阿拉汉果的人，应当希求前分道。而在前分道中，最首要的是自己致力于修习业处，但这里没有提到。所以他说“圣典法是前分部分”。其中，“圣典法”就是传承所学之法。巴利

84摩伽是帝释天前世以来一直沿用的名字。他就是帝释天本人。以行是指奉养父母等符合正法的行为。其他是指他战胜了随烦恼等恶法。阿修罗是指成为因陀罗之敌的阿修罗。巴利

85第四经的内容已经讲过了，也就是在《天相应》里已经注释过的内容，所以这里不再说明，这就是注释的用意。巴利

86因为那个原因，就是指以那项精勤作为根本原因，意思是“以精勤为根本因”。无论哪一种存在，不管是微小的还是巨大的，低劣的还是殊胜的。长时策励，就是指长时间地发起精进。事毕，就是指事情完成、结束。同样如此，是指就像证得阿罗汉果之前那样，之后也同样地“以慧策励”，也就是让精进变得坚固——说这话的人是把精进看成像是会变坏的法一样才这么说的。不过，为了现法乐住等目的而修精进，确实是应当希求的。巴利

“不混杂”是指不掺杂、纯粹，因为在此之前其他地方没有这样说过。所以接着说“因为世尊……”等。如果是这样，那为什么偏偏在这里说呢？于是说“然而在这里……”等。“立足”：所谓河，就是没有固定河岸的，那里应当站稳的地方。巴利

87“先前修行者”：过去生中曾是修行者，在前世精勤修习。据说这位尊者在迦叶世尊的教法中出家后，修习沙门法长达数千年，却没能证得殊胜成就。为了说明其中的原因，才说“因为烦恼深重”等。“一向清净”：指能带来殊胜成就的那种，也就是一向清净、完全无染的。“依戒而心得定”：就像戒能向上引生殊胜、成为趣向通达分的部分那样，如此正确地令心安住、善加具足。因为成为那样、具足那些，所以说“具足”。“安住自性”：因为是有学，所以以所证得的法，以不动摇的状态确立自性。世尊因为天子执取了“满足”，将会说“满足难得”，所以世尊说“满足带来安乐”，注释说这是“为了引发后面的提问”。可称为入无家者的，是出家者、树下住者或露地住者，但若住在住所中，又怎么说呢？因此说“七层楼”等。“对四资具满足”：即由修习精进而成就的、对四种资具的满足。由此显示，因心的寂止而获得了满足。“修习心寂止”：即修习能令心之烦恼寂止的，通过使包括意根在内的六根处于不享用的状态，以殊胜的方式修习令心寂止的修习，而乐于心——如此连接文意。巴利

在这里，通过诸根的寂静，心的专注达到圆满，因为修习诸根能去除那些让心无法专注的因素。通过增上心的专注，对四种资具的知足变得格外清净、圆满，因为在资具得不到或得到时，其本质就是舍离。然而，按照上面所说的方式，对知足的人来说，他所受持的戒得以净化，并且走向圆满；成为那样之后，他致力于四谛的修行处，依照圣道的次第彻底断除一切烦恼，就成为见到涅槃的人。为了显示这个道理，所以说“那些日夜……”等。他们难道不会去吗？他们一定会去。这是针对舍弃圣道的修习、而说正确的实践难以做到，带着疑虑而说的。因此说：“然而，世尊，这条道难行且不平坦。”巴利

对此，有些人说：“这里说的‘这位’是指那位天子。因为他听到世尊说‘圣者们所行’，就说‘世尊难行’等等。”这种说法并不合理。因为像“这是真实的”这类话，也同样被拿来作为那位天子的同义表述。所以，你们所说的“圣者们所行之道”，而这位天子却说：“世尊，这条道难行、不平坦。”圣道有时确实也被称为“极苦的行道”，但那是就预备阶段的行道而言；而这条道其实极易行，因为它远离了一切烦恼的险阻，远离了身恶行等不平和贪欲等不平，所以并非不平坦。因此才说“就预备阶段的行道而言”等等。“它的”：指圣道的。因为对圣道来说，在增上戒学等方面有许多需要克服的部分，所以确实存在许多险难。如此便说为“难行且不平坦”。巴利

“垂头”是指因为不精勤，所以最尊贵的头低垂下来。在诸善法中，正见确实是最尊贵的头，因为它最为殊胜；而非圣者却因为走上邪道而堕落，不能振作起来。因此说“以智为头”等等。“于非圣道”就是于邪道。所以说“于不平坦之道”。由于那条道的缘故，非圣者被圣者的道所舍弃，无法到达，于是堕入恶趣和一切轮回之苦。“即此道”是指：这条非圣者任何时候都无法行走的道，对于圣者——那些清净的众生——来说，因为完全证得，所以是平坦的。由于他们彻底断除了身体的不平等以及种种不平等，所以在一切处都是平坦的。巴利

88“逼窄”是指被渴爱、烦恼等紧紧挤压，因极度挤压而处于极度逼窄的状态。这里要说的，是极成杂染之处的盖障逼窄。这盖障逼窄确实极难克服；当它不存在时，五欲的逼窄就完全没有机会，就像大迦叶等尊者那样。“空间”是禅那的名称，因为远离盖障逼窄。正因为没有逼窄，禅那在这里才被称为“空间”，而且它因为彻底没有逼窄，是观的基础。正如经典中所说“发现”等。其中，“发现”就是得到、获得。“觉悟”是指觉了、现观。“广慧者”就是大智慧者，意思是具慧。“觉悟”就是觉了、通达。“独处而住”是指已舍断慢，因依止慢而高慢，所以名为独处者；或者独处者中最胜，故为“独处最胜”。他们战胜了五欲的逼窄，心想“这些五欲对我这样的人能做什么呢？”从而获得正念，以证得涅槃。以与彼相应之出世间的定，也善得定。巴利

据说这位天子在过去那一世得到了初禅，死后投生到梵众天，在那里享受禅悦，再从那里死后，如今投生在欲界。所以他忆念那禅那，心想“世尊正是这样禅悦的获得者”，用这个功德来赞叹世尊，说出“在逼窄中……”这首偈颂。那时，世尊为了显示：就像高达六十八万由旬的须弥山王，跟它相比，一粒芥子根本不算什么；同样，跟无量无边的佛陀功德相比，色界初禅也根本不算什么，于是用“那些有念……”等话开示了无上功德的证得。其中，“念”是指与观相应的圣道之念。“善定”是指以世间定和出世间定而很好地入定。因为他们是究竟善定者，不是仅仅得到禅那的人，因为他们的法是不动法。有些人读作“kammante susamāhitā”（于业处善定），解释为“道等持”的意思。巴利

89在过去世出生时，因为是自己造作而引发了那种见解，所以过去是外道师。因此说“引发见之后”。另一些人说：“因为执取‘这是我的导师’，他就有外道师的身份，所以过去是外道师，也就是在过去生中是外道师的弟子。”他们说：“‘引发见’的意思是接受并执取了那位导师的见。”所谓“外道之处”，就是指六十二种见，因为离开了这些见，就没有邪说。致力于外道之处的人叫titthikā，他们也就是被称为“外道”（titthiyā），这是把ka音变成了ya音。Tassāti：即如前所说的善业。Nissandenāti：以果报的方式。Vīriyappaṭisaṃyuttāti：是说明精进的意思。巴利

“不确定的教诫”，是指没有明确规定的规则，也就是以不确定的方式所作的教说。“爱流”，是指爱的系缚。“驱除”，是指以平等心舍弃。“单一”，是指心一境性。因此他说“禅那”。“upapajjati”是不生起、不达到的意思，所以他说“不获得”。“不应退缩”，是指不应陷入畏缩。“出离”（paribbajo），是指从在家生活离开、从各方面远离。由于对所受持的出家法不坚固，以及在那里做事不恭敬，所以叫“松缓执取”。“atirekaṃ”是指出家后比以前更多的时间。“upari”是指一而再、再而三地。“恶作”即使完全没做也更好，也就是说，恶行即使完全没做，也带来利益。巴利

“无论什么”就是指任何一种业。“松缓地做”是指因为做事不恭敬，所以做得松缓。“正是如此”是指，从后来追悔等相似情况来看，它和错误执取的沙门性完全一样。它本身就是杂染的，因为被渴爱杂染所污染。“被怀疑、被遍疑”等，是指从一开始以及从各方面都被他人怀疑。梵行的开端就是“梵行之初”，致力于此的人就是“梵行之初者”，意思是道之梵行的前行道。因此他说“是道梵行的开端”。“是前精进之因”就是指最初发勤之因。巴利

9090. 当宫殿被抓住时，住在里面的天神也就被抓住了，所以说“住在月宫的天子”。“从一切处”：世尊，您已从一切恶趣之处完全解脱，因此请也把我从这逼迫之处解脱出来——这就是他的意思。所以他说“请您做我的皈依”。“悲悯世间者”：是对一切世间的摄受，因此也对你和这位月天子。“正是那样”：就是如此。“你解脱了”：你已解脱。因此他说“用现在时的说法表达过去的意义”。巴利

9191. “令成黑暗”：另一些人说，这是“令世间黑暗”的意思。因此他说“黑暗”。照耀就是发光。虽然按天子的顺序来说，天神先被列出，但罗睺的行为是使他的天宫蒙羞，所以他说“圆轮”即“圆形的”。说他吞，是因为那时用嘴捉住了。这里用嘴捉住指的是“吞下”，但并不是咽进肚子里，所以他说“被说为吞”。现在为了显示他能用嘴捉住，说了“罗睺之口”等话。“他”等语，是为了显示日月被捉的原因。所居天神，就是日月的随从天神。速度，就是快。因为他由业力决定，所以无论谁迎面而来都极难阻挡。顶端，就是脖子以上的部位。有些人说“就是头顶”。会逃出去，因为速度极快、力量强大。拉过来，就是朝自己行进的方向拉过来。他，就是罗睺。即使想向上跳，也会弯下来。通过这两个词，说明他身躯巨大、力量强大，而日月的运行速度，无论如何都是难以阻挡的。连同天宫，就是捉月时连同月宫，捉日时连同日宫，两者都是连同天宫一起。在新月那天，两座天宫相距一由旬，一起运行。如果两位天子都证得了入流果，那为什么在《日经》里说“我的众生”，而在《月经》里却没有呢？他们说：“据说那位不久就从那里死去，转生到别处，另有一位天神住在那里。世尊在月食时说的那首偈颂，并不是针对日食的；但后来，那里也时常发生罗睺食月的事。”巴利

92从山上流下的河水，在它回旋的地方，也因为地形狭窄而像是一个山峡，所以世尊说“即使在山峡中”。由于远离对立面并且具有最胜的意义，所以单独生起，这就是“一境”，也就是心专注于一处。因为修习那种状态而心得一境的人，在这里就叫作“一境者”。他们从对立面保护自己、净化自己，所以叫“明智者”，也就是有智慧的人。因此世尊说“以一境心并且……”等等。能以殊胜的念清楚忆念身等种种所缘，所以叫“具念者”。因此世尊说“具念者”。他们将安稳地前行：就像在所说的那些地方，鹿能安稳无灾地活动；同样，获得禅那的人也能安稳地生活，不被烦恼所扰。据说，那位天子虽然住在梵天界，却认为自己已经证得涅槃，所以才这样说。世尊心想：“这位天子其实并没有走向涅槃，却自以为是在走向涅槃。来吧，我要为他开示走向涅槃之道。”于是说了第二首偈颂。因为渡过了四种瀑流，或者说渡过了名为轮回的大瀑流之后所到达的彼岸，所以“彼岸”就是涅槃。在水中出生的叫水生，也就是鱼。就像鱼冲破渔网而离去一样，他们将冲破烦恼之网而离去。巴利

93“亲近”是指以亲近为因。“他们学习”是指他们修习三种修学。“教诫处”是指：由于能教诫烦恼，又能使人对轮回之苦生起恐惧，所以称为“教诫”；应当依照教诫去修行的地方，就是正法的意思。因此说“在教诫处”。其中，“教诫”就是正法。“适时”是指在合适、恰当的时候。所谓“不放逸”，就是修习止与观。巴利

94他就这样被认出来：只是被认作“长杖”，也正因为这样而得名。巴利

9595. “它没有旋涡与障碍”，所以叫无碍。就像树木或山岳会挡住众生的肉眼一样，这里并不存在那种能障碍所知的、如同树木或山岳一般能够压倒一切的障碍。“怎样的”：是指什么形态，或者什么种类。“苦”：是指轮回之苦。巴利

96“下面”是指欲有。因为在欲有里流转的众生，很难找到立足之处，那里的众生大多数都沉没其中，所以“下面”是轮回中没有立足之处。“上面”是指广大有。因为投生到那里的人，想要趣向涅槃却很难获得所缘，他们由于对禅那的喜乐，对那里生起很强的贪恋，所以“上面”是轮回中没有所缘。“心已被派遣的人”是指心已朝向涅槃的人。“三种业行”是指福行等三种行。因此，在说了“以喜为前导的业有”之后，接着说“生起喜”。以“欲想”之名来指代欲贪，而由于以欲贪为首的诸下分结也被包含在内，所以说“由取欲想而取五下分结”。“色有”省略了“有”字而说为“色”。在这里，取了色有，同时也取了其余的有。取了它的结，也就取了五种上分结。“大瀑流”是指轮回的大瀑流。“它们的”是指欲有等，由于取了欲有等，它们都以“有”为共同特征，因此通过把握共同特征的方法，无色有也被包含在内了。其余的部分容易理解。巴利

97第六经的内容，和前面在《天相应注》里已经讲过的完全一样。巴利

98苏梵天是那位天子的名字。为了说明他来到世尊面前的原因，经文说“据说他……”等等。这正是那位天子悲伤的起因故事。被天女众围绕，是指被大约一千位天女所围绕。喜林苑的游戏，是指在喜林苑中的嬉戏玩乐。来到手中，是指变得可以抓取、握持。这里所说的“串起”，应当理解为是在编结花环，因为他当时正沉迷于游戏；不然的话，就只是指花朵随着不同的心念状态，以花环的形式来到他手上。以中断生命的业力，意思是：虽然在那个天界尚有余寿，然而由于那获得机会的毁坏性恶业的缘故。“一击”是指一天分为三份中的一份，因此“仅一击”就是“只刹那”的意思。巴利

因为贪爱之物而生的忧愁，就是以可爱的事物为缘由生起的忧伤。受苦，就是正被折磨。第七天，是按人间的算法算的第七天。就在那里，意思是由于他先前和那些天女一起造了恶业，他本该和她们一起投生到那个地狱里去。受苦，指心里生起了恐惧。驱除，就是赶走、去掉。来到世尊面前，指他和那五百位天女一起来到世尊跟前。巴利

“此”是指自己的心，因为它是当下直接呈现的。“恒常”是指始终如此。而这个“恒常”的含义应当根据意图来理解，所以为了说明应当舍弃和应当取用的部分，他说了“在天界”等话。不应取用，因为它是依因而生起的，在此之前并没有那种恐惧。“在诸苦中”就是在种种苦当中。这些苦因为是由因缘所造作的，所以在偈颂里说为“在种种艰难中”；或者说“艰难”就是苦的因由。由于他的努力失败和趣处失败，那些苦可能会因此而生起，而他的“已生已见”是指依已生起的苦而见到了苦。因为那些加行之败坏与生趣之败坏，由于来到世尊面前而得以消除。在那些苦中。各处处格皆为因由义。宛如被心之热恼所烧灼。巴利

他觉悟并通达四谛，所以叫“菩提”（觉）。这是念等诸法的集合，因此从“觉”而得名“觉”。不过，那菩提是以修习的方式生起的；而“bojjhā”是离格形式，由于与“aññatra”（除……之外）一词连用，并着眼于“解脱”一词，所以（论师）说“觉支修习”。“苦功德”指的是头陀支法。因为它能烧灼贪欲，所以是苦行；又因为它自身就是功德的自性，也是功德的所依，所以叫功德。因此说“名为头陀支的苦功德”。一切行所摄之法在此被舍离，所以叫“一切舍离”，也就是无为界涅槃，因此说“一切舍离”是从涅槃而言。巴利

根律仪应当首先了知，因为按修行次第来说，它排在第一位。为了显示这个修行次第，世尊说了“在根律仪中……”等话。从究竟意义上说，觉支就是含摄在道里面的，所以说“与观俱的觉支”。“彼”指的是那位以这样的状态修行的瑜伽行者。因为世尊为那位天子说了那首偈颂之后，接着又开示了诸谛，所以说“世尊依四谛展开教说”。天子证得了入流果：这里虽然可以理解为只是他本人获得了殊胜的证悟，但也应当知道，他是和大约五百位天女一起证得入流果的。因此《大念处经》的注疏中说：“教说结束时，他与五百位天女一同证得入流果，使那成就变得稳固之后，就返回天界去了。”巴利

99当有人说“我欢喜”时，那位天子想呵责说：“欢喜”是出家者的污垢，于是问道：“你欢喜吗？”这时，世尊为了驳斥他，问道：“得到了什么？”这是要表明：“你所期待的那种欢喜，在我这里根本没有产生的条件，哪里会有那种欢喜呢？”因此他说“名为满足”等话。接着，天子又想：如果没有欢喜，那就应该有悲伤，而悲伤也是出家者的污垢，于是指责说：“那么，沙门，你悲伤吗？”世尊也同样加以否认，说“失去了什么”等话。意思是：有什么能让我失去的呢？巴利

如果对你来说，喜与忧都不存在，因为让人欢笑的原因——得到和失去——都没有，那么作为独居的人，应该会有不乐。于是他说：“你独自坐着时，不乐不会侵袭你吧？”世尊对此也加以否定。接着，为了问出他们为何没有喜、忧和不乐，他说了“你是如何……”这个偈颂。那时，世尊为了说明这个原因，说了“生在苦中者……”这个偈颂。其中，“生在苦中者”意思是生在苦中的人。因此说“处于流转之苦中者”。对于已生起渴爱、尚未断除渴爱的人，流转之苦必然会到来，因为它的原因还没有断除。为了显示那原因尚未断除，他说“因为苦者希求乐，这是所说的”。通过苦的现起，也显示出了渴爱的现起。最后以“如是……”等归结语，显示了前面所说的义理。巴利

100第九《郁多罗经》的内容，在前文《天神相应》的注释里已经讲过了。巴利

101第十经：在《天神相应》里也确实出现了这些偈颂，比如“这就是那座祇园”等。在那里，是以“某位天神”作为缘起。因为和前面所出现的方式相同，所以经本里没有写下来；但在这里的《天子相应》中，则以“给孤独天子”作为缘起，也出现在结语里，那里是天子以讲述导师所说的种种功德的方式来说的。而导师为了让比丘们了解这个意思，就说“某位天子”。接着，为了说明这样说的理由，他说了“对阿难长老……”等。“以推论的智慧”：推理之智。“为彰显威力”：为显示大威力之义。巴利

102第三品的第一经，就是第三品里的第一部经。它的义理和前面《沙都喇巴咖衣咖天品》的第一经所说的一样。巴利

103“一开始”就是说，从老、死等现象存在的当下就得开始。所谓“作剧烈思虑”，就像车夫不知道路不平坦还硬赶着车走，车轴断了又没法修，于是又苦又恼，心里翻来覆去地想，陷入极大的内心煎熬。同样，说非法的人到了面临死亡的时候，也会陷入强烈的内心煎熬。所以，对法行不应放逸。巴利

104“我施与那布施”是说：我把那应当布施的东西施与别人。“成为它的主人”是说：完全压伏了针对那应施之物的贪爱，成为它的主宰而施与，因此不再被贪爱牵着走。说了“不是奴仆，不是朋友”之后，为了从正反两面说明这两种情形，才接着说了“因为……”等话。做奴仆而施与，是因为落入了渴爱的奴役。做朋友而施与，是因为对那应施之物有喜爱之情，舍不得放下。做主人而施与，是因为从渴爱的奴役中解脱出来，压伏了贪爱而行布施。这样的布施行为，就像主人自己受用物品一样。巴利

或者也可以这样说：一个习惯布施和持戒的施者，按照布施时表现形态的差别，可以分为三种——布施的奴仆、布施的朋友、施主。为了把这三类分别说明清楚，才说了“因为”等下面这些话。从应当施与这个意义上说，布施指的是食物、饮品等应施之物。其中，自己享用的那些东西，因为被贪爱所控制，随着贪爱的支配而转，所以就像奴仆一样。至于施给他人的那些，也是就食物、饮品等共同的性质而说：“成为被称为布施的应施之物的奴仆而施与。”成为朋友而施与，是把自身享用的和应当施与他人的放在同等位置上。成为主人而施与，是不随应施之物的支配，反而让应施之物随自己的意愿而转。巴利

还有一种分类方式：如果一个人自己享用殊胜的东西，却把低劣的东西送给别人，这种人就叫“布施的奴仆”，因为他这样做，自己就落到了低劣的境地。如果一个人自己享用什么，就送别人什么，这种人就叫“布施的朋友”，因为他这样做，就放下了低劣与殊胜的分别，达到了平等的境地。如果一个人自己享用低劣的东西，却把殊胜的东西送给别人，这种人就叫“施主”，因为他这样做，就达到了最殊胜的境地。业果确实与业相对应，所以那位天子说“施主”，就是在表明：“我过去就是那样的施主。”巴利

经文里说“在四座门处作了布施”，这是把经中简略说的意思展开来讲，为了说明这一点，所以说了“据说他……”等话。“布施”就是所施之物，而且那是就一切人共通的情形而作的，因此说“沙门……乃至……乞求者”。“出家者”指任何一类进入出家的人。“说‘尊者’者”指仅凭出身就算婆罗门的人。那时世间没有佛，他们没能得到真正的福田。“苦难者”指生活困苦、谋生艰难的人，因此说“贫穷的人们”。“没有能力从事耕种、经商等谋生的人”，这里指“可怜者”，所以说“瞎眼、驼背之类”。“旅行者”指行路人。“乞求者”指以称扬施主的功德和布施的果报的方式而乞求的人，例如裸行者等。因此说“所施、所与”等。“一把之量”是就稻米等而说的。“一钵之量”是就粥、饭等而说的。正如“村利得”是村里产生的收入利得，同样，那里“门利得”是指门处产生的，因此说“在那里产生的十万”。“他们施与了更广大的布施”，因为也用于其他财物的分配。针对那件事，即针对所施的那更广大的布施。因为在那里，国王的布施似乎被后宫以广大布施所压倒而退回了，所以说“退回了”。“某人”是依处格而说的单数代词。因此说“在某处”。因为那是在人寿八万岁的时期出现的，所以那位国王施了八万年的布施。巴利

105第四项的内容，和前面《天神相应》注释里已经讲过的完全一样。巴利

106那些在律中无知、对杂染法和清净法都不善巧、什么该做的都不做、总是满怀后悔的人，他们未生的掉举会生起，已生的掉举会不断增长扩大。所以经文说“在不该想的上面作该想的想……乃至……本性就是掉举”。因为毫无实质、空空洞洞，就像芦苇一样，所以叫“芦苇”；这里说的是慢，因此解释说“高举如芦苇”。所以又说“生起了空虚的慢”。慢之所以生起，是因为心里想着“我比别人殊胜”“我和别人相等”，从这种心态来看，它其实是空。“轻浮”是指浮躁的状态，也就是渴爱动荡之意。“粗嘴”是指口出粗恶，也就是粗语者；“散语”是指漫无边际之言，因闲谈而流散；“如系于急流之船”以此说明行为不坚定，具有这种行为的有情不能在一个地方站立或坐下，而是从这里那里到处游走。“心不确立”是指心不能安住于一所缘。“诸根敞开”是指眼等诸根未防护。巴利

和有功德的人一起谈论时，没功德的人的过失就会显露出来，就像放在宝石旁边的玻璃，它的瑕疵会显出来。“乐住者”是指安住在安乐中。就像施主们容易护持那样，以安乐、不艰难的方式维持生活。因此说“从前的比丘”等等。巴利

按自己的喜好去处理村务，所以叫“村长”；但他其实是带着轻蔑说“那些小村长们”。“舍弃”是指因为失念而放下，也就是被烦恼的迷醉——被称为多欲的渴爱之迷醉——所迷醉。因为天子是针对持戒者的不良行为说的。所谓“正是应当对他说的”，就是应当由我用教诫来摄受他。“被丢弃的”是指被老师、亲教师等人抛弃。正因如此，他们才无依无靠、没有归宿。“亡者”是指失去生命、已经死了的人。他们就像亡者一样，因为没有能力利益自己，又为智者所厌恶。巴利

107“在一处”是指被称为轮围边际的某一个地方。“地”这个说法：“此处”是表示处所的词语，虽然是从泛指来说的，但由于有“这是世间的尽头”这句话，它就只指向特定的对象。说了“不生不死”之后，为什么又说“不殁不生起”呢？回答说：“这是为了显示前后相续……中略……所摄持。”所谓“以步而行”，就是以脚步行走。他想开示上面的圣谛，所以针对行法的世间边际来说，因为行法世间的边际就是涅槃。巴利

因为弓又坚固又结实，所以叫“坚弓者”。他也被称为“坚法者”，因此说“坚弓者”。“以最上量”是指以千力之量。由于修习过弓术，所以是弓箭手，而不只是名义上的持弓者，因此说“弓箭手就是弓术老师”。先说了“弓箭手”，再说“已修习”，就可以知道他是修习过弓学的人；而这种修习，对有堪能的人来说，要花那么长时间才达到极致，所以说“修习弓术十年或十二年”。“乃至一个牛吼地的范围”：二十拃是一牛吼地，指在那样一段距离内。“毛端”就是毛的尖端。“手法熟练”就是手法善巧。“善于防护”是指他通过展露防护部位而成为善于防护的人，因此说“展示过技艺了”；也有人说是“掌握了技艺”。“依它射出”，所以叫箭。 “手掌的影子”就是手掌的影像，它大约有一拃或四指宽。巴利

“东方大海”是指同一个轮围世界里的东方大海。这里是用大海的顶端来指东方轮围世界的口沿。“西方大海”在这里也是同样的道理。“无戏论”就是没有迟缓。“到达”是指以那样的速度行走而到达。说到“阿耨达池”时，也要把“到达”这个词带进来连接；在“嚼了龙蔓齿木”这里也是一样。“那时”是指当他成为寻找世界边际之人的时候。“长寿之时”是指寿命长达无数千年的时期。“轮围世界”：这里是按通称而用单数，意思就是轮围世界。他因为前世侍奉所成就的贪爱，而投生在这个轮围世界里。“在有想的人中、与沙门一起”这句，并不是只说色法，而是在显示五蕴的集合。“已止息罪恶”就是已彻底断除杂染法的人。巴利

108-109108-109. 《难陀经》和《维萨罗经》是第七经和第八经，因为前面已经详细解释过它们的性质，所以内容跟那里说的一样。巴利

110“也对你吗”的意思是“也对你吗？”这里的“nu”是疑问词，所以说话者是想赞叹功德才发问，这就是他的意图。“不成立”就是不相应、不合理。因为已经说了，所以接着说“达不到顶点”。为了说明什么叫做达不到顶点，才说了“他确实……”等话。由于缺少正念和正知，所以叫“牛性者”，意思是愚痴、智慧坏了，就像牛的性情一样，所以叫牛性者。“同分者”是指内心具有相同性质的状态。圣者的同分，是因为具足功德，所以说“彼此对对方的功德生起清净信心”。“十六种慧”就是：大慧等六种、九种次第住等至之慧，以及漏尽智，这十六种慧。六十三种声闻共通的智也都含摄在这里面。巴利

“阿难啊”是世尊对长老说的。“行”说的是行戒。“行处”说的是行处的圆满。“住”说的是等至住。“前进”等说的是行住坐卧的威仪住。在“也对你”这句话里，世尊用“也”这个字，表明以自己为首，其他所有有智慧的人也都欢喜长老所说的；为了说明这一点，世尊说了“我也喜欢”等话。在这里，虽然阿难长老本来就已经包含在八十位大长老当中，但世尊先说了“这令八十位大长老欢喜”，接着又说“也令你欢喜”，应当理解这是世尊想让这位法将也把对法的理解讲出来。巴利

在衣服的夹层之间，就是指所穿衣服的中间层。已获得机会，是说像在衣服夹层间被唤醒一样，得到了进入并执取的机会。我将获得，意思是我必定会得到。成为岛屿之幢，是指成为广达一百由旬的赡部洲之幢。携带着人，是指携带着内在没有坚实、如同糠秕般的人去投生。因为愚痴，是指因为没有喜好、忍耐等善法。因为嗔恨，是指以嗔怒的状态。因为迷惑，是指以极度愚昧的状态。不过有些人说：愚者因为愚痴，是指因为天生愚昧的状态而不能了知；迷者因为迷惑，是指自己本来并非愚者，但当被迷惑所缠缚时，便因为迷惑而不能了知。这是两个词的区别所在。心颠倒，是指因为夜叉附体或胆汁失调而心识颠倒。巴利

“于四种善巧”这句话，是为了直接依据巴利圣典显示四种善巧，才说了“此已说”等语。其中，如果有人如实了知十八界从集起、灭去、味、过患、出离这些方面的情况，这个人就是界善巧。按照上面所说的方式，在诸处方面善巧的人，就是处善巧。在无明等十二缘起支方面善巧的人，就是缘起善巧。如实了知“这是这个果的处与因，这是非处与非因”，像这样在处方面知道是处、在非处方面知道是非处的人，就是处非处善巧。然而，如果有人在这些界等法上，以遍知、现观等方式，用那种被称为“智者”的、无所执著而行的智慧，在此世间来去运作，这个人就名为智者。巴利

因为能全面把握重大的义理，所以他的慧广大，因此称为“大慧者”。剩下的几个词也同样是这个道理，所以论师说“意思是具备了大慧等”。所谓“种种”，是指由于具备大慧等而被长老以“大慧者”等名号所称扬，这些大慧等的不同，就是这里的差别。对于任何事物，特别是非色法，所谓“大”应当从其作用的成就来理解，因此论师说“他全面把握广大的戒蕴”等。其中，戒蕴的广大应当从以下几方面来理解：因的广大、缘的广大、依止的广大、分类的广大、作用的广大、果的广大、功德的广大。其中，因是无贪等；缘是惭、愧、信、念、精进等；依止是被决定为声闻菩提、独觉菩提、正等觉的种性，以及具备这些条件的特殊人物；分类是行持等方面的区分；作用是通过彼分断等方式摧毁对立面；果是天界成就和涅槃成就；功德是可爱、可意等。这是这里的简要说明，详细内容则应依照《清净道论》和《可爱经》等中所述的方式来了解。按照同样的方法，定蕴等的广大也应当根据情况分析确定后来了知。而处非处等的广大，则应从其所缘的广大来理解。其中，处非处的所缘广大，应依照《多界经》等中所述的方式来了解；住定与等至的广大，应依照定蕴中已确定的方式来了解。诸圣谛的广大，因为涵盖整个教法，应依照《谛分别》及其注释中所述的方式来了解；念处等的广大，应依照《念处分别》等及其注释等中所述的方式来了解；沙门果的广大，因为成就了广大的利益、广大的快乐、广大的义利、广大的安稳，又因为具有寂静、殊妙、微细、非寻思所及、唯智者所证的特点；诸通智的广大，因为资粮广大、所缘广大、作用广大、威力广大、成就广大；涅槃的广大，因为成就了调伏醉傲等广大的义利。所谓“全面把握”，就是以自相等方式区分、把握、了知、通达的意思。而“此”就是指大慧性。巴利

“广慧”在这里是指：智慧在种种蕴上运作。依“这是色蕴……乃至这是识蕴”这样，智慧是依五蕴的差别而运作的。在它们当中，依一种色蕴、十一种色蕴、一种受蕴、多种受蕴、一种想蕴、行蕴、识蕴这样，智慧是依每一蕴的一种等差别，乃至过去等差别而运作的。同样地，“这是眼处……乃至这是法处”，其中十处属于欲界，二处属于四地，这样，智慧是依诸处的差别而运作的。“种种界”：这是眼界……乃至这是意识界。其中十六界属于欲界，二界属于四地，这样，智慧是依界的差别而运作。应当知道，这是就所执取界而说的。因为独觉佛和两位上首弟子的智慧，只是对所执取界依差别而运作，而且只是部分地，并非完全详尽；他们对非所执取界的差别，根本不知道。对其他声闻弟子就更不用说了。然而，只有一切知佛的智慧才依界的差别而运作：因为这种界特别增盛，所以这棵树的树干是白色的，这棵是黑色的，这棵是光滑的，这棵是厚皮的，这棵是薄皮的；这棵树的叶子在颜色、形状等方面是这样那样的；这棵树的花是青色、黄色、红色、白色，香或臭；果实是小、大、长、圆、形状好、光滑、粗糙、香、甜、苦、酸、辣、涩；刺是尖的、极尖的、直的、弯的、铜色的、红色的、白色的——智慧就是依界的种种差别而运作。巴利

在“诸义”中，指在色等所缘里。“种种缘起”中，指因为内与外的区别以及形态的区别而分成种种类型的缘起支。因为无明等每一支各自都称为缘起。所以《论藏》中说：“十二缘，即十二缘起。”在“种种空、不可得”中，指在种种自性法里，因为远离恒常、坚实等核心而自性是空的，正因如此，这些自性法不能以男人、女人、我、我所等方式被执取。这里的“ma”字是连接词。在“种种义”中，指属于义无碍解范围的、以缘所生等分类的种种义。在“诸法”中，指属于法无碍解范围的、以缘等种种法。在“诸词”中，指对那些义与法进行确定的言说，即所谓词。在“诸应辩”中，指属于义无碍解等范围、作为境界的“这些是显示此义的”如此如此应辩、安立，因而得名应辩的诸智。在“种种戒蕴”等中，戒的种种与差别已说。其余的则依照所说方式容易了知，是明显的。然而，那无二、唯一的涅槃，在此以假说的方式取其差别，所以说“超越凡夫共有的法”。由此，这里以除醉等异名显示其差别。巴利

像这样，从所缘境的角度说明了慧的广大和多样之后，现在为了从相应法的角度说明它欢喜的状态，从运作方式的角度说明它迅捷的状态，从作用的角度说明它锐利等的状态，所以说了“什么是欢喜慧”等话。其中，“多欢喜者”就是多喜的人，其余几个词是它的同义词。“圆满戒”：指欢欣鼓舞、兴高采烈，以与喜相应的慧，除了巴帝摩卡戒之外——因为后面要单独讲更令人欢喜的定和慧——圆满其余三种戒。因为与喜和悦相应的慧，在所缘上运作时，像盛开的花一样绽放开来，而与舍受相应的慧则不是这样。在“戒蕴、定蕴”等句中，道理也一样。通过“长老”等话，说明长老的欢喜慧是由他过去的愿求所成就的。巴利

对一切色都以无常相而极快速地运转，意思是：当观照色蕴为无常时，智慧以极快的速度运转，因为已经远离了对立面，而且先前观智的造作格外强猛，就像因陀罗射出的雷电一样，透彻地击中诸法的特相，毫不迟滞，以极快的速度击穿色蕴中的无常相，所以这种慧就叫作“捷慧”。其余几句也是同样的道理。这样，先显示了以特相为所缘的观的捷慧之后，为了显示强力观的捷慧，又说了“色……”等句。其中，“以坏灭义”：因为无论在哪里生起，就在那里刹那坏灭，所以是坏灭的自性。“以怖畏义”：因为令人怖畏。“以无坚实义”：因为没有我之坚实，也没有常等之坚实。“衡量之后”：以作为衡量之观的衡量之后。“观察之后”：以那作为观察之观观察之后。“辨明之后”：如实显示，将五蕴辨明、令之明显之后。“于色灭尽”：以心面向、倾向、朝向于色蕴灭尽之涅槃。现在，为了显示以达顶点的观之捷慧，又说“色……”等句。有人说“以出起所行之观”。巴利

所谓智慧锐利的状态，要结合它特别能断除对立面这一点来理解。所以先说“因为他迅速断除烦恼，所以叫锐慧者”，接着为了把那些烦恼逐一区分开来展示，就说了“已生起的欲寻思……”等等。锐慧的人能迅速证得神通，他的修行之道也不会动摇，因此说“他在一个座位上就证得了四种圣道……”等等。通过“长老”等语句，说明法将的锐慧已经达到了顶峰。巴利

只有通过如实看见“一切行都是无常的、苦的、会变坏的，是被造作的、缘生的、会灭尽的、会衰坏的、会离欲的、会止息的”，才能成就对圣谛的证悟，不是靠别的。为了用这个道理来说明能穿透、决断的智慧，所以说“对一切行多起悚惧”等等。这里，“多起悚惧”是指按前面所说的方式，对一切行持续不断地生起警惧。“多起惊惧”是指由于智慧带来的畏惧，对一切行内心常常处于惊恐之中。这是过患随观。“多起厌离”是说厌离随观；而“多起不乐”等则是说它一再一再地生起。“面向外”是指其智慧面向出离一切诸行、外在的涅槃而运作，或指已生起的解脱门朝向彼处。穿透就是决断，它存在于她之中，或者她穿透，因此是穿透；那本身就是慧，即穿透慧。这里凡在义理上未加分别的，由于依前面所说的方式，都是很容易理解的。巴利

所谓“少欲”，就是隐藏自己内在的寂静功德，也就是把自己身上确实具备的多闻、头陀行、戒等功德，以及证悟的功德隐藏起来；在接受供养时知量——通过这一点，也同时说明了在寻求和受用上的知量。所谓“以三种知足”，是指在四种资具上各各有三种知足，总共则有十二种。所谓“远离者”，是指身体远离、不喜欢群聚的人。所谓“乐于出离者”，是指出家的人。所谓“清净心者”，是指心已远离杂染的人。所谓“达到极清净者”，是指通过证得八等至而达到极度清净、清净已得的人。所谓“无依著者”，是指无有烦恼依等（蕴依、趣依）的人。所谓“离行涅槃”，是指以果定而舍离一切行的涅槃。所谓“已证达者”，是指已获得此三种远离的人，他独处，即‘以种种方式远离’之意。所谓“结染”，是指产生亲昵的感情，即是结染。所谓“听闻结染”，是指以听闻而生起的结染。其余诸项也依此理。所谓“共语”，是指交谈对谈。所谓“受用结染”，是指以这结染之事为因的受用。巴利

这里说的“已发起精进”，是指提起精进、让精进圆满。为了说明这正是要全面压制烦恼，所以说了“于此”等话。“以抖落的方式而说”：是指以抖落任何有过失的烦恼的方式而说。因此说了“比丘”等话。“已犯”：是指过失、违犯已经被举发。“未犯”：是指没有被举发。“依经线”：是指依巴帝摩卡法，也就是依相应言辞的意思。对恶劣、下劣的人和法加以呵责、厌恶，就是“呵责恶者”。因此说了“恶人”等话。“唯见一世者”：是指只见一生者，只见今生者，只期盼现世乐者。“遍处”：周遍，意为“于我周围任何处皆莫生起”。巴利

“以十六分”是指以十六个部分。“不动”是指不被任何东西动摇。这是法将（舍利弗）的功德之谈，依照世尊的言教，遍及一万个轮围世界；为了显示这一点，才说了“如是”等话。显现出四种颜色的光泽，是因为从强烈的喜与悦而生起。善照耀，所以叫“清净”。由于光泽圆满，宝珠才有美好，所以说“清净就是美好”。出身高贵，是因为生于清净的矿藏。即使有俱卢文陀生等种种出身殊胜的宝珠，也仍以矿藏清净为根本，所以说“出身圆满”。“以洗涤等工序”是指在水石等四块石头上进行洗涤、去垢、加热、磨光等工序。以红毛毯为衬底，由于它本色的色泽得以显现，琉璃宝显得极其闪耀，所以说“放在黄毛毯上”。“作成品”是指制成的物品。而用少量黄金制成的物品不美，要用大量黄金才美，所以说“以超过五钱黄金制成的饰物”。“黄金”是五钱重量的名称，因此这里指的是以二十五钱金丝制成的华丽饰物为“尼迦”，因为它是大量而非少量。“于大阎浮树枝所流之河”是指在大阎浮树枝下方所生的河。据说那宝物是红色的。“由善巧……被善加锻打”是指由非常善巧的金匠用火加热后，正确地锻打，并以擦拭等方式善加加工。“于《界分别经》”是指在《界分别经》中。“作成品”是指作为装饰品而制成的物品。巴利

像初升的太阳那样，不太高也不太低的，名为“初升的太阳”。“由导师所称说的容貌”，意思是超拔的功德。“不欣喜于死”，是说他自己也不欣喜于死亡，因为自我堕落是有过失的。然而菩萨以悲悯之心，为了利益他人而舍弃自己的身体，这样的舍弃能圆满究竟波罗蜜；声闻弟子由于学处的限制，不能那样做。“不贪求活命”，因为对生命的渴爱已被彻底断除。“按日计酬”，就是说“今天你做这项工作，这是你的工钱”，以一天为单位来限定工钱。那样的雇工只期盼一日过去，不期盼工作完成。“如雇工期盼报酬”，如同希求报酬而期盼日暮的雇工一般。巴利

111“种种外道弟子”指各派外道的弟子。“于断”指以断手等方式进行的截断。“于杀”指杀害。“不见有恶”指看不见有任何恶存在，并且也这样告诉别人。“信赖”指信任的状态。说“所作之业没有果报”的人，会让造恶者和未修福者产生信赖和无所畏惧。巴利

“以苦行厌离”是指：通过苦行，也就是裸形外道等所修的苦行，对恶感到厌离；意思是受持裸形外道等“我们要远离恶”的戒行。因为安住在这种受持中的人，以防护守护自心，具足防护，也被称为关闭者，所以说“善防护者”等话。四个防护的部分叫四防护，四防护本身就是四防护的。这里“夜分”这个词是“部分”的意思，就像说“夜里的第一夜分”。而在这里，这个部分是以防护为特征，所以说“以四防护而善防护”，意思是以四个部分的防护而好好防护。“拒绝一切冷水者”是指拒绝受用一切冷水的人。“具足一切防恶”是指以一切种类的防护特征具足防恶。“抖落罪恶”是指也以一切消尽恶的特征抖落罪恶。“触达”是指由于舍弃八种业而达到散乱舍弃的状态，以业尽为特征的一切防恶而触达，触达之后安住。“不隐藏者”是指不为了隐藏，对所见所闻都如实宣说。巴利

“各外道的侍奉者”：就是其他宗派、一切外道的侍奉者，以共通的方式对他们深怀净信。“达到究竟者”：就是通过证得解脱，达到了沙门法所能达到的极限。巴利

仅仅因为一起行动：意思是仅仅和发出狮子吼的狮子待在一起。狮子发出狮子吼时，豺狼也只是发出自己的豺狼叫声而已。豺：指小豺狼。行为让人起疑：指自己的行为和自己与他人的行为都让人生疑。善士：指佛陀等。巴利

那位迅猛天子的。“进入身体”：就像进入身体里面之后显现出来。“决意”：心不再跟着所执取的对象转，而是完全随自己的意愿转，这样下定决心。“相应的”：通过见而与之相连。“远离的”：在劫末的装饰、衣服、饮食、住处等方面处于远离的状态。因此说“据说他们……”等。“住著于色”：牢牢地执著于眼和色等法。因此说“被渴爱和邪见所安立”。“希求天界者”：只希求天界的人。“因为有死亡之法而称为 mātiyā”：因此说“mātiyā 就是有情，就是会死的人”。“为了他世的利益”：为了获得他世的成就，为了众生的利益。巴利

“有光明之色”，是指和光明具有相同的颜色。是谁的光明呢？回答说“如月光”等等。具有银色的光明之色、具有红色的光明之色、具有彩虹般的光明之色，这些要分别对应搭配。“有腥臭”，是说它有生肉的臭味，所以叫腥。“为了杀害”，就是为了摧毁。“色”，是指色处等属于色法的种种法。巴利

住在王舍城附近的人，就是王舍城人。有人说“白色的”，指的是开拉沙山峰，所以解释说“白，就是开拉沙”。不被任何东西碰到，所以叫虚空，于是说“行于虚空的，就是行于空中的”。水在这里聚集，所以叫大海，就是广阔的海洋。“广博的”，指广博山。“雪山诸山”，指雪山山脉的各个部分。佛陀是最殊胜的，因为具足戒、定、慧、解脱、解脱知见等一切功德。巴利