2. 天子相应复注巴利

82天神的儿子就是天子。可是诸天神之间并没有生育和被生育的亲属关系，那为什么称他为天子呢？所以解释说“因为诸天神……”等等。“某位不出名者”这种说法，是就大多数情况而言的。即使是出名的人，在某些场合也会被称为“某位”。在前面《天神相应》里说的是“某位不出名的天神”，而这里说的是“一位出名的天子”。同样地，他被称为“迦叶”，这是他的氏族名，是依据他前世所成就的通称来立名的。“教诫”就是教导，那个教诫指的就是那个教导。“关于比丘的解释”，是指对“比丘”这个词所作的解说。“比丘教诫”，则指能成就比丘身份的教诫。那么，如果他没亲耳听过，又怎么能提出这个问题呢？他是依据从别处听来的内容而提出问题的，并不是在世尊面前亲耳听闻的。巴利

所谓“他们的”，就是指前面说的那三种人。因为从“想要说……”等语句开始，这里引出了第四种人。其中，对前三种人，世尊不承担为他们解答问题的责任，因为他们各自缺少一种条件或两种条件；而第四种人因为两种条件都具足，世尊就为他承担解答之责。所以说“然而这位……”。巴利

偈颂里说“善说的”，这是用属格来表达对格的意思，所以注释说“应学习善说”。当一个人学习以四圣谛等为依止的佛语时，就叫作在学习四种语善行。因此注释说“应学习以四圣谛为依止的……”。通过这个限定，就排除了与它相反的情况。“应亲近”的意思是应当反复练习、应当修习、应当多多修习。“分为三十八种的业处”这句话，是把它作为观修的基础来说的。正因为如此，注释里才说“以第二句说明了增上慧学”。不过，如果有人读成“以第二句说明增上心学，以心的寂止说明增上慧学”，那么对他们来说，应当理解为：那分为三十八种的业处被取为纯粹的止业处。如果是这样，那“以八种等至”这个说法又怎么解释呢？他们的解释是：“那是就作为观修基础的等至来说的。”这样一来说“以第二句指增上慧学”这句话就成立了。所谓“学习”，就是亲近的意思，所以注释说“应修习，就是这个意思”。“亲近”就是奉事。注释者用“以及此”等话来说明，这亲近是指未曾听闻之法的诵习、受持业处等事。以特相理趣导引法，说明了增上戒学。因为语善行本质上就是戒，所以一提到语善行，就已经包含了与它同相的身善行以及其他善行。在这里，增上戒学说明了心的远离，增上慧学说明了依的远离，增上心学说明了身的远离；而身的远离在经文本身中已经明确说到了，所以应当知道三种远离都已经阐明。其余部分很容易理解。巴利

83“以两种禅那”是指以所缘相和审察相为特征的两种禅那。“依业处的解脱”是指通过致力于业处而获得的解脱。以此，他讲的是彼分断解脱和镇伏断解脱。因为它是导师教法的核心与内在，关涉到心的未证得与证得。但它在意义上其实是胜智，所以他说“阿拉汉果”。想要证得它的人，如果渴爱和邪见还存在，他就不能证得；当这些不存在时，他就能证得。由于他生起这些渴爱和邪见，他在多大程度上依止它们，也就在多大程度上依止它们而被称为“有依止”。因此他说“无依止”等。阿拉汉果具有应被希求为目标的意义，所以它是功德，因此说“以阿拉汉果为功德”。想证得阿拉汉果的人，应当希求前分道。而在前分道中，最首要的是自己致力于修习业处，但这里没有提到。所以他说“圣典法是前分部分”。其中，“圣典法”就是传承所学之法。巴利

84摩伽是帝释天神前世以来一直沿用的名字。他就是帝释天神本人。以行是指奉养父母等符合正法的行为。其他是指他战胜了随烦恼等恶法。阿修罗是指成为因陀罗之敌的阿修罗。巴利

85第四经的内容已经讲过了，也就是在《天相应》里已经注释过的内容，所以这里不再说明，这就是注释的用意。巴利

86因为那个原因，就是指以那项精勤作为根本原因，意思是“以精勤为根本因”。无论哪一种存在，不管是微小的还是巨大的，低劣的还是殊胜的。长时策励，就是指长时间地发起精进。事毕，就是指事情完成、结束。同样如此，是指就像证得阿拉汉果之前那样，之后也同样地“以慧策励”，也就是让精进变得坚固——说这话的人是把精进看成像是会变坏的法一样才这么说的。不过，为了现法乐住等目的而修精进，确实是应当希求的。巴利

“不混杂”是指不掺杂、纯粹，因为在此之前其他地方没有这样说过。所以接着说“因为世尊……”等。如果是这样，那为什么偏偏在这里说呢？于是说“然而在这里……”等。“立足”：所谓河，就是没有固定河岸的，那里应当站稳的地方。巴利

87“先前修行者”：过去生中曾是修行者，在前世精勤修习。据说这位尊者在迦叶世尊的教法中出家后，修习沙门法长达数千年，却没能证得殊胜成就。为了将该事连同原因一并显示，才说“因为烦恼深重”等。“一向清净”：指能带来殊胜成就的那种，也就是一向清净、完全无染的。“依戒而心得定”：就像戒能向上引生殊胜、成为趣向通达分的部分那样，如此正确地令心安住、善加具足。因为成为那样、具足那些，所以说“具足”。“安住自性”：因为是有学，所以以所证得的法，以不动摇的状态确立自性。因为我取用了“满足”，天子将会说“满足难得”，所以世尊说“满足带来安乐”，注释说这是“为了引发后面的提问”。可称为入无家者的，是出家者、树下住者或露地住者，但若住在住所中，又怎么说呢？因此说“七层楼”等。“对四资具满足”：即由修习精进而成就的、对四种资具的满足。由此显示，因心的寂止而获得了满足。“修习心寂止”：即修习能令心之烦恼寂止的，通过使包括意根在内的六根处于不享用的状态，以殊胜的方式修习令心寂止的修习，而乐于此修习之心——如此连接文意。巴利

在这里，通过诸根的寂静，心的专注达到圆满，因为修习诸根能去除那些让心无法专注的因素。通过增上心的专注，对四种资具的知足变得格外清净、圆满，因为在资具得不到或得到时，其本质就是舍离。然而，按照上面所说的方式，对知足的人来说，他所受持的戒得以净化，并且走向圆满；成为那样之后，他致力于四谛的修行处，依照圣道的次第彻底断除一切烦恼，就成为见到涅槃的人。为了显示这个道理，所以说“那些日夜……”等。他们难道不会去吗？他们一定会去。这是针对舍弃圣道的修习、而说正确的实践难以做到，带着疑虑而说的。因此说：“然而，世尊，这条道难行且不平坦。”巴利

对此，有些人说：“这里说的‘这位’是指那位天子。因为他听到世尊说‘圣者们所行’，就说‘世尊难行’等等。”这种说法并不合理。因为像“这是真实的”这类话，也同样被拿来作为那位天子的同义表述。所以，你们所说的“圣者们所行之道”，而这位天子却说：“世尊，这条道难行、不平坦。”圣道有时确实也被称为“极苦的行道”，但那是就预备阶段的行道而言；而这条道其实极易行，因为它远离了一切烦恼的险阻，远离了身恶行等不平和贪欲等不平，所以并非不平坦。因此才说“就预备阶段的行道而言”等等。“它的”：指圣道的。因为对圣道来说，在增上戒学等方面有许多需要克服的部分，所以确实存在许多险难。如此便说为“难行且不平坦”。巴利

“垂头”是指因为不精勤，所以最尊贵的头低垂下来。在诸善法中，正见确实是最尊贵的头，因为它最为殊胜；而非圣者却从它堕落，不能振作起来，因为走上邪道。因此说“以智为头”等等。“于非圣道”就是于邪道。所以说“于不平坦之道”。由于那条道的缘故，非圣者因未能到达圣者之道而被舍弃，于是堕入恶趣和一切轮回之苦。“即此道”是指：这条非圣者任何时候都无法行走的道，对于圣者——那些清净的众生——来说，因为完全证得，所以是平坦的。由于具足身不平等种种，于不平等的有情身中，因为他们彻底断除了一切，所以在一切处都是平坦的。巴利

88“逼窄”是指被渴爱、烦恼等紧紧挤压，因极度挤压而处于极度逼窄的状态。这里要说的，是极成杂染之处的盖障逼窄。这盖障逼窄确实极难克服；当它不存在时，五欲的逼窄就完全没有机会，就像大迦叶等尊者那样。“空间”是禅那的名称，因为远离盖障逼窄。正因为没有逼窄，禅那在这里才被称为“空间”，而且它因为彻底没有逼窄之处，是观的基础。正如经典中所说“发现”等。其中，“发现”就是得到、获得。“广慧者”就是大智慧者，意思是具慧。“觉悟”就是觉了、通达。“独处而住”是指已舍断慢，因依止慢而高慢，所以名为独处者；或者独处者中最胜，故为“独处最胜”。他们战胜了五欲，心想“这些五欲对我这样的人能做什么呢？”从而获得正念，以证得涅槃。以与彼相应之出世间的定，也善得定。巴利

据说这位天子在过去那一世得到了初禅，死后投生到梵众天，在那里享受禅悦，再从那里死后，如今投生在欲界。所以他忆念那禅那，心想“世尊正是这样禅悦的获得者”，用这个功德来赞叹世尊，说出“在逼窄中……”这首偈颂。那时，世尊为了显示：就像高达六十八万由旬的须弥山王，跟它相比，一粒芥子根本不算什么；同样，跟无量无边的佛陀功德相比，色界初禅也根本不算什么，于是用“那些有念……”等话开示了无上功德的证得。其中，“念”是指与观相应的圣道之念。“善定”是指以世间定和出世间定而很好地入定。因为他们是究竟善定者，不是仅仅得到禅那的人，因为他们的法是不动法。有些人读作“kammante susamāhitā”（于业处善定），解释为“道等持”的意思。巴利

89在过去世出生时，因为是自己造作而引发了那种见解，所以过去是外道师。因此说“引发见之后”。另一些人说：“因为执取‘这是我的导师’，他就有外道师的身份，所以过去是外道师，也就是在过去生中是外道师的弟子。”他们说：“‘引发见’的意思是接受并执取了那位导师的见。”所谓“外道之处”，就是指六十二种见，因为离开了这些见，就没有邪说。致力于外道之处的人叫titthikā，他们也就是被称为“外道”（titthiyā），这是把ka音变成了ya音。Tassāti：即如前所说的善业。Nissandenāti：以果报的方式。Vīriyappaṭisaṃyuttāti：是说明精进的意思。巴利

“不确定的教诫”，是指没有明确规定的规则，也就是以不确定的方式所作的教说。“渴爱流”，是指渴爱的系缚。“驱除”，是指令（它们）平息、舍弃。“单一”，是指心一境性。因此他说“禅那”。“upapajjati”是不生起、不达到的意思，所以他说“不获得”。“不应退缩”，是指不应陷入畏缩。“出离”（paribbajo），是指从在家生活离开、从各方面远离。由于对所受持的出家法不坚固，以及在那里做事不恭敬，所以叫“松缓执取”。“atirekaṃ”是指出家后比以前更多的时间。“upari”是指一而再、再而三地。“恶作”即使完全没做也更好，也就是说，恶行即使完全没做，也带来利益。巴利

“无论什么”就是指任何一种业。“松缓地做”是指因为做事不恭敬，所以做得松缓。“正是如此”是指，从后来追悔等相似情况来看，它和错误执取的沙门性完全一样。它本身就是杂染的，因为被渴爱杂染所污染。“被怀疑、被遍疑”等，是指从一开始以及从各方面都被他人怀疑。梵行的开端就是“梵行之初”，致力于此的人就是“梵行之初者”，意思是道之梵行的前行道。因此他说“是道梵行的开端”。“是前精进者”就是指最初发勤者。巴利

9090. 当宫殿被抓住时，住在里面的天神也就被抓住了，所以说“住在月宫的天子”。“从一切处”：世尊，您已从一切恶趣之处完全解脱，因此请也把我从这逼迫之处解脱出来——这就是他的意思。所以他说“请您做我的皈依”。“悲悯世间者”：是对一切世间的摄受，因此也对你和这位月天子。“正是那样”：就是如此。“你解脱了”：你已解脱。因此他说“用现在时的说法表达过去的意义”。巴利

9191. “令成黑暗”：另一些人说，这是“令世间黑暗”的意思。因此他说“黑暗”。照耀就是发光。虽然按天子的顺序来说，天神先被列出，但罗睺的行为是在他的天宫中发生的，所以他说“圆轮”即“圆形的”。说他吞，是因为那时用嘴捉住了。这里用嘴捉住指的是“吞下”，但并不是咽进肚子里，所以他说“被说为吞”。现在为了显示他能用嘴捉住，说了“罗睺之口”等话。“他”等语，是为了显示日月被捉的原因。所居天神，就是日月的随从天神。速度，就是快。因为他由业力决定，所以无论谁迎面而来都极难阻挡。顶端，就是脖子以上的部位。有些人说“就是头顶”。会逃出去，因为速度极快、力量强大。拉过来，就是朝自己行进的方向拉过来。他，就是罗睺。即使想向上跳，也会弯下来。通过这两个词，说明他身躯巨大、力量强大，而日月的运行速度，无论如何都是难以阻挡的。连同天宫，就是捉月时连同月宫，捉日时连同日宫，两者都是连同天宫一起。在新月那天，两座天宫相距一由旬，一起运行。如果两位天子都证得了入流果，那为什么在《日经》里说“我的众生”，而在《月经》里却没有呢？他们说：“据说那位不久就从那里死去，转生到别处，另有一位天神住在那里。世尊在月食时说出的那首偈颂，日天子则不是这样；但后来，那里也时常发生罗睺食月的事。”巴利