2. 天子相应

82“天子”（devaputto），即天神之子。然诸天既无生育、被生育等亲属关系，为何仍称其为天子？因此解释说“因为诸天……”等等。言“某位不出名者（apākaṭo aññataro）”，这是依大多数情况而说的。即便是出名者，于某些语境中也会被称为“某位（aññataro）”。在前面的《天神相应》中曾提及“某位不出名的天神”，而此处则为“一位出名的天子（pākaṭo devaputto）”。同样地，他被称为“迦叶（kassapa）”，此是其氏族名，随其往昔所成之通称而立名。“教诫（anusāsanaṃ）”即是“教导（anusāso）”，因此“那个教诫”指的便是那个教导。“关于比丘的解释（Bhikkhuniddesanti）”，是指对“比丘（bhikkhu）”一词所作的解说。“比丘教诫（Bhikkhuovādanti）”，则指能成就比丘身份之教诫。然而，若未曾亲耳听闻，他又如何能提出此问难呢？他乃是依据从别处所闻的内容而提出问难，并非于世尊面前亲闻。显示巴利原文

“他们的”（tesaṃ），即指前述三种人。从“想要说（kathetukāmo ceva）”等句开始，则是引出第四种人。对此，前三种人由于各自缺一种或两种条件，世尊不为他们承担解答问题的责任；而这第四种人，由于他两种条件具足，世尊便为他承担解答之责。因此说“然而这位（ayaṃ pana）……”云云。显示巴利原文

“善说的”（subhāsitassā）在此偈中以属格表示对格之义，因此注释说“应学习善说（subhāsitaṃ sikkheyyā）”。当比丘学习以四圣谛等为依止的佛语时，即名为学习四种语清净。所以注释说“应学习以四圣谛为依止的……”等。此一简别，遮遣了它的对立面。“应亲近”（Upāsitabbanti）的意思是：应反复修习、应修持、应多修习。“分为三十八种业处（aṭṭhatiṃsabhedaṃ kammaṭṭhānanti）”这句话，是就作为观之基础而言的。正因为如此，才有注释说“以第二句阐述了增上慧学”。然而，若有人理解为“以第二句，由心的寂止阐述了增上心学；再由增上心学阐述了增上慧学”，那么他们应知，这里所说的“句”，唯指纯粹的止业处，即那分为三十八种的业处。若如此，“由八种等至”这一说法又该如何解释呢？他们的解释是：“那是基于作为修观基础的等至而说的。”由此，“以第二句指增上慧显示巴利原文

83“以两种禅那”（Dvīhi jhānehīti）：指以所缘相与审察相为特相的两种禅那。“依业处的解脱”（Kammaṭṭhānavimuttiyāti）：指由致力于业处而证得的解脱。以此，他说的是彼分断解脱与镇伏断解脱。因为它是导师教法的核心、最内在之处，涉及内心之意的未证得与证得。然其本身，在意义上其实是另一种东西，故称为“阿拉汉果”。对于志求阿拉汉果的修行者，若仍有应断的渴爱与邪见存在，阿拉汉果便不能成就；当这些渴爱与邪见不存在时，便能成就。由于修行者生起了这些渴爱与邪见，他在多大程度上依止它们，阿拉汉果也就在多大程度上依止它们，因此被称为“有依止的”。所以注释说“不被依止的”等等。阿拉汉果由于具有“应被希求为目标”的意义而具功德，故说它是“有阿拉汉果为功德者”（arahattānisaṃso）。对于志求阿拉汉果者，前分道是应希求的。而在前分道中，最首要的是自己致力于修习业处，但经文中未提及此点。因此注释说：“圣典法是前分部分”。其中，“圣典法”（tantidham显示巴利原文

84“摩伽”：这是帝释天往昔以来随用的名字。“彼即”：即帝释天本人。“以行”：指以奉事父母等合乎正法的行为。“其他”：指他已征服了随烦恼等恶法。“阿修罗”：指成为因陀罗之敌的阿修罗。显示巴利原文

85第四经的义理已如前所述，即《天相应》中注释过的内容，因此此处不再赘述，这是注释的用意。显示巴利原文

86“以彼为因”：以彼精勤为因，意思是“以精勤为因”。“无论何种有”：指任何微细、粗大、低劣或殊胜的存有。“长时策励”：指长时间策励精进。“事毕”：指事业的完成与终结。“亦然”：正如证得阿罗汉果之前那般，之后也同样的，“以慧策励”即令精进坚固——这是说者将精进视为如同会坏灭的法而如此表述的。然而，为了现法乐住等目的而修习精进，则是应当希求的。显示巴利原文

“无混杂”：即不混杂、纯粹，以表明此处之外未曾如此说。因此说“因为世尊”等。若如此，为何唯独在这里说？故说“然而在此处”等。“立足处”：所谓河，本来就没有固定的岸，此处应立足之处，即指河中应当站稳的地方。显示巴利原文

87“先前修行者”：即过去曾是修行者，于前生精勤修习。据说这位尊者在迦叶世尊的教法之中出家以后，曾修习沙门法数千年，却未能证得殊胜成就。为了说明其原因，故说“由于烦恼深重”等。“一向清净”：指能带来殊胜成就的那种，如此一向清净、全无杂染的。“依戒而心得定”：即如同戒能成为向上引发殊胜、属于破障分那样，如此正确地令心安立、善具足心。由于成为那样、具足那些，故说“具足”。“安住自性”：因是有学，故以所证得的法，以不动摇的状态而确立自性。世尊因天子执取了“满足”，将会说“满足难得”，故世尊说“满足带来安乐”，注疏说这是“为了引发后面的提问”。可称为入无家者的，是出家者、树下住者或露地住者，但若住在住所中，又如何说呢？因此说“七层楼”等。“对四资具满足”：即由修习精进而成就的、对四种资具的满足。由此显示，因心的寂止而获得了满足。“修习心寂止”：即修习能令心之烦恼寂止的，通过使包括意根在内的六根处于不享用的状态，以殊胜的方式修习令心寂止的修习，而乐于心——如此连接文意。显示巴利原文

在此，由于诸根寂静，心的等持得以圆满，因为通过诸根的修习，去除了那些不能令心安住的因素。由于增上心的等持，对四资具的满足变得特别清净、圆满，因为在资具的不得与得中，其本质都是舍离。然而，按照上述方式，对于知足者，其所受持的戒得以清净并达到圆满；成为那样之后，致力于四谛业处，依圣道的次第彻底断除一切烦恼，便成为见涅槃者。为了显示此义，故说“那些日夜……”等。难道他们不会去吗？他们一定会去。这是针对若舍弃圣道的修习，则正确的实践是困难的，而带着疑虑说。因此说：“然而，世尊，这条道难行且不平坦。”显示巴利原文

对此，有些人认为：“这里的‘再者’正是指那位天子。天子听到世尊说‘圣者所行’后，便说‘难行，世尊’等。”这种理解并不合理。因为“此为真实”等语句，同样被示为彼天子的同义语。因此，你们所说的“圣者所行之道”，而这位天子却道：“世尊，此道难行且不平坦。”圣道有时虽被称为“极苦行道”，但那是指预备道而言；而此道实极易行，因为它远离了一切烦恼的险阻，远离了身恶行等不平与贪等不平，故并非不平坦。因此才说“依预备道而言”等。“它的”：指圣道的。由于在增上戒学等方面有众多应克服的障碍，故对圣道来说，确实存在许多险难。由此，便被说为“难行且不平坦”。显示巴利原文

“垂头”：即因不精勤，而令最胜之头向下。在善法中，正见最为殊胜，故为最胜之头；非圣者却因行于邪道而堕落，不作精勤。因此说“以智为头”等。“于非圣道”：即于邪道。故说“于不平坦之道”。由行此道，非圣者被圣者之道所弃，无法到达，从而堕入恶趣与一切轮回之苦。“即此道”：此非圣者无论何时都无法行走之道，圣者却能圆满证得，故成为平坦，因为他们已是清净的众生。圣者彻底断除了众生自身的身不平等与种种不平，故于一切处皆得平坦。显示巴利原文

88“逼窄”：指为渴爱、烦恼等所挤压，因受极度挤压而处于极度逼窄之中。这里所指的，即是极成杂染之处的盖障逼窄。此盖障逼窄实难克服；当它不存在时，就如大迦叶等尊者那样，五欲的逼窄便毫无机会。“空间”：这是禅那的称谓，因无盖障逼窄而得名。正因为无逼窄，禅那在此才被称为“空间”，而且它因绝无逼窄，应知是观的基础。“发现”等，如经典中所说。其中，“发现”：即获得、通达。“广慧者”：即大智慧者，意为具慧者。“觉悟”：即觉了、现观。“隐退者中最上”：成为隐退者而最为殊胜，或于隐退者中最殊胜。由于慢已断除，且因具备引发力而获得人身，故称“隐退者”。“持正念”：即使在五欲的逼窄中，他们也作念：“这些五欲能对我们做什么？”从而克服欲贪，为趣向涅槃而获得正念。他们亦由与之相应的出世间定，依第二道而善入、极善入安止。显示巴利原文

据说这位天子在过去生中获得了初禅，从那里死后生于梵众天，享受禅悦；从梵众天死后，现在生于欲有。因此，他随念那禅那而心想：“世尊正是如此禅悦的获得者。”便以此功德称赞世尊，说出“在逼窄中……”之偈。那时，世尊为了显示：就如高达六十八万由旬的须弥山王，与之相比，芥子微不足道；同样，相比于无边际、不可量的佛陀功德，色界初禅也微不足道，于是以“那些有念者……”等开示了无上功德的证得。其中，“念”：即与观相应的圣道念。“善定”：即以世间定与出世间定而极善等至。因为他们是究竟善定者，并非仅仅是获得禅那者，因为是不动法者。有些人读作“kammante susamāhitā”（于业处善定），解释为“道等持”之意。显示巴利原文

89“过去是外道师”：因为在过去生中，由自己造作而引发了那种见，所以过去是外道师。因此说“引发见之后”。另一些人说：“由于执取‘这是我的导师’，他会有外道师存在，所以过去是外道师，即在过去生中是外道师的弟子。”他们说：“‘引发见’是指接受并执取了那位导师的见，这是其含义。”所谓“外道”，是指六十二见，因为脱离这些见，便没有邪说。致力于外道者称为titthikā，他们也就是“外道”（titthiyā），这是将ka音转成ya音来说的。“他的”指如前所说的善业。“以异熟”意为以果报的方式。“与精进相应”意为精进的阐明，这是其含义。显示巴利原文

“不确定的教诫”：指未作限定的规则，即以不限定方式所作的教言。“爱流”：爱的系缚。“驱除”：平息、舍弃。“单一”：专一。因此他说“禅那”。“upapajjati”：指不生起、不达到，因此他说“不获得”。“不应退缩”：不应陷入退缩。“出离”（paribbajo）：从在家生活出离，从各方面离开。由于受持出家法不坚固，以及在那里不恭敬行事，故为“松缓执取”。“atirekaṃ”：指出家后比以前更多的时间。“上方”：更上方。恶作（恶作）不作方为善，作则名为恶行，完全不作才是带来利益的。显示巴利原文

“任何”即任何业。“松缓地做”指因不恭敬而为，遂使所作变得松缓。“正是如此”指如同错误执取的沙门性一般，从其后患——追悔等的类比来看，正是如此。“正是杂染的”，因被渴爱杂染所染污之故。“被怀疑、被遍疑”指从一开始乃至从各个方面都被他人所怀疑。致力于道的梵行之初者，称为“梵行之初者”，意指此乃道梵行的前行道。因此他说“是道梵行的开端”。“是前精进之因”即是最初发勤之因。显示巴利原文

90当宫殿被捉住时，居于其中的天神也随之被捉住，因此说“居于月宫的天子”。“sabbadhī”：世尊，您已从一切恶趣完全解脱，因此请也将我从这逼迫之处解脱，这是他的心意。所以他接着说“请做我的皈依”。“悲悯世间者”：即对一切世间行摄受者，因此也对你和这位月天子……“正是那样”即如是。“你解脱”即愿你解脱。所以他以现在时的语词表达了过去的意义。显示巴利原文

91“令成黑暗”：另有人解释为令世间黑暗。因此他说“黑暗”。照耀即是发光。虽然就天子而言，天神是先被举出的，但罗睺的行动是发生在其天宫的，因此他说“圆轮”就是“圆形”。说吞时，是因为被口捉住。此处的口捉意味着“吞下”，但并非吞咽入腹，因此他说“被描述为吞”。“罗睺之口”等语，是为了显示其能以口捉拿。“流”等，则是为了显示这对日月被捉的原因。所居天神即日月的仆役天神。速度即疾速。因其为业所决定，故不可违逆。顶端即颈部以上的区域。有人说：“就是头顶。”将会逃出，是因为其速度极快、力量强大。“拉出”即朝着他行进的方向将其拉出。“罗睺”即是罗睺。即使想要向上跃起，也会向下坠落。通过这两个词，显示他身躯巨大、力量强盛，而日月的运行速度，在任何情况下都是难以阻挡的。以天宫故，即捉月时连同月宫，捉日时连同日宫，两者都是连同天宫一起被捉。在新月那天，两个天宫相距一由旬，一同运行。如果两位天子都证得了入流果，那么为何在《日经》中说“我的众生”，而在《月经》中却未提及呢？他们说：“据说那位天子不久便从那里死去，生于他处，另有一位天神居住在那里。世尊显示巴利原文

92由山崖流下的河水，在其回旋之处，也因地形迫狭而被称作“山峡”。由于远离了对立之法并具足最胜之义，因而独一生起，这便名为“一境”，即心专注一处。于此一境状态中，依于修习而成就专一心者，在此即称“一境者”。他们从对立法中保护自身、令己清净，故称“明智者”，即具智慧之人。因此，世尊说“一境心且……”等语。能以殊胜之念清晰铭记身等诸所缘，故名“具念者”。因此，世尊称他们为“具念者”。他们安稳度日：恰如先前所述的环境中，鹿可安稳无灾地活动；同样，证得禅那之人，亦能安稳生活而不被烦恼侵扰。据说，那位天子虽住于梵天界，却自认为已证得涅槃，故而如此道出。世尊心中念道：“此天子实未至涅槃，却自认为已至涅槃。且让我为他开示趣向涅槃之道。”由此宣说了第二首偈颂。因为渡过四瀑流，或者说渡过名为轮回的大瀑流之后所抵达的岸，所以称“彼岸”为涅槃。生于水中者，称为“水…显示巴利原文

93“Payirupāsiyā”：此词意为“由于亲近”。“Sikkhantī”：意为“他们学习”，指他们修习三种学。“Siṭṭhipadeti”：由于能教诫烦恼，并使人对轮回之苦生起畏惧，故称为“教诫”。这意指应当随顺教诫而修行之处，其义即是正法。因此，世尊说“在教诫处”。这里，“教诫”即指正法。“Kāleti”：是指在合适、恰当的时机。此处所说的“不放逸”，即指修习止与观。显示巴利原文

94同样地，「被了知」：它被了知为「长骨」，正是以此而得名。显示巴利原文

95「无碍」：由于其中没有流转与障碍，故称无碍。如同树木或山岳能障蔽众生的肉眼，这里却不存在那种能障蔽所知的障碍。「怎样的」：指何种形态，或何种类别。「苦」：指轮回之苦。显示巴利原文

96「下面」：指欲有。因为于此流转时，难得立足之处，那里的众生大多沉没其中，所以说「下面」是轮回中无立足之处。「上面」：指广大有。因为生于此处者，要攀登涅槃却难以获得所缘，他们由于禅那之乐而对彼处生起强烈贪恋，所以说「上面」是轮回中无所缘之处。「心已被派遣的人」：指心已朝向涅槃的人。「三种业行」：指福行等三种行。因此，在说了「以喜为前导的业有」之后，接着说「生起喜」。以「欲想」之名来指代欲贪，而由于以欲贪为首的诸下分结也被包含在内，所以（注释）说「由取欲想而取五下分结」。「色有」省略了「有」字而说为「色」。在此，取了色有，同时也取了其余的有。取了它的结，也就取了五种上分结。「大瀑流」：指轮回的大瀑流。「它们的」：由于取了欲有等，它们都以「有」为共同特征，因此通过把握共同特征的方法，无色有也被包含在内了。其余的部分容易理解。显示巴利原文

97第六经的内容，正如先前在《天相应注疏》中所说的那样。显示巴利原文

98「苏梵天」是那位天子的名字。为了说明他来到世尊面前的原因，经文说：“据说他……”等。这正是那位天子悲伤的缘起故事。「被天女众围绕」是指被大约一千位天女所围绕。「喜林苑的游戏」是指在喜林苑中的嬉乐。「来到手中」指变得可以执取、握持。此处所说的“串起”，应理解为是在编结花环，因为他当时正沉迷于游戏；否则，便只是指花朵随不同心念状态，以花环的形式来到他手上。「以中断生命的业力」意思是：虽然他在彼天界的寿命尚未穷尽，但由于那能毁灭的恶业现前得到了机会，才造成如此。这里的「一击」指一天分为三份中的一份，因此“仅一击”即“只刹那”的意思。显示巴利原文

「由于失去可爱对象而产生的悲伤」是指以可意事物为所缘而生起的忧伤。「受苦」指正遭受折磨。「第七天」是按人间计数而言的第七天。「就在那里」是说，由于先前他与她们一同造作了恶业，他本应和那些天女一起投生到那地狱之中。「受苦」在此指内心生起了恐惧。「驱除」意为逐出、去除。「来到世尊面前」指他与那五百位天女一同来到世尊跟前。显示巴利原文

「此」指自己的心，因为近在眼前、现前。「恒常」即是常恒如此。而此「恒常」的含义需随其意趣而解，因此，为了说明应舍与应取的部分，他说了「于天界」等语。不应执取，因为它依因缘而生，此前并无那样的恐惧。「于诸苦」即于众苦之中。在偈颂中，这些由因缘所造作的，故称为「诸作业」；或说「诸作业」即为苦因。由于他的努力失败与趣处失败，这些苦可能即以此为缘而起；而他的努力失败与趣处失败，因来到世尊面前而得减损。「已生已见」指依已生起的（苦）而见到了苦。「于诸苦中」——此处皆以处格表示「在……之中」之义。犹如被内心的热恼所焚烧一般。显示巴利原文

觉悟、通达四谛，故称「菩提（觉）」，它是念等诸法的集合，因而从觉而得名觉。然而，那样的菩提是以修习的方式现行的，而‘bojjhā’是离格（从格），由于连声的语法关系，并着眼于‘解脱’一词，故说「觉支修习」。「苦功德」指头陀支法。因为它能热恼贪欲，所以是苦行；而它自身是功德自性，又是功德所依，因此称为功德。所以说「名为头陀支的苦功德」。一切行所摄者在此被舍离，故称「一切舍离」，此即无为界涅槃，因而说「一切舍离」即是从涅槃而言。显示巴利原文

「根律仪」根据修行次第，应首先了知，因为它居首。为了显示这一修行次第，他说了「因为在根律仪中」等语。从究竟义而言，觉支是含摄于道中的，故称「与观俱的觉支」。「彼」指那位瑜伽行者，因其成就了那样的状态。由于世尊为那位天子说了那首偈后，接着又开示诸谛，因此说「世尊依四谛展开了教说」。天子证了入流果：此处虽应理解为仅是他个人获得了殊胜的证悟，但还应知道，他实是与大约五百位天女一同证得入流果。因此在《大念处经》之注疏中说：「教说终了时，他与五百位天女同证入流果，令彼成就稳固后，便返回天界。」显示巴利原文

99当说及“我欢喜”时，那位天子想要呵责：“欢喜”乃是出家者的垢秽，便问：“你欢喜吗？”那时，世尊为了反驳他，说道：“你得到了什么？”以此表明：“你所期许的欢喜在我这里根本无缘可生，哪里会有那种欢喜呢？”因此他说“名为满足……”等语。接着天子又想：若无欢喜，便应有悲伤，而悲伤也属出家者的垢秽，于是指责道：“那么，沙门，你悲伤吗？”世尊同样加以否认，说：“失去了什么？”等语，意思是：“有什么可让我失去的呢？”显示巴利原文

既然对他来说喜与忧都不存在，因为引起欢笑的原因——获得和减损——都没有，那么作为独居者，应该会有不乐吧？于是他问道：“你是否独坐时，不乐不曾侵袭你？”世尊对此同样加以否定。于是他便问起这喜、忧、不乐都不存在的缘由，说出“你是如何……”的偈颂。那时，世尊为阐明此理由，说出“生在苦中者……”的偈颂。此处，“生在苦中者”意指生在苦中之人，故说“处于流转苦中者”。对于已生渴爱、未断渴爱之人，流转之苦必定降临，因为其因尚未断除。正为了显示那未断除之因，而说“因为苦者希求乐，这是所说的”。由苦的现起，也就指示了渴爱的现起。最后以“如是……”等归结语，显示了上文所说之义。显示巴利原文

100第九《郁多罗经》的义理，已于前述《天神相应》的注疏中说明。显示巴利原文

101第十经：这些偈颂在《天神相应》中也有出现，如“这就是那座祇园”等，彼处以“某位天神”为起因。由于此处与前《沙都喇巴咖衣咖天品》的第一经方式相同，因此经本中未予记载。然而在《天子相应》中，“给孤独天子”既出现在起因部分，也出现在结语部分，彼处天子以讲述导师所开示的种种功德的方式而宣说。但导师为了让比丘们了知此义，便说“某位天神”。随后，为了说明如此宣说的理由，他说：“对阿难长老……”等。“以推论的智慧”：即推理之智。“为彰显威力”：即为显示大威力之义。显示巴利原文

102“第三品的第一经”是第三品中的第一部经。其义理与前《沙都喇巴咖衣咖天品》的第一经相同。显示巴利原文

103‘一开始’：由于有老死等现象存在，从最初就应当修行。‘作剧烈忧虑’：就像驾车的人，不知在崎岖的路上赶车，车轴断裂时无法补救，于是痛苦、忧恼，生起剧烈的思虑，内心极为焦灼。同样，讲说非法的人面临死亡时，内心也会产生极大的焦灼。因此，于法行不应放逸。显示巴利原文

104‘我施那布施’：指我把那应施法施与他人。‘成为它的主人’：意思是，完全克服了对应施法所起的贪爱之后，成为它的主宰而行布施，因为此时不再被贪爱所牵动。说了‘不是奴仆、不是朋友’之后，为了从正反两面显示这两种状态，才说‘因为’等下文。‘成为奴仆而施与’，是因为陷入渴爱的奴役。‘成为朋友而施与’，是因为对应施物有喜爱之情，舍不得放弃。‘成为主人而施与’，是因为从渴爱的奴役中解脱出来，克服了贪爱而行布施。这样的布施行为，就如主人自主地受用物品一般。显示巴利原文

或者，也可以这样理解：具足布施习惯的施者，依布施时的差别，可分为三类——‘施之奴仆’、‘施之朋友’、‘施主’。为了分别说明这三类，才说‘因为’等下文。所谓‘布施’，是从应被施与的角度说的，指食物、饮品等应施法。其中，对于自己受用的物品，由于被渴爱所制，随其支配而转，便如同‘奴仆’一般。至于施与他人的，也依食物、饮品等的共通性而说：‘成为被称为布施的应施法之奴仆而施与’。‘成为朋友而施与’，是指将己所受用与他人应得之物同等安置而行布施。‘成为主人而施与’，是指不随应施法的支配而行，反而让应施法随自己的意愿而转。显示巴利原文

又有一说：若自己受用殊胜的物品，却将下劣者施与他人，此人名为“布施奴仆”，以此因缘，他将感得下劣的果报。若自己受用何物，便施与他人同等之物，此人名为“布施朋友”，以此因缘，他舍离了优劣的分别，而感得同等的果报。若自己受用下劣的，却将殊胜者施与他人，此人名为“施主”，以此因缘，他感得最殊胜的果报。须知业果与业相应，因此那位天子说“施主”，正是在表明：“我往昔便是那样的施主。”显示巴利原文

为详释经中“于四门施与”的略义，故说“据说他……”等。“布施”即所施之物，并且是就一切共通的情形而言，因此说“沙门……乃至……乞求者”。“出家者”指任何一类进入出家的人。“说‘尊者’者”指仅凭出身即为婆罗门的人。那时，世间无佛，他们未能获得（真正的福田）。“苦难者”指生活困苦、谋生艰难的人，故说“贫穷的人们”。无力从事耕种、经商等谋生活计者，在此即指“当悲悯者”，故说“盲人、驼背等”。“旅行者”即行路人。“乞食者”如裸形外道等，借由称叹施主功德与称叹业果而乞求，因此说“所施物已施与……”等。“一把量”依已去壳的稻谷等而言。“一钵量”依粥、饭等而言。犹如村庄之利是村庄中产生的收入，彼处门利也是如此，所以说“于彼处生起十万”。他们作了更为盛大的布施，因为其余的财富也已用于布施的分配。此即指作了那更为盛大的布施。由于国王在那里的布施，被后宫布施大大超过，如同退失一般，故说“退失”。“某处”中，“koci”一词是表处所义的自代词，故说“在某处”。由于这位国王生于寿命长达数万岁的劫中，所以他显示巴利原文

105105. 第四项经文的含义，与前面《天神相应》注疏中所说的相同。显示巴利原文

106那些于律中无知、不善巧杂染与清净之法、应做之事全不作为、多怀追悔者，未生的掉举便生起，已生的掉举则增长广大，故说“于不适宜作适宜想……乃至……本性掉举”。因其无实质、空虚无用，犹如芦苇，故称为“芦苇”，这里意指慢，所以说“高举如芦苇”。因此说“生起了空虚的慢”。因为慢依“我最胜”、“我相等”而现行，在胜义上乃是空虚。“因浮躁”指浮躁的状态，即渴爱与贪求。“粗嘴”指口出粗恶，即粗语者。“散语”指漫无边际之言，因闲谈而流散。所以说“不护语言”等。“如在湍流中被系住的船”——以此显示其行为不稳固。具足如此状态的有情，不能安住于一地或坐或立，而四处游走。“心不确立”指心不能安住于一所缘。“根门不防护”指眼等根门不加防护。显示巴利原文

当与有功德者一同谈论时，无功德者的过失便会暴露，犹如处在宝石旁的玻璃，其瑕疵即显现。“乐住者”指安住于安乐。如同对于施主们容易护持那样，以安乐、无艰辛而维持生计。因此说“从前的比丘”等。显示巴利原文

依自意乐处理村务者称为“村长”，而他轻蔑地称他们为“小村长们”。“舍弃”——即由于失念而放舍，因烦恼之迷醉，也就是名为多欲的渴爱之迷醉。因为天子是针对持戒者之恶行而说的。正是应受教诫者——即应被我以教诫所摄受。“被丢弃者”——指被阿阇梨、亲教师等所弃者。由此成为无救护、无依止者。“亡者”——即失去生命者、死者。如同亡者一般，他们因无自利能力及为智者所厌离，故成为（亡者）。显示巴利原文

107“于一处”指被称为轮围边际的某一处所。“地”字：此处的“此处”一词是表示处所的词语，虽是泛指，但因有“这是世间之边”一言，便成为特定所指。说过“不生不死”之后，为何又说“不殁不生起”呢？他说：“这是为了显示前后关联……乃至……被摄持”。“以步而行”是指以脚步行走。他想以此开示圣谛，故依行法的世间边际而作说明，因为行法的世间边际即是涅槃。显示巴利原文

拥有坚固、结实的弓，故称“坚弓者”。他亦被称为“坚法者”，因此说“坚弓者”。“以最上量”意指以千力之量。他因修习弓术而成为弓箭手，并非仅持弓之人，故说“弓箭手即弓术老师”。先说“弓箭手”，又补上“已修习”，可知他是修习弓学的人，而这种修习对于有堪能者耗费如此之长的时间方达极致，故说“修习弓术十年或十二年”。“乃至一个牛吼地的范围”：二十拃为一牛吼地，指在那样的距离内。“毛端”即毛之尖端。“手法熟练”即手法善巧。“善于防护”指他通过展露防护部位而成为善于防护者，故说“展示过技艺了”；有人则说“掌握了技艺了”。依它射出，故称为“箭”（asanaṃ, kaṇḍo）。“手掌的影子”即手掌的影像，其大小约为一拃或四指宽。显示巴利原文

“东方大海”指一个轮围世界中的东方大海。此处以大海顶端指东方轮围的口沿。“西方大海”同理应知。“没有障碍”即没有迟缓。“到达”指以那样的速度行走而到达。说到“阿耨达池”时，也须将“到达”一词关联进来；同样，在“嚼了龙蔓齿木”处也是如此。“那时”指当他成为寻找世界边际之人的时候。“长寿时”指有数千年寿命的那一时期。“轮围世界”：此处依通称而用单数，所指即轮围世界。他因先前奉事所成就的爱著，而投生在这个轮围世界。在“有想有念的人中”这一句，并非仅说色法，而是显示五蕴的集合。“止息罪恶者”即已断尽杂染法的人。显示巴利原文

108-109《难陀经》与《维萨罗经》为第七、第八经，因其性质与前述内容相似，故所说义理相同。显示巴利原文

110“Tuyhampinoti”意为“tuyhampi nu”，即“也对于你吗？”；其中“nu”为疑问词，表示说话者因欲宣说功德而发问，此即其意趣。“Na vaṭṭatīti”指不相应、不合理；因说话者已开始讲述（kathito），故说“不到达顶点”（matthakaṃ na pāpuṇāti）。为说明何谓不到达顶点，遂说“他确实……”（so hi）等语。由于缺少正念与正知，故称为“牛性者”（gorūpasīlo），义为愚痴、智慧已坏，如牛之性，故名牛性者。“同分者”（Sabhāgo）指内心具有相同性质的状态。圣者的同分性，因具足功德，故彼此于对方功德生起清净信心（aññamaññassa guṇesu pasīditvā）。“十六种慧”（Soḷasavidhaṃ paññanti）即：大慧等六种慧、九种次第住等至之慧，以及漏尽智，合为十六种慧。六十二种声闻共通之慧亦皆含摄于此。显示巴利原文

“Ānandāti”是世尊对长老所说。“Ācāroti”指行戒（cāritta-sīla）。“Gocaroti”指行处的成就。“Vihāroti”指定中依等至而住（samāpatti-vihāra）。“Abhikkamo”等则指以行、住、坐、卧四种威仪而住（iriyāpatha-vihāra）。在“tuyhampi”（也对你）一语中，世尊通过“pi”（也）字表明，以自己为首，其余所有智者也都欢喜长老所说；为显明此义，世尊故说“mayhaṃ ruccati”（我也喜欢）等语。虽然阿难陀长老本已包含在八十位大长老中，但世尊于宣说“这令八十位大长老欢喜”（asītiyā mahātherānaṃ ruccati）后，又特说“也令你欢喜”（tuyhampi ruccati），应知世尊欲借此机缘，令这位法将（dhammasenāpati）进一步解说其对法的理解。显示巴利原文

‘Sāṭakantare’，是指所穿衣物的夹层之间。‘Laddhokāso’，是指得到了机缘——就像在衣物间被唤醒一般，取得了能够进入并执取（入胎）的机会。‘Labhissāminoti’，意为‘我必将获得’。‘Dīpadhajabhūtanti’，是指成为广达一百由旬的赡部洲之幢相，即人中最为殊胜者。‘Puggalapalāpeti’，是指（胎儿）正携着一个内在无有坚实、如同谷糠般的补特伽罗去投生。所谓‘Bālatāyāti’，是指由于内心没有喜好、忍耐等善法，因此称为愚者。‘Dosatāyāti’，是指以嗔心的状态。‘Mohenāti’，是指以极度愚痴的状态。然而，也有人这样解释其中的差别：‘bālo bālatāya（愚者因愚不了知）’，是指因为天生愚痴的状态，所以不能如实了知；‘mūḷho mohena（迷者因痴不了知）’，则是指自己本来并非愚者，但当被痴所缠缚时，便由于痴而不能如实了知。这便是两词的差别所在。‘Vipallatthacitto’，是指由于非显示巴利原文

为了显示经中所说的‘于四种善巧’这四种善巧，才说了‘此已说’等语。其中，若有人如实了知十八界在集起、灭去、味、过患、出离方面的状况，此人即是界善巧。依上述方法于诸处善巧者，是处善巧。对于无明等十二缘起支善巧者，是缘起善巧。如实了知‘这是此果的处与因，这是非处与非因’，如此于处而知为处，于非处而知为非处者，是处非处善巧。然而，若有人通过这些对界等的遍知、现观等方式，以那种称为‘智者’的、无所执著而行的智慧，在此世间来去运作，此人即名为智者。显示巴利原文

因为能执持广大的义理，所以他拥有广大的智慧，故称‘大慧者’。其余词句也依同样的道理，因此说‘意思是成就了大慧等’。所谓‘种种’，即由于成就了这些大慧等，长老被称扬为‘大慧者’等，这些大慧等的这种不同，即是此处的差别。为了显示对任何事物——尤其是对非色法——的‘大’性，应通过其作用的成就来了解，故说：‘他执持广大的戒蕴’等。其中，戒蕴的广大性应从因的广大、缘的广大、依止的广大、分类的广大、作用的广大、果的广大以及功德的广大来了解。其中，因指无贪等；缘指惭、愧、信、念、精进等；依止指被决定为声闻菩提、独觉菩提、正等觉的定性，以及具足这些的殊胜之人；分类指行持等的区分；作用指通过彼分断等方式摧破对立面；果指天界成就与涅槃成就；功德指可爱、可意等。这是此处的概要，详细则应依《清净道论》、《可爱经》等中所说的方法来了解。依同样的方法，定蕴等的广大性也应通过适当的分析确定而了解。然而，处非处等的广大性，应通过其所缘的广大来了解。其中，处非处的所缘广大，应依《多界经》等中所说的方法来了解；住定等至的广大性，应依在定蕴中显示巴利原文

“广慧”：在此，智慧于种种蕴中运行。依“这是色蕴……乃至识蕴”，智慧得以对五蕴的差别而运作。依他们各各蕴的差别：一种色蕴、十一种色蕴、一种受蕴、多种受蕴、一种想蕴……行蕴、识蕴，如是，智慧得以对每一蕴的一种等差别，乃至过去等差别而运作。同样地，依“这是眼处……乃至法处”，其中十处为欲界，二处为四地，如是，智慧得以对诸处的差别而运作。于“种种界”中：即“这是眼界……乃至意识界”。其中，十六界为欲界，二界为四地，如是，智慧得以对界的差别而运作。应知这是就所执取界而说。因为独觉佛与两位上首弟子的智慧，仅于所执取界中依差别而运作，且这也只是部分地，并非毫无遗漏——他们对于非所执取界的差别，是完全不知的，其余声闻弟子就更不必说了。然而，唯有对一切知佛而言，智慧依界的差别而运作：以此界增上故，此树的树干为白色，此树为黑色，此树光滑，此树皮厚，此树皮薄，此树的叶在色泽、形状等方面是如此这般；此树的花为青、黄、赤、白，或香或无香；果实是小显示巴利原文

“于诸义”：指于色等所缘中。“于种种缘起”：指因内与外、形态的差异而分为各各类别的缘起支中。因为无明等每一支，各自都称为缘起。故于《论藏》中说：“十二缘，即十二缘起。”“于种种空、不可得”：指于种种自性法中，因无恒常、坚实等核心故为空；正因如此，这些自性法不可执取为“男人”“女人”“我”“我所”等。此处的“ma”字，是连接词。“于种种义”：指属于义无碍解范围的、由缘所生等种种分类的义理。“于诸法”：指属于法无碍解范围的、即缘等种种法。“于诸词”：指那些对义与法进行确定的言说，即词无碍解范围内。“于诸辩”：指以义无碍解等为所缘，智慧能于其中种种适切地显现、安住，了知“这些词句阐明此义”，因而被称为“辩”的智慧中。于“种种广、种种戒蕴”等句中：戒的广大与种种性，前已述及。其余定蕴等，依所说的方法则易于理解，实际上也甚为明了。然而，对于那唯一、纯一的涅槃，应以方便的分别来理解其“广”，故说：“超越了为众人所共通的禅那等法。”如是，在此处便通过显示巴利原文

如此，从智慧所行境的角度显示了慧的广大与种种性后，现在为了从相应法的角度显示其喜悦之状态，从运行方式的角度显示其迅捷之状态，从作用的角度显示其锐利等状态，而说“什么是喜悦慧”等。在此，“多喜悦者”指多欢喜之人，其余诸词是其同义词。“圆满了戒”：指欢喜踊跃、精神昂扬，以具喜悦之慧，除了巴帝摩卡戒之外——因为下文将更令人喜悦的定与慧别出另说——圆满其余三类戒。因与喜、悦俱行的智慧，于所缘上运行时，如盛开之花般绽放，与舍受俱行的智慧则不同。于“圣戒蕴、圣定蕴”等句中，道理亦然。以“长老”等句，显示长老的喜悦慧，由他过去生的愿求所成就。显示巴利原文

“对一切色以无常相而极速运转”：意谓对色蕴观照“无常”时，智慧以极快的速度运转，因为远离了对立，且先前观智的造作极其猛利，犹如因陀罗射出的雷电，透达诸法之相，毫不迟缓，以极速透达色蕴中的无常相，因此这种慧就称为“敏慧”。其余诸句同理。如此，显示了以相为所缘的观的敏慧之后，为了显示强力观的敏慧，而说“色……”等句。在此，“以坏灭义”：因为诸行无论于何处生起，即于彼处当下坏灭，故以坏灭为自性。“以怖畏义”：因其为可怖畏故。“以无坚实义”：因无有我之核心，亦无恒常等坚实之核心故。“衡量已”：谓以如秤称物般的观慧衡量。“决择已”：谓以能决择的观慧决择。“令明显已”：指如实令其清楚显现，将五蕴辨明清楚、显而易见后，便以心面向、倾向、朝向于色蕴灭尽的涅槃。如今，为显示达到顶峰的观的敏慧，再次述说“色……”等句。有人认为这是指“导向出起的观”。显示巴利原文

所谓“智慧锐利的状态”，应就其特别能断除对立法的特点来理解。因此，在说了“因他迅速斩断烦恼，故称锐慧者”之后，为了具体显示那些烦恼，而接着说“已生起的贪欲寻思……”等。锐慧者能迅速地证得神通，且其修行道不会退转，故如此说：“他于一座上便证得四种圣道……”等。以“长老”等句，显示法将的锐慧已达于顶峰。显示巴利原文

由如实观见“一切诸行无常、苦、变易法，是造作、缘生、坏灭法、衰灭法、离欲法、灭尽法”，方能成就圣谛的证悟，而非其他。为了以此因由来显示决择慧，故说：“于一切诸行中，他多怀悚惧”等。在此，“多怀悚惧”：指如前所述，对一切诸行持续生起警惕与恐惧。“多怀惊惧”：指因智慧所生的畏惧，对一切诸行内心多处于惊恐状态。此为过患随观。“多怀厌离”：此为厌离随观。“不乐”等句，指此厌离随观一再生起。“心向外转”：指其智慧面向出离一切诸行、外在的涅槃而运作，或指已生起的解脱门朝向彼处。能穿透即是“决择”，此慧具有此功能，或因此慧能穿透，故称“决择”，此慧本身即为“决择慧”。而此段落中未详细展开的义理，因其方法前已述及，故易于理解。显示巴利原文

「少欲」：即隐藏寂静功德。也就是隐藏自身现有的多闻、头陀行、戒等功德，以及证悟的功德；于接受时知量——由此也说明了寻求与受用的知量。「以三种知足」：指对四种资具各别有三种知足，总共有十二种。「远离者」：指乐于身远离、不喜群聚的人。「乐于出离者」：指出家的人。「清净心者」：指心已离开杂染的人。「达极清净者」：指借由证得八等至而达到极度清净、清净已得的人。「无依著者」：指无有烦恼依等（蕴依、趣依）的人。「非行所造之涅槃」：由果等至之力，从一切行中脱离，故为非行所造之涅槃。「已证达者」：即已获得此三种远离的人，他独处，即‘以种种方式远离’之意。「结染」：指产生亲昵的感情，即是结染；由听闻而生起的结染，称为‘闻结染’。其余可依此类推。「交谈」：指攀谈、闲聊。以此结染之事，对其受用即是‘受用结染’。显示巴利原文

「已策发精进者」：在此，策发精进是指提策精进、令其圆满。为了显示这全然是为了调伏烦恼，故说‘于此’等语。「以抖落方式而说者」：指以抖落任何有过失的烦恼的方式而说者。因此说‘比丘’等语。「已犯」：即过失、违犯已被举发。「未犯」：指未被举发。「依经线」：即依巴帝摩卡法，依于相应言辞之义。「呵责恶者」：即呵责、厌恶恶劣、下劣的人与法。因此说‘恶人’等语。「唯见一世者」：即唯见一生、唯见此世，只期求现法之乐的人。「遍处」：指周遍，意为‘于我周围任何处皆莫生起’。显示巴利原文

「以十六分」：即以十六部分。「不动」：指不被任何事物所动摇。这是法将（舍利弗）的功德论，依循世尊的言教，遍及一万轮围世界，为了显示这一点，所以说“如是”等语。显现四种颜色，是因为生起了强盛的喜与悦。「善照耀」：即善照耀。由于光泽的成就而具有宝石的美好，所以说“清净即美好”。“出身为高”：即因生于清净矿藏而高贵。即使有俱卢文陀生等种种出身殊胜的宝石，也以矿藏清净为根本，所以说“出身圆满”。“以洗涤等磨治”：即在四块石头上进行洗涤、去垢、加热、磨光等磨治。以黄毛毯为底，由于其本色成就，琉璃宝显得极其闪耀，所以说「置于黄毛毯上」。「作成品」：指制成的物品。而用少许黄金制成的物品不美丽，须用大量黄金，所以说「以超过五钱黄金所制的饰物」。「黄金」是五钱重量的通称，因此这里意指以二十五钱金丝所制的华丽饰物为「尼迦」，因为它是大量而非少许。「于大阎浮树枝所流之河」：即大阎浮树枝下方所生之河。据说那宝物是红色的。「由善巧……被善加锻打」：即由极善巧的金匠以火加热后，正确地锻打，并以擦拭等方式善加磨治。「于《界分别经》」：即在《界分别经》中。「作成品」：指作为装饰品而制成的物品。显示巴利原文

「不太高、不太低」：称为初升的太阳。「被导师称赞的容貌」：意为超拔的功德。「不欣喜于死」：自己也不欣喜于死亡，因为自我堕落是有过患的。然而菩萨以悲悯之心，为利益他人而舍弃自身，这样的舍弃能达至究竟波罗蜜的圆满；声闻弟子依学处则不能那样做。「不贪求活命」：因为对生命的渴爱已被彻底断除。「按日计筹」：即以日为单位限定工钱，如说“今天你做这项工作，这是你的工钱”。这样的雇工只期盼日暮，而不期盼工作完成。「如雇工期盼报酬」：即如同希求报酬而期盼日暮的雇工一般。显示巴利原文

111「种种外道弟子」：各派外道的弟子。「于断」：以断手等方式的截断。「于杀」：于杀害。「不见有恶」：不见有任何恶存在，并如此向他人宣说。「信赖」：即信任的状态。说“所作之业没有果报”者，令造恶者与未修福者产生信赖和无所畏惧。显示巴利原文

「以苦行厌离」：即通过苦行、裸体外道等方式，从恶中厌离，意思是受持“我们舍弃罪恶”这样的裸体外道等戒行。因为安住于此受持中的人，以防护来防护心，具足防护且被称为关闭者，故说“善防护者”等语。四个防护的部分称为四防护，四防护即属于四防护的。此处“防护”一词是部分的意思，如同说“夜之初分”。然而在这里，这一部分具有防护的特相，因此说“以四防护而善防护”，意为以四个部分的防护而完全防护。「拒斥一切冷水者」：即拒绝一切冷水受用的人。「具足一切防恶」：即以一切种类的防护特相，具足防恶。「抖落罪恶」：也以一切消损的特相抖落罪恶。「触达」：指由于舍弃八种业而达到舍弃的状态，以业尽的特相——一切防恶而触达，触达后便安住。「不隐藏者」：指不以隐藏为目的，对所见所闻皆如实宣说。显示巴利原文

「各外道之侍奉者」：指其他宗派、一切外道的侍奉者，以共通的立场对他们净信。「达至究竟者」：指通过证得解脱，达到了沙门法所应至之边际。显示巴利原文

「仅以共处」：指仅仅与作狮子吼者共住。当狮子正发出狮子吼时，豺狼只是发出自己的豺狼叫声罢了。「豺」：指小豺狼。「行为应被质疑者」：指自他都应对其行为生起疑惑的状态。「于善士」：指于佛陀等。显示巴利原文

「彼女」：指那位迅猛天子的（女儿）。「随入身体」：如同进入身体内部之后显现出来。「决意」：不随所执取的对象而转，而是让心依自主而转，如此决意。「相应的」：指由见而相应。「远离的」：指在劫末装饰、衣服、饮食、坐卧具等事上处于远离的状态。因此说「据说他们……」等。「住著于色」：指牢固地执著于眼处之色等法。因此说「以渴爱与邪见而安立」。「希求天界者」：指唯希求天界的人。「因有死法而称 mātiyā」：因此说「mātiyā 意为有情，即会死者」。「为他世之利益」：指为了获得他世的成就，即为了众生的利益。显示巴利原文

“有光明之色”：指与光明相同的颜色。为说明是何种光明，故说“如月光……”等。“具银色、红色、光辉之色”与“具彩虹光之色”，各别搭配。“有腥臭味，故称为腥”：因有腥臭气味，故称为腥。“为了杀害”：即为了破坏。“色”：指色处等属于色法的种种。显示巴利原文

“王舍城人”：指居住于王舍城附近的人们。“白”：指开拉沙峰，故说“白，即开拉沙”。不为任何所触，故为虚空，指空中，因此说“行虚空者，即行于空中者”。“海”者，水之所聚，即大海。“广博”：指广博山。“雪山诸分”：指雪山山脉的各个部分。佛陀最为殊胜，以戒、定、慧、解脱、解脱知见等一切功德圆满，故为最上。显示巴利原文

至此，《天子相应》注疏中隐含义的阐明，就全部结束了。显示巴利原文