种种外道品

2. 天子相应复注 · 58 段

《斯瓦经》的注释

102第三品的第一经,就是第三品里的第一部经。它的义理和前面《沙都喇巴咖衣咖天品》的第一经所说的一样。

《尸婆经》的注释终

2. 差摩经的注释

103“一开始”就是说,甚至在老、死等状态出现之前就得开始。所谓“作剧烈思虑”,就像车夫不知道路不平坦还硬赶着车走,车轴断了又没法修,于是又苦又恼,心里翻来覆去地想,陷入极大的内心煎熬。同样,说非法的人到了面临死亡的时候,也会陷入强烈的内心煎熬。所以,对法行不应放逸。

《安稳经》注释终

《色利经》注释

104我施与那应施之物,是说:我把那应当布施的东西施与别人。成为它的主人,是说:完全压伏了针对那应施之物的贪爱,成为它的主宰而施与,因此不再被贪爱牵着走。说了“不是奴仆,不是朋友”之后,为了从正反两面说明这两种情形,才接着说了“因为……”等话。做奴仆而施与,是因为落入了渴爱的奴役。做朋友而施与,是因为对那应施之物有喜爱之情,舍不得放下。做主人而施与,是因为从渴爱的奴役中解脱出来,压伏了贪爱而行布施。这样的布施行为,就像主人自己受用物品一样。

或者也可以这样说:一个习惯布施和持戒的施者,按照布施时表现形态的差别,可以分为三种——布施的奴仆、布施的朋友、布施的主人。为了把这三类分别说明清楚,才说了“因为”等下面这些话。从应当施与这个意义上说,布施指的是食物、饮品等应施之物。其中,对于自己享用的那些东西,由于被渴爱所控制,随着渴爱的支配而转,所以施者就像奴仆一样。至于施给他人的那些,也是就食物、饮品等共同的性质而说:“成为被称为布施的应施之物的奴仆而施与。”成为朋友而施与,是把自身享用的和应当施与他人的放在同等位置上。成为主人而施与,是不随应施之物的支配,反而让应施之物随自己的意愿而转。

还有一种分类方式:如果一个人自己享用殊胜的东西,却把低劣的东西送给别人,这种人就叫“布施的奴仆”,因为他这样做,自己就落到了低劣的境地。如果一个人自己享用什么,就送别人什么,这种人就叫“布施的朋友”,因为他这样做,就放下了低劣与殊胜的分别,达到了平等的境地。如果一个人自己享用低劣的东西,却把殊胜的东西送给别人,这种人就叫“施主”,因为他这样做,就达到了最殊胜的境地。业果确实与业相对应,所以那位天子说“施主”,就是在表明:“我过去就是那样的施主。”

经文里说“在四座门处作了布施”,这是把经中简略说的意思展开来讲,为了说明这一点,所以说了“据说他……”等话。“布施”就是所施之物,而且那是就一切人共通的情形而作的,因此说“沙门……乃至……乞求者”。“出家者”指任何一类进入出家的人。“说‘尊者’者”指仅凭出身就算婆罗门的人。那时世间没有佛,他们没能得到。“苦难者”指生活困苦、谋生艰难的人,因此说“贫穷的人们”。“没有能力从事耕种、经商等谋生的人”,这里指“可怜者”,所以说“瞎眼、曲臂之类”。“旅行者”指行路人。“乞求者”指以称扬施主的功德和布施的果报的方式而乞求的人,例如裸行者等。因此说“所施、所与”等。“一把之量”是就稻米等而说的。“一钵之量”是就粥、饭等而说的。正如“村利得”是村里产生的收入利得,同样,那里“门利得”是指门处产生的,因此说“在那里产生的十万”。“他们施与了更广大的布施”,因为也用于其他财物的分配。针对那件事,即针对所施的那更广大的布施。因为在那里,国王的布施似乎被后宫以广大布施所压倒而退回了,所以说“退回了”。“某人”是依处格而说的单数代词。因此说“在某处”。因为他出现于人寿长达许多千年的时期,所以那位国王施了八万年的布施。

《师利经》注释终

《嘎提咖拉经》的注释

105第四项的内容,和下面《天神相应》注释里已经讲过的完全一样。

《陶匠经》注释终

5. 《然度经》注释

106那些在律中无知、对杂染法和清净法都不善巧、什么都不做、总是满怀后悔的人,他们未生的掉举会生起,已生的掉举会不断增长扩大。所以经文说“于不可作中作可作想……乃至……本性就是掉举”。因为毫无实质、空空洞洞,就像芦苇一样,所以叫“芦苇”;这里说的是慢,因此解释说“高举如芦苇”。所以又说“生起了空虚的慢”。慢之所以空虚,是因为它以“胜于胜者”“等同”而转起,从这种差别来看,它特别空虚。“轻浮”是指浮躁的状态,也就是渴爱动荡之意。“粗嘴”是指口出粗恶,也就是粗恶语者;“散语”是指漫无边际之言,因闲谈而流散。因此说“不自制语”等。“如系于急流之船”以此说明行为不坚定,具有这种行为的有情不能在一个地方站立或坐下,而是从这里那里到处游走。“心不确立”是指心不能安住于一所缘。“诸根敞开”是指眼等诸根未防护。

当与功德之谈一起被谈论时,无功德者的过失就会显露出来,就像放在宝石旁边的玻璃珠,它的瑕疵会显出来。“乐住者”是指安住在安乐中。就像施主们容易护持那样,以安乐、不艰难的方式维持生活。因此说“从前的比丘”等等。

按自己的喜好去处理村务,所以叫“村长”;但他其实是带着轻蔑说“那些小村长们”。“舍弃”是指因为失念而放下;“烦恼的迷醉”是指被称为多欲的渴爱之迷醉。因为天子是针对持戒者的不良行为说的。所谓“正是应当对他说的”,就是应当由我用教诫来摄受他。“被丢弃的”是指被老师、亲教师等人抛弃。正因如此,他们才无依无靠、没有归宿。“亡者”是指失去生命、已经死了的人。他们就像亡者一样,因为没有能力利益自己,又为智者所厌恶。

《人经》注释终

6. 罗希塔舍经的注释

107“在一处”是指被称为轮围边际的某一个地方。“地”这个说法:“此处”是表示处所的词语,虽然是从泛指来说的,但由于有“这是世间的尽头”这句话,它就只指向特定的对象。说了“不生不死”之后,为什么又说“不殁不生起”呢?回答说:“这是为了显示前后相续……中略……所摄持。”所谓“以步而行”,就是以脚步行走。他想开示上面的圣谛,所以针对行法的世间边际而说,因为行法世间的边际就是涅槃。

因为弓又坚固又结实,所以叫“坚弓者”。他也被称为“坚法者”,因此说“坚弓者”。“以最上量”是指以千力之量。由于修习过弓术,所以是弓箭手,而不只是名义上的持弓者,因此说“弓箭手就是弓术老师”。先说了“弓箭手”,再说“已修习”,就可以知道他是修习过弓学的人;而这种修习,对有堪能的人来说,要花那么长时间才达到极致,所以说“修习弓术十年或十二年”。“乃至一个牛吼地的范围”:二十拃是一牛吼地,指在那样一段距离内。“毛端”就是毛的尖端。“手法熟练”就是手法善巧。“善于防护”是指他通过展露防护部位而成为善于防护的人,因此说“展示过技艺了”;也有人说是“掌握了技艺”。“依它射出”,所以叫箭。 “手掌的影子”就是手掌的影像,它大约有一拃或四指宽。

“东海”是指同一个轮围世界里的东海。这里是用大海的顶端来指东方轮围世界的口沿。“西海”在这里也是同样的道理。“无戏论”就是没有迟缓。“到达”是指以那样的速度行走而到达。说到“阿耨达池”时,也要把“到达”这个词带进来连接;在“嚼了龙蔓齿木”这里也是一样。“那时”是指当他成为寻找世界边际之人的时候。“长寿之时”是指寿命长达无数千年的时期。“轮围世界”:这里是按通称而用单数,意思就是轮围世界。他因为前世侍奉所成就的贪爱,而投生在这个轮围世界里。“在有想的人中、与沙门一起”这句,并不是只说色法,而是在显示五蕴的集合。“已止息罪恶”就是已彻底断除杂染法的人。

《罗希塔舍经》的注释终

7-8. 《难陀经》和《难提毗萨罗经》的注释

108-109108-109. 《难陀经》和《维萨罗经》是第七经和第八经,因为前面已经详细解说过,所以内容跟那里说的一样。

《难陀经》和《难底维萨罗经》的注释终

第9篇 苏斯玛经的注释

110“也对你吗”的意思是“也对你吗?”这里的“nu”是疑问词,所以说话者是想赞叹功德才发问,这就是他的意图。“不成立”就是不相应、不合理。因为已经说了,所以接着说“达不到顶点”。为了说明什么叫做达不到顶点,才说了“他确实……”等话。由于缺少正念和正知,所以叫“牛性者”,意思是愚痴、智慧坏了,就像牛的性情一样,所以叫牛性者。“同分者”是指内心具有相同性质的状态。圣者的同分,是因为具足功德,所以说“彼此对对方的功德生起清净信心”。“十六种慧”就是:大慧等六种、九种次第住等至之慧,以及漏尽智,这十六种慧。六十三种声闻共通的智,也都含摄、归入于此。

阿难啊,是世尊对长老说的。行,说的是行戒。行处,说的是行处的圆满。住,说的是等至住。前进等,说的是行住坐卧的威仪住。在也对你这句话里,世尊用也这个字,表明以自己为首,其他所有有智慧的人也都具有欢喜长老的性情;为了说明这一点,世尊说了我也喜欢等话。在这里,虽然阿难长老本来就已经包含在八十位大长老当中,但世尊先说了这令八十位大长老欢喜,接着又说也令你欢喜,应当理解这是世尊想让这位法将也把称赞讲出来。

在衣服的夹层之间,就是指所穿衣服的中间层。已获得机会,是说像在衣服夹层间被唤醒一样,得到了进入并执取的机会。我将获得,意思是我必定会得到。成为岛屿之幢,是指成为广达一百由旬的赡部洲之幢。携带着人,是指携带着内在没有坚实、如同糠秕般的人去投生。因为愚钝,是指因为没有喜好、忍耐等善法。因为嗔恨,是指以嗔怒的状态。因为迷惑,是指以极度愚昧的状态。不过有些人说:愚者因为愚钝,是指因为天生愚昧的状态而不能了知;迷者因为迷惑,是指自己本来并非愚者,但当被迷惑所缠缚时,便因为迷惑而不能了知。这是两个词的区别所在。心颠倒,是指因为夜叉附体或胆汁失调而心识颠倒。

“于四种善巧”这句话,是为了直接依据巴利圣典显示四种善巧,才说了“此已说”等语。其中,如果有人如实了知十八界从集起、灭去、味、过患、出离这些方面的情况,这个人就是界善巧。按照上面所说的方式,在诸处方面善巧的人,就是处善巧。在无明等十二缘起支方面善巧的人,就是缘起善巧。如实了知“这是这个果的处与因,这是非处与非因”,像这样在处方面知道是处、在非处方面知道是非处的人,就是处非处善巧。然而,如果有人在这些界等法上,以遍知、现观等方式,用那种获得智者之名的、无所执著而行的智慧,在此世间来去运作,这个人就名为智者。

因为能全面把握重大的义理,所以他的慧广大,因此称为“大慧者”。剩下的几个词也同样是这个道理,所以论师说“意思是具备了大慧等”。所谓“种种”,是指由于具备大慧等而被长老以“大慧者”等名号所称扬,这些大慧等的不同,就是这里的差别。对于任何事物,特别是非色法,所谓“大”应当从其作用的成就来理解,因此论师说“他全面把握广大的戒蕴”等。其中,戒蕴的广大应当从以下几方面来理解:因的广大、缘的广大、依止的广大、分类的广大、作用的广大、果的广大、功德的广大。其中,因是无贪等;缘是惭、愧、信、念、精进等;依止是被决定为声闻菩提、独觉菩提、正等觉的种性,以及具备这些条件的特殊人物;分类是行持等方面的区分;作用是通过彼分断等方式摧毁对立面;果是天界成就和涅槃成就;功德是可爱、可意等。这是这里的简要说明,详细内容则应依照《清净道论》和《可爱经》等中所述的方式来了解。按照同样的方法,定蕴等的广大也应当根据情况分析确定后来了知。而处非处等的广大,则应从其所缘的广大来理解。其中,处非处的所缘广大,应依照《多界经》等中所述的方式来了解;住定与等至的广大,应依照定蕴中已确定的方式来了解。诸圣谛的广大,因为涵盖整个教法,应依照《谛分别》及其注释中所述的方式来了解;念处等的广大,应依照《念处分别》等及其注释等中所述的方式来了解;沙门果的广大,因为成就了广大的利益、广大的快乐、广大的义利、广大的安稳,又因为具有寂静、殊妙、微细、非寻思所及、唯智者所证的特点;诸通智的广大,因为资粮广大、所缘广大、作用广大、威力广大、成就广大;涅槃的广大,因为成就了调伏醉傲等广大的义利。所谓“全面把握”,就是以自相等方式区分、把握、了知、通达的意思。而“此”就是指大慧性。

“广慧”在这里是指:智慧在种种蕴上运作。依“这是色蕴……乃至这是识蕴”这样,智慧是依五蕴的差别而运作的。在它们当中,依一种色蕴、十一种色蕴、一种受蕴、多种受蕴、一种想蕴、一种行蕴、一种识蕴这样,智慧是依每一蕴的一种等差别,乃至过去等差别而运作的。同样地,“这是眼处……乃至这是法处”,其中十处属于欲界,二处属于四地,这样,智慧是依诸处的差别而运作的。“种种界”:这是眼界……乃至这是意识界。其中十六界属于欲界,二界属于四地,这样,智慧是依界的差别而运作。应当知道,这是就所执取界而说的。因为独觉佛和两位上首弟子的智慧,只是对所执取界依差别而运作,而且只是部分地,并非完全详尽;他们对非所执取界的差别,根本不知道。对其他声闻弟子就更不用说了。然而,只有一切知佛才以这种详尽方式依界的差别而运作智慧:因为这种界特别增盛,所以这棵树的树干是白色的,这棵是黑色的,这棵是光滑的,这棵是厚皮的,这棵是薄皮的;这棵树的叶子在颜色、形状等方面是这样那样的;这棵树的花是青色、黄色、红色、白色,香或臭;果实是小、大、长、圆、形状好、光滑、粗糙、香、甜、苦、酸、辣、涩;刺是尖的、极尖的、直的、弯的、铜色的、红色的、白色的——智慧就是依界的种种差别而运作。

在“诸义”中,指在色等所缘里。“种种缘起”中,指因为内外的区别以及形态的区别而分成种种类型的缘起支。因为无明等每一支各自都称为缘起。所以《论藏》中说:“十二缘,即十二缘起。”在“种种空、不可得”中,指在种种自性法里,因为远离恒常、坚实等核心而自性是空的,正因如此,这些自性法不能以男人、女人、我、我所等方式被执取。这里的“ma”字是连接词。在“种种义”中,指属于义无碍解范围的、以缘所生等分类的种种义。在“诸法”中,指属于法无碍解范围的、以缘等种种法。在“诸词”中,指对那些义与法进行确定的言说,即所谓词。在“诸应辩”中,指属于义无碍解等范围、作为境界的“这些是显示此义的”如此如此应辩、安立,因而得名应辩的诸智。在“种种戒蕴”等中,戒的种种与差别已说。其余的则依照所说方式容易了知,是明显的。然而,那无二、唯一的涅槃,在此以假说的方式取其差别,所以说“超越凡夫共有的法”。由此,这里以除醉等异名显示其差别。

像这样,从所缘境的角度说明了慧的广大和多样之后,现在为了从相应法的角度说明它欢喜的状态,从运作方式的角度说明它迅捷的状态,从作用的角度说明它锐利等的状态,所以说了“什么是欢喜慧”等话。其中,“多欢喜者”就是多喜的人,其余几个词是它的同义词。“圆满戒”:指欢欣鼓舞、兴高采烈,以与喜相应的慧,除了巴帝摩卡戒之外——因为后面要单独讲更令人欢喜的定和慧——圆满其余三种戒。因为与喜和悦相应的慧,在所缘上运作时,像盛开的花一样绽放开来,而与舍受相应的慧则不是这样。在“戒蕴、定蕴”等句中,道理也一样。通过“长老”等话,说明长老的欢喜慧是由他过去的愿求所成就的。

对一切色都以无常相而极快速地运转,意思是:当观照色蕴为无常时,智慧以极快的速度运转,因为已经远离了对立面,而且先前观智的造作格外强猛,就像因陀罗射出的雷电一样,透彻地击中诸法的特相,毫不迟滞,以极快的速度击穿色蕴中的无常相,所以这种慧就叫作“捷慧”。其余几句也是同样的道理。这样,先显示了以特相为所缘的观的捷慧之后,为了显示强力观的捷慧,又说了“色……”等句。其中,“以坏灭义”:因为无论在哪里生起,就在那里刹那坏灭,所以是坏灭的自性。“以怖畏义”:因为令人怖畏。“以无坚实义”:因为没有我之坚实,也没有常等之坚实。“衡量之后”:以作为衡量之观的衡量之后。“观察之后”:以那作为观察之观观察之后。“辨明之后”:如实显示,将五蕴辨明、令之明显之后。“于色灭尽”:以心面向、倾向、朝向于色蕴灭尽之涅槃。现在,为了显示以达顶点的观之捷慧,又说“色……”等句。有人说“以出起所行之观”。

所谓智慧锐利的状态,要结合它特别能断除对立面这一点来理解。所以先说“因为他迅速断除烦恼,所以叫锐慧者”,接着为了把那些烦恼逐一区分开来展示,就说了“已生起的欲寻思……”等等。锐慧的人能迅速证得神通,他的修行之道也不会动摇,因此说“他在一个座位上就证得了四种圣道……”等等。通过“长老”等语句,说明法将的锐慧已经达到了顶峰。

只有通过如实看见“一切行都是无常的、苦的、会变坏的,是被造作的、缘生的、会灭尽的、会衰坏的、会离欲的、会止息的”,才能成就对圣谛的证悟,不是靠别的。为了用这个道理来说明能穿透的智慧,所以说“对一切行多起悚惧”等等。这里,“多起悚惧”是指按前面所说的方式,对一切行持续不断地生起警惧。“多起惊惧”是指由于智慧带来的畏惧,对一切行内心常常处于惊恐之中。这是过患随观。“多起厌离”是说厌离随观;而“多起不乐”等则是说它一再一再地生起。“面向外”是指其智慧面向外在于一切诸行的涅槃而运作,或指已生起的解脱门朝向彼处。穿透就是穿透,它存在于这智慧之中,或者这智慧穿透,因此是穿透;那本身就是慧,即穿透慧。这里凡在义理上未加分别的,由于依前面所说的方式,都是很容易理解的。

所谓“少欲”,就是隐藏自己内在的寂静功德,也就是把自己身上确实具备的多闻、头陀行、戒等功德,以及证悟的功德隐藏起来;在接受供养时知量——通过这一点,也同时说明了在寻求和受用上的知量。所谓“以三种知足”,是指在四种资具上各各有三种知足,总共则有十二种。所谓“远离者”,是指身体远离、不喜欢群聚的人。所谓“乐于出离者”,是指出家的人。所谓“清净心者”,是指心已远离杂染的人。所谓“达到极清净者”,是指通过证得八等至而达到极度清净、清净已得的人。所谓“无依著者”,是指无有烦恼依等(蕴依、趣依)的人。所谓“离行涅槃”,是指以果定而舍离一切行的涅槃。所谓“已证达者”,是指已获得此三种远离的人,他独处,即“以种种方式远离”之意。所谓“结染”,是指产生亲昵的感情,即是结染。所谓“听闻结染”,是指以听闻而生起的结染。其余诸项也依此理。所谓“共语”,是指交谈对谈。所谓“受用结染”,是指以这结染之事为因的受用。

这里说的“已发起精进”,是指提起精进、让精进圆满。为了说明这正是要全面压制烦恼,所以说了“于此”等话。“以抖落的方式而说”:是指以抖落任何有过失的烦恼的方式而说。因此说了“比丘”等话。“已犯”:是指过失、违犯已经被举发。“未犯”:是指没有被举发。“依经线”:是指依巴利法,也就是依相应言辞的意思。对恶劣、下劣的人和法加以呵责、厌恶,就是“呵责恶者”。因此说了“恶人”等话。“唯见一世者”:是指只见一生者,只见今生者,只期盼现世乐者。“遍处”:周遍,意为“于我周围任何处皆莫生起”。

“以十六分”是指以十六个部分。“不动”是指不被任何东西动摇。这是法将(舍利弗)的功德之谈,依照世尊的言教,遍及一万个轮围世界;为了显示这一点,才说了“如是”等话。显现出四种颜色的光泽,是因为从强烈的喜与悦而生起。善照耀,所以叫“清净”。由于光泽圆满,宝珠才有美好,所以说“清净就是美好”。出身高贵,是因为生于清净的矿藏。即使有俱卢文陀生等种种出身殊胜的宝珠,也仍以矿藏清净为根本,所以说“出身圆满”。“以洗涤等工序”是指在水石等四块石头上进行洗涤、去垢、加热、磨光等工序。以红毛毯为衬底,由于它本色的色泽得以显现,琉璃宝显得极其闪耀,所以说“放在黄毛毯上”。“作成品”是指制成的物品。而用少量黄金制成的物品不美,要用大量黄金才美,所以说“以超过五钱黄金制成的饰物”。“黄金”是五陀罗那重量的名称,因此这里指的是以二十五苏瓦那金丝制成的华丽饰物为“尼迦”,因为它是大量而非少量。“于大阎浮树枝所流之河”是指在大阎浮树枝下方所生的河。据说那宝物是红色的。“由善巧……被善加锻打”是指由非常善巧的金匠用火加热后,正确地锻打,并以擦拭等方式善加加工。“于《界分别经》”是指在《界分别经》中。“作成品”是指作为装饰品而制成的物品。

像初升的太阳那样,不太高也不太低的,名为“初升的太阳”。“由导师所称说的容貌”,意思是超拔的功德。“不欣喜于死”,是说他自己也不欣喜于死亡,因为自我损毁是有过失的。然而菩萨以悲悯之心,为了利益他人而舍弃自己的身体,这样的舍弃能圆满究竟巴拉密;声闻弟子由于学处的限制,不能那样做。“不贪求活命”,因为对生命的渴爱已被彻底断除。“按日计酬”,就是说“今天你做这项工作,这是你的工钱”,以一天为单位来限定工钱。那样的雇工只期盼一日过去,不期盼工作完成。“如雇工期盼报酬”,如同希求报酬而期盼日暮的雇工一般。

《须师摩经》的注释终

《种种外道弟子经》的注释

111“种种外道弟子”指各派外道的弟子。“于断”指以断手等方式进行的截断。“于杀”指杀害。“不见有恶”指看不见有任何恶存在,并且也这样告诉别人。“信赖”指信任的状态。说“所作之业没有果报”的人,会让造恶者和未修福者产生信赖和无所畏惧。

“以苦行厌离”是指:通过苦行,也就是裸形外道等所修的苦行,对恶感到厌离;意思是受持裸形外道等“我们要远离恶”的戒行。因为安住在这种受持中的人,以防护守护自心,具足防护,也被称为关闭者,所以说“善防护者”等话。四个部分名为四夜分,四夜分本身就是四夜分。这里“夜分”这个词是“部分”的意思,就像说“夜里的第一夜分”。而在这里,这个部分是以防护为特征,所以说“以四夜分而善防护”,意思是以四个部分的防护而好好防护。“拒绝一切冷水者”是指拒绝受用一切冷水的人。“具足一切防恶”是指以一切种类的防护特征具足防恶。“抖落罪恶”是指也以一切消尽恶的特征、以防恶而抖落罪恶。“触达”是指由于舍弃八种业、达到驱散,以业尽为特征的一切防恶而触达,触达之后安住。“不隐藏者”是指不为了隐藏,对所见所闻都如实宣说。

“各外道的侍奉者”:就是其他宗派、一切外道的侍奉者,以共通的方式对他们深怀净信。“达到究竟者”:就是通过证得解脱,达到了沙门法所能达到的极限。

仅仅因为一起行动:意思是仅仅和狮子吼一起作出下雨般的行为。狮子发出狮子吼时,豺狼也只是发出自己的豺狼叫声而已。豺:指小豺。行为让人起疑:指自己的行为和被他人所疑的行为都让人起疑。善士:指佛陀等。

那位迅猛天子的。“进入身体”:就像进入身体里面之后显现出来。“决意”:心不再跟着所执取的对象转,而是完全随自己的意愿转,这样下定决心。“相应的”:通过见而与之相连。“远离的”:在劫末的装饰、衣服、饮食、住处等方面处于远离的状态。因此说“据说他们……”等。“住著于色”:牢牢地执著于眼和色等法。因此说“被渴爱和邪见所安立”。“希求天界者”:只希求天界的人。“因为有死亡之法而称为 mātiyā”:因此说“mātiyā 就是会死的人”。“为了他世的利益”:为了获得他世的成就,为了众生的利益。

“有光明之色”,是指和光明具有相同的颜色。是谁的光明呢?回答说“如月光”等等。具有银色的光明之色、具有红色的光明之色、具有彩虹般的光明之色,这些要分别对应搭配。“有腥臭”,是说它有生肉的臭味,所以叫腥。“为了杀害”,就是为了摧毁。“色”,是指色处等属于色法的种种法。

住在王舍城附近的人,就是王舍城人。有人说“白色的”,指的是开拉沙山峰,所以解释说“白,就是开拉沙”。不被任何东西碰到,所以叫虚空,于是说“行于虚空的,就是行于空中的”。水在这里聚集,所以叫大海,就是广阔的海洋。“广博的”,指广博山。“雪山诸山”,指雪山山脉的各个部分。佛陀是最殊胜的,因为具足戒、定、慧、解脱、解脱知见等一切功德。

《种种外道弟子经》的注释终

第三品的注释终

《显扬真义》——《相应部》注疏

《天子相应》注疏中隐含义的阐明终