1. 居士品·《狗戒者经》的注释

78“如是我闻”这句，是《狗戒者经》的开头。其中“在拘利人中”，指的是一个叫拘利的地区。因为那里也是住在拘利城的拘利王子们居住的地方，所以这样称呼。意思就是，在那个拘利人的地区。“哈利达瓦萨那”：据说这座市镇刚建立的时候，人们穿着黄衣服举行星宿庆典。庆典结束后，他们给市镇取名，就叫“哈利达瓦萨那”。他以这个市镇作为托钵行化的村庄而住在那里——这就是这句话的意思。这里虽然没有明确说是哪座精舍，但也应该知道，佛陀住的是与诸佛相应的坐卧处。“持牛戒者”，就是受持牛戒的人，他在头上装上角，绑上尾巴，跟牛一起像牛一样吃草活动。“裸形”，就是赤身裸体、不穿衣服。“色尼耶”是他的名字。巴利

行狗戒的人，就是受持了狗戒，做一切狗会做的事。他们两个人是一起在泥地里玩耍的伙伴。像狗一样蜷着身子蹲下：狗在主人身边坐下时，会用两只前脚刨地，发出狗叫声再坐下；这个人为了做“狗的行为”，和世尊互相问候之后，也用双手刨地，摇头发出“呜呜”的声音，然后弯起手脚，像狗一样蹲坐下来。放在地上：就是搁在地面上。圆满受持：就是完完全全地接受并持守。什么趣向：就是什么结果。来世怎样：就是在来世生到哪里。够了，这会成为他不喜欢的：世尊这样遮止了三次。狗行：就是受持狗戒这件事。巴利

79“修习”就是增长。“圆满”就是没有欠缺。“无间”就是不间断。“狗戒”就是狗的行为方式。“狗心”就是生起这样的心：“从今天起，我要做狗该做的事。”“狗仪”就是：狗有走路的姿态，有站立的姿态，有坐着的姿态，有躺卧的姿态，有大小便的姿态，还有看见别的狗时龇牙咧嘴走过去的姿态，这就叫狗仪，他修习的就是这个，意思就是这样。在“我以此戒”等句里，意思是：我以这样的行为，或者这样的禁戒受持，或者这样的难行苦行，或者这样的离淫梵行。“天”就是帝释天神、夜摩天等当中的某一位。“某天”就是他们当中第二、第三阶位等的某位天神。“邪见”就是：他把并非通往天界的道，当成通往天界的道来执取，因此生起了这种邪见，这就成了他的邪见。“我说某一趣处”：因为对他来说，除了地狱或畜生道之外，没有别的趣处。所以说“我说某一趣处”。“正在成就的”：就是毫不混杂地而躺卧。巴利

尊者，世尊对我这样说，我并不是为这件事而哭。意思是：尊者，世尊对我那样说，我并不会因为世尊的这个授记而哭泣、悲叹、哀伤。这里应当理解为是就及物动词的用法来说的，并不是仅仅指流下眼泪。巴利

这里的关键做法是这样。不过，尊者，我这狗戒已经持了很久，就算它修成了，也没有什么长进；失败了，也一样。所以我这样省察自己的失败：“我这么长时间所做的修行，全都白费了。”尊者，我因此哭泣。巴利

80“牛行”等应当依照“狗行”等里面已经说过的方式来了知。“牛仪”就是牛的行为方式。其余部分和“狗仪”里说的相同。不过，在那里是看见别的狗时露出牙齿走过去，这里则应理解为看见别的牛时竖起耳朵走过去。其余部分完全一样。巴利

81“富楼那，有这四种业。”——世尊为什么要开始这场开示呢？因为这场开示是依照某些人的行为方式来讲的，在讲说这四种业的时候，这些人的行为就会变得清楚，所以世尊开始了这场开示。另外，在教导这四种业的时候，他们会理解这些内容，其中一个人会去皈依，另一个人会出家并证得阿拉汉果。世尊知道这场开示正好适合他们，因此开始了这场开示。巴利

这里，“黑”是指十种不善业道的行为。“黑报”是指因为投生到恶趣而得到的黑暗果报。“白”是指十种善业道的行为。“白报”是指因为投生到天界而得到的明亮果报。“黑白”是指混杂的行为。“黑白报”是指苦乐混杂的果报。因为造了混杂的业：以不善业投生到畜生道中吉祥象等处境，再以善业在现世生活中感受快乐；以善业投生到王族，却以不善业在现世生活中感受痛苦。“非黑非白”指的是能灭尽诸业的四道思之业，这就是它的意思。因为如果这业是黑的，就该给出黑报；如果是白的，就该给出白报。但它不给出这两种果报，因为具有非黑非白的果报，所以说为“非黑非白”。这是概要解说中的含义。巴利

在释义中，“有恼”就是与苦俱。在身行等当中，于身门通过执取等而达到表露的十二种不善思，名为“有恼身行”。于语门通过下巴的动作而使语表生起的那同样十二种不善思，名为“语行”。还没有达到这两种动作、独自思惟时在意门中生起的，名为“意行”。应当知道，如此在三门中属于身恶行等种类的不善思，就是“行”。在这部经里，以思为主；在《优波离经》里，以业为主。“造作”就是汇集、聚成一团的意思。“有恼的世间”，就是投生于有苦的世间。“触有恼之触”，就是触到伴随痛苦的异熟触。“一向苦”，就是无有间断之苦。“已生者”，是原因义中的离格；从已作的业而有已生众生的生起。这里所说的是：众生怎样作已生那样的业，就以那样已生的业，依业类同而他们有投生。因此说“他作什么，就由那而投生”。在这里，那“由那”是指如业所说，而投生确实是由异熟而有。然而因为业是异熟的因，所以是由那作为根本因的业而产生，这就是这里的义理。“触其触”，就是以何种业的异熟而出生，便会触到与那业异熟相应的触。“业继承者”，就是业的继承者，我说业就是他们的继承物、所有物。巴利

无恼就是无苦。在这一类里，在身门生起的八种欲界善思，叫做身行。同样这八种思在语门生起，叫做语行。在意门生起的同样这八种欲界善思，再加上三种下分禅那的思，叫做无恼意行。禅那的思先不说，欲界的思为什么叫做无恼意行呢？在准备遍处和修习遍处的时候都可以得到。欲界思与初禅思相连，第四禅思与第三禅思相连。这样，应当知道在三门中，以身善行等分类的善思就是行。第三类应当理解为两者混合的情况。巴利

像“譬如人”等这样的说法中：人的情况是，有时乐、有时苦，这本来就很明显；而在诸天神当中，地居天神也是有时乐、有时苦；在堕入恶趣的众生中，宫殿饿鬼也是有时乐、有时苦，应当这样理解。象等畜生道中，也同样可以看到这种情况。巴利

这里说的是那三种业当中。“为了断除它而有的思”，就是为了断除那种业而生起的道思。跟业相比，再没有比道思更白净的法了。不过，按照这四种业来说，十二种不善思叫作“黑”，三界中的善思叫作“白”，道思则叫作“非黑非白”。巴利

82愿我得到，尊者。这是他在这样想之后说的：长久以来，我把自己投入到不能导向解脱的那一边，把自己折磨得疲惫不堪，就像在干涸的河岸边翻来滚去想洗澡，又像捶打谷壳一样，什么利益都没成办。来吧，我现在要把自己投入修行。于是世尊按照犍度中制定的外道别住规则——即先前是外道的人，站在沙弥位上，依照“尊者，我叫某某，先前是外道，在这法和律中希望受具足戒。尊者，我向僧团乞求四个月别住”等文句受持而别住——针对这个情况说道：“西尼耶，若有先前是外道的人……”等等。巴利

这里说“出家”，只是顺着语言简略的习惯这么讲。其实不用先别住，就能得到出家。但想受具足戒的人，则要在不太久的时间内，完成入村等八项义务，然后行别住。“心悦者”，是指因为完成了八项义务而心里欢喜。这是这里的简要说明。若要详细知道，就应当依照《一切善见》律疏《出家犍度注释》里所说的外道别住的方式去理解。还有，“我了知这里的人的差别”，就是说我清楚地知道人的种种不同：这个人适合别住，这个人不适合别住，这对我来说是清楚明白的。巴利

仙尼耶于是想：“啊，佛陀的教法真是奇妙！在这里，经过这样反复磨炼、敲打之后，只接受合适的，舍弃不合适的。”于是他对出家生起了更强的欢喜，便说出“若是这样，尊者……”等话。世尊知道他心意强烈，心想“仙尼耶不该受别住”，便吩咐一位比丘：“去吧，比丘，给仙尼耶沐浴，让他出家，然后带他来。”那位比丘照办，让他出家后带到世尊面前。世尊坐在僧众中，为他授了具足戒。因此说：“裸形者仙尼耶在世尊面前得以出家，得以受具足戒。”巴利

刚受具足戒不久：受具足戒之后没过多久。远离：从欲乐之欲和烦恼之欲中，以身和心都远离。不放逸：在业处上不舍弃正念。热诚：以身精进和心精进所构成的热诚，故为热诚。心已发送者：由于对身体和生命都不顾念，所以是心已发送、已放舍自身的人。为了哪个目的：为了那个目的。善男子：有良好品行家的善男子。完全正确地：正是依于因、依于缘。那无上的：那无上的。梵行的终结：作为道之梵行终结的阿拉汉果。善男子们确实是为了这个目的而出家。就在现世：就在这现有的生命体中。自己以通智作证：以自己的智慧亲自证见，也就是不依赖他人而了知。成就后而住：到达、完成之后而住。如此安住时，他彻知：生已尽……等。巴利

这样为他显示了观察的所依之后，为了以阿拉汉的最高境界来结束这次教导，便说：“那位尊者仙尼耶成了诸阿拉汉之一。”其中，“一位”就是一个人。“阿拉汉”指诸阿拉汉，意思是成了世尊的声闻阿拉汉当中的一员，这就是真正的含义和所指。其余各处都浅显明了。巴利

83“如是我闻”这句，就是《无畏经》的开头。其中“无畏”是他的名字；“王子”是指频婆娑罗王的亲生儿子。“挑起论诤”意思是挑起过失。“堕地狱者”是指会生到地狱里的人。“住劫者”是指能住留一劫的人。“不可救治者”是指即使有一千位佛陀也救治不了的人。“吐出”是指他没法把话的两头拆开来说，所以不能像吐东西一样把它弄到外面去。“吞下”是指他在提问中找出过失之后，却没法把它带走，不能像吞东西一样吞进肚子里。巴利

“是的，尊者。”据说尼干陀这样想：“沙门乔达摩把我的弟子们分化拉拢过去，那我要准备一个问题，让沙门乔达摩被问到的时候，就像蹲坐着一样，蹲下去就站不起来。”他在无畏王子家里接受供养，吃着油腻甘美的食物，准备了许多问题，并一一标记：“在这里沙门乔达摩会露出这个破绽，在那里会露出那个破绽。”他把所有问题都放下，在第四个月的最后一天，发现了这个问题。这时他心想：“对这个问题，不管是提问还是回答，都挑不出毛病，它就像一个密实的实心球。谁能拿着它去向沙门乔达摩挑起论诤呢？”于是他认定：“无畏王子很聪明，他能做到。”就把这个问题教给了王子。王子因为喜好辩论，接受了他的话，说道：“是的，尊者。”巴利

84“今天不是时候”这句话，是针对那个准备了四个月的问题说的。他心里想：要是把这里面的内容拿来一一回答，一个白天根本不够用。“那现在”就是指明天。“自己第四人”是说，他为什么不和许多人一起邀请呢？据说他是这样想的：“如果很多人坐在一起，我稍微供养一点之后开口说话，他就会引出另一部经、另一个理由、另一类相应的事例来开示，这样一来就会争吵或者闹成一片喧哗。那我只邀请一个人吧，可这样又会招来对我的指责：‘这个无畏真是吝啬到家了，明明看到世尊天天和上百位、上千位比丘一起出行，却只邀请一个人。’”他想，这样一来就没有过错了，于是连同另外三人，加上自己一共四人，发出了邀请。巴利

85王子，这里并不是一概而论的，意思是：王子，对这个问题，并不存在一概而论的回答。如来对于这样的话，可能说，也可能不说。如果看到说了能带来利益，就说；如果看不到利益，就不说。就这样，世尊只用一句话，就把大尼干陀花了四个月准备的问题击得粉碎，就像霹雳击碎山顶一样。所谓“尼干陀们败了”，意思是尼干陀们完了。巴利

86“坐在膝上”就是坐在大腿上。那些主张诡辩的人，在立论的时候，总是拿着某个水果、花朵或书本坐下来。他们自己辩赢了，就压制对方；对方辩赢了，他们就装作吃水果、闻花朵或读诵书本的样子，显出心不在焉。可是这位王子却想：“这位是正自觉者，已入战场，能摧破外道之论。如果我赢了，那当然好；如果赢不了，我就戳这孩子让他哭。然后大家看，这孩子哭了，先起来吧，以后再说。”所以他抱着孩子坐下了。然而世尊的辩才比王子殊胜千倍、十万倍，世尊心想：“我就拿这孩子作比喻，破除他的论题。”于是说道：“王子，你怎么想……”等等。巴利

这里，“放到口中”就是放进口里。“我应为他拿走”意思是我该替他把那东西拿开。“仅凭最初的动作”就是指只靠第一个动作。“不实”就是不真实的事情。“不真实”就是不真。“不带来利益”就是不带来好处、不导向增长。“不可爱、不合意”就是既不让人喜爱，也不让人喜欢。按照这个道理，一切地方的意思都应该这样理解。巴利

在这里，对于不可意的那一类，第一种话是把本来不是贼的人说成贼，把本来不是奴仆的人说成奴仆，把本来没有邪行的人说成有邪行。如来不说这种话。第二种话是把确实是贼的人说成贼等等。如来也不说这种话。第三种话是应当以大众的利益为重、以法为重、以教导为重而说的话，比如：如今你因为没修过福，才落得穷困、丑陋、没有势力；就算你待在这里，也还是不修福业，等到第二个心念生起的时候，你怎么能从四种恶趣中解脱呢？在这里，针对这第三类语，如来是知时者，也就是说，他是在了知大众能够接受、能够领会的时刻之后，才作出回答的。巴利

在可意的一方，第一种话叫作无稽之谈。应当这样理解：据说，有一群骗子想骗一个从村里来到城里的老人。老人在酒馆里喝酒，那些骗子站在喝酒的地方，陪他一起喝谷酒，心里盘算着：“我们要把他身上穿的衣服、手里拿的财物，全都夺过来。”于是他们约定：“我们每人说一件自己亲眼所见的事。谁要是说‘这是假的’，或者不相信别人说的，我们就把他抓来当奴隶。”他们也问那个老人：“老人家，您也同意吧？”老人说：“孩子们，就这么办吧。”巴利

有个无赖说：朋友，我还在娘胎里的时候，我母亲就特别想吃木苹果。她找不到别人去摘木苹果，就只派了我去。我到了那里，却爬不上树，就自己抓住自己的双脚，像扔木槌一样把自己抛到树上。然后我在树枝间来回走动，摘了果子，却下不来，只好回家拿了梯子，顺着梯子下来，走到母亲跟前，把果子交给了母亲。那些果子很大，有罐子那么大。接着我母亲坐在一个地方，一口气吃了整整六十个果子。我用一边腋下带回来的那些果子，剩下的就分给了我们村里同族的老老少少。我们家的房子有十六肘高，把里面其他东西都搬开，光是用木苹果就塞得满满的，一直堆到屋顶。多出来的果子还堆在门口，堆得像座山，有八十肘高。朋友，像这样的事，能信吗？巴利

那位村长长者一直沉默地坐着，等所有人的话都说完了，有人问他，他才开口说：“孩子们，事情大概会是这样吧——国土那么大，因为国土大，倒也能让人相信。”就像他这样说一样，其他人也说了类似那种毫无根据的话，他也说：“孩子们，你们也听听我的。不是只有你们有家族，我家也是大族。我家的棉花田比其余田地更大。那块棉花田有数百卡利萨那么大，正中间有一棵大棉花树，高八十肘。它有五根大枝，其他枝上都不结果，只有朝东的那根枝上结了一个果子，有大水缸那么大。那个果子有六道棱，六道棱上开了六团棉花。我剃了胡子、洗了澡、涂了油，走到田里，看见那六团棉花开着，就站在原地伸手去摘。那六团棉花力气很大，变成了六个奴隶。他们全都丢下我一个人跑了。这么长时间我都没见到他们，今天见到了——你们这六个人就是他们。你叫难陀，你叫富楼那，你叫跋陀摩那，你叫质多，你叫吉祥，你叫波提耶。”说完，他就站起来，把还坐在那里的人一个个抓住顶髻。那些人连“我们不是奴隶”都说不出来。于是他把他们拖到法庭，烙上印记，让他们终身做奴隶，随意役使。像这样的故事，如来是不说的。巴利

第二类语，是出于贪求利养、谄媚讨好等目的，用种种方式称赞别人的话，以及顺着“盗贼论、国王论”这类路子说出来的畜生论。这样的话，如来也不说。第三类语，是立足于圣谛的话，有智慧的人哪怕听上一百年，也不会觉得满足。所以，如来并不是一概不说一切不悦耳的话，也不是一概不说悦耳的话，而是不越过该说的时机，到了该说第三类语的时候才说。在这里应当知道：前面举的那个关于年幼童子的譬喻，就是针对这第三类语中的不悦耳之言说的。巴利

87“还是依处而现？”他这样问的意思是：那件事对如来来说，是不是凭依处所生的智慧，就在当下那一刹那便显现出来？“已知”指已被知道、已被了知、已显明。“法界”指法的自性，这是一切知智的别名。这法界，世尊已彻底通达，对世尊来说已握在手中。因此，凡世尊想要的，一切都在他那里依处而现。其余各处都浅显易懂。而这段说法，是依所应引导的人而圆满结束的。巴利

88“如是我闻”这句，说的是《多受经》。其中，“五支木匠”：“五支”是他的名字。因为他具备斧头、锛子、凿、棍棒、锤子、墨线和卷尺这些工具，所以被称为“五支”。 “木匠”就是木匠师傅。“优陀夷”就是智慧长老优陀夷。巴利

89“方式”是指原因。“阿难，有二”就是阿难，有两种。“以方式”就是凭某种原因。在这里应当知道，按身体和心的区别有两种受；按乐等区别有三种受；按根的区别有乐根等五种受；按门的区别有眼触所生等六种受；按近伺的区别有“以眼见色后，近伺能令喜悦生起之色”等十八种受；六种依于居家的喜悦、六种依于出离的喜悦、六种依于居家的忧、六种依于出离的忧、六种依于居家的舍、六种依于出离的舍，这样共三十六种。过去有这三十六种，未来有三十六种，现在有三十六种，如此应当知道共有一百零八种受。巴利

90阿难，这里有五种欲乐功德，这是一段独立的连结。世尊并不只是从两种受开始安立诸受，也曾以某种方式说过单一受。为了说明这一点，也为了支持五支木匠的说法，世尊开始了这段教法。巴利

“更美妙”是指更美好。“更殊胜”是指更无热恼。在这里，从第四禅开始就有不苦不乐受，这种受也因为寂静和殊胜而被称为乐。六种依止居家生活的乐被称为乐。灭尽定因为有无感受的乐而被称为乐。由五种欲乐和八种等至所产生的，叫做有感受的乐；灭尽定则叫做无感受的乐。因此，不论是有感受的乐还是无感受的乐，由于“无苦”就是乐的含义，一切都成为纯粹的乐。巴利

91“无论在哪里”，就是在任何一个地方。“得到乐”，就是得到有感受的乐，或者没有感受的乐。“如来把它安立为乐”，就是如来把这一切无苦的状态都安立在乐上。在这里，世尊以灭尽定为顶点，针对应当被引导的人，以阿拉汉果为最高点，结束了这次说法。巴利

92“如是我闻”这一段，就是《无讹经》。其中，“游行”是指不慌不忙地游历。巴利

93“居士们，你们有没有什么见解呢？”世尊为什么这样问呢？据说那个村子坐落在八路交叉处。各种沙门、婆罗门白天赶路，傍晚就进这个村子住宿。村民们给他们铺好床座，帮他们洗脚、涂油，送上允许饮用的饮料，第二天再邀请他们来接受供养。那些沙门、婆罗门心里欢喜，就跟村民们交谈，这样问：“居士们，你们有没有持什么见解？”“没有，尊者。”他们就说：“居士们，没有见解，世间的人是没法解脱的。应该先信受一种见解，认可它、接受它，才算抓得住。你们就持‘世间是常住的’这个见解吧。”说完就走了。第二天，另外一些沙门、婆罗门来了，也照样问。村民们就告诉他们：“是的，尊者，前几天有像你们这样的沙门、婆罗门来过，让我们接受了‘世间是常住的’这个见解，然后就走了。”那些人说：“那些蠢人懂什么？你们应该持‘这个世间是断灭的’这种断灭见。”就这样，他们也让村民们接受了断灭见，然后离开。用同样的办法，另一些人让村民们接受了“某些事物是常住的”，另一些人让接受了“世间有边无边”，另一些人让接受了“无诤见”，就这样让他们学了六十二种见解。可是村民们对任何一种见解都没能真正站住脚。最后世尊来了，为了他们的利益而问，说了“居士们，你们有没有……”等话。其中，“有理由的”意思是有原因、有根据的。“无猜的”意思是不偏离、不犹豫、确定无疑地把握。巴利

94“无布施”等依十事而立的邪见，在之前的《萨勒雅迦经》中已经详细说明了。同样，与它相反的正见也是如此。巴利

95“出离的功德”：他们看不到从那些不善中出离的状态有什么功德，也看不到属于清净分、光明分的那部分，这就是这句话的意思。“非法教说”：就是把不真实的法讲给别人听。“自赞”：就是“除了我，还有谁能让他人接受我的见解？”这样把自己抬举起来。“贬他”：就是“在这么多人里，连一个能让他人接受自己见解的人都找不到”，这样把别人往下踩。“然而在先前”：当他先前执取邪见的时候，善戒就已经断除了，无道德的状态已经现前。“他的这些”：就是他的这些邪见等七个法。不过，由于它们一再地生起，正是以邪见为缘，许多罪恶的不善法就生起了。巴利

在那里，就是指那些沙门婆罗门的见解当中。落败执，就是失败后的执取。受持不善好，就是错误地执取、错误地把握。只遍满一边而住，就是只遍满一个方向、一个部分，也就是只遍满并坚定于自己的主张而住，认为“如果没有他世”，即使事实如此，也能带来安稳。舍弃，就是回避。巴利

96正法的说明，就是讲说真实法。巴利

“得胜”就是取得胜利。“善受持”就是好好掌握、好好把握。“遍满两边而住”就是遍满两个部分、两边，也就是遍满并确定于自己的主张和他人的主张而住：即使是这样——“如果有他世”——也能带来平安；即使是这样——“如果没有他世”——也能带来平安。对于一方和两方的情况，也应当按同样的方法来理解其含义。巴利

97自己做：指亲手去做。叫别人做：指下命令让别人去做。砍：指砍断别人的手、脚等。烧：指用棍棒折磨别人，或者用棍棒吓唬别人。让人忧愁：指通过抢走别人的财物等方式，自己制造忧愁，或者让别人去制造忧愁。让人疲惫：指通过断绝饮食、捆绑囚禁等方式，自己使别人疲惫，或者让别人使别人疲惫。自己颤抖和让别人颤抖：指自己颤抖，同时也让别人颤抖。杀生：指自己杀害生命，或者让别人杀害生命。像这样，在所有情况下，都应该从“自己做”和“让别人做”这两个角度来理解其中的含义。巴利

“连接”是指房屋与房屋之间的连接处。“大掠夺”是指大规模的抢劫。“一家”是指把单独一户人家包围起来抢劫。“拦路而站”是指站在路上，为了截断来来往往的人。至于“作恶却不成恶”：即使怀着“我在做某种恶”的想法去做，实际上这个恶并没有被做成，根本不存在什么恶。但众生却带着“我们在做”这样的想法。意思是说，他们就是这样认知的。“以刀刃为边”是指以刀轮为边，或者说边缘像刀刃一样。“一个肉堆”是指一堆肉。“聚”是它的同义词。“以此为因缘”是指形成一个肉堆的因缘。南岸的人粗暴、凶恶，针对他们而说“杀害”等语。北岸的人有信仰、净信，是佛的所属者、法的所属者、僧的所属者，针对他们而说“布施”等语。巴利

其中，“祭祀”是指举行大祭。“以调御”是指以调御诸根和持守布萨。“以自制”是指以戒律来自制。“以说真实语”是指说真实的话。“来”就是到来，意思是相续、流转。他们以一切方式完全否定恶与善的造作本身。白分也应当依照前面所说的方式理解。这里剩下的内容，和前面那一段所说的一样。巴利

100没有因，没有缘：这里说的“缘”就是“因”的同义词。他们通过这两者，否定了实际存在的身恶行等杂染的缘，也否定了身善行等清净的缘。没有力，没有精进，没有男子的气力，没有男子的勇猛：这是说，众生没有（用以）杂染或清净的力量或精进，也不存在应由男子去做的男子气力或男子勇猛。巴利

“一切众生”，是把骆驼、牛、驴等全都包括进来，一个也不遗漏。“一切生类”，是按单根生、双根生等分类来说的。“一切已生者”，是指卵生、胎生、湿生、化生中的众生。“一切命者”，是指稻、麦等植物，因为他们看到这些有生长的样子，就以为它们有生命。在这些众生当中，他们没有自在，没有力量，没有精进，就是说他们没有属于自己的自在、力量或精进。被决定性、结合和本性所转变：这里的“决定性”就是定数；“结合”指六种生类在各处的流转；“本性”就是各自的体性。这样，被决定性、结合和本性所转变，就变成了种种不同的样子。该成为什么的，就那样成为；不该成为的，就不会成为——他们这样显示。“就在六种生类当中”，是说他们就在这六种生类中感受乐和苦，再没有别的产生苦乐的地方，他们这样显示。巴利

在这里，六种出身分别是：黑出身、蓝出身、红出身、黄出身、白出身、最胜白出身。其中，捕鸟的人、养猪的人、猎人、捕鱼的人、盗贼、刽子手，以及其他任何从事残酷行业的人，就叫黑出身。他们把比丘说成是蓝出身。据说这些比丘在四种生活必需品中放进荆棘，然后吃掉。他们的经典里确实有“比丘是荆棘行者”这样的说法。或者，他们说的是一些名叫荆棘行者的出家人，因为他们的经典里也有“沙门荆棘行者”的说法。只穿一件衣服的尼干陀，被称为红出身。据说这些人比前面两种更白净。在家众中，裸形外道的弟子被称为黄出身。这样一来，他们把自己供养的施主也抬得比尼干陀更高。难陀、婆磋、僧揭多，被称为白出身。据说这些人又比前面四种更白净。而邪命外道，则被称为最胜白出身。据说这些人比一切人都更白净。巴利

在这里，所有众生最初都只是捕鸟者之类的人，之后逐渐清净而成为释迦沙门，再清净而成为尼干陀，再成为邪命外道的信徒，再成为难陀等人，最后成为邪命外道——这就是他们的见解。白分则按前面所说的相反方式来理解。其余部分在这里也和前文所说的一样。巴利

在这三种邪见里，无有见障碍果报，无作见障碍业，无因见则把两者都障碍掉。在这里，障碍业的人，果报也就被障碍了；障碍果报的人，业也就被障碍了。所以从实质上说，这些人全都是对两者都加以障碍的，他们既是无有论者，也是无因论者，又是无作论者。如果有人接受他们的见解，无论住在夜间住处还是白天住处，坐下来诵读、审察，那么当“没有布施，没有供养，作恶不会受报，没有因，没有缘”这样的所缘出现时，邪念就会在他心中站住，心变得专一，速行心生起。第一速行心还有救，第二速行心等也一样。到第七速行心时，连诸佛也救不了，无法让它回转，就像不动的刺一样。巴利

其中，有人落入一种邪见，有人落入两种，也有人落入三种。即使只落入一种，或者落入两种、三种，他都成了持决定邪见的人，已经构成往生天界的障碍和解脱的障碍。这个生命体死后，连往生天界都做不到，更不用说解脱了。这种有情就叫“轮回树桩”，像挡住大地的树桩一样。那么，他是在这一世生命中就成为决定性的，还是在别的生命中也一样呢？他就是在这一世生命中成为决定性的。不过因为反复串习的力量，在未来的生命里，他还是会喜欢那种邪见。因为对这类有情来说，绝大多数情况下，根本没办法从轮回中出来。巴利

103“完全没有无色界”——意思是，所谓无色梵天界，从任何方面来说都不存在。“意所成”：由禅那之心所构成。“想所成”：由无色禅那的想所构成。“为了对色的厌离、离染、灭尽而行道”——这里的修行者，或者是已经证得禅那的人，或者只是靠推理思辨的人。已经证得的人，就是已经获得色界禅那的人。他对色界没有疑惑，对无色界则有疑惑。他这样想：“我听到有人说无色界存在，也听到有人说无色界不存在，但我自己并不知道到底是有还是没有。我要以第四禅作为基础，修成无色界禅那。如果无色界存在，我就转生到那里；如果不存在，我就转生到色界梵天。这样，对我而言，这个没有过失的法就是确定无误、不会落空的。”他就这样去修行。至于靠推理思辨的人，则是还没有证得任何禅那的人。他对色界禅那也没有疑惑，但对无色界有疑惑。他这样想：“我听到有人说无色界存在，也听到有人说无色界不存在，但我自己并不知道到底是有还是没有。我要修习遍业处，证成第四禅，再以它为基础，修成无色界禅那。如果无色界存在，我就转生到那里；如果不存在，我就转生到色界梵天。这样，对我而言，这个没有过失的法就是确定无误、不会落空的。”他就这样去修行。巴利

104“有灭”就是涅槃。“对有贪染的人而言在近处”：指因贪的力量而在轮回中贪染的人身边。“为了结缚”：指以渴爱为性而结缚。“为了欢喜”：指以渴爱和邪见为性而欢喜。他进入了这样的修行：这种人要么是已证得者，要么是思辨者。已证得者，就是已证得八等至的人。他对无色界没有疑惑，对涅槃有疑惑。他这样想：“我听说灭存在，也听说灭不存在，可我自己并不知道。我要以等至为依托，增长观智。如果灭存在，我就证得阿拉汉果后般涅槃；如果不存在，我就转生到无色界。”他就这样修行。思辨者则连一种等至都还没证得，但他对无色界没有疑惑，对有灭有疑惑。他这样想：“我听说灭存在，也听说灭不存在，可我自己并不知道。我要修遍业处，成就八等至，再以等至为依托，增长观智。如果灭存在，我就证得阿拉汉果后般涅槃；如果不存在，我就转生到无色界。”他就这样修行。这里有人问：“‘有布施’这类说法算是没有过失，那‘没有布施’这类说法怎么也能算没有过失呢？”这是从执取的方式来说的。因为它们被执取为“没有过失、没有过失”，所以才被称为没有过失。巴利

105“四种人”这一句，是这里一段特别的连结。主张无有论、无因论、无作论的人，再加上主张“无色不存在”“灭不存在”的这两种人，这样合起来是五种人，但这五种人实际上就是下面（前面已说）的三种人。主张有论等五种人，则就是这第四种人。为了说明这个道理，世尊才开始了这段教导。在这里，从意义上来说，一切都是很浅显易懂的。巴利