1. 居士品·4. 《晡利多经》的注释

3131.“如是我闻”等语，是《晡利多经》。其中，“在鸯伽北地”的意思是：那个地方本来就属于鸯伽国，但因为摩醯河以北有水域，由于靠近那些水，所以也叫北水。是哪条摩醯河以北的水呢？是大摩醯河以北的。对此，显明的解说是这样的：据说这个赡部洲方圆一万由旬。其中，方圆四千由旬的区域被水淹没，称为大海。方圆三千由旬的区域有人居住。方圆三千由旬的区域耸立着雪山，高五百由旬，四周环绕着八万四千座山峰，五百条奔流的河流点缀其间。那里有七大湖，长宽各五十由旬，深五十由旬，周围一百五十由旬，就是：阿耨达池、耳环湖、车匠湖、六牙湖、拘那罗湖、曼达其尼湖、狮子崖湖。其中，阿耨达池被善见峰、杂色峰、黑峰、香醉峰、凯拉斯峰这五座山环绕。巴利

在这里，善见峰是黄金所成，高二百由旬，向内弯曲，形状像乌鸦嘴，它遮挡住那座湖而矗立着。杂色峰是一切珍宝所成。黑峰是锑石所成。香醉峰是山脊所成，内部呈绿豆色，以十种香最为浓郁——根香、心材香、嫩枝香、树皮香、表皮香、汁液香、叶香、花香、果香、香之香，又有种种药草覆盖其上。到了黑半月的布萨日，它就像炽燃的炭火一样燃烧般矗立着。凯拉斯峰是白银所成。所有这些山峰都与善见峰等高、同形，也都遮挡住那座湖而矗立着。这些山峰都靠天神的威力和龙王的威力降雨，河流也在它们上面流淌。这一切水全都流入阿耨达池。日月天子无论从南方还是北方经过，被山挡住时就会在那里放出光明；如果直直地经过，就不放光。正因如此，这座湖才有了“无热恼”这个名字。巴利

在那里，有令人欢喜的石板地面、没有鱼也没有龟、水像水晶一样清净明澈、准备得妥妥当当的沐浴渡口。诸佛、独觉佛、漏尽者以及有神通者与仙人们都在这些地方沐浴，诸天神、夜叉等则在这里玩园林里的游戏。巴利

这个湖有四个出口：狮口、象口、马口、牛口。从这四条口子流出四条河。从狮口流出的那条河，两岸狮子特别多；从象口等流出的河，两岸则分别是象、马、牛居多。从东边流出的那条河，向右绕阿耨达池三圈之后，不经过其余三条河，就沿着东雪山，走非人走的道路，流入大海。从西边和北边流出的河也一样，右绕三圈后，分别沿着西雪山和北雪山，走非人走的道路，流入大海。但从南边流出的那条河，右绕三圈后，径直向南，在石板上奔流六十由旬，撞上山后腾空而起，形成周长约三牛呼的水柱，在空中行六十由旬，落在一块叫“三闩”的岩石上，岩石被水流的冲力击碎。那里形成了一个方圆五十由旬的池塘，叫三闩池。水冲破池岸，钻进岩石，又流了六十由旬；然后穿透坚实的大地，经地下暗流行六十由旬，撞上一座叫“贯穿”的横向山脉，像手掌上的五指一样分成五股水流泻下。这条河在右绕阿耨达池三圈的那一段，叫旋流河；在石板上直行六十由旬的那一段，叫黑河；在空中行六十由旬的那一段，叫空中河；停在三闩岩方圆五十由旬处，叫三闩池；冲破池岸、钻进岩石后行六十由旬的那一段，叫深河；经地下暗流行六十由旬的那一段，叫暗河。撞上那座叫“贯穿”的横向山脉后，分成五股流下的地方，就分别称为恒河、耶牟那河、阿致罗筏底、萨罗布河、摩希河，共有这五个名字。这五条大河都发源于雪山。其中这第五条叫摩希河，这里指的就是大摩希河。在它北边的那片水域，因为离这些河不远，所以那个地区应当知道叫鸯伽北岸。就在那个鸯伽北岸地区。巴利

“市集”这个名称的由来是这样的：据说在那个市镇里，曾经分布着两万间店铺门面。因为店铺非常多，所以那个地方就被叫做“市集”。在那个市镇不远处，河边有一片浓荫覆盖、令人愉悦的地方，是一大片森林，世尊就住在那里。因此应当知道，这里并没有指定固定的住处。“朝着另一片树林走去”的意思是：先把比丘僧团派往住处，然后自己一个人前往，这里说的是居士晡利多。“而那位居士晡利多”的意思是：名叫晡利多的居士。“具足内衣与上衣”的意思是：内衣和上衣都齐全，也就是穿着一件长至脚踝的长衣，另搭一件上衣。“拿着伞、穿着鞋”的意思是：手里拿着伞，脚上穿着鞋。“座位”指的是结跏趺坐的座、椅子、草垫座等，甚至一小截树枝也可以叫做“座位”。“以居士之称谓”的意思是：用“居士”这个称呼。“称呼”的意思是：用通常的说法来叫。巴利

他无法接受第三次“居士”这个称呼，就对世尊说了“贤者乔达摩，此事……”等话。“不合适”就是不相称，“不恰当”就是不适宜。“行相”等这些词，全都是表示原因的说法。因为穿着长缘衣、留着须发指甲等，这一切在家人特征都清楚显露出他的在家人身份，所以叫“行相”；因为维持着在家人的形态，所以叫“相”；因为是让人知道他在家人身份的根据，所以叫“标志”。就像一位居士该有的那样，意思是说，就像居士应有的行相、相、标志那样，你也是如此。这就表明：因此我才这样称呼你。接着，他为了说明自己不接受“居士”这个称呼的理由，说了“确实如此”等话。巴利

“已交付”就是已经交出去了。“不教导、不指责”是说：有人这样教导——“孩子们，去耕田吧，去播种吧，去做买卖吧”——用这种方式教导的人，就叫“教导者”。而有人这样指责——“你们不耕田、不播种、不做买卖，怎么活得下去？又怎么养活妻儿？”——用这种方式指责的人，就叫“指责者”。但我两样都不做。因此表明：在这一点上，我是不教导、不指责的。“我只以维持吃穿为最上而住”是说：我只把够吃的食物和够穿的衣物当作最高的满足，除此之外别无所求，也不去盼望什么。巴利

32应当断除贪欲的贪，意思是：已经成为贪欲的贪，是应当断除的。无难之恼，意思是：成为无难的、没有冲突的状态。难之恼，意思是：指责的冲突。为了断除言说，在这里，言说指的是世俗言说，也是施设，也是言语，也是思。其中——巴利

这种叫做惯用称谓。名称、指示、施设、称谓，这叫做施设称谓。如是如是地称谓而不执取，这叫做言语称谓。八种圣者称谓、八种非圣者称谓，这叫做思的称谓，这里指的就是这个意思。或者说，从出家那一刻起，在家的思就没有了，只有沙门的思；在家的话语就没有了，只有沙门的话语；在家的施设就没有了，只有沙门的施设；在家的惯用称谓就没有了，只有沙门或出家人的惯用称谓。所以，以上这些全都适用。巴利

3333. 在“我因为某些结而为杀生者”这句话里，杀生本身就是结。正是因为杀生、以杀生为缘，才被称为杀生者。不过，由于杀生的方式多种多样，所以经文说“我因为某些……”。“我属于那些结”，意思是我属于那些杀生的束缚。“为了舍断、为了彻底断除而修行”：这是说，通过被称为“不杀生”的身戒律仪，为了舍断它们、为了彻底断除它们而修行。“自己也会谴责我”：即使在教法中出家，如果连蚂蚁这样的小生命都不能不伤害，就会这样想：“我出家还有什么用？”——这样自己谴责自己。“智者们审察后也会呵责我”：在这样殊胜的教法中出家，如果连杀生这一点都不能停止，智者们经过审察、衡量、深入了解后，也会这样呵责：“他出家有什么用？”而这正是结、是盖：虽然它并不包括在十结和五盖之中，但这里按照“八盖”的说法方式，把它说为结和盖。因为从捆绑轮回和遮盖利益的意义上说，它既被称为结，也被称为盖。“漏”：以杀生为因，会生起一个无明漏。“恼害与热恼”：指逼恼和烧灼。其中，“恼害”一词涵盖了烦恼带来的苦和异熟带来的苦，“热恼”一词也涵盖了烦恼的热恼和异熟的热恼。按照这个方法，到处都应这样理解其含义。巴利

34-4034-40. 这里的差别在于：在“我为了断除那些结”这一句中，应当这样配合一切情况：以被称为“接受所给之物”的身戒律仪，以被称为“实语”的语戒律仪，以被称为“不两舌”的语戒律仪，以被称为“不贪婪”的意戒律仪，以被称为“不诋毁、不恼怒”的身语戒律仪，以被称为“不嗔恨、不忧恼”的意戒律仪，以被称为“不过慢”的意戒律仪，为了断除、为了彻底断除而修行。巴利

在“自己也会责备我，智者们审察后也会呵责我”这些地方，应当这样套用：在教法中出家之后，连一根草那么微小的、别人没给的东西都不该拿，连不与取这么一点点过失都不能远离，就自己责备自己说：“我出家还有什么用？”在这样好的教法中出家，却连不与取这么一点点过失都不能远离，智者们审察后也会呵责说：“他出家还有什么用？”同样，在教法中出家之后，即使只是带着开玩笑的心，或者出于想戏弄别人的心，也不该说妄语；在教法中出家之后，无论如何都不该说离间语；在教法中出家之后，连一点点贪求都不该生起；在教法中出家之后，即使四肢被人用锯子锯断，也不该去毁骂、嗔怒别人；在教法中出家之后，即使被树桩、荆棘刺伤，也不该生起嗔恨和忧恼；在教法中出家之后，连增上慢那样的慢心都不该生起，连过慢这么一点点都不能舍弃，就自己责备自己说：“我出家还有什么用？”在这样好的教法中出家，却连过慢这么一点点都不能舍弃，智者们审察后也会呵责说：“他出家还有什么用？”每一个段落都应当这样套用。巴利

说到“漏”这个词，在这个句子里，以不与取为因，会生起欲漏、见漏、无明漏这三种漏；同样，以妄语和两舌为因，也是这样。以贪婪为因，会生起见漏和无明漏；以诋毁和恼怒为因，只生起无明漏；同样，以嗔恨和忧恼为因，也是这样。以过慢为因，会生起有漏和无明漏，也就是两种漏生起。应当这样理解漏的生起。巴利

对于这八种情况，为了避免混淆，再作一个简要的抉择：前四种应当说“我不能远离”，后四种应当说“我不能断除”。在杀生、讥嫌与嗔怒、忧恼之中，只有无明漏。在不与取、妄语、离间语之中，有欲漏、见漏、无明漏。在贪求之中，有见漏、无明漏。在过慢之中，有有漏、无明漏。不杀生、不与取属于身戒；不妄语、不离间语属于语戒；除了不讥嫌与不嗔怒之外，其余三种属于意戒。然而，讥嫌与嗔怒既可以透过身体去触恼、激怒，也可以透过言语去触恼、激怒，所以不讥嫌与不嗔怒涉及两种情况，既是身戒，也是语戒。到这里说了什么？说了巴帝摩卡防护。应当知道：这是为安住于巴帝摩卡防护的比丘开示的，用的是透过观察抉择而舍断的方式，说明了如何永断在家的种种行为。巴利

42在详细开示中，“tamenaṃ dakkho”这个词应当和“upasumbheyya”连在一起理解。这里说的是：把骨架朝那条狗扔过去，也就是扔到它旁边。“骨架子”指胸骨、脊骨或头骨。因为没肉，所以叫骨架。“剔得很干净”：就像被剔得干干净净那样，剔净、刮净，把这里附着的肉全部刮掉，只留下骨头。因此说“无肉”。不过骨头上还沾着血，所以说“涂血”。巴利

有很多苦、很多忧恼：因为现世与后世的苦而有很多苦，因为忧恼的杂染而有很多忧恼。那种种种性、依种种的舍：这种舍以五种欲的所缘为根据而有种种不同的性质，又因为依止那些所缘，所以称为依种种的五欲之舍，要完全避开它。一性、依一的舍：指第四禅的舍。因为它在整整一天里都于同一个所缘生起，所以是单一的性质；又因为依止那同一个所缘，所以称为一性、依一。在那里，所有世间取完全无余灭尽：在第四禅的舍中，依靠这种舍、缘于这种舍，一切被称为世间饵的五种欲饵完全无余灭尽。而五种欲饵，就是对五种欲所缘的欲贪，因为执取之义，它们也被称为取。他修习那舍：就是增长那与世间取相对立的第四禅舍本身。巴利

43飞起：向上跳起后离开。追随：紧跟在后面。啄：用嘴尖咬住撕扯。撕裂：用爪子把肉块抓下来抛落。巴利

47或者适合男人乘坐的车乘。各种上等宝珠和耳环。他们拿走自己的东西。巴利

48圆满果实的，就是甘甜的果实。已生果实的，就是结出果实、果实累累的。巴利

49无上，就是最殊胜、极光明、没有烦恼。巴利

50尊者，我离得很远，就像大地离天空那么远，又像大海的此岸离彼岸那么远，我实在是极其遥远。“Anājānīya”：不知道断除在家交往之理的人。“Ājānīyabhojanaṃ”：知道理由的人应当受用的食物。“Anājānīyabhojanaṃ”：不知道理由的人应当受用的食物。其余各处文义都很清楚。巴利

51如是我闻这一句，就是《耆婆经》。其中在耆婆童子医的芒果园里这个地方：他活着，所以叫耆婆；由童子养大，所以叫童子医。正如经文里说的：喂，这个被乌鸦围着的到底是什么？大王，是个小孩。喂，他活着吗？大王，活着。那好，喂，把这小孩带到我们的后宫去，交给乳母们抚养吧。因为他活着，就给他取名叫耆婆；因为是由童子养大的，就给他取名叫童子医（《大品》328）。这里只是简略说明。详细来讲，耆婆的故事在《犍度》里已经说过了，关于他的判定讨论则见于《一切善见》律注。巴利

这位耆婆有一次为世尊清除了体内失调的病症，供养了一套西维耶卡布的两件衣，在随喜衣供养的说法结束时证得入流果，他心里想：“我每天得去拜见佛陀两三次，而这竹林精舍太远了，我自己的芒果园更近，不如我就在那里为世尊建一座精舍。”于是他在那座芒果园里建好了夜住处、日住处、洞窟、小屋、集会厅等，为世尊造了一座合宜的香室，又让人用十八肘高、铜板色的围墙把芒果园围起来，以衣和食物满足了以佛陀为首的比丘僧团，洒下净水，把精舍献了出去。就是针对这件事，经中说“在耆婆童子医的芒果园”。巴利

“Ārabhanti”就是杀害的意思。“Uddissakataṃ”是指专门指定之后才做的（肉）。“Paṭiccakammaṃ”是指为了自己而做的。或者，“Paṭiccakammaṃ”是“相作业”（nimittakamma）的别名，意思是：这种肉跟业有关联，所以这里说肉是“缘作业”。他们认为，谁吃了这样的肉，谁就成了那种业的继承者，就像杀生者一样，他也有杀生的业——这是他们的主张。“Dhammassa cānudhammaṃ byākarontī”是指他们宣说与世尊所说的因相应的随顺之理。这里，“因”名为三净的鱼肉类受用，“随顺”名为对大众如此宣说。然而，因为世尊不受用指定之肉，所以那既不是因，外道如此宣说也不是随顺。“Sahadhammiko vādānuvādo”：将他人所说的因当作有因之后，你们的言论或责难之中，难道有那怕一点点会被智者所呵责的理由吗？换言之：“你们的言论，难道在任何方面都无懈可击吗？”“Abbhācikkhanti”指他们以压倒之势进行诋毁。巴利

52“Ṭhānehi”就是“以各种原因”的意思。在见、闻等当中，“所见”是指：为了比丘们而宰杀鹿、鱼等，正被提着的时候被看到了。“所闻”是指：听人说“这是为了比丘们而杀、而取来的”。“疑”则分为三种：因见而疑、因闻而疑、以及既不是因见也不是因闻而产生的疑。巴利

在这里，有一个总括一切的判定标准：比丘们看见有人手里拿着网、捕兽笼之类的东西，从村子里出去，或者在树林里走动。第二天，当比丘们进入那个村子乞食时，那些人把混有鱼和肉的团食供养给比丘们。比丘们因为先前看到过那一幕，就起了疑心：“这该不会是为了比丘们才杀的吧？”这叫做“见疑”，这种食物不能接受。如果没有这样的疑心，就可以接受。但如果那些人问：“尊者，为什么不接受呢？”比丘们把原因说明之后，他们说：“尊者，这不是为比丘们做的，是我们为自己做的，或者是为国王的差使等人做的。”这样就可以接受。巴利

比丘们并没有亲眼看见，但他们听说：“有人拿着网、笼子之类的东西，从村子里出去，或者在树林里走动。”第二天，他们进那个村子乞食时，那些人把带着鱼和肉的团食送来供养。他们因为听到这件事而心生疑虑：“这会不会是为比丘们做的呢？”这叫做“闻疑”，这样的食物不该接受。没有这种疑虑的，就可以接受。但如果那些人问：“尊者，为什么不接受呢？”比丘们把原因告诉他们之后，他们说：“尊者，这不是为比丘们做的，是我们为自己做的，或者是为国王的差使等人做的。”这样就可以接受。巴利

他们既没有看见，也没有听说，可是当他们进村乞食时，有人接过他们的钵，把掺了鱼和肉的团食准备好，送上来。他们心里犯疑：“这该不会是为比丘们做的吧？”这就叫“离两者疑”。这种食物也不该接受。没有这样疑心的，就可以接受。如果那些人问：“尊者，为什么不接受呢？”比丘们把原因说了之后，他们说：“尊者，这不是为比丘们做的，是我们为自己做的，或者为国王的侍从等人做的，或者是现成的肉，或者是获得合法肉后为比丘们准备的。”这样就可以接受。巴利

为亡者做祭祀，或者为庆典等目的而准备的食物，也是同样的道理。只要不是专为比丘们做的，而且比丘们对此没有怀疑，那就都可以受用。如果在一个精舍里，食物是明确指定给比丘们做的，但那些比丘自己不知道是为他们做的，而其他人知道，那么知道的人不能受用，其他人可以受用。如果其他人不知道，只有他们自己知道，那就只有他们自己不能受用，其他人可以受用。如果他们知道“这是为我们做的”，其他人也知道“这是为他们做的”，那所有人都不能受用。如果所有人都不知道，那所有人都可以受用。因为在五众当中，只要食物是明确指定为其中任何一个人做的，所有人就都不能受用。巴利

如果有人特意为某位比丘杀了一只动物，把那位比丘的钵装满后送给他，而这位比丘心里清楚这是专门为自己杀的，却还是收下了，然后又转送给另一位比丘，那位比丘出于对他的信任而吃了。那么，是谁犯戒呢？两个人都没有犯戒。因为对最初被指定的人来说，他自己并没有吃，所以不犯戒；对另一个人来说，则是因为不知情。接受符合规定的肉，本来就没有犯戒的问题。如果不知道是专门为自己杀的而吃了，事后才知道，也不需要为此忏悔。但如果是吃了不符合规定的肉，即使当时不知道，事后知道了，仍然应当为此犯戒而忏悔。因为明知是专门为自己杀的还吃，就构成犯戒；而不知道肉不符合规定就吃了，也同样犯戒。所以，害怕犯戒的比丘，即使在仔细辨认肉的时候，也应该先问清楚再接受；或者在接受时心想“我吃的时候再问”，拿到之后也应当先问清楚再吃。为什么呢？因为很难分辨。熊肉看起来像猪肉，豹肉之类的看起来像鹿肉。所以长老们说，问清楚之后再接受，才是妥当的。巴利

“未见”，是指没有亲眼看到为了比丘们而杀、正在被拿来的肉。“未闻”，是指没有听说为了比丘们而杀之后拿来的肉。“无疑”，是指没有以“见疑”等方式产生的怀疑。具备这三个条件的清净肉，我说是可以受用的，这就叫作三关清净。受用这种肉，就像在森林里受用自然长出的野菜一样；修慈心的比丘这样受用时，没有过失，也没有罪过。所以我说可以受用。巴利

5353. 现在，为了说明像这样受用食物时，即使对修慈心的人来说也没有过失，所以在这里说了“耆婆，比丘……”等话。其中，虽然没有限定而只说“比丘”，但应当知道，这其实是针对世尊自己而说的。因为世尊在《大婆蹉经》《商吉经》以及这部经这三个地方，都是针对自己而作的开示。“以殊胜团食”：在前面《无秽经》中，任何昂贵的团食都叫殊胜团食，但在这里，特指带有肉汁的。“不贪着”：不被贪爱所黏着。“不迷惑”：不被贪爱的迷醉所迷惑。“不耽溺”：就是不沉溺其中，意思是不会像乌鸦那样，抓起整团食物后想一口吞下。“见过患”：以“这些食物进入腹中只停留一夜，之后就从九个疮口般的孔道排出去”这样的方式，见到它的过患。“以出离智而受用”：这句话的意思是，以智慧判定之后而受用食物。“或意图恼害自己”：就是意图让自己受苦。“此是我闻”：这是在显示“这是我先前所听闻的，这仅仅是我的听闻而已”。“耆婆，如果你是指这个而说的”：耆婆，大梵天神是以镇伏断而断除了瞋恚等烦恼，所以被称为住于慈心者；而我则是以正断而断除。如果你所指的就是这个，那么既然如此，我认可你所说的这番话。他接受了。巴利

5454. 接着，世尊又以其余梵住的方式进一步展开开示，说道：“在此，耆婆，比丘……”等等。这段话的意思很容易理解。巴利

55“耆婆，若有人……”这一句是一个独立的连结。在这里，世尊把造恶之门关上，显示出对众生的悲悯。假如有人这样想：“布施一餐美味团食，就能获得十万劫的天界福报，那么不管做什么，哪怕杀了别人，也还是应该布施美味团食。”为了遮止这种想法，世尊才说“耆婆，若有人对如来……”等等。巴利

这里，所谓“以这第一种情况”，就是指单单以这个命令作为第一个理由。 “勒着脖子拖拽”：就是用绳子套住脖子拖走，脖子被勒得晃动。 “正在被杀害时”：就是正在被杀的时候。 “用不如法的肉来刁难”：比如把熊肉说成猪肉，或者把豹肉说成鹿肉，让他吃下去之后，再指责说：“你算什么沙门，你吃了不如法的肉！”这样来打击他。 不过，如果有人是在饥荒等时候，或者为了治病，虽然知道“熊肉其实和猪肉差不多，豹肉其实和鹿肉差不多”，却故意说“这是猪肉，这是鹿肉”，出于为他好的心意让他吃下去，那么这段话并不是针对这种人说的。因为对这种人来说，反而会积累很多福德。 “尊者，我皈依世尊，也皈依法和比丘僧团”——说这话的人，是已经证得果位、通达教法、亲见真理的圣弟子。他在深入理解这段法义时，生起了净信，并对这次说法作出赞叹，所以这样说了。其余各处，意思都很清楚。巴利