1. 居士品·第6章 优波离经的注释

56如是我闻这一句，就是《优波离经》。其中“在那烂陀”：是在一个叫那烂陀的城市，世尊把那座城作为乞食的村落。“在波婆利迦芒果园”：是在布商波波利长者的芒果园里。据说那原本是他的园林，他听了世尊说法后，对世尊生起净信，就在那座园中建了以石窟、殿堂等装饰的世尊精舍，奉献给世尊，那精舍就像耆婆的芒果园一样，被称为“波婆利迦芒果园”。意思是：世尊就住在那个波婆利迦芒果园中。“钵食后归来”：从钵食之处归来。“长苦行者”：因为身材高大，所以得了这个名字。在佛教中如此，难道在教外也有“钵食”的通称吗？没有。巴利

“施设”就是显示、安立。他说“施设诸杖”，是站在尼干陀派的立场来发问的。关于“身杖、语杖、意杖”：在这里，他们把前两种杖说成是没有心的。他们说：就像风吹的时候树枝摇动、水在动，那里面并没有心；同样，身杖也是没有心的。又像风吹的时候芭蕉叶等发出声音、水发出声音，那里面并没有心；同样，语杖也是没有心的。他们就这样把身、语两种杖施设为没有心，而把心施设为意杖。于是，世尊为了确立自己的说法，便说道：“那么，苦行僧……”等等。巴利

这里，“论事”中的“论”本身就是“论事”。意思是在讨论中让他确立立场。那么，世尊为什么这样做呢？因为世尊看到：“这个人会带着这番讨论回去，禀告他的老师大尼干陀，也会告诉他的集会大众。优波离居士就坐在那里，他听了这番讨论后，会来跟我辩论，我就为他说法，他会三次皈依，然后我为他开示四圣谛，在四圣谛开示结束时，他会证得入流果。我圆满种种波罗蜜，本来就是为了摄受他人。”世尊正是看到了这个意义，才这样做的。巴利

57尼干陀站在佛陀的立场来发问，说了“施设诸业”这句话。关于身业、语业、意业：在这里，在身门中生起、达到执取、执持、放下与动摇的八种欲界善思，以及十二种不善思——这二十种思，称为身业。还没有达到身门的执取等，而在语门中能引发语言分别生起的，同样还是那二十种思，称为语业。还没有在身、语两门中达到动摇，而在意门中生起的二十九种善与不善思，称为意业。此外，简要来说：三种身恶行名为身业，四种语恶行名为语业，三种意恶行名为意业。在这部经中，以“业”为主；在紧接着的下一部经中，如“富那，这四种业是我自己以神通亲证之后宣说的”这样传来，则以“思”为主。无论在哪里生起的思，都会获得“黑、黑果报”这样的分类。在解释的部分中，也正是以“他造作有瞋害的身行”这样的方式来说明它。然而，这里所指的，是在身门中生起的，才是身业；在语门中生起的，是语业；在意门中生起的，是意业。因此才说：“在这部经中以业为主，在下一部经中以思为主。”因为世尊在这部经中，把“业”本身也施设为业；也把“思”称为业，如说：“诸比丘，我说思就是业，思已而造业。”为什么又说思是业呢？因为业以思为根本。巴利

在这里，如果说不善方面身业和语业重大，这并没有说错；说善方面意业重大，也是对的。比如杀母等四种业，都是通过身体发起、用身体去做的；而让人堕入地狱一劫的破僧业，则是通过语门造作的。像这样，在不善方面说身业和语业重大，就是说对了。然而，一个禅那的思，能带来八万四千劫的天界福报；一个道心的思，能断除一切不善，让人证得阿拉汉果。像这样，在善方面说意业重大，也是说对了。不过在这个地方，世尊说不善方面意业有大罪过，是针对决定性的邪见而说的。所以世尊说：“诸比丘，我看不到还有别的什么法像邪见这样有大罪过。诸比丘，邪见是罪过中最大的。”巴利

这时候，尼乾子虽然也沿着如来走过的路去修行，却看不到任何实际成果，于是开口说道：“朋友，乔达摩，那到底……”等等。巴利

58关于“拔勒格村的”：据说优波离有一个叫“拔勒格制盐村”的村子，人们从那里把他请来。他被人群簇拥着，说：“喂，诸位，我们去见我们的大师——大尼乾子吧。”于是就去了那里。针对这件事，经文才说“拔勒格村的众会”，意思是“住在拔勒格村的人”。“以优波离为上首的”，就是以优波离为长者的。另外，“拔勒格村的”也可以理解为“幼稚的”“愚人众多的”。“以优波离为上首的”，是说优波离居士在那群人里算是稍微有点智慧的，所以他是那群人的上首、长者。因此也说“以优波离为上首的”。“来吧”是表示招呼语的虚词。“卑劣”就是低劣。“粗大的”就是巨大的。“放在旁边”就是摆在一起比较。这里要表达的是：把意杖放在身杖旁边，这样看着——“这个是大，这个是大”——那卑劣的意杖还有什么好看？怎么可能好看？根本不好看，连拿来比较都不够格。他说“善哉，善哉，尊者，苦行者”，这是对长苦行者表示赞同；“尊者”是对尼干若提子说的。巴利

60尊者，这我不喜欢。尊者，这件事我不喜欢。幻士就是会变幻术的人。转幻术是指把人转过来之后再抓住的幻术。转就是转过来、围住再抓住。去吧，居士！为什么大尼乾子一再派居士去呢？长苦行者又为什么一再阻拦呢？因为大尼乾子虽然和世尊住在同一座城附近，却从来没有见过世尊。凡是自称导师、标榜自己学说的人，只要不放弃这个自称，就不可能见到佛陀。所以这个人因为从未见过佛陀，既不知道十力智的见解的殊胜，也不知道那能引导人解脱的教说，才一再派人去。而长苦行者则时常去亲近世尊，或站着或坐着，也会请教问题，所以他了解如来相见的殊胜，也了解那能引导人解脱的教说。于是他想：这位居士是个聪明人，如果到了沙门乔达摩那里，一见到世尊就会生起净信，一听闻能引导人解脱的教说也会生起净信，从此就不会再回到我们这边来了。因此他一再阻拦。巴利

礼敬之后，就是礼拜了。因为人们见到如来时，无论已经生起净信还是尚未生起净信，大多数都会礼拜，只有少数人不礼拜。为什么呢？因为如来出生在极为高贵的家族，即使还在家生活时，也理应受到礼拜。而这位居士是因为已经生起净信才礼拜的，据说他刚一见到世尊就生起了净信。“Āgamā nu khvidhā”的意思是：您来了吗？巴利

61善哉，善哉，尊者，苦行者！——他这样向长苦行者表示称赞，又以“尊者”称呼世尊。立足于真实——就像木桩钉在谷堆上一样不动摇，立足于语真实。Siyā——意思是“若有”，即“若属于我们”。巴利

62在此就是指在这个世间。可能有就是可能存在。所谓尼干陀排斥冷水，是因为尼干陀们认为水中有众生，所以排斥冷水。这句话就是针对这一点说的。名为意众生的天神，是指那些在意中执著、黏着于意的众生。所谓心被系缚，是说因为临终时系缚于意，所以投生到意众生天中——这是为了说明这一点。因为他会得胆病，所以不能用温水喝，也不能用来洗手脚等，或用来沐浴身体；那样做病会加重。凉水才合适，能平息疾病。可是这个人却只用温水，得不到温水时就用米汤代替。但他心里是想喝凉水、想用凉水的。因此，他的意杖就在那里折断了。他想守护身杖和语杖，虽然想喝凉水、想用凉水，想说请给我凉水，却不敢说出口。这样，他虽然守护了身杖和语杖，但这些并不能牵引死亡或结生。而意杖即使断了，也仍然能牵引死亡和结生。因此，世尊令他说出：那些无力的身杖和语杖是卑劣、低下的，只有意杖才是强大、重大的。巴利

那位优婆离居士心里这样想：“因为昏厥而失去意识的人，就算七天没有入出息，只要心相续还在运转，就不能说他们死了。只有当他们的心不再运转时，才会落到‘他们死了，抬出去烧掉’这种说法上。身杖是没有意志、没有作用的，语杖也一样。众生只是因为心才有死亡和结生。所以意杖才是重大的。心相续断裂时，也是它牵引死亡和结生，所以意杖才是重大的。可是我们大尼干陀的论说，并不能导向解脱。”不过，他还想听世尊种种巧妙的应机问答辩才，所以当时并没有立刻认可。巴利

“你的话对不上”就是说你的话接不上。或者，用前面“身杖重大”这句话来看现在“意杖重大”这句话；或者，用后面这句话来看前面那句话，也对不上。巴利

6363. 现在世尊为了再举出其他理由，说了“你认为怎样”等话。其中，“以四种防护守护自己”的意思是：他不杀生，不叫人杀生，也不赞同杀生；他不偷取别人没给的东西，不叫别人偷取，也不赞同偷取；他不说假话，不叫别人说假话，也不赞同说假话；他不贪求蓄积享用的东西，不叫别人贪求，也不赞同贪求——他以这四方面的防护来守护自己。这里所说的“蓄积享用的东西”，指的就是五种欲乐。巴利

“Sabbavārivārito”的意思是：一切水都被挡住的人，也就是拒绝一切冷水的人。因为他把冷水看作有众生，所以不越过它。另一种说法是，“sabbavārivārito”指以一切防恶而挡住恶行的人。“Sabbavāriyutto”指以一切防恶而具备防护的人。“Sabbavāridhuto”指以一切防恶而抖落恶行的人。“Sabbavāriphuṭo”指以一切防恶而充满防护的人。“Khuddake pāṇe saṅghātaṃ āpādeti”意思是杀害微小的生命。据说，他把一根根感官的生命设定为一种生命，把两根感官的生命设定为一种生命，甚至把干枯的小枝、腐叶、砂砾、碎石也设定为生命。其中，小水滴是小生命，大水珠是大生命，他就是这么认为的。这句话就是针对这一点说的。“Kismiṃ paññapeti？”问的是：在何处、在哪一部分设定？回答：“Manodaṇḍasmiṃ”，即在意的杖的部分，尊者。而这位居士在回答时，自己也察觉到了：“我们的大尼干陀设定说，非故意的业罪过轻，故意的业罪过重，又把故意设定为意的杖。他的这套说法不能导向解脱，只有世尊的说法才能导向解脱。”巴利

64繁荣就是富足。极为繁荣就是极其富足，像一切花朵盛开一样。人群众多就是挤满了人。众生包括象、马等畜生，以及女人、男人、小孩等人类。一个肉堆就是一个肉团。堆是它的同义词。具神通就是具有威力。心得自在就是达到了对心的掌控。我将化为灰烬就是我将把它变成粉末。那位居士说“一座卑贱的那烂陀城有什么可炫耀的”时，自己心里也明白：“靠身体的力量，就算五十个人也做不到把那烂陀城变成一个肉堆，可是一个有神通的人，只凭一个心生嗔恨的念头，就能把它烧成灰烬。我们那位大尼干陀的说法不能导向解脱，只有世尊的说法才能导向解脱。”巴利

65“Araññaṃ araññabhūtaṃ”的意思是：一片没有村庄的荒野，本身就是荒野。所谓“由于仙人们的心嗔”，是指为了仙人们的缘故而生起的心嗔，那些国土被无法忍受这份心嗔的天神们毁掉了。不过，世间人却以为是仙人们自己心生嗔怒，把那些地方毁了。因此要知道，这是站在世间传说的立场上，才提出这个说法的。巴利

在这里应当知道，像弹咤迦林等地方之所以成为阿兰若，是这样的：当萨罗邦伽菩萨的随众变得极为庞大时，有一位名叫瘦犊的苦行者，是菩萨的内弟子。他渴望独居，便舍弃了僧团，从瞿陀婆利河对岸来到羯陵伽国的弹咤迦王所居的瓮城附近，依靠国王的园林，修习远离而住。该国的将军是他的侍者。巴利

那时，有一个妓女登上车，带着五百个女人作为随从，在城里到处游行，为城市增添光彩。大众都盯着她看，围着她走，城里的街道都挤不下了。国王打开窗户站着，看见了她，就问：“这是谁？”回答说：“大王，是您的城市美化者。”国王听了心里发酸，说：“靠她能美化什么？城市自己就会美起来。”于是就把她的职位给撤了。巴利

她从那时起就跟某个人有了亲密关系，到处寻找一个职位。有一天，她走进国王的园林，在经行道的尽头，看见一位苦行者靠着扶手板，坐在石板上。她心想：“这个苦行者真脏，也不涂油打扮，胡须长得把脸都盖住了，胸毛遮住了胸口，两边腋下也长满了毛。”于是她心里生起不痛快：“我是来办事的，却偏偏看见了这个晦气的人。拿水来，我要洗眼睛。”她叫人拿来水和齿木，嚼了齿木，把一口口唾沫吐在苦行者身上，又把齿木扔到他的发髻上，漱了口，接着把水浇在苦行者头顶上，说：“我用来看见这个晦气人的这双眼睛，已经洗干净了，霉运已经冲掉了。”说完就走了出去。巴利

就在同一天，国王想起了这件事，问道：“那个‘城市美化者’在哪里？”（大臣回答：）“就在这座城里，大王。”国王便下令：“把她原来的职位还给她。”她依靠过去所做的善业重新得到了那个职位，却心里认定：“这是因为我往苦行者身上吐了唾沫才得到的。”巴利

过了几天，国王把国师的职位又给了别人。国师就去找那个城市美化者，问她：“姊妹，你是怎么得到那个职位的？”她回答说：“婆罗门，这有什么好问的？国王的林苑里有个不修边幅、头发结成一团的苦行者，你往他身上吐口唾沫，就能得到职位。”国师说：“姊妹，我就照你说的做。”于是他去了那里，照她说的原样做了一遍就离开了。就在同一天，国王又想起了他，问道：“那个婆罗门在哪里？”大臣回答：“就在这城里，大王。”国王说：“之前是我们没弄清楚就撤了他的职，把那个职位还给他吧。”国师就这样又得到了职位。他其实是凭自己的福德力得到的，却以为：“这是因为我往苦行者身上吐了唾沫才得到的。”巴利

过了几天，国王的边境发生了叛乱。国王心想：“我要去平定边境。”于是率领四支军队出发了。国师走上前，站在国王面前，说了声“愿大王得胜”，然后问道：“大王，您是为了得胜才出征的吗？”国王回答：“是的，婆罗门。”国师便说：“既然如此，国王的林苑里住着一个不涂油、晦气的苦行者，是个盘发修行人。您往他身上吐唾沫吧。”国王听了他的话，就像之前那个城市美化者和国师所做的那样，全部照做了一遍，还命令后宫嫔妃们：“你们也往那个盘发苦行者身上吐唾沫。”于是后宫嫔妃和守宫之人都照做了。接着，国王在林苑门口设了岗哨，下令道：“凡是跟我一起出征的人，不往那个苦行者身上吐唾沫，就不准出发。”于是全军将士和随从都按这个规矩，把唾沫、嚼过的齿木和漱口水往那个苦行者身上扔。唾沫和齿木糊满了他的全身。巴利

将军是最后才听到这件事的，他心里像火烧一样，喘着粗气，心想：“他们竟然这样冒犯了我的师长——那位可敬的福德田、通往天界的阶梯。”他急忙赶到王苑，看见仙人已经落得这般凄惨，就束紧下衣，用双手把散落的齿木拨开，把仙人扶起来坐好，又叫人取水来，给他洗浴，用各种药草和四种香料涂抹身体，再用细软的布擦干净。然后他站在仙人面前合掌说道：“尊者，这些人做的事太不应该了。他们会怎么样呢？”将军啊，天神们分成三派：有的说“只把国王一个人除掉”，有的说“把国王和他的随从一起除掉”，有的说“把国王统治的整个国土都毁掉”。苦行者说了这话之后，一点也没有生气。为了世间的安宁，他直接说出了平息的办法：“过失确实已经犯下了，但对于懂得忏悔的人来说，事情还是能恢复如常的。”巴利

将军得到这个办法后，就前往国王那里，礼敬国王之后说道：“大王，你们对那位没有过错、具足大神通力的苦行者犯了错，造下了严重的业。听说天人们已经分成三派，正这样议论着……”他把一切都详细禀报后，又说：“大王，据说只要请他宽恕，事情就能恢复正常。请大王不要毁掉整个国家，去请求那位苦行者宽恕吧。”国王虽然看出错在自己，却还是这样说：“我不会去请他宽恕的。”将军再三请求，见国王仍不肯答应，就说：“大王，我知道那位苦行者的力量。他不是说虚妄话的人，也不是因为发怒才那样说，而是出于对众生的悲悯才这样说的。大王，请您去请他宽恕吧。”“我不请他宽恕。”“既然如此，那就请把将军的职位交给别人吧。我不想再留在大王您发号施令的地方了。”“你想去哪里就去吧，我自会找到我的将军。”于是，将军来到苦行者那里，礼敬之后问道：“尊者，我该怎么做？”苦行者说：“将军，凡是听你话的人，都带上各自的资具、财物，以及所有两足和四足的牲畜，在七天之内撤到国界之外去。天人们已经非常愤怒，一定会把这整个国家都毁掉。”将军就照这样做了。巴利

国王刚一离开，就打败了敌军，平定了地方。回来后，他坐在胜利营帐的所在处，命人修缮了都城，然后进入内城。天神们一开始就降下了雨。大众满心欢喜，说：“自从那个诈伪的苦行者被冒犯之后，我们国王的运势就一直增长，打败了敌人，回来的当天又下了雨。”天神们又降下了素馨花雨，大众更加欢喜。天神们又降下了铜钱雨。接着是金币雨。然后他们心想：“人们大概不会为了金币而出门吧”，就又降下了手边用的、脚边用的等各种物品之雨。大众即使站在七层高的宫殿上，也都走下来，佩戴着饰物，满心欢喜。他们说出欢喜的话：“那个诈伪的苦行者真该被吐口水！自从向他吐了口水之后，我们国王的运势就增长了，打败了敌人，回来的当天就下了雨，接着又有素馨花雨、铜钱雨、金币雨、物品雨，一共下了五种雨。”就这样，大众对国王所造的恶业表示了赞同。巴利

那时，天神们把单刃、双刃等种种兵器从上方扔下来，落在众人身上，就像在砧板上剁肉一样。紧接着，又降下无焰无烟、颜色像紫矿花的炭火。再接着，降下像尖顶殿堂那么大的石头。随后，又降下一种在拳中不凝结、极其细软的沙子，堆积到八十肘高。在国王统治的地方，只有三个人作为人类安然无恙：基沙婆蹉、将军，还有那位赡养母亲的罗摩。其余那些没有参与这件事的畜生，喝水的地方没有水，吃草的地方没有草。它们到处找水找草，尚未抵达就到了第七天，到了别国的边界。因此，萨罗崩伽菩萨说：巴利

就这样，首先应当知道丹达基林成为森林的情形。巴利

在羯陵伽国，纳利基王治理国政的时候，雪山地区有五百位苦行者，他们不近女色，披着兽皮，结着发辫，穿着树皮衣，以林中树根和果实为食。他们这样过了很久之后，为了找些咸酸味道的东西吃，就下到人走的路上，一路次第而行，来到了羯陵伽国纳利基王的都城。他们把发辫、兽皮和树皮衣整理好，显出出家修行者应有的寂静庄严，进城乞食。那时佛陀还没有出世，人们看见这些苦行沙门，心里生起信心，就给他们铺好座位，从他们手里接过钵，请他们坐下，把食物准备妥当后供养给他们。苦行者们吃完饭，做了随喜祝福。人们听了之后，心里欢喜，就问：“诸位尊者要去哪里？”他们回答说：“朋友们，去合适的地方。”大家说：“尊者，不用去别处了，请住在国王的园林里吧，我们吃过早饭就过来听法。”苦行者们默许了，就去了园林。城里的居民吃过早饭，穿上干净的衣服，心想“我们去听法”，便一群一群、一队一队地朝园林走去。国王站在高楼上，看见他们这样走去，就问侍从：“喂，这些城里人穿着干净的衣服和干净的上衣，朝园林那边去，那边是有集会还是有戏剧？”侍从回答：“没有，陛下。他们是想到苦行者那里听法。”国王说：“既然这样，喂，我也要去，让他们跟我一起去。”侍从就前去告诉大家：“国王也想去，你们围着国王一起去吧。”城里人本来就很高兴，听了这话更加欢喜，心想：“我们的国王没有信心、没有敬信、不持戒，而这些苦行者是如法的，他们来了之后，国王也会变得如法。”巴利

国王出城后，被众人围绕着来到园林，和那些苦行者互相问候之后，坐在一边。苦行者们看到国王，便用暗示的方式对一位善于说法的苦行者说：“请为国王说法。”那位苦行者环视大众之后，开示五种怨敌的过患和五戒的功德，说道：巴利

不该杀生，不该拿别人没给的东西，不该在欲乐上做邪行，不该说假话，不该喝酒。杀生会让人堕入地狱、畜生道、饿鬼界；偷盗等也是这样。杀生的人在地狱里受完苦、再投生到人间时，因为剩余果报的缘故，会短命；偷盗会让人贫穷少财；邪行会让人树敌众多；说假话会让人遭到不实的诽谤；喝酒会让人变得疯癫。巴利

他针对五种怨恨讲了这些过患。巴利

国王本来就无信、不虔诚，戒行也不好。而对戒行不好的人来说，讲说戒论这种话本来就很难听得进去，就像尖桩刺进耳朵一样。所以他心里想：“我本来是为了尊崇他们而来的，可这些人从我到场开始就一直针对我、刺我，当众说个不停。我要给他们点颜色看看。”于是说法结束后，他就邀请他们：“各位老师，明天请到我家来接受供养。”说完就走了。第二天，他让人搬来许多大陶罐，装满粪便，用香蕉叶把罐口封好，分别放在各处；又让人把浓稠的蜜糖油、象力胶之类的粘滑东西装满尖形容器，放在楼梯顶上；还让大力士们扎紧腰带，手里拿着棒槌站在那里，吩咐说：“那些装模作样的苦行者太欺负我了。等他们从殿堂下来的时候，把尖形容器里的粘滑东西从楼梯口倒下去，然后用棒槌打他们的头，抓住脖子把他们扔下楼梯。”他还在楼梯脚下拴了几条凶猛的狗。巴利

那些苦行者也互相提醒说：“明天我们要去王宫里吃饭。”他们说：“诸位贤友，王宫这种地方本来就让人提心吊胆、充满危险。出家人应当在六根门头守护好自己的心，不该在所见到的境上执取它的相，要在眼门处建立起防护。”巴利

第二天，他们观察好乞食的时间，穿上树皮衣，把鹿皮斜披在一只肩膀上，整理好发髻，拿起乞食的钵，依次登上了王宫。国王知道他们上来了，就叫人从粪罐口取出香蕉叶。那股恶臭直冲苦行者的鼻孔，几乎要把他们的脑髓都冲出来。大苦行者看了国王一眼。国王说：“尊敬的各位，你们尽情吃吧，也尽管拿走吧，这东西才配你们！昨天我是为了礼遇你们才来的，你们却当着众人的面一味攻击我、中伤我。这东西才配你们，吃吧！”说着，他用勺子把粪便递到大苦行者面前。大苦行者连声说：“呸！呸！”转身就走。国王说：“你们就这样想走？”随即命人从楼梯高处倒下滑腻的秽物，又给末罗族力士们下了命令。力士们用棒槌猛击他们的头，抓住脖子往楼梯下扔。没有一个人能在楼梯上站稳，全都一路翻滚，一直滚到楼梯底部的梯脚处。每滚到一个地方，那些凶猛的狂犬就噼里啪啦地扑上来，又撕又咬。就算有人勉强爬起来想逃，也会掉进坑里，狂犬照样追上去咬。就这样，狂犬把他们啃得只剩下一副骨架。这个国王就这样在一天之内，夺走了五百位具足苦行修为的苦行者的生命。巴利

那时，他国中的天神又像先前那样降下九种雨，他的整个王国被六十由旬厚的沙层覆盖了。因此，菩萨萨罗邦伽说道：巴利

应当这样理解：羯陵伽林成为荒林的状态。巴利

过去，在波罗奈里，有一位拥有四十俱胝家产的巨富，他有一个女儿，名叫“见瑞相”。她长得美丽动人、令人赏心悦目。由于她容貌、财富和家世样样具足，成了许多人追求的对象。可是，只要有人为了求婚而派媒人来，她一见对方，就挑剔人家的出身，或者嫌弃手脚等部位哪里有缺陷，说“这人出身低贱、体态丑陋”之类的话，然后喊：“把他赶出去！”等人被赶走后，她又说：“我居然看到了这种人，快打水来，我要洗眼睛！”接着就真的洗起眼睛来。她每见到一个来求婚的人，都让对方受尽羞辱，然后赶走，因此大家就称她为“见瑞相”，她的本名反而没人记得了。巴利

有一天，她想去恒河里玩水，就叫人把渡口收拾好，把许多好吃的、好喝的装满了车子，又带上很多香和花环之类的东西，坐上一辆遮得严严实实的车，被亲戚们簇拥着，从家里出发了。那时候，大士投生在旃陀罗族里，住在城外的皮匠家中，名字叫象贤。他十六岁左右，因为有事要进城，就把一块蓝布围在腰间，一块布缠在手上，一只手提着篮子，一只手拿着铃铛，一边走一边摇铃，嘴里喊着“让一让，各位尊者，旃陀罗来了”，好让人知道。他把自己放得很低，见到人就低头行礼，就这样进了城，走上了大路。巴利

见祥女听到铃铛声，透过轿帘的缝隙往外看，远远望见象贤朝这边走来，就问：“那是什么？”随从回答：“小姐，是象贤。”她一听，浑身发抖，恶心厌恶地吐了一口唾沫，对乳母们说：“哎呀，我们到底造了什么不善业啊？这是什么果报？难道我的毁灭就在眼前了吗？出门去办吉祥事，竟然看见了一个旃陀罗！”接着又吩咐乳母们：“赶快拿水来！我看见了旃陀罗，眼睛和嘴巴都得洗一洗。”洗完之后，她让人把车轿掉头，把所有准备好的供品都送回家里，自己登上了高楼。那些嗜酒的人和她的侍从们问：“喂，见祥女怎么这个时候还不来？”听说了这件事之后，他们说：“哎呀，诸位，就因为这个旃陀罗，那么盛大的酒肉供养、香花供品等等，我们都没能享受到。抓住那个旃陀罗！”他们找到那个地方，对着完全无辜的象贤尊者又骂又吓：“喂，象贤！都是因为你，我们才享受不到这样那样的供养！”说完揪住他的头发，把他摔倒在地，用膝盖、肘部和石头等一顿猛打，以为他死了，就抓住他的脚拖走，扔到了垃圾堆上。巴利

大士恢复知觉后，摸了摸自己的手脚，心想：“这苦是依靠谁生起的？”他这样思惟后知道：“不是依靠别的什么人，就是依靠那个见祥女才生起的。”于是又想：“如果我是个男子汉，就要让她倒在我脚下。”他浑身颤抖地走到见祥女家门口，心想：“如果能得到见祥女，我就起来；如果得不到，我就死在这里。”便在院子里躺了下来。那时，赡部洲有这样一种规矩：如果旃陀罗怀着怒气躺在产房门口死去，那产房里住的所有人都会成为旃陀罗；如果死在屋子正中间，屋里所有人都会成为旃陀罗；如果死在门口，两边紧邻的住户都会成为旃陀罗；如果死在院子里，那么从这家往这边数七家、往那边数七家，一共十四家住户都会成为旃陀罗。而菩萨正是躺在了院子里。巴利

他们去禀告长者：“主人，摩登伽躺在您家院子里了。”长者说：“去吧，问问是怎么回事。”说完，给了一枚摩沙迦，让他们叫他起来。他们过去说：“听说拿上这枚摩沙迦，你就起来吧。”他说：“我不是为了摩沙迦才躺下的，我是为了得到见祥女才躺下的。”他们问：“见祥女有什么过错？”他说：“你们怎么看不出她的过错？我完全是无辜的，却被她的人害得遭了殃。只要能得她，我就起来；得不到她，我就不起来。”巴利

他们去禀告了长者。长者知道是女儿的过错后，派人传话说：“去，给他一枚迦哈波那。”他回答说：“我不要迦哈波那，我只要她。”长者夫妇听了之后，心生警惧：“我们只有这一个心爱的女儿，除了她，再没有别的孩子能传宗接代了。”于是说：“去吧，孩子们，万一有谁对我们怀恨在心，说不定会要他的命。他要是死了，我们大家就都完了。去保护他吧。”便安排人把他团团围住守护起来，又派人送去米粥、饭食和财物，他却一概拒绝。这样过了一天；两天、三天、四天、五天过去了。巴利

于是那十四户人家站起来说：“我们不能因为你们而变成旃陀罗。别害了我们，把你们的女儿交给他，让他起来吧。”巨富派人送去一百金、一千金、十万金，他全都拒绝。这样过了六天。到第七天，两边十四户人家聚在一起，说：“我们绝不能变成旃陀罗。就算你们不愿意，我们也要把这女孩交给他。”巴利

她的父母被忧苦之箭刺透，失去知觉，倒在床上。两边十四户人家的人登上高楼，像折断开满花的紫矿树枝一样，扯下她所有的首饰，用指甲给她分出中分，把头发扎起来，让她穿上青色裙子，手上缠了一块青棉布，耳朵上戴上铅片耳饰，递给她一把棕榈叶提篮，把她从高楼上带下来，抓住她的两条手臂，说：“带上你的丈夫，走吧！”然后把她交给了那位大士。巴利

连青莲花都嫌太重，那位娇贵的少女说：“起来吧，夫君，我们走吧。”菩萨躺着不动，说：“我不起来。”她问：“那我该怎么说？”菩萨说：“你就这样说：‘起来吧，尊者象。’”她就照这样说了。菩萨又说：“你的人把我打得站不起来，你用手把我扶起来。”她也照做了。菩萨像是要起身，却翻了个身摔在地上，喊道：“哎呀！见祥女先让人打了我，现在又自己打我了！”她问：“尊者，我该怎么办？”菩萨说：“用两只手把我扶起来。”她便用双手把他扶起来，让他坐好，说：“夫君，我们走吧。”菩萨说：“‘走’是林子里的事，我们是人。我被你的人打得太狠了，没法用脚走，你背我走。”她便弯下腰，把背凑过去。菩萨爬了上去。她问：“夫君，我背你去哪儿？”菩萨说：“背我出城。”她走到东门，问：“夫君，这里是你的住处吗？”菩萨问：“这是什么地方？”她说：“是东门，夫君。”菩萨说：“旃陀罗的儿子不能住在东门。”他不告诉她自己的住处，只让她走遍所有城门。为什么？因为他想打掉她已生到极点的傲慢。大众高声喊道：“除了像你们这样的人，再没有谁能打掉她的傲慢了。”巴利

她走到西门，问道：“夫君，这里是你的住处吗？”菩萨问：“这是什么地方？”她回答：“是西门，夫君。”菩萨说：“从这道门出去，朝着皮匠屋的方向看，一直走。”她到了那里，问道：“夫君，这座皮匠屋是你们住的地方吗？”菩萨说：“是的。”他从她背上下来，走进了皮匠屋。巴利

在那里住了七八天，这位一心寻求一切知智的坚定者，在这些天里没有和她同房。他想：“如果这位大家族的女儿因为依靠我而得不到大荣耀，那我就不算是二十四位佛的弟子。我要用给她洗脚的水，为整个赡部洲的国王们举行灌顶。”接着又想：“住在家里我做不到，出家以后才能做到。”想完以后，他对她说：“见祥女，我们以前独自修行的时候，做不做事都能活下去。现在我已经担起了养家的责任，不做事就活不下去。在我回来之前，你不要烦躁。”他进入森林，在坟场等地捡来破布，做成下裙和上衣，出家做了沙门，独自一人，得到身体的远离，修习遍作相，证得八等至和五神通，心想：“现在我可以做见祥女的依靠了。”于是朝波罗奈方向走去，披好上衣，托钵而行，来到见祥女家门口。巴利

她看见他站在门口，没认出来，就说：“尊者，请走开，这里是旃陀罗住的地方。”菩萨就站在原地不动。她一遍又一遍地打量，认出来之后，用双手捶打胸口，放声大哭，扑倒在他脚下，说：“夫君啊，你既然有这样的心，为什么让我失去那么大的名声，把我弄得无依无靠呢？”她种种悲叹哭泣，擦干眼泪站起来，拿了钵，请他进屋坐下，供养他饮食。菩萨吃完饭，说：“见祥女，你别忧伤，别悲泣。我用给你洗脚的水，就能为整个赡部洲的国王们举行灌顶。你只要照我说的一句话去做：进城去，走遍全城，高声宣告：‘我的丈夫不是旃陀罗，我的丈夫是大梵天神。’”巴利

听了这话，见祥女说：“夫君，我本来就是因为嘴上的过错才遭了殃，我不能那样说啊。”菩萨说：“我在家的时候，你可曾听我说过一句假话？那时我都不说假话，如今出了家，又怎么会说假话呢？我是说真话的人。”接着又说：“今天是初八，你走遍全城，高声宣告：‘从今天起七天后，在布萨日那天，我的丈夫大梵天神将破开月轮，来到我面前。’”说完就走了。巴利

她相信了，满心欢喜，胆子也大了起来，早晚进城，照样高声宣告。人们拍着手嘲笑她：“瞧啊，我们这位见祥女，把旃陀罗的儿子说成大梵天神啦！”一边笑一边戏弄她。第二天她又同样在早晚进城，高声宣告：“现在再过六天、五天、四天、三天、两天、一天，我的丈夫大梵天神就会劈开月轮，来到我身边。”巴利

婆罗门们心想：“这位见祥女说起话来胆子真大，说不定真会有这种事。来吧，我们替见祥女把住处收拾好。”于是他们叫人把皮屋外面的地面四周都刨平，撒上细沙。到了布萨日清晨，她先进城高声宣告：“今天我的丈夫要来了。”婆罗门们又想：“这位看来离得不远了，听说大梵天神今天真的会来，我们把住处布置好吧。”便让人把皮屋打扫干净，涂上新鲜牛粪，用没有裁剪过的布围起来，铺上一张极为贵重的坐床，上面系好布幔，又挂上香花鬘。就在他们忙着布置的时候，太阳落山了。巴利

月亮刚升起时，大士就进入了能引发神通的禅定。出定后，他以欲界心作准备，接着用神通心变化出十二由旬高的梵天身，腾空而起，进入月宫里面，冲破从林梢升起的月亮，舍弃月宫，出现在前方，并下定决心：“让大众都看见我。”大众看见后说：“贤者们，见祥女的话是真的，我们要礼敬这位来临的大梵天神。”于是他们拿着香和花，围在见祥女的屋旁站着。大士在众人头顶上方绕波罗奈转了七圈，知道已被大众看见，便舍弃十二由旬高的身体，只变出常人那么大的身形，在大众注视下走进了皮屋。大众看见后说：“大梵天神进去了，拿帷幔来。”于是用大帷幔把那住所围起来，守在四周。巴利

大士坐在吉祥卧榻的中间。见祥女站在他身旁。于是问她：“见祥女，你的经期到了吗？”她回答：“是的，主人。”大士说：“收下我给你的儿子吧。”说完用大脚趾碰了她的肚脐。就因为这一碰，她便怀了孕。大士说：“见祥女，从今以后，给你洗脚的水，将成为整个赡部洲所有国王的灌顶水。你就留在这里吧。”说完，他化出梵天之身，在众人眼前走了出去，升上空中，直接没入月轮。从那时起，她就被称为“梵天生主”。从此以后，没有能轻易得到她的洗脚水的人。巴利

婆罗门们商量：“我们要让梵天生主住到城里去。”于是用金轿把她抬起来，但规定：七代以内种姓不清净的人，不许来抬她的轿子。结果由十六位出身高贵的婆罗门来抬轿。其余的人则用香花等物供养她。进城之后，他们又说：“诸位，梵天生主怎么能住在别人住过的旧房子里呢？我们买块地来建新宅吧。不过在新宅建好之前，先让她住在棚子里好了。”于是便让她住进了棚子。从那时起就立下规矩：想站在视线所及之处顶礼她的人，要交一枚金币才能顶礼；想站在能听见说话声的地方顶礼的人，要交一百枚金币；想走近到她身边、在平常说话声能传到的地方顶礼的人，要交五百枚金币；想把头贴在她脚背上顶礼的人，要交一千枚金币；想要她洗脚水的人，要交一万枚金币。她从城外进城、一路来到棚子这段路上，收到的钱财就已经多达十亿了。巴利

整个赡部洲都骚动起来了。于是各国国王派人送去十万金币，说“我们要用大梵天神之妻的洗脚水来举行灌顶礼”，这样才得到了。她还在棚阁里住着的时候，就分娩了。因为依托大士而得的这位王子，相貌庄严，具足相好。因为是梵天神之子降生，整个赡部洲一片欢腾。大家说“愿这孩子得到乳养费”，从各处送来的钱财达到了百亿之数。到这时，新宅也建成了。大家说“我们来给王子取名吧”，于是布置好房屋，用香水给王子沐浴，装饰打扮好，因为是在棚阁中出生的，就取名为“曼陀毗耶”。巴利

王子在安乐中长大，到了该学技艺的年龄，整个赡部洲所有懂技艺的人都来到他面前，教他技艺。王子聪慧有慧，凡是听到的、感知到的，都能像串起来一样轻松掌握；已经掌握的东西，就像倒进金瓶里的油一样稳固留存。凡是能靠口传记诵的学问，他没有一样不曾学到。婆罗门们围绕着他走动，他也成了供养婆罗门的人。他家里每天有八万婆罗门享用固定的饭食。他的住宅也很大，有七道门楼。每逢家中有喜庆之日，赡部洲居民送来的钱财约有一百亿之多。巴利

菩萨心想：“这位王子到底是放逸，还是不放逸呢？”随后知道了他的情况：“他成了婆罗门食者，却不知道布施给哪里才有大果报。我去降伏他吧。”于是披上袈裟，拿起钵，心想：“门楼处太拥挤了，没法从门进去。”就从空中飞来，降落在八万婆罗门吃饭的露天广场上。曼陀毘耶王子正让人拿着金勺，吩咐着：“菜添到这里，饭放到这里。”他一见菩萨，就像被棍子戳中的毒蛇一样大怒，说出下面这首偈颂：巴利

这时，大士丝毫没有生气，只是教导他说：巴利

他为了说明“这不是给你们这种人准备的”，就说了下面这句话：巴利

这时，菩萨为了说明“布施本身就应当给予任何人，不管他有德还是无德。就像种子无论种在洼地还是高地，依靠土壤的养分和水分都能生长，同样，布施不可能没有果报；而就像种子播在良田里一样，布施给有德的人会结出大果报”，说了这首偈颂：巴利

这时，王子被愤怒冲昏了头，呵斥守门人等人说：“是谁放这个光头进来的？”——巴利

说完偈颂后，他说道：“把这个贱民拿竹片打一顿，抓住脖子，拖过七道门楼，扔到外面去！”于是那位大人对他说——巴利

他这样说完之后，心里想：“如果有人抓住我的手或脚，让我产生痛苦，那就会生出很多恶业。”出于对众生的怜悯，他腾空而起，又降落到街道中间。已经证得一切知的世尊为了说明这件事的含义，说出了这首偈颂：巴利

就在那时，护城的年长天神王把曼达毗耶的脖子扭了过去。他的脸被扭到背后，双眼翻转，嘴里吐着唾沫，身体僵硬，就像被插在长矛上一样。八万夜叉侍从也同样把八万婆罗门弄成这样。他们赶紧跑去报告梵天之主。她急忙赶来，看到那副惨状，就说了一首偈颂：巴利

于是他们禀报了她。巴利

她一听就明白了：“那位赐给我声誉的圣者，一定是知道我儿子放逸，出于悲悯才来的。”于是她问侍从们：巴利

他们说道：巴利

那位大士从踏上中央街道的那一刻起就下定决心：愿我的足迹不要因为象、马之类而消失，只让见祥女看见，别让其他人看到。于是他进城乞食，取了仅够维持生命的杂米饭，回到集会堂坐下吃完，把吃剩的一点点饭食就留在钵里。见祥女也从高楼下来，走上中央街道，看见足迹后心想：这是那位赐我声誉的尊者的足迹。于是顺着足迹走来，顶礼之后说道：尊者，请宽恕您仆人所犯的过错，您确实不是会被愤怒控制的人。请把我儿子的命给我。巴利

说完这番话之后——巴利

她诵出了这首偈颂。大丈夫说：“我们不会做这样的事。不过，看到有人伤害出家人，这应该是鬼神、夜叉与天神出于对出家人的恭敬而做的。”巴利

尊者，只求您心里不要生起嗔恨，就当是天神做的吧。愿天神们得到安乐，尊者。可是，尊者，我该怎么做呢？大人说：那么，我就给你一剂药。我钵里还有吃剩的饭，你在那里面加一点水，取一点放进你儿子嘴里，剩下的倒进水缸里搅匀，再放进八万婆罗门的嘴里。她说：我会照做的。于是拿了饭，顶礼大人后离开，照他说的做了。巴利

饭刚一放进嘴里，大天王就想：“主人亲自配药，我们什么也做不了。”于是把王子放了。王子吐了出来，像从未受过苦一样，恢复了正常的肤色。这时母亲对他说：“孩子，你看，这些常受你家供养的婆罗门，全无惭与愧，竟然做出这种事。沙门可不是这样的。孩子，你应该供养沙门。”然后她把剩下的饭食在水缸里搅匀，让人灌进那些婆罗门的嘴里。夜叉们立刻放开他们逃走了。婆罗门们不停地呕吐，爬起来问：“你们往我们嘴里放了什么？”有人告诉他们：“是摩登伽仙人吃剩的饭。”他们心想：“我们被喂了旃陀罗的剩饭，现在已经不是婆罗门了。今后婆罗门会说‘这些是不清净的婆罗门’，不会和我们一起吃饭。”于是他们从那里逃走，到了中部地区，住进中部国王的城里，自称“最高座婆罗门”，在王宫里吃饭。巴利

那时，菩萨正在调伏恶人、折伏骄慢之徒，四处游行。有一个生来高贵的苦行者，心里想：“像我这样出身高贵的苦行者，世上没有第二个。”他对别人连一点敬意都不生起。菩萨看见他住在恒河岸边，心想：“我要折伏他的骄慢。”就去了那里。那位出身高贵的苦行者问菩萨：“你是什么出身？”菩萨说：“老师，我是旃陀罗。”苦行者就说：“滚开，旃陀罗！滚开，旃陀罗！到恒河下游去住，别把上游的水弄脏了！”巴利

菩萨说：“好的，老师，我就住在您说的地方。”他住在恒河下游，并下定决心：“愿恒河水逆流而上！”那位阇提曼多苦行者清晨下到恒河，捧水漱口，清洗结发。菩萨一边嚼着齿木，一边把一团团唾液吐进水里，也把嚼剩的齿木渣丢进水里。他下定决心，让这些东西不粘着于别处，只粘在那位苦行者的结发上。结果，唾液和齿木渣全都定着在苦行者的结发上。巴利

苦行者心里后悔起来，想：“这一定是那个旃陀罗干的。”他就去问菩萨：“喂，旃陀罗，恒河的水被你弄成逆流了吗？”“是的，老师。”“那你别住在恒河下游了，住到上游去吧。”“好的，老师，我就住在您说的地方。”他住在那里的时候，神通退失了，河水又恢复成原来的样子。苦行者又遭到了同样的倒霉事。他又去问菩萨：“喂，旃陀罗，你是不是有时候让恒河水逆流，有时候又让它顺流？”“是的，老师。”“旃陀罗，你不让安享安乐的出家人安稳地住下去，到第七天，你的头会裂成七瓣！”“好的，老师。不过，我不会让太阳升起来。”巴利

这时，菩萨心想：“他的诅咒会落在他自己头上，我来保护他。”出于对众生的怜悯，第二天，他用神通力不让太阳升起。有大神通者的神通境界确实不可思议。从那时起，曙光不再出现，昼夜的界限消失了，耕作、经商等事务也没人再去做了。巴利

人们遇到灾祸后，心想：“这到底是夜叉作祟，还是鬼、神、龙、金翅鸟在作怪？”又想：“该怎么办才好？王族向来有大智慧，能为世间谋划利益，我们去那里吧。”于是他们来到王宫，把这件事禀告了国王。国王听后，虽然心里害怕，却装出不怕的样子说：“诸位不必害怕。住在恒河岸边的生族苦行者应该知道这件事的原因。我们去问他，就能消除疑惑。”国王只带了几名亲信随从，和人们一起来到苦行者那里，寒暄过后，就问了这件事。苦行者说：“是的，大王，这里有一个旃陀罗，他有时让恒河水顺流，有时让恒河水逆流。关于这件事，我曾经说过一些话。你们去问他，他会知道的。”巴利

国王走到摩登伽仙人跟前，问他：“尊者，是您不让太阳升起来的吗？”他回答：“是的，大王。”国王又问：“尊者，是什么原因呢？”他回答：“大王，是因为那位生族苦行者。等那位生族苦行者前来向我顶礼、请求原谅的时候，我就会让太阳升起来，大王。”国王回去后说：“来吧，老师，去向那位苦行者请求原谅。”苦行者说：“大王，我绝不向旃陀罗顶礼。”国王说：“老师，别这样，看看这地方百姓的处境吧。”他又一次拒绝了。国王来到菩萨面前说：“那位老师不肯请求原谅。”菩萨说：“他不请求原谅，我就不放太阳出来。”国王心想：“这个人不肯请求原谅，那个人不得到原谅就不放太阳出来，那个苦行者对我们还有什么用？我们该顾念世间大众。”于是他说：“去吧，诸位，到那位苦行者那里去，抓住他的手和脚，把他带到摩登伽仙人脚下，让他趴在地上，为了怜悯这地方的百姓，让他请求原谅。”那些王宫侍从便去了，照国王吩咐做了，把苦行者带来，让他趴在摩登伽仙人脚下，使他请求了原谅。巴利

我虽应被原谅，却仍原谅。不过，他这番话会落到他自己头上。等我放出太阳，阳光就会照到他头顶上，那时他的头就会裂成七瓣。但我不希望他遭这种灾祸。来，你们把他放进齐脖子深的水里，再拿一个大泥团放在他头上。然后我就放出太阳。阳光落在泥团上，会把泥团击成七瓣。那时他丢掉泥团，潜进水里，从另一个渡口上岸。你们就这样告诉他，这样他就能平安无事。那些人说：“我们就照这么办。”于是就这么做了。那位苦行者也同样平安脱险了。从那时起，他心想：“出身根本不算什么，出家众之中，只有功德才是根本。”于是他不再执著于出身和种姓，也不再傲慢了。巴利

就这样，众人因为那位生来高贵的苦行者被调伏了，才认识到菩萨的威力，于是引起了一场大骚动。国王请求菩萨跟他一起回自己的都城。大士答应了，心想：“我还要调伏那八万婆罗门，也要兑现承诺。”便前往中部王的都城。那些婆罗门一见到菩萨就说：“喂，就是这个大贼来了！他现在就会把我们揭穿：‘你们都是吃了我的剩饭才变成非婆罗门的。’这样一来，我们在这里也待不下去了，不如先下手为强，杀了他。”他们又跑到国王那里说：“大王，您可别以为这个旃陀罗出家人相貌端正就是好人。他懂得一种厉害的咒术，能把大地变成虚空，把虚空变成大地，把远处拉近，把近处推远，能让恒河倒流。他要是愿意，甚至能把大地掀起来扔出去。别人的心思毕竟不可能时时刻刻都摸得透。这个人要是在这里站稳了脚跟，恐怕会毁掉您的王权，危及您的性命，甚至断绝王族血脉。大王，请听我们的话，今天就杀了他才好。”巴利

国王们往往容易听信别人，所以他在众人的议论下就下了结论。菩萨在城里托钵乞食，在近水方便的地方吃了混合饭，然后去了王家的园林。因为自己没有任何过错，心里没有顾虑，就在吉祥石板上坐了下来。菩萨本来有能力忆念八十劫——过去四十劫、未来四十劫——但当时他没有运用这个智慧，所以片刻之间正念没有现前。国王没有告诉任何人，自己亲自去了，趁菩萨毫无防备、安然坐着的时候，拔剑砍向这位大士，把他砍成了两段。在这位国王的领地内，降下了第八次铜釜雨和第九次泥浆雨。就这样，那个地方一共降了九次灾雨。那位国王和他的随从们都堕入了大地狱。因此，桑基洽智者说：巴利

应当这样理解：中部林具有森林的状态，即应被理解为森林。不过，由于摩登伽仙人的威势，同一个地方就被称为摩登伽林。巴利

66问题与辩才，就是指对问题的解答。应当成为对立的一方，就是指应当成为对立的一方（kātabbaṃ）。我曾以为，意思是就像执取相反部分者那样。这就是这句话的含义。巴利

67“审察而行”的意思是：先审察、思考、衡量之后再做应当做的事，这就是这句话要说的。“是好的”意思是：这是善的。因为像你这样的人，看到我就皈依我，看到尼乾陀就皈依尼乾陀，别人会想：“这个优波离是见到谁就皈依谁吗？”这样就会生起讥嫌。所以，为了表明“对像你这样的人来说，审察而行才是好的”，才这样显示。他们会举着旗幡巡行：据说那些尼乾陀得到这样的弟子后，会高举旗幡在城里巡行宣告：“某某国王、大臣或长者已经皈依我们，成了弟子。”为什么这样做呢？一是为了“我们的伟大之处就能因此显现出来”；二是假如那人心里生起后悔：“我为什么要皈依他们呢？”他也会这样消除后悔：“很多人都已经知道我皈依他们这件事，现在再退回去就太难受了。”于是便不再退转。因此说“他们会举着旗幡巡行”。巴利

68像一口准备好的水井那样安立着。“家”指你的住所。“你应当认为可以给”：以前就算看到十人、二十人甚至六十人来了，也不说“没有”，照样给。现在，不要仅仅因为你只是来皈依了我，就截断对这些人的应施之物；因为对于来到的人，本来就应当给。这是世尊的教诫。“我已听闻此事，尊者”：从哪里听来的？从尼干陀那里听来的。据说尼干陀们在居士家中这样宣扬：“我们说‘对任何来到的人都应当给’，而沙门乔达摩却说‘只应当给我布施……乃至……给其他弟子的布施不是大果’。”这位居士就是针对这件事而说“我已听闻此事”。巴利

69次第论：从布施之后接着讲戒，从戒之后接着讲生天，从生天之后接着讲道，这就是按顺序依次讲说。其中，布施论是指：这布施是种种安乐的来源，是种种成就的根本，是种种财富的依托，是陷入困境者的保护、庇护所、归依处和归宿。无论现世还是他世，都没有任何东西能像布施那样成为依怙、立足处、所缘、保护、庇护所、归依处和归宿。因为布施在作为依怙这方面，就像宝制的狮子座；在作为立足处这方面，就像大路；在作为所缘这方面，就像支撑用的绳索。布施在度脱苦难这方面，就像船；在给人安慰这方面，就像战场上的勇士；在保护人免于恐惧这方面，就像一座修筑坚固的城池；在不被悭吝等垢染所污染这方面，就像莲花；在烧毁那些垢染这方面，就像火；在难以冒犯这方面，就像毒蛇；在令人无所畏惧这方面，就像狮子；在具有大力量这方面，就像大象；在被公认为最上吉祥这方面，就像白牛；在把人送到安稳之地这方面，就像云马王。布施就是我所走过的路，就是我的传承。我在圆满十波罗蜜时，举办过维拉摩大祭、大典尊大祭、大善见王大祭、须大拏大祭等无数大祭；当我生为兔子时，把自己投入燃烧的火堆，以此摄取了前来乞求者的心。布施在世间能带来帝释的成就，能带来魔罗的成就，能带来梵天的成就，能带来转轮王的成就，能带来声闻波罗蜜智、独觉菩提智、正等觉菩提智——以上就是与布施功德相关的论述。巴利

因为正在布施的人能够受持戒，所以在讲完布施之后紧接着讲戒。所谓戒论，就是说：戒是依靠，是立足处，是所缘，是庇护，是洞窟，是趣，是归宿。戒是我的传承。我在护螺龙王时、富利达多龙王时、瞻波龙王时、持戒龙王时、养母象王时、六牙象王时等无数生中，都圆满过戒。在现世和他世的成就中，没有像戒这样的依靠，没有像戒这样的立足处、所缘、庇护、洞窟、趣、归宿；没有像戒饰这样的装饰，没有像戒花这样的花，没有像戒香这样的香。因为，用戒饰庄严、佩戴戒花、涂上戒香的人，即使连同天众在内的整个世界来看他，也看不够。以上就是与戒的功德相关的论述。巴利

这段戒之后紧接着讲生天论，是为了说明：依靠这个戒，就能得到这样的天界。所谓生天论，就是讲：此天界乃可意、可爱、可悦；在那里永远有娱乐，永远能得到种种成就；四大王天的天神享受九百万年的天界快乐和天界成就；三十三天的天神享受三俱胝又六百万年的天界快乐和天界成就……诸如此类与天界功德相关的说法。诸佛在讲述天界成就时，嘴巴讲也讲不完。经里也这样说：“诸比丘，我可以用种种方式讲说生天论……”等等。巴利

他先用生天论把人引诱过来；接着为了说明“这天界也是无常的、不稳固的，不该对它生起欲贪”，又像给大象打扮得漂漂亮亮却把它的鼻子砍掉一样，以“诸欲被我称为乐少、苦多、忧恼多，这里的过患更大”等方式，讲说了诸欲的过患、卑劣和染污。其中，“过患”就是过失和祸害；“卑劣”就是低贱、下劣；“染污”就是众生因为这些欲而在轮回中被染污，正如经中所说：“诸位，众生确实被染污了。”巴利

他先用欲的过患来警告，接着又开示出离的功德。心已调适，指的是没有毛病、健全的心。最上法，意思是自己把最上法提起来、取出来、执持住，是靠自己亲证、以自然智照见的，不与其他任何人共有。那是什么呢？就是圣谛的开示。所以他说：苦、集、灭、道。巴利

离尘、离垢：因为贪等烦恼尘不存在，所以是离尘；因为贪等污垢已经远离，所以是离垢。法眼：在后面的《梵摩经》中，指的是三道；在《小罗睺罗教诫》中，这是漏尽的名字。但在这里，指的是入流道。为了显示它生起的行相，所以说“凡任何集起之法，一切皆是灭尽之法”。这入流道以灭尽为所缘，依其作用而生起，如是通达一切有为法。巴利

因为已经见到了圣谛之法，所以叫“见法者”。剩下的几个词，道理也是这样。因为已经越过了疑，所以叫“度疑者”。因为已经除掉了犹豫，所以叫“离犹豫者”。“得无所畏”，就是在导师的教法中获得了无所畏。他不依靠他人，不是因为相信别人才在这教法里修行，所以叫“不依他者”。巴利

70以心接受并欢喜，以言语称赞并随喜。我遮止，就是覆盖、遮蔽、关闭。不被遮止，就是没有被覆盖、已经打开、已经敞开。巴利

71长苦行者确实听说了。据说，从那个人离开的时候起，他就一直这样想：“这位居士是智者，沙门乔达摩见地具足，所说的法能导向解脱。他见到世尊就会生起净信，听到说法也会生起净信；生起净信之后就会去皈依。居士已经去皈依了吗？还是还没去？”他就这样一边游走，一边竖着耳朵听。因此，他最先听到了。巴利

72既然这样，朋友！他被强烈的悲伤压垮，虽然听到了“就停在这里”这句话，却没能领会其中的意思，只顾着和守门人说话。巴利

所谓“中门厅”，就是这样的：如果一座房子有七个门楼，那么从最里面或最外面数起，第四个门楼就叫中门厅；如果有五个门楼，第三个就是；如果有三个门楼，第二个就是。如果一座房子只有一个门楼，那就以房子正中间的吉祥柱为准，称为中门厅。而那座房子，据说有七个门楼，也有说五个的。巴利

73“最上”等所有词都是互相通用的同义词。这里的“yaṃ sudaṃ”指的是若提子，“sudaṃ”只是一个语助词。“捉持”是指用那件上衣缠住腹部后握住。“令坐”是指一边轻声说“老师，慢一点；老师，慢一点”，一边像安放大油罐那样让他坐下。“汝被与”的意思是“你怎么这么愚蠢”。“着于头”是指缠在头上后拿着。“摘睾者”等虽然是粗恶的话，但因为他作为侍者状态反常、生起了强烈的忧伤，所以在没有意识到“我正在说这样的话”的情况下就随口说了出来。巴利

74尊者，尼乾陀说“是好的、回旋的，尊者”这句话，只是在暗指那种幻术；而居士说的是自己已经通达了入流道。“Tena hi”在这里只是个语助词，意思是“尊者，我要为你作个譬喻”。或者，它也可以表示原因，那就是说：“因为你们的教法不导向解脱，而我师的教法导向解脱，所以我要为你作个譬喻。”巴利

75“即将分娩”指已经到了生产的时候。“猴崽”就是小猴子。“买来”的意思是：付了钱再拿来。因为在集市上，不管是有心识的还是没心识的，像猴子之类的玩物都有人卖，他就是针对这个情况才这么说的。“所染色”的意思是“我想要这个”，也就是想要那个拿厚厚的黄色涂料染过之后再送给他的东西。“被捶了又捶”指捶打之后，再翻过来反复捶打。“两面都磨光”指用宝石在两面仔细磨擦刮蹭，把表皮磨得光滑。巴利

“能接受染色”：因为不管是有知觉的东西还是没知觉的东西，都会吸收染料，所以才这么说。“不能接受捶打”：先说有心识的东西，把它放在捶板上捶打肚子，肚子就会破裂，粪便流出来；捶打头部，头就会破裂，脑浆流出来。没有心识的东西，则会被捶成一块一块的。所以才这么说。“不能接受磨光”：有心识的东西被宝石磨擦时，会掉毛、破皮；没有心识的东西也会变成粉末。所以才这么说。“愚者能接受染色”：对于愚笨迟钝的人来说，染色能让他们生起一些贪染，变得可爱。但对智者来说，无论是尼干陀的言论，还是别的像《婆罗多》《罗摩》《悉多劫持》这类毫无意义的谈论，都不可爱。“不能接受审察，不能接受磨光”：是说不能审察、不能思辨，就像捣谷壳找米、在芭蕉树里找坚实木芯一样，空空的，什么也没有。“智者能接受染色”：四圣谛的讲述才是智者所喜爱的，即使听上一百年也不会满足，所以才这么说。而佛语，越深入就越像大海一样深不可测，因此说“能接受审察，也能接受磨光”。“请听他的，我是他的弟子”：意思是请听他的功德——他开始讲述世尊的德行。巴利

76“智者”：“智者”指智慧，也就是慧、了知……（中略）……正见。具足这种智慧、对界、处、缘起、处非处善巧的人，就是智者。“我是他的弟子，他是我的导师”——应当这样理解一切语句中的关联。“已破荒芜者”：已破除五种心的荒芜。“胜者”：已胜、正胜、当胜一切凡夫，所以叫胜者。哪些是凡夫？就是死魔、烦恼魔、天子魔。这些已被战胜，所以是“胜者”。世尊就是这位胜者。“无恼者”：已从烦恼之苦和果报之苦中解脱，完全无苦。“心平等者”：对提婆达多、财护、央掘摩罗、罗睺罗长老等一切天与人，心都完全平等。“增上戒者”：行为已增上。“妙慧者”：具有美妙智慧。“离偏歧者”：已超越、远离贪等不平等而安住。“离垢者”：已远离贪等垢秽。巴利

“知足者”：指内心满足的人。“已弃世间利养者”：指已经抛弃了欲乐之德的人。“喜悦者”：指以喜悦而住的方式而喜悦的人，或者这只是重复说法。因为出于净信，确实会一再地宣说同一个功德。“已作沙门者”：指已完成沙门修行的人，意思是已经达到沙门法的顶点。“人”：按世间通称，指一个众生。“人”这个字是重复。如果换一种说法，每个偈颂的十种功德就不够分别解说了。巴利

Venayika称为众生的引导者。Ruciradhamma称为清净法。放射光明的人，就是发光的人。勇者，就是具足精进的人。牛王，在usabha、vasabha、nisabha这些词里，因为一切处都无可比拟，所以叫牛王。甚深者，就是具有甚深功德的人，或者因为功德而甚深的人。达到牟尼境界的人，就是证得智慧的人。明智者，veda称为智，就是具足这种智的人。立于法的人，就是安住于法的人。善防护的人，就是已经防护诸根的人。巴利

“龙象”是指以四种原因而成为龙象。“住僻静处者”是指住在僻静坐卧处的人。“具应对辩才者”是指具备应对辩才的人。“牟尼”是指智，是指具备这种智的人，或者是指已抖落烦恼的人。“调御者”是指没有过失的人。巴利

从毗婆尸等六位仙人算起，他是第七位，所以叫“第七仙”。已达到最胜，所以叫“得梵”。已经洗净烦恼，所以叫“沐浴者”。善于把字母等组合起来造出偈颂，所以叫“善造偈者”。已经了知智慧，所以叫“了知智者”。最先施与法施，所以叫“富兰陀罗”。有能力，所以叫“能者”。已经证得应当证得的功德，所以叫“得应得者”。详细阐明义理，所以叫“解释者”。因为世尊所说的一切，没有一个词是没有解释的，一切义理都已宣说。巴利

能清楚观照的人，就是具备观照的人。不弯曲的人，就是正直的人。不偏离的人，就是没有败坏的人。巴利

不被烦恼跟随，就是心没有被烦恼跟着。无所执著，就是没有被系缚。巴利

“广慧者”是说：广（bhūri）被称为大地。他的智慧与大地同等，广大、宏大、广阔，具足这样的智慧，就是它的意思。“大慧者”是说：具足大智慧的人。巴利

不被染著，就是不被贪爱和邪见等烦恼所染污。应受供养，就是有资格接受供养。夜叉，是因为显示威力之义，或者因为值得被看见、被指称，世尊才被称为夜叉，所以说“夜叉的”。大，就是伟大的。我是他的弟子，就是因为导师具有如此种种功德，所以我是他的弟子。对这位居士来说，无碍解是依庄严之道而生的。于是他站在无碍解的立场上，用一百句讲述十力尊断除烦恼的功德，回答了“居士，我们该认为您是那位尊者的弟子？”这个问题。巴利

77“什么时候聚集起来的？”意思是“什么时候汇集到一起的？”他心里大概是这样想的：“这个人刚刚去了沙门乔达摩那里，回来时就已经把那些功德收集、聚拢好了，是什么时候做到的？”所以才这样问。“能编一个五彩缤纷的花环”：因为他自己手艺高超，又因为花朵本身颜色各异，所以能编出单梗花环等各种杂色花环。“正是这样，尊者”：在这里，应当把世尊种种功德看成如同各种花朵堆成的大花堆——世尊的功德堆就像须弥山一样。好比一位技艺精湛的花鬘师，优波离居士也是如此；花鬘师编成杂色花环，也就如同居士把如来的种种功德编缀在一处。巴利

滚烫的血从他口中涌出。这位世尊受到如此恭敬，他实在受不了，心里这样想：现在这位居士已经不需要我们了，从明天起，我再也没法带着五六十人进他家吃饭，我的饭锅算是砸了。因为侍者离他而去，他心中生起强烈的忧伤。这些众生确实只为自己打算。忧伤生起时，他体内发热，血液像熔化了一样，被大风卷起，像倒进染锅里的染料，从口中涌出大约一钵的量。吐出积在体内的淤血后，很少有人还能活下来。这位尼乾子当场双膝一软跪倒在地，于是人们用床轿把他抬出城外，朝波婆城方向送去，不久他就在波婆城死了。而这部经是依“闻即开悟者”这一类型的人为范例，把教法讲说完毕的。巴利