1. 居士品义注

1“如是我闻”等语，就是《干达罗迦经》。其中“在瞻波”：在一座这样得名的城市里。因为那座城市的园林、莲池等各处，长满了瞻波树，所以就得名为瞻波。“在伽伽拉莲池畔”：在瞻波不远处，有一座莲池，因为是名叫伽伽拉的王后所开凿，所以得名伽伽拉。那座池岸四周，有一大片瞻波林，点缀着青色等五种颜色的花朵。世尊就住在那里花香芬芳的瞻波林中。针对这一点，才说“在伽伽拉莲池畔”。“与大比丘僧团一起”：与数量没有限定、广大的比丘僧团一起。“佩索”：是他的名字。“象师之子”：是象术师之子。“游方者干达罗迦”：是一位名叫干达罗迦的着衣游方者。“顶礼后”：他进入六色辉耀的浓密佛光之间，就像沉入清澈的紫胶液；又像展开金色的上等布料，连头一起覆盖；又像用头顶承接色香具足的瞻波花；又像满月靠近须弥山脚；他向世尊的双足顶礼——那双足具足轮相庄严，如胭脂色盛开的莲花般光彩照人。这就是“顶礼后”的意思。“坐在一边”：他坐在远离六种坐姿过失的一处地方。巴利

无论他看向哪里，看到的都是默然寂静，意思是：所到之处，全都是默然寂静的。因为在那个场合里，哪怕一位比丘都没有手的小动作或脚的小动作；所有人都因为对世尊的恭敬以及自己已修学的戒行，彼此之间不再交谈，连咳嗽的声音都不发出。他们像深深埋入地下的门柱一样稳固，又像无风之处的大海水一样平静，身体纹丝不动，内心也不散乱，宛如红色的雨云围绕着须弥山顶一样，围绕世尊而坐。游方者看到僧众如此安坐，心中生起极大的喜悦和满足。然而他无法把这生起的喜悦只藏在心里，于是说出了发自内心的赞叹之语。因此经文说“真是稀有啊，尊者”等等。巴利

这里，就像盲人爬山一样，不可能一直发生，所以叫稀有。这是从词源上说的。而按照注疏的解释，稀有是指值得弹指赞叹，意思就是值得弹指赞叹。前所未有而出现，就叫希有。这两个都是表达惊叹的说法。不过，它又分为两种：贬斥的稀有和赞叹的稀有。其中，“目犍连真是稀有！目犍连真是希有！那个愚人竟然会来到被人抓住手臂的地步！”这是贬斥的稀有。“难陀母真是稀有！难陀母真是希有！你竟然能净化内心生起的念头！”这是赞叹的稀有。这里要取的正是赞叹的稀有，因为这里正是在赞叹这一点时这样说的。巴利

“何等”这里，“id”只是一个没有实义的小品词。“何等”是程度的限定：以这样的程度正确地教导，以这样的标准正确地教导，我就无法用言语来赞叹他的功德，只能说“这真是稀有，这真是希有”。“如此最上”是说：这个比丘僧团被如此正确地教导，这个比丘僧团所达到的极致就是“如此最上”；他们使僧团达到了这种教导的极致，再没有比这更高的了。第二种解释是：未来他们也将如此教导，同样没有比这更高的。这里的“被教导”是指从日常行仪等开始，被妥善地安置在正确而不违逆的修行道路上。那么，这位游方者为什么能指出过去和未来的佛陀呢？难道他有三时智吗？并没有。他只是站在类比推论的角度，心想：“这个比丘僧团这样安静地坐着，已调伏、已训练、已寂静，过去的诸佛也必定只是这样教导到极致，未来的诸佛也将如此教导，没有比这更超胜的教导方式了。”于是他凭自己的推论这样说了。巴利

2“正是如此，干德拉咖”这一句是另一个连结。据说世尊听了之后，心里想：“干德拉咖，你说这个比丘僧团是寂静的，但这个比丘僧团之所以寂静的原因，你并不清楚。你并没有圆满三十种波罗蜜、成熟善根，也没有在菩提座上通达一切知智。而我圆满了波罗蜜，把义利行、世间行、佛行都修到了顶点，在菩提座上通达了一切知智，所以这些比丘之所以寂静的原因，我很清楚。”为了开示这个道理，世尊才开始这次说法。巴利

Santi hi kandarakā这一段也是一个独立的连结。据说世尊这样想：“这个游方者说这个比丘僧团是寂静的，可是这个比丘僧团经过刻意造作、伪装，以诳惑的心态来摆出威仪，内心并不寂静，也不表现出寂静的样子。然而，在这个比丘僧团中，有正在圆满行道者，也有已圆满行道、达到顶点而安住的比丘；其中，已圆满行道、达到顶点者，是以自己亲证之功德而寂静；正在圆满行道者，是以对上分道之观而寂静；除此之外，其余者，则是以四念处而寂静。我将为他们显示寂静之因。”为了显示“以如此这般因缘，这个比丘僧团是寂静的”，而说“Santi hi kandarakā”等语。巴利

其中，关于阿罗汉、诸漏尽者等应当说明的内容，已经在《根本法门经注》里讲过了。有学人的修行之道也在那里详细解释过了。恒常戒，就是持续不断的戒、没有间断的戒。恒常生活者，是恒常戒的同义词，也可以理解为以恒常戒而活命。意思是，他们就安住在这恒常戒上来维持生活，宁可死去，也不犯破戒。巴利

“有智慧的人”是指具备审慎、拥有智慧的人。“以审慎方式生活”是指以智慧生活，安住在智慧中维持生计。就像有些人在教法里出家之后，为了活命，仍然在六种不该去的地方游荡：出入妓女之处，出入寡妇、成年少女、黄门、酒肆、比丘尼之处；与国王、大臣、外道、外道弟子混在一起，进行不适当的在家交往；做医生的活，做信使的活，做跑腿的活，切开脓疮，涂抹疮药，给人上泻药，给人下泻药，熬制鼻油，熬制饮油，赠送竹筹、赠送钵、赠送花、赠送果、赠送沐浴用品、赠送齿木、赠送漱口水、赠送香粉泥团；说谄媚的话，用绿豆汤讨好，阿谀奉承，四处奔走拉关系——以这二十一种不正当的方式谋生的人，就叫作不审慎生活的人，他不是安住在智慧中维持生计。这样的人命终之后，会转生为名叫沙门夜叉的鬼类，像经中所说“他的袈裟炽燃、烧起来”，遭受极大的痛苦。如果没有变成那样，即使为了活命也不违犯学处，安立在四种遍净戒上，尽自己所能学习佛语，圆满车乘行道、大牛角行道、大空行道、无秽行道、法嗣行道、那罗迦行道、隐默行道、月喻行道这些圣者行道，成为四资具知足、乐于修习、践行圣者传统者的亲身证悟者，就像冲出敌阵的大象、脱离象群的狮子、解开缆绳的大船一样，在行走等活动中独自安住，建立观照，心中生起“今天、今天就要证得阿罗汉果”的精进努力而安住。巴利

心善安住：就是指心在四念处中稳稳地安立下来。其余关于念处的解说，前面已经详细讲过了。这里说的，则是世间与出世间混合在一起的四念处。仅就这一点来说，就已经把比丘僧团得以寂静安详的原因讲清楚了。巴利

3到善安立为止，意思是到妥善安立、善加教导为止。他说“我们也一样，尊者”，这是表明自己也是修行者，同时也抬举比丘僧团。这里的内在意思是：我们也一样，尊者，作为居士……安住于善立之心；然而比丘僧团唯独以这念处为耕耘、为种子、为轭与犁、为犁头与刺棒，所以比丘僧团一切时都以念处为归宿；而我们只是偶尔得到机会才作意于此。我们也是修行者，并非完全舍弃了业处。“人间稠林”：因为人类内心的意向像密林一样稠密，所以叫稠林；他们的内心意向也因为烦恼的稠密而稠密，应当这样理解。“粗劣”和“虚伪”也是如此。其中，以不清净为粗劣，以奸诈为虚伪，应当这样理解。“了知众生的利益与无利益”：世尊完全清楚地了知，对于如此心性稠密、粗劣、奸诈的人类，什么是有利益之道，什么是无利益之道。“所谓牲畜”：这里泛指一切四足动物。“我能”，就是我有能力。“以多少时间”：以多少刹那。“将往返瞻波”：将从修行处往返到瞻波门。“虚伪”：虚伪性。“诈伪”：诈伪性。“歪曲”：歪曲性。“不正”：不正性。“将显现”：将公开、将显示。因为他在那么短的时间内，是不可能把这些都显示出来的。巴利

在这里，如果一头象想在某个地方站立，而那个地方对人来说有危险，它不会先盘算“我先往前走，骗过他们，再站住”，而是就在它想站的那个地方，像一根埋进地里的柱子一样，四脚稳稳钉住不动——这种象就叫“诡诈”。 如果一头象想在某个地方拦腰撞过去，而那个地方对人来说有危险，它不会先盘算“我先往前走，骗过他们，再撞过去”，而是就在那里直接拦腰撞去——这种象就叫“伪诈”。 如果一头象想在某个地方离开道路、折返过来走上反方向的路，而那个地方对人来说有危险，它不会先盘算“我先往前走，骗过他们，再这么干”，而是就在那里直接离开道路，折返过来走上反方向的路——这种象就叫“弯曲”。 如果一头象想有时偏左、有时偏右、有时顺着直路走，而那个地方对人来说有危险，它不会先盘算“我先往前走，骗过他们，再这么干”，而是就在那里有时偏左、有时偏右、有时顺着直路走。同样，当它想排粪或撒尿时，如果这个地方地面平整、人来人往、风景宜人，它不会想“在这种地方做这种事不合适，我先往前走，到隐蔽的地方再做”，而是就在那里直接做了——这种象就叫“歪曲”。 以上是就这四种行为来说的。它们会把所有这些诡诈、伪诈、弯曲、歪曲都表现出来——当它们这样做的时候，这些诡诈之类的象就是在把那些诡诈等等表现出来了。巴利

像这样把畜生心思浅露易知的情况显示出来之后，现在要显示人类深隐难知，就说“可是我们，尊者啊……”等等。这里，“奴隶”是指家生的、用钱买来的、被强行带来的，或者自己甘愿为奴的人。“仆使”是指被差遣办事的人。“工人”是指靠饭食和工钱雇来的人。“以身行不同”：他们用一种方式表现身体行为，用另一种方式说话，心又处在另一种状态——这就是要显示的意思。具体来说，有些人当着主人的面会起身迎接，从主人手里接过东西，放下这个又拿起那个，还会做铺设座位、扇扇子、洗脚等一切事情；可一旦背对主人，连油溢出来都不看一眼，就算有价值一百、一千钱的活计受损，也不愿意回头看一眼——这些人就叫作以身行不同。还有些人当着主人的面说“我们的主人、我们的老爷”这类话加以称赞，背后却没有什么不敢说的，想说什么就说什么——这些人就叫作以语行不同。巴利

4四种卑劣之人这一句也是一处单独的连结。因为这位卑劣之人说：“尊者，真是不可思议！在人类这样隐藏心思、这样诡诈、这样虚伪行事的时候，世尊还能了知众生的利益与不利。”前三种人走的是不利之道，后面第四种人走的是利益之道。为了显示“我就是这样了知众生的利益与不利”，世尊开始了这次说法。也可以把它和上文康达罗迦的谈论连接起来。因此他说：“乔达摩尊者如此善巧地引导了比丘僧团。”然后，世尊为了显示“我舍弃前三种人，只引导后面的第四种人走上利益之道”，而开始了这次说法。“存在”这个词，只是“现前存在”一词的另一种说法。在“他们存在、已止息、已寂静”这句里，“已灭”被称为“存在”。在“这些住处在这圣者之律中被称为存在”这句里，“存在”指已般涅槃。在“智者确实与善人互相告知”这句里，“存在”指智者。但在这里，意思是现前存在、可被找到。巴利

在“自苦”等词中，折磨自己、让自己痛苦，就是自苦者。致力于折磨自己，就是自苦修行。折磨他人、让他人痛苦，就是苦他者。致力于折磨他人，就是苦他修行。“就在这一生”指就在这同一期生命当中。“无饥渴者”中，渴爱被称为饥渴，他没有这种饥渴，所以叫无饥渴者。因为一切烦恼都已寂灭，所以叫寂灭者。因为内心没有灼烧的烦恼，所以成为清凉者。体验禅那、道、果和涅槃之乐，就是感受乐者。“令心满意”指使心满意，也就是圆满心、充满心、执取心、令心生起净信，这就是此处的意思。“以殊胜的自身”指以最上等的自身。巴利

5厌苦：就是对苦感到抗拒，处在与苦对立的状态，不想要有苦，这就是它的意思。巴利

6这里说的“智者”，不能因为四种原因就称他为智者；而是因为他在四念处上下了功夫，才应该称他为智者。“大慧者”也不能按“能把握大义”等大慧的特征来称呼；而是因为他具备了能摄持四念处的智慧，才应该称他为大慧者。“将与大利结合而行”：意思是他将与大利结合而行，也就是证得入流果。有人问：那些有道果近依缘的人，即使佛陀就在面前，也会有障碍生起吗？回答：是的，会有障碍，但这不是因为佛陀，而是由于缺乏运作力，或者由于恶友。其中，缺乏运作力是指：如果法将舍利弗当时了知地舍婆罗门的心意而为他说法，那位婆罗门就会成为入流者，这就是缺乏运作力。由于恶友是指：如果阿阇世王不听信提婆达多的话，不去造杀父的恶业，那么他在《沙门果经》宣说的当天就会成为入流者；但他听信了提婆达多的话，造下杀父恶业，所以没有证得，这就是由于恶友。这位居士也出现了运作力的欠缺，在说法还没结束时，他就起身离开了。不过，比丘们，到此为止，象兵之子已经与大利结合了。是什么大利呢？是两种利益。据说这位居士获得了对僧团的净信，而且为了摄持四念处，他心中生起了一种新的修行方法。因此说“与大利结合”。而健陀罗只获得了对僧团的净信。世尊的时机到了，这是指宣说这个法门的时机，也就是分别四种人的时机。巴利

8在“屠羊者”等词中，山羊叫作“eḷakā”，杀山羊的人就是屠羊者。“屠猪者”等也是同样的道理。“残暴者”指凶狠、粗暴的人。“杀鱼者”指以捕鱼为生的人。“监狱看守”指看管监狱的人。“残酷职业”指凶狠残酷的职业。巴利

99. “已灌顶者”：就是通过刹帝利灌顶仪式，在头顶上受了灌顶的人。“在城的东边”：就是从城向东的方向。“集会堂”：就是祭祀用的会堂。“穿上带蹄的兽皮衣”：就是穿上带蹄的兽皮。“用酥和油”：就是酥油和油。因为除了酥油以外，其余任何一种油脂都叫作油。“搔着痒”：因为指甲已经剪掉，到了该搔痒的时候，就用那样方式搔痒。“没有铺草的地面”：就是没有铺草垫的地面。“同色牛犊的”：就是和母牛模样相同的小牛。如果母牛是白色的，牛犊也是白色的。如果母牛是花斑色或红色的，牛犊也是那样的，这样就叫“同色牛犊的”。“他这样说”：就是那位国王这样说。“年轻力壮的小牛”：已度过小牛犊阶段、变得强壮有力的小牛。在“年轻雌牛”上也是同样的道理。“为了祭草”：用做围栏的草，以及铺在祭祀场地的草。其余内容因为已在各处详细解释，所以是浅显易懂的。巴利

17“如是我闻”这句，说的是《八城经》。其中“黄竹村”：在毗舍离城南边不远的地方，有个叫黄竹村的地方；意思是把它作为托钵乞食的村庄。“第十”：因为按照出身种姓，以及在殊胜家族中的排序来算，他排在第十位，所以就得名为“第十”。“八城人”：就是八城的居民。“鸡园”：就是由鸡长者所建的寺院。巴利

1818. “由那位世尊……宣说”：这里简要的意思是——那位世尊，圆满了三十种波罗蜜，粉碎了一切烦恼，证得了无上正等正觉。正是由那位世尊，他了知各类众生的意乐和随眠烦恼，就像看放置在手掌中的庵摩罗果一样，照见一切应当了知的法。此外，他以宿住随念等智而了知，以天眼而照见，以三明或六通而了知，以在任何地方都无障碍的遍眼而照见，以能够了知一切法的智慧而了知，以极其清净的肉眼照见那些超出众生眼识境界、隔墙等处所摄的色法。他以立足于定、能成就自身利益的通达智慧而了知，以立足于悲、能成就他人利益的教导智慧而照见。因为灭尽了烦恼怨敌、也因具足诸缘等的阿罗汉性，所以是阿拉汉；因为自己正确地觉悟了诸真理，所以是正等正觉者。或者也可以说：他了知障道之法，照见出离之法；因为灭尽了烦恼怨敌而是阿拉汉，因为自己觉悟了一切法而是正等正觉者——就这样，以四无畏的方式，从四种理由来赞叹他。“是否有一个法被宣说了呢？”巴利

19已造作的，就是已经做成的、已经生起的。已思惟的，就是已经想过的、已经筹划的。他安住在那里的意思是：他安住在那个止观法中。通过“法贪”和“法喜”这两个词，说的是对止观的欲贪。因为，能够完全彻底断尽对止观欲贪的人，就是阿罗汉；断不尽的人，就是不还者。他因为对止观的欲贪还没有断尽，就以第四禅的思心投生到净居天——这是诸位导师一致的说法。巴利

然而，诡辩者却说：“正因为经文说‘以那法贪’，所以是以不善心投生到净居天。”这时应当对他说：“请拿出经文来。”他显然找不到别的经文，只会拿出这一句。接着应当问：“那么，这部经是了义还是不了义？”他一定会说是了义。于是应当对他说：“如果这样的话，那想证阿那含果的人就应当对止观生起欲贪了；欲贪生起时，阿那含果就已经证得了。你别拿‘我得到了经文’来搪塞，随你怎么解释都行。”要知道，回答问题的人，应当先在师长面前学习，通达法的义理之后，才适合说法。因为以不善业投生善趣，或以善业投生恶趣，是根本没有的事。这正是世尊所说：巴利

比丘们，不是由贪所生的业、由嗔所生的业、由痴所生的业，能让人投生为天人，投生为人，或者投生到其他任何善趣。比丘们，恰恰是由贪所生的业、由嗔所生的业、由痴所生的业，才会投生到地狱，投生到畜生道，投生到饿鬼道，或者投生到其他任何恶趣。巴利

应该这样告诉他。如果他明白，就让他明白；如果他不明白，就打发他走，说：“去吧，清早进精舍喝粥吧。”巴利

就像在这部经里一样，在《大摩罗迦迦经》《大念处经》和《身至念经》里也都讲了止和观。其中，在这部经里，无论是以止的方式修行还是以观的方式修行，重心都在止上；《大摩罗迦迦经》的重心则只在观上；而《大念处经》被称为以观为最上，《身至念经》则以止为最上。巴利

居士，当有人问起“一法”时，他回答说“这也是一个法”，因为这是随着提问而说的，所以这十一种法就都被称为“一法”了。在《大萨库卢达伊经》里，十九项是依照修行方式而被称为“一法”；而在这里，十一项则是依照提问方式而成为“一法”。或者，从证得不死的意义上说，这全部也都可以称为“一法”。巴利

21“寻找宝藏的入口”，意思是寻找宝藏。“一次”是指只用一次努力。可是，怎么可能只靠一次努力就得到十一种宝藏呢？这里说的是：有人在树林里到处找宝藏，一个帮忙的人看见他，就问：“朋友，你在干什么？”他说：“我在找活路。”那人说：“那好，朋友，过来，把这块石头搬开。”他搬开石头，就看见十一只瓮，有的层层叠着，有的瓮腹挨着瓮腹。就这样，只靠一次努力就得到了十一种宝藏。巴利

外道弟子在某人跟前学技艺时，会在学艺之前、之后或学习期间，从家里拿出财物送给老师。如果家里没有财物，就向亲戚同族去寻求；如果这样还是得不到，就算去乞讨，也一定要送给老师。这段话就是针对这种情况说的。巴利

“更何况我呢？”外道在那些根本不能导向解脱的教法里，尚且为了只教一门手艺的老师去寻求财物；而我在这样能导向解脱的教法里，面对一位正在开示十一种证得不死之道的老师，怎么能不供养呢？我一定会供养。“用一对一对的布供养了他们”：意思是给每一位比丘各供养一对布。这里用的是表示集合行为的说法，所以经文说“供养了他们”。“五百住处”：意思是建造了价值五百钱的茅草屋。其余部分在各处都很浅显易懂。巴利

22“如是我闻”这句，是《有学经》的开头。其中“新的集会堂”，是指刚建成的集会堂，意思是一座大讲堂。因为国王们在出征等时候会站在那里，安排说“这么多人走在前面，这么多人走在后面，这么多人走两边，这么多人骑象，这么多人骑马，这么多人站在车上”，就这样排定队列、划定界限，所以那个地方就叫集会堂。还有，从出征的地方回来以后，直到在家里做完涂湿牛粪等事情，那两三天里国王们都待在那里，所以也叫集会堂。集会堂也指国王们一起商议事情的地方。因为那些国王都是群体中的首领，所以新出现的事情不能由一个人单独决定，必须得到所有人的同意，因此大家都聚集在那里共同商议。所以说“共同商议事情的地方也是集会堂”。又因为他们在那里聚在一起，用“这个时候适合耕地，这个时候适合播种”这样的方式讨论在家生活的事情，所以在集会堂里铺展开种种有缺陷的在家生活，因此也叫集会堂。“刚刚建成”，是指通过木工、石工、彩绘等工艺精心装饰，就像天宫一样新近落成。在“由沙门或……”这句里，因为在家宅地基刚被占用的那一刻，天神们就占据了自己居住的地方，所以不说“由天神”，而说“由沙门或婆罗门或任何凡人”。巴利

他们前往世尊那里。他们听说集会堂已经完工，就说：“我们去看看它吧。”于是前往，从门楼开始把整座集会堂都看了一遍，心想：“这座集会堂像天宫一样，极其悦目，光彩庄严。如果由谁先来受用，能给我们带来长远的利益和安乐呢？”接着又想：“就算最先供养我们亲族中最尊贵的人，也不如供养导师合适；就算从应受供养者的角度来衡量，也还是导师最合适。所以，我们先请导师受用，再请比丘僧团前来；等比丘僧团来了，三藏佛语也就随之而来了；我们再请导师为我们整夜说法。这样一来，就是由三宝先受用，我们随后再受用，这会给我们带来长远的利益和安乐。”他们这样决定后，就前往世尊那里。巴利

他们前往集会堂。据说那一天，集会堂虽然为了给王族参观而布置得像天宫一样庄严华美、打理得十分周到，却还没有铺设成适合佛陀使用的样子。因为诸佛确实心意倾向于山林，乐于住在阿兰若，不一定住在村落里。所以释迦族人心想：“应该先了解世尊的心意，再来铺设。”于是他们先去拜见世尊。现在他们得到了世尊的同意，想要铺设，便前往集会堂。巴利

把整座集会堂全都铺满，意思是让人把它彻底铺设好。首先，他们想：“牛粪在一切吉祥仪式上都能用。”于是叫人用湿牛粪把已经用灰泥涂饰过的地面再擦一遍，等地面完全干透后，再涂上四种混合香料，使踩过的地方看不出脚印。然后在上面铺上各种颜色的布块，布块之上，从大板褥开始，依次铺上象皮毯、马皮毯、狮皮毯、虎皮毯、月亮图案毯、太阳图案毯以及种种彩色图案的敷具，把所有该铺的地方都铺满了。因此经文说“把整座集会堂全都铺满”。巴利

铺设座位：先在大厅中央，靠着吉祥柱安放一座极为尊贵的佛座。在佛座上，一层又一层铺上柔软舒适的垫褥，又为世尊放上一个红色、看起来令人欢喜的靠枕。上方张挂起饰有金、银星纹的华丽天篷，用香鬘、花鬘、叶鬘等覆盖物装饰起来。周围十二肘的范围内做成花网，大约三十肘的地方用布幔围起来。靠着西墙，为比丘僧团铺设盘腿坐的凳子、带靠背的椅子和无靠背的凳子，上面再铺上白色的垫布。靠着东墙，让各人铺好自己的大板褥垫，放上填满鹅毛等柔软材料的靠枕，心想：这样我们整夜听法就不会疲倦了。这就是经文里“铺设座位”所指的内容。巴利

所谓“水缸”，就是大肚子的盛水瓮。“安置好”的意思是：为了让世尊和比丘僧团能随自己的心意洗手、洗脚或漱口，就在各处把水缸装满像宝石一样澄净的水，又为了让水有香气，投入各种香花和水香粉，然后用香蕉叶盖好，安放妥当。说的就是这件事，所以经文说“安置好”。巴利

把油灯点起来：意思是，在银制、金制等各种材质的灯架上的灯盏里，以及在希腊人像、基拉塔人像等手中所托的金银等材质的灯碗等器具里，把油灯点亮。至于“他们前往世尊那里”这一句：这些释迦王族不只是布置了集会堂，还让人把迦毗罗卫城周围一由旬以内的街道都打扫干净，竖起旗帜，在每家门前摆上满瓶和芭蕉树，用灯串等把整座城市点缀得像撒满了星星一样。然后敲着鼓巡行宣告：“正在哺乳的婴儿，请喂饱他们；年幼的孩子，让他们快点吃饱睡下；不要大声喧哗。今天导师要在城里住一夜，佛陀们是喜欢安静的。”宣告完之后，他们自己拿着火把，前往世尊那里。巴利

那时，世尊穿好下衣，拿着钵和袈裟，和比丘僧团一起前往新集会堂。据说，当有人通报“尊者，现在请世尊自己决定时机”之后，世尊把那件用虫漆汁染成红黑檀花色的双层红衣，像用剪刀裁切红莲一样整理好，遮住三个部分，穿上下衣。接着，他系上像闪电般耀眼的腰带，像用红毯裹住象头一样，像把珊瑚网投入百柱金柱一样，像给金塔披上红毯衣一样，像用红色云遮住满月一样，像在金山上浇洒上好的虫漆汁一样，像用闪电缠绕画顶山山顶一样，震动整个轮围山、须弥山、Yugandhara山和大地，披上如榕树嫩叶般颜色的殊胜红粪扫衣，从香室门口出来，如狮子从金窟出来，如满月从东山山顶出来。出来后，却站在香室门前。巴利

这时，从他身上射出的光芒，像云隙中窜出的成束闪电，落在园中树木上，让枝、叶、花、果都像被金液浇灌过一样。就在那时，大比丘僧团各自拿起自己的衣钵，围绕在世尊身边。那些围绕站立的比丘，都是这样的人：少欲、知足、远离、不混杂而住、勤精进、善言、能接受劝告、善于提醒、呵责恶行、戒具足、定具足、慧具足、解脱具足、解脱知见具足。世尊被他们围绕，就像被红毯包裹的金块，像红莲丛中的金船，像被珊瑚栏杆围住的金色宫殿，光辉闪耀。舍利弗、目犍连等大长老们也披着云色的粪扫衣，像披着宝石铠甲的巨象一样围绕着他；他们已离贪、断烦恼、解开缠结、切断束缚，对任何家族或团体都不执著。巴利

就这样，世尊自己已经离了贪，身边围绕的也都是离了贪的人；自己已经离了嗔，身边围绕的也都是离了嗔的人；自己已经离了痴，身边围绕的也都是离了痴的人；自己已经断了渴爱，身边围绕的也都是断了渴爱的人；自己已经没有了烦恼，身边围绕的也都是没有烦恼的人；世尊自己觉悟了，身边围绕的也都是多闻的觉悟者。就像花蕊被花瓣簇拥着，花冠被花蕊环绕着；又像六牙象王被八千头大象簇拥着，达他拉特鹅王被九万只鹅环绕着，转轮王被各部军队扈从着，帝释天王被天众拥绕着，哈利塔大梵天被梵众随侍着，又像满月被群星拱卫着。世尊以无人能比的佛陀威容、无可限量的佛陀光彩，踏上了前往迦毗罗卫城的路。巴利

这时，从佛陀身体的前方升起金色的光芒，照到八十肘远的地方。从身体后方、右手、左手也升起金色的光芒，照到八十肘远的地方。从头顶发际开始，所有发旋处升起像孔雀脖颈一样颜色的光芒，照到上方虚空的八十肘远之处。从脚底升起珊瑚色的光芒，照到下方坚实大地的八十肘远之处。就这样，六色佛光在四周约八十肘的范围内闪耀着、晃动着，像从金灯盏中迸射而出跃入虚空的火焰，又像从覆盖四大洲的大雨云中射出的闪电一样四处奔驰。它们向各个方向散开，仿佛金色占婆花纷纷飘洒，仿佛从金瓶中倾出的金色液流不断浇灌，仿佛被展开的金色布匹包裹覆盖，仿佛被猛烈狂风扬起的紫矿花与迦尼迦罗花粉漫天弥漫。巴利

世尊的身体闪耀着八十种随形好、一寻光和三十二种殊胜妙相，就像布满星辰的夜空，像盛开的莲花池，像百由旬高的波利质多树开满了花。那光辉依次盖过了三十二个月亮、三十二个太阳、三十二位转轮王、三十二位天王、三十二位大梵天的威光，仿佛把他们的荣耀全都压了下去。这样的身体，正是由十种波罗蜜、十种次波罗蜜、十种究竟波罗蜜——总共三十种波罗蜜圆满修习所庄严的。在百千劫再加四不可计数劫那么漫长的时间里，他所行的布施、所守的戒、所修的善业，仿佛全都在这一生中汇聚到一起，却还找不到地方让果报现起，就像被挤得满满当当一样。好比把一千艘船的货物全装到一艘船上，把一千辆车的货物全装到一辆车上，又像二十五条河的洪流在入海口汇成一股巨流的那一刻。巴利

就在世尊以佛的威光普照的当下，众人在世尊前方举起成千上万的火把灯。后方也一样，左边、右边也一样。他们撒下各种花——夜茉莉花、占婆花、茉莉花、红莲花、蓝莲花蕾、水仙花蕾，还有蓝色、黄色等各种颜色、香气芬芳的香粉，就像四大洲上空密云降下的雨水一样纷纷散落。五种乐器的奏鸣声，以及赞叹佛、法、僧功德的颂歌声，响彻四面八方。天、人、龙、金翅鸟、乾闼婆、夜叉等众生的眼睛，仿佛尝到了甘露一般。而在这里，正应当以一千首偈颂来讲述世尊行走的庄严。以下是简略的开头——巴利

所谓“描述之时”，据说是指在这样的场合：无论是描述佛陀的身相还是功德，说法者能讲多少，就以他的能力为准，用散文或偈颂都行，能说多少就说多少。不能说“讲得不好”。因为诸佛的功德无量，连诸佛自己都无法毫无遗漏地说尽他们的功德，更何况其他众生呢。世尊以这样的祥瑞威仪，庄严地进入布置妥当的释迦王城，心怀净信的人们用香、熏香、衣物、香粉等供养他，他就这样走进了集会堂。因此经中说：“那时，世尊穿好下衣，拿着钵和衣，与比丘僧团一起，向那座集会堂走去。”巴利

把世尊放在最前面，就是让世尊处于前方。在那里，世尊坐在比丘们和在家男信徒们的中间，先用香水沐浴，再用细棉布擦干身上的水，然后涂上天然朱砂，最后安放在铺着红毛毯的座椅上，就像一尊安放在那里的纯金实心佛像，显得格外光彩夺目。不过，古德们在这里描述这种景象的方式是这样的：巴利

在迦毗罗卫，对释迦族人，在大半夜以法语开示。这里所说的“法语”，应当理解为与集会堂和随喜有关的各种开示。那时，世尊就像把天上的恒河引下来，像把大地中的乳浆抽出来，像抓住大阎浮树的树干摇动它，像用榨轮压榨一由旬长的蜜罐、让人畅饮蜜汁一样，为迦毗罗卫的释迦族人讲说了能带来利益和安乐的各种开示。“大王，这种住所的布施实在非常广大。你们的这座住所，我已经受用过，比丘僧团也受用过，我和比丘僧团都受用过，而且法宝也受用过，所以可以说已被三宝受用。布施了住所，就等于布施了一切。哪怕只是地上的一间草屋，或者树枝搭成的棚子，其功德也是无法衡量的。”世尊就这样用种种方式，丰富多样地讲说了许多法语——巴利

就这样，这也是住在精舍的功德，这也是功德。世尊在夜里讲了很久，超过大半夜，甚至讲了一个半半夜分那么长的时间，都在说住在精舍的功德。其中，只有这些偈颂被收进了结集，而那些分散穿插的说法则没有被编入结集。至于“开示了”等语，含义和前面已经解释过的一样。巴利

世尊叫来具寿阿难，是想让他来说法，所以先示意他。那么，当时舍利弗、大目犍连、大迦叶等八十位大长老都在，为什么世尊却把担子交给阿难长老呢？这是随顺在场大众的心意。因为具寿阿难在多闻者中排第一，他能用圆满周全的字句说出甘美的法义，在释迦族中广为人知、备受认可。释迦族的王族们虽然曾到精舍听过他说法，但他们的后宫妃嫔不能随心所欲地去精舍。这些妃嫔心里想：“但愿世尊只简略地说一点法，然后把重担交给我们亲族中最尊贵的阿难！”正是随顺她们的心意，世尊才把担子交给了他。巴利

“有学行道者”，指的是已经踏上修行道路的有学沙门。这是用“行道”来界定这个人，把他指出来。意思是：愿这位有学沙门在你心中显现、在你面前呈现——你应当为这样一位行道者开示行道。 那么，世尊为什么要特别选定这一行道呢？有很多原因。 首先，这些释迦族人待在吉祥堂里，本来就期盼吉祥、希望增长，而这有学行道在我的教法里正是吉祥的行道，也是能让人不断增长的行道，所以世尊选定了这一行道。 其次，当时在场的听众中，坐着的多数都是有学位的修行人。当开示到他们自己已经通达的境界时，他们不会觉得疲惫，能够专注地领会，所以世尊选定了这一行道。 再者，尊者阿难本身就已经证得有学位的无碍解。当他在讲述自己已经通达、亲自现见的境界时，毫不费力就能让大众明白，所以世尊选定了这一行道。 而且，在有学行道中，三种修学都已经包含在内。其中，讲增上戒学，就等于讲了整部律藏；讲增上心学，就等于讲了整部经藏；讲增上慧学，就等于讲了整部阿毗达摩藏。而阿难又是多闻、能持诵三藏的人，他有能力用三藏来解说三学。这样讲说，对释迦族人来说，就会带来吉祥和增长。因此，世尊选定了这一行道。巴利

我的背发僵了。为什么发僵呢？因为世尊当年六年精勤苦行时，身体承受了极大的苦；后来到了晚年，背上又起了风病。不过这也算不上什么真正的理由。世尊其实有能力把已经生起的感受压伏下去，哪怕一连坐上一两个七天，都能保持盘腿不动。只是他当时想用四种姿势来受用那座集会堂：他从洗脚的地方走到法座前，这一段路算是完成了走的姿势；到了法座前，稍微站了一会儿，这算是完成了站的姿势；在法座上坐了一个半时辰，这算是完成了坐的姿势。他心里想：现在要是右侧卧躺一小会儿，躺的姿势也就完成了。他就是这样想用四种姿势来受用那座堂。再说，这个被执取的身体，也不能说它“根本不会发僵”。所以世尊就借着久坐而生起的那一点点僵硬，说了这句话。巴利

国王们让人在集会堂的一侧围上布幔，铺好一张合乎规定的床，床上铺了合乎规定的垫褥，上面悬挂着用黄金星星、香花鬘和珠串装饰的华盖，又点起香油灯，心里想：“但愿导师从法座上起身后，能在这里稍微休息一下，躺一会儿。这样，我们这座集会堂被世尊以行、住、坐、卧四种姿态使用过，就能长久给我们带来利益和安乐。”导师也正是出于这个考虑，才在那里铺好僧伽梨躺下。作意起身想：就是心里定下“过了这段时间我就起来”的念头。巴利

23长老吩咐释迦族人摩诃男。据说，那时摩诃男在那场集会中年纪最大、地位最高。长老心想：只要他接受了，其余在场的大众也就等于都接受了，所以只吩咐他一个人。戒具足，就是戒行具足，意思是戒行圆满、没有缺损。以正法，就是以善妙之法，或者说以圣者、善士所行持之法。巴利

24迦叶，摩诃男，怎样……世尊在此处，先立下有学道之论母，继而想要依次详细展开，因此这样说。其中，“具足戒”等语，应依照《希望经》等经中所说“诸比丘，应具足戒而住”之方式理解。巴利

25在“身恶行”等语句中，具格是用来表示对象关系，意思是：对应当感到羞惭的身恶行等，感到羞惭、厌恶。在解释“愧”时，具格是用来表示原因，意思是：以作为愧之因的身恶行等，感到畏惧、害怕。“已发勤精进”：就是已经提起精进、心不松懈。“为了断除”：就是为了断除。“为了证得”：就是为了获得。“有力量”：具备精进之力。“坚定地努力”：努力坚固。“在诸善法中不放下担子”：在诸善法中没有放下担子，精进不懈。“以最上”：以最殊胜的。“以念与明察”：以念和明察。那么，为什么在念的分说中提到了慧？是为了显示念的强大。因为不与慧相应的念是虚弱的，与慧相应的念才强大。巴利

“久远以前所做的”：指自己或别人很久以前用身体做的，比如履行塔院义务等八十种大义务行。“久远以前所说的”：指自己或别人很久以前用言语说的，以恭敬的态度进行教诵、让人教诵、法谈、说法、近坐交谈、随喜等而发起的语业。“已忆念、已随念”：对于那久远以前身体所做的，他这样忆念并随念：“所谓身，就是身表；久远以前所说的当中，所谓语，就是语表。这两者都是色法，能生起它们的心与心所是非色法。这些色法与非色法就是这样生起、这样灭去。”意思是说，由此引生念觉支。这里指的是能引生觉支的念。应当知道，依着那个念，只回忆一次叫“忆念”，反复回忆叫“随念”。巴利

导向五蕴生灭的：就是能洞察五蕴的生起和坏灭，能够通达生起与坏灭的智慧。圣：以镇伏和断除两种方式，远远脱离烦恼、清净无染的智慧。具足智慧：就是同时具备观慧和道慧。能洞穿的：这种智慧因为能洞穿，所以称为能洞穿；意思是具备那样的智慧。其中，道慧以断除的方式，洞穿、粉碎以前从未被洞穿、从未被粉碎的贪蕴、嗔蕴、痴蕴，所以叫能洞穿。观慧则以彼分断的方式称为能洞穿，又因为它能引生能洞穿的道慧，所以观慧也可以叫能洞穿。正趣向苦尽：在这里，道慧以正确的方式、正确的因，灭尽轮回之苦而趣向，所以叫正趣向苦尽。观慧以彼分断的方式，灭尽轮回苦和烦恼苦而趣向，所以叫趣向苦尽；或者说，因为观慧能引生趣向苦尽的道慧，所以也可以理解为趣向苦尽。巴利

26“增上心所相应的”是指依止于增上心、殊胜心，依止于快乐、执著于快乐。“现法乐住”是指在每一次入定的当下能带来快乐的因。“想入便入者”是指在想要入定的当下就能入定。“无艰难获得者”是指没有痛苦地获得。“无滞碍获得者”是指广泛地获得。有一种人，凭熟练虽然能在想要入定的当下就入定，却不能毫不费力地镇伏障碍入定的法；他不情愿时很快就出定，无法按预先设定的时间安住在定中，这种人就叫“艰难获得者、滞碍获得者”。另一种人，既能在想要入定的当下就入定，又能毫不费力地镇伏障碍入定的法，他能按预先设定的时间出定，这种人就叫“无艰难获得者、无滞碍获得者”。巴利

27摩诃男，这称为有学的圣弟子、行道者。这是在说明：摩诃男，有学的圣弟子、行道者，就是具足了那在观智母胎中逐渐成长的行道。非腐卵，就是不是坏掉的蛋。能够破壳，就是有能力突破观智等智的种种差别。为完全觉悟，就是为了圣道。为无上的安稳，阿拉汉果就叫无上的安稳，这是在说明他有能力达到它。不过这里为了阐明义理而举出的譬喻，应当按《心荒芜经》里所说的方式来理解。因为在那部经里，有“就像那只母鸡对它的蛋做三种动作一样，这位比丘具足了十五种勤奋的特质”这样把譬喻和义理对应起来的说法；而在这里，根据“戒具足”等经文，就是“就像那只母鸡对它的蛋做三种动作一样，这位比丘具足了戒具足等十五种法”。应当这样对应起来理解。其余各处所说的，都和那里相似。巴利

28“这就是无上的舍念清净”：这指的是与初禅等不相同的、最殊胜的第四禅的舍念清净。“第一次破壳而出”：就是第一种智的类别。第二、第三等也是如此。然而，小鸡一次从母胎出生，一次从卵壳出生，所以出生两次。圣弟子则通过三明出生三次：去除遮蔽宿命的黑暗后，以宿命智第一次出生；去除遮蔽众生死亡与结生的黑暗后，以天眼智第二次出生；去除遮蔽四圣谛的黑暗后，以漏尽智第三次出生。巴利

29这也同样是他的“行”：意思是，这也是那位比丘的戒，称为“行”。“行”有很多种，有多种多样，也就是戒等十五种法，而这里的戒也是其中的一种行。再从词义上说，依它而前往以前不曾到过的地方，所以叫“行”。一切地方都按这个道理类推。巴利

这宿住智就是他的明，意思是：这宿住智就是他的明。明有很多种，种种不同，比如观智等八种智，而这里的宿住智也是其中一种明。再从词义上说，通过它彻底通达、清楚了知，所以叫明。其余各处也照这样理解。具明者，就是具备三明，称为具明者；具行者，就是具备十五种法，称为具行者。把这两方面合起来，就是明行足。巴利

30“常童子”是指一位古老的童子，很久以来就被称作“童子”。据说他以前在人间做五髻小童时，修成了禅那，而且禅那一直没有退失，后来投生到梵天界。他喜欢那个身体，觉得它可爱称心，所以就一直以那样的身体形态来往，因此人们称他为“常童子”。“于生者中”，就是在所出生的众生当中，也就是在各类众生当中。“那些依族姓而行的人”，就是在所出生的众生中，依着族姓说“我是乔达摩”“我是迦叶”的人。在这些依族姓而行的世间人中，刹帝利最为尊上。“为世尊所认可”，是指在《阿摩昼经》中，佛陀世尊与我所回答的问题相合，而开示说：“阿摩昼，我也这样说——巴利

这样说完，听众就认可并随喜了。“善哉，善哉，阿难！”据说，世尊从一开始就没有入睡，听完这部经后，知道阿难已经把握住了有学道的顶点，于是起身，盘腿坐下，发出赞叹。到这一步，这部经就算是胜者所说的了。其余部分到处都很浅显易懂。巴利

3131.“如是我闻”等语，是《晡利多经》。其中，“在鸯伽北地”的意思是：那个地方本来就属于鸯伽国，但因为摩醯河以北有水域，由于靠近那些水，所以也叫北水。是哪条摩醯河以北的水呢？是大摩醯河以北的。对此，显明的解说是这样的：据说这个赡部洲方圆一万由旬。其中，方圆四千由旬的区域被水淹没，称为大海。方圆三千由旬的区域有人居住。方圆三千由旬的区域耸立着雪山，高五百由旬，四周环绕着八万四千座山峰，五百条奔流的河流点缀其间。那里有七大湖，长宽各五十由旬，深五十由旬，周围一百五十由旬，就是：无热恼湖、耳环湖、车匠湖、六牙湖、拘那罗湖、曼达其尼湖、狮子崖湖。其中，无热恼湖被善见峰、杂色峰、黑峰、香醉峰、开拉斯峰这五座山环绕。巴利

在这里，善见峰是黄金所成，高二百由旬，向内弯曲，形状像乌鸦嘴，它遮挡住那座湖而矗立着。杂色峰是一切珍宝所成。黑峰是锑石所成。香醉峰是山脊所成，内部呈绿豆色，以十种香最为浓郁——根香、心材香、嫩枝香、树皮香、表皮香、汁液香、叶香、花香、果香、香之香，又有种种药草覆盖其上。到了黑半月的布萨日，它就像炽燃的炭火一样燃烧般矗立着。开拉斯峰是白银所成。所有这些山峰都与善见峰等高、同形，也都遮挡住那座湖而矗立着。这些山峰都靠天神的威力和龙王的威力降雨，河流也在它们上面流淌。这一切水全都流入无热恼湖。日月天子无论从南方还是北方经过，被山挡住时就会在那里放出光明；如果直直地经过，就不放光。正因如此，这座湖才有了“无热恼”这个名字。巴利

在那里，有令人欢喜的石板地面、没有鱼也没有龟、水像水晶一样清净明澈、准备得妥妥当当的沐浴渡口。诸佛、独觉佛、漏尽者以及有神通者与仙人们都在这些地方沐浴，诸天、夜叉等则在这里玩园林里的游戏。巴利

这个湖有四个出口：狮口、象口、马口、牛口。从这四条口子流出四条河。从狮口流出的那条河，两岸狮子特别多；从象口等流出的河，两岸则分别是象、马、牛居多。从东边流出的那条河，向右绕无热恼湖三圈之后，不经过其余三条河，就沿着东雪山，走非人走的道路，流入大海。从西边和北边流出的河也一样，右绕三圈后，分别沿着西雪山和北雪山，走非人走的道路，流入大海。但从南边流出的那条河，右绕三圈后，径直向南，在石板上奔流六十由旬，撞上山后腾空而起，形成周长约三牛呼的水柱，在空中行六十由旬，落在一块叫“三闩”的岩石上，岩石被水流的冲力击碎。那里形成了一个方圆五十由旬的池塘，叫三闩池。水冲破池岸，钻进岩石，又流了六十由旬；然后穿透坚实的大地，经地下暗流行六十由旬，撞上一座叫“贯穿”的横向山脉，像手掌上的五指一样分成五股水流泻下。这条河在右绕无热恼湖三圈的那一段，叫旋流河；在石板上直行六十由旬的那一段，叫黑河；在空中行六十由旬的那一段，叫空中河；停在三闩岩方圆五十由旬处，叫三闩池；冲破池岸、钻进岩石后行六十由旬的那一段，叫深河；经地下暗流行六十由旬的那一段，叫暗河。撞上那座叫“贯穿”的横向山脉后，分成五股流下的地方，就分别称为恒河、耶牟那河、阿致罗筏底、萨罗布河、摩希河，共有这五个名字。这五条大河都发源于雪山。其中这第五条叫摩希河，这里指的就是大摩希河。在它北边的那片水域，因为离这些河不远，所以那个地区应当知道叫鸯伽北岸。就在那个鸯伽北岸地区。巴利

“市集”这个名称的由来是这样的：据说在那个市镇里，曾经分布着两万间店铺门面。因为店铺非常多，所以那个地方就被叫做“市集”。在那个市镇不远处，河边有一片浓荫覆盖、令人愉悦的地方，是一大片森林，世尊就住在那里。因此应当知道，这里并没有指定固定的住处。“朝着另一片树林走去”的意思是：先把比丘僧团派往住处，然后自己一个人前往，这里说的是居士晡利多。“而那位居士晡利多”的意思是：名叫晡利多的居士。“具足内衣与上衣”的意思是：内衣和上衣都齐全，也就是穿着一件长至脚踝的长衣，另搭一件上衣。“拿着伞、穿着鞋”的意思是：手里拿着伞，脚上穿着鞋。“座位”指的是结跏趺坐的座、椅子、草垫座等，甚至一小截树枝也可以叫做“座位”。“以居士之称谓”的意思是：用“居士”这个称呼。“称呼”的意思是：用通常的说法来叫。巴利

他无法接受第三次“居士”这个称呼，就对世尊说了“贤者乔达摩，此事……”等话。“不合适”就是不相称，“不恰当”就是不适宜。“行相”等这些词，全都是表示原因的说法。因为穿着长缘衣、留着须发指甲等，这一切在家人特征都清楚显露出他的在家人身份，所以叫“行相”；因为维持着在家人的形态，所以叫“相”；因为是让人知道他在家人身份的根据，所以叫“标志”。就像一位居士该有的那样，意思是说，就像居士应有的行相、相、标志那样，你也是如此。这就表明：因此我才这样称呼你。接着，他为了说明自己不接受“居士”这个称呼的理由，说了“确实如此”等话。巴利

“已交付”就是已经交出去了。“不教导、不指责”是说：有人这样教导——“孩子们，去耕田吧，去播种吧，去做买卖吧”——用这种方式教导的人，就叫“教导者”。而有人这样指责——“你们不耕田、不播种、不做买卖，怎么活得下去？又怎么养活妻儿？”——用这种方式指责的人，就叫“指责者”。但我两样都不做。因此表明：在这一点上，我是不教导、不指责的。“我只以维持吃穿为最上而住”是说：我只把够吃的食物和够穿的衣物当作最高的满足，除此之外别无所求，也不去盼望什么。巴利

32应当断除贪欲的贪，意思是：已经成为贪欲的贪，是应当断除的。非难之恼，意思是：成为非难的、没有冲突的状态。难之恼，意思是：指责的冲突。为了断除言说，在这里，言说指的是世俗言说，也是施设，也是言语，也是思。其中——巴利

这种叫做惯用称谓。名称、指示、施设、称谓，这叫做施设称谓。如是如是地称谓而不执取，这叫做言语称谓。八种圣者称谓、八种非圣者称谓，这叫做思的称谓，这里指的就是这个意思。或者说，从出家那一刻起，在家的思就没有了，只有沙门的思；在家的话语就没有了，只有沙门的话语；在家的施设就没有了，只有沙门的施设；在家的惯用称谓就没有了，只有沙门或出家人的惯用称谓。所以，以上这些全都适用。巴利

3333. 在“我因为某些结而为杀生者”这句话里，杀生本身就是结。正是因为杀生、以杀生为缘，才被称为杀生者。不过，由于杀生的方式多种多样，所以经文说“我因为某些……”。“我属于那些结”，意思是我属于那些杀生的束缚。“为了舍断、为了彻底断除而修行”：这是说，通过被称为“不杀生”的身戒律仪，为了舍断它们、为了彻底断除它们而修行。“自己也会谴责我”：即使在教法中出家，如果连蚂蚁这样的小生命都不能不伤害，就会这样想：“我出家还有什么用？”——这样自己谴责自己。“智者们审察后也会呵责我”：在这样殊胜的教法中出家，如果连杀生这一点都不能停止，智者们经过审察、衡量、深入了解后，也会这样呵责：“他出家有什么用？”而这正是结、是盖：虽然它并不包括在十结和五盖之中，但这里按照“八盖”的说法方式，把它说为结和盖。因为从捆绑轮回和遮盖利益的意义上说，它既被称为结，也被称为盖。“漏”：以杀生为因，会生起一个无明漏。“恼害与热恼”：指逼恼和烧灼。其中，“恼害”一词涵盖了烦恼带来的苦和异熟带来的苦，“热恼”一词也涵盖了烦恼的热恼和异熟的热恼。按照这个方法，到处都应这样理解其含义。巴利

34-4034-40. 这里的差别在于：在“我为了断除那些结”这一句中，应当这样配合一切情况：以被称为“不取所给之物”的身戒律仪，以被称为“实语”的语戒律仪，以被称为“不两舌”的语戒律仪，以被称为“不贪婪”的意戒律仪，以被称为“不诋毁、不恼怒”的身语戒律仪，以被称为“不嗔恨、不忧恼”的意戒律仪，以被称为“不过慢”的意戒律仪，为了断除、为了彻底断除而修行。巴利

在“自己也会责备我，智者们审察后也会呵责我”这些地方，应当这样套用：在教法中出家之后，连一根草那么微小的、别人没给的东西都不该拿，连不与取这么一点点过失都不能远离，就自己责备自己说：“我出家还有什么用？”在这样好的教法中出家，却连不与取这么一点点过失都不能远离，智者们审察后也会呵责说：“他出家还有什么用？”同样，在教法中出家之后，即使只是带着开玩笑的心，或者出于想戏弄别人的心，也不该说妄语；在教法中出家之后，无论如何都不该说离间语；在教法中出家之后，连一点点贪求都不该生起；在教法中出家之后，即使四肢被人用锯子锯断，也不该去毁骂、嗔怒别人；在教法中出家之后，即使被树桩、荆棘刺伤，也不该生起嗔恨和忧恼；在教法中出家之后，连增上慢那样的慢心都不该生起，连过慢这么一点点都不能舍弃，就自己责备自己说：“我出家还有什么用？”在这样好的教法中出家，却连过慢这么一点点都不能舍弃，智者们审察后也会呵责说：“他出家还有什么用？”每一个段落都应当这样套用。巴利

说到“漏”这个词，在这个句子里，以不与取为因，会生起欲漏、见漏、无明漏这三种漏；同样，以妄语和两舌为因，也是这样。以贪婪为因，会生起见漏和无明漏；以诋毁和恼怒为因，只生起无明漏；同样，以嗔恨和忧恼为因，也是这样。以过慢为因，会生起有漏和无明漏，也就是两种漏生起。应当这样理解漏的生起。巴利

对于这八种情况，为了避免混淆，再作一个简要的抉择：前四种应当说“我不能远离”，后四种应当说“我不能断除”。在杀生、讥嫌与嗔怒、忧恼之中，只有无明漏。在不与取、妄语、离间语之中，有欲漏、见漏、无明漏。在贪求之中，有见漏、无明漏。在过慢之中，有有漏、无明漏。不杀生、不与取属于身戒；不妄语、不离间语属于语戒；除了不讥嫌与不嗔怒之外，其余三种属于意戒。然而，讥嫌与嗔怒既可以透过身体去触恼、激怒，也可以透过言语去触恼、激怒，所以不讥嫌与不嗔怒涉及两种情况，既是身戒，也是语戒。到这里说了什么？说了巴帝摩卡防护。应当知道：这是为安住于巴帝摩卡防护的比丘，透过观察抉择而舍断的方式，开示了如何永断在家的种种行为。巴利

42在详细开示中，“tamenaṃ dakkho”这个词应当和“upasumbheyya”连在一起理解。这里说的是：把骨架朝那条狗扔过去，也就是扔到它旁边。“骨架子”指胸骨、脊骨或头骨。因为没肉，所以叫骨架。“剔得很干净”：就像被剔得干干净净那样，剔净、刮净，把这里附着的肉全部刮掉，只留下骨头。因此说“无肉”。不过骨头上还沾着血，所以说“涂血”。巴利

有很多苦、很多忧恼：因为现世与后世的苦而有很多苦，因为忧恼的杂染而有很多忧恼。那种种种性、依种种的舍：这种舍以五种欲的所缘为根据而有种种不同的性质，又因为依止那些所缘，所以称为依种种的五欲之舍，要完全避开它。一性、依一的舍：指第四禅的舍。因为它在整整一天里都于同一个所缘生起，所以是单一的性质；又因为依止那同一个所缘，所以称为一性、依一。在那里，所有世间取完全无余灭尽：在第四禅的舍中，依靠这种舍、缘于这种舍，一切被称为世间饵的五种欲饵完全无余灭尽。而五种欲饵，就是对五种欲所缘的欲贪，因为执取之义，它们也被称为取。他修习那舍：就是增长那与世间取相对立的第四禅舍本身。巴利

43飞起：向上跳起后离开。追随：紧跟在后面。啄：用嘴尖咬住撕扯。撕裂：用爪子把肉块抓下来抛落。巴利

47或者适合男人乘坐的车乘。各种上等宝珠和耳环。他们拿走自己的东西。巴利

48圆满果实的，就是甘甜的果实。已生果实的，就是结出果实、果实累累的。巴利

49无上，就是最殊胜、极光明、没有烦恼。巴利

50尊者，我离得很远，就像大地离天空那么远，又像大海的此岸离彼岸那么远，我实在是极其遥远。“Anājānīya”：不知道断除在家交往之理的人。“Ājānīyabhojanaṃ”：知道理由的人应当受用的食物。“Anājānīyabhojanaṃ”：不知道理由的人应当受用的食物。其余各处文义都很清楚。巴利

51如是我闻这一句，就是《耆婆经》。其中在耆婆童子医的芒果园里这个地方：他活着，所以叫耆婆；由童子养大，所以叫童子医。正如经文里说的：喂，这个被乌鸦围着的到底是什么？大王，是个小孩。喂，他活着吗？大王，活着。那好，喂，把这小孩带到我们的后宫去，交给乳母们抚养吧。因为他活着，就给他取名叫耆婆；因为是由童子养大的，就给他取名叫童子医（《大品》328）。这里只是简略说明。详细来讲，耆婆的故事在《犍度》里已经说过了，关于他的判定讨论则见于《一切善见》律注。巴利

这位耆婆有一次为世尊清除了体内失调的病症，供养了一套西维耶卡布的两件衣，在随喜衣供养的说法结束时证得入流果，他心里想：“我每天得去拜见佛陀两三次，而这竹林精舍太远了，我自己的芒果园更近，不如我就在那里为世尊建一座精舍。”于是他在那座芒果园里建好了夜住处、日住处、洞窟、小屋、集会厅等，为世尊造了一座合宜的香室，又让人用十八肘高、铜板色的围墙把芒果园围起来，以衣和食物满足了以佛陀为首的比丘僧团，洒下净水，把精舍献了出去。就是针对这件事，经中说“在耆婆童子医的芒果园”。巴利

“Ārabhanti”就是杀害的意思。“Uddissakataṃ”是指专门指定之后才做的（肉）。“Paṭiccakammaṃ”是指为了自己而做的。或者，“Paṭiccakammaṃ”是“相作业”（nimittakamma）的别名，意思是：这种肉跟业有关联，所以这里说肉是“缘作业”。他们认为，谁吃了这样的肉，谁就成了那种业的继承者，就像杀生者一样，他也有杀生的业——这是他们的主张。“Dhammassa cānudhammaṃ byākarontī”是指他们宣说与世尊所说的因相应的随顺之理。这里，“因”名为三净的鱼肉类受用，“随顺”名为对大众如此宣说。然而，因为世尊不受用指定之肉，所以那既不是因，外道如此宣说也不是随顺。“Sahadhammiko vādānuvādo”：将他人所说的因当作有因之后，你们的言论或责难之中，难道有那怕一点点会被智者所呵责的理由吗？换言之：“你们的言论，难道在任何方面都无懈可击吗？”“Abbhācikkhanti”指他们以压倒之势进行诋毁。巴利

52“Ṭhānehi”就是“以各种原因”的意思。在见、闻等当中，“所见”是指：为了比丘们而宰杀鹿、鱼等，正被提着的时候被看到了。“所闻”是指：听人说“这是为了比丘们而杀、而取来的”。“疑”则分为三种：因见而疑、因闻而疑、以及既不是因见也不是因闻而产生的疑。巴利

在这里，有一个总括一切的判定标准：比丘们看见有人手里拿着网、捕兽笼之类的东西，从村子里出去，或者在树林里走动。第二天，这些人进了那个村子，把混有鱼和肉的团食供养给比丘们。比丘们因为先前看到过那一幕，就起了疑心：“这该不会是为了比丘们才杀的吧？”这叫做“见疑”，这种食物不能接受。如果没有这样的疑心，就可以接受。但如果那些人问：“尊者，为什么不接受呢？”比丘们把原因说明之后，他们说：“尊者，这不是为比丘们做的，是我们为自己做的，或者是为国王的差使等人做的。”这样就可以接受。巴利

比丘们并没有亲眼看见，但他们听说：“有人拿着网、笼子之类的东西，从村子里出去，或者在树林里走动。”第二天，他们进那个村子乞食时，那些人把带着鱼和肉的团食送来供养。他们因为听到这件事而心生疑虑：“这会不会是为比丘们做的呢？”这叫做“闻疑”，这样的食物不该接受。没有这种疑虑的，就可以接受。但如果那些人问：“尊者，为什么不接受呢？”比丘们把原因告诉他们之后，他们说：“尊者，这不是为比丘们做的，是我们为自己做的，或者是为国王的差使等人做的。”这样就可以接受。巴利

他们既没有看见，也没有听说，可是当他们进村乞食时，有人接过他们的钵，把掺了鱼和肉的团食准备好，送上来。他们心里犯疑：“这该不会是为比丘们做的吧？”这就叫“离两者疑”。这种食物也不该接受。没有这样疑心的，就可以接受。如果那些人问：“尊者，为什么不接受呢？”比丘们把原因说了之后，他们说：“尊者，这不是为比丘们做的，是我们为自己做的，或者为国王的侍从等人做的，或者是现成的肉，或者是获得合法肉后为比丘们准备的。”这样就可以接受。巴利

为亡者做祭祀，或者为庆典等目的而准备的食物，也是同样的道理。只要不是专为比丘们做的，而且比丘们对此没有怀疑，那就都可以受用。如果在一个精舍里，食物是明确指定给比丘们做的，但那些比丘自己不知道是为他们做的，而其他人知道，那么知道的人不能受用，其他人可以受用。如果其他人不知道，只有他们自己知道，那就只有他们自己不能受用，其他人可以受用。如果他们知道“这是为我们做的”，其他人也知道“这是为他们做的”，那所有人都不能受用。如果所有人都不知道，那所有人都可以受用。因为在五众当中，只要食物是明确指定为其中任何一个人做的，所有人就都不能受用。巴利

如果有人特意为某位比丘杀了一只动物，把那位比丘的钵装满后送给他，而这位比丘心里清楚这是专门为自己杀的，却还是收下了，然后又转送给另一位比丘，那位比丘出于对他的信任而吃了。那么，是谁犯戒呢？两个人都没有犯戒。因为对最初被指定的人来说，他自己并没有吃，所以不犯戒；对另一个人来说，则是因为不知情。接受符合规定的肉，本来就没有犯戒的问题。如果不知道是专门为自己杀的而吃了，事后才知道，也不需要为此忏悔。但如果是吃了不符合规定的肉，即使当时不知道，事后知道了，仍然应当为此犯戒而忏悔。因为明知是专门为自己杀的还吃，就构成犯戒；而不知道肉不符合规定就吃了，也同样犯戒。所以，害怕犯戒的比丘，即使在仔细辨认肉的时候，也应该先问清楚再接受；或者在接受时心想“我吃的时候再问”，拿到之后也应当先问清楚再吃。为什么呢？因为很难分辨。熊肉看起来像猪肉，豹肉之类的看起来像鹿肉。所以长老们说，问清楚之后再接受，才是妥当的。巴利

“未见”，是指没有亲眼看到为了比丘们而杀、正在被拿来的肉。“未闻”，是指没有听说为了比丘们而杀之后拿来的肉。“无疑”，是指没有以“见疑”等方式产生的怀疑。具备这三个条件的清净肉，我说是可以受用的，这就叫作三关清净。受用这种肉，就像在森林里受用自然长出的野菜一样；修慈心的比丘这样受用时，没有过失，也没有罪过。所以我说可以受用。巴利

5353. 现在，为了说明像这样受用食物时，即使对修慈心的人来说也没有过失，所以在这里说了“耆婆，比丘……”等话。其中，虽然没有限定而只说“比丘”，但应当知道，这其实是针对世尊自己而说的。因为世尊在《大婆蹉经》《商吉经》以及这部经这三个地方，都是针对自己而作的开示。“以殊胜团食”：在前面《无秽经》中，任何昂贵的团食都叫殊胜团食，但在这里，特指带有肉汁的。“不贪着”：不被贪爱所黏着。“不迷惑”：不被贪爱的迷醉所迷惑。“不耽溺”：就是不沉溺其中，意思是不会像乌鸦那样，把食物撕碎后想一口吞下。“见过患”：以“这些食物进入腹中只停留一夜，之后就从九个疮口般的孔道排出去”这样的方式，见到它的过患。“以出离智而受用”：这句话的意思是，以智慧判定之后而受用食物。“或意图恼害自己”：就是意图让自己受苦。“此是我闻”：这是在显示“这是我先前所听闻的，这仅仅是我的听闻而已”。“耆婆，如果你是指这个而说的”：耆婆，大梵天是以镇伏断而断除了瞋恚等烦恼，所以被称为住于慈心者；而我则是以正断而断除。如果你所指的就是这个，那么既然如此，我认可你所说的这番话。他接受了。巴利

5454. 接着，世尊又以其余梵住的方式进一步展开开示，说道：“在此，耆婆，比丘……”等等。这段话的意思很容易理解。巴利

55“耆婆，若有人……”这一句是一个独立的连结。在这里，世尊把造恶之门关上，显示出对众生的悲悯。假如有人这样想：“布施一餐美味团食，就能获得十万劫的天界福报，那么不管做什么，哪怕杀了别人，也还是应该布施美味团食。”为了遮止这种想法，世尊才说“耆婆，若有人对如来……”等等。巴利

这里，所谓“以这第一种情况”，就是指单单以这个命令作为第一个理由。 “勒着脖子拖拽”：就是用绳子套住脖子拖走，脖子被勒得晃动。 “正在被杀害时”：就是正在被杀的时候。 “用不如法的肉来刁难”：比如把熊肉说成猪肉，或者把豹肉说成鹿肉，让他吃下去之后，再指责说：“你算什么沙门，你吃了不如法的肉！”这样来打击他。 不过，如果有人是在饥荒等时候，或者为了治病，虽然知道“熊肉其实和猪肉差不多，豹肉其实和鹿肉差不多”，却故意说“这是猪肉，这是鹿肉”，出于为他好的心意让他吃下去，那么这段话并不是针对这种人说的。因为对这种人来说，反而会积累很多福德。 “尊者，我皈依世尊，也皈依法和比丘僧团”——说这话的人，是已经证得果位、通达教法、亲见真理的圣弟子。他在深入理解这段法义时，生起了净信，并对这次说法作出赞叹，所以这样说了。其余各处，意思都很清楚。巴利

56如是我闻这一句，就是《优波离经》。其中“在那烂陀”：是在一个叫那烂陀的城市，世尊把那座城作为乞食的村落。“在波波利庵婆林”：是在布商波波利长者的芒果园里。据说那原本是他的园林，他听了世尊说法后，对世尊生起净信，就在那座园中建了以石窟、殿堂等装饰的世尊精舍，奉献给世尊，那精舍就像耆婆的芒果园一样，被称为“波波利庵婆林”。意思是：世尊就住在那个波波利庵婆林中。“钵食后归来”：从钵食之处归来。“长苦行者”：因为身材高大，所以得了这个名字。在佛教中如此，难道在教外也有‘钵食’的通称吗？没有。巴利

“施设”就是显示、安立。他说“施设诸杖”，是站在尼干陀派的立场来发问的。关于“身杖、语杖、意杖”：在这里，他们把前两种杖说成是没有心的。他们说：就像风吹的时候树枝摇动、水在动，那里面并没有心；同样，身杖也是没有心的。又像风吹的时候芭蕉叶等发出声音、水发出声音，那里面并没有心；同样，语杖也是没有心的。他们就这样把身、语两种杖施设为没有心，而把心施设为意杖。于是，世尊为了确立自己的说法，便说道：“那么，苦行僧……”等等。巴利

这里，“论事”中的“论”本身就是“论事”。意思是在讨论中让他确立立场。那么，世尊为什么这样做呢？因为世尊看到：“这个人会带着这番讨论回去，禀告他的老师大尼干陀，也会告诉他的集会大众。优波离居士就坐在那里，他听了这番讨论后，会来跟我辩论，我就为他说法，他会三次皈依，然后我为他开示四圣谛，在四圣谛开示结束时，他会证得入流果。我圆满种种波罗蜜，本来就是为了摄受他人。”世尊正是看到了这个意义，才这样做的。巴利

57尼干陀站在佛陀的立场来发问，说了“施设诸业”这句话。关于身业、语业、意业：在这里，在身门中生起、达到执取、执持、放下与动摇的八种欲界善思，以及十二种不善思——这二十种思，称为身业。还没有达到身门的执取等，而在语门中能引发语言分别生起的，同样还是那二十种思，称为语业。还没有在身、语两门中达到动摇，而在意门中生起的二十九种善与不善思，称为意业。此外，简要来说：三种身恶行名为身业，四种语恶行名为语业，三种意恶行名为意业。在这部经中，以“业”为主；在紧接着的下一部经中，如“富那，这四种业是我自己以神通亲证之后宣说的”这样传来，则以“思”为主。无论在哪里生起的思，都会获得“黑、黑果报”这样的分类。在解释的部分中，也正是以“他造作有瞋害的身行”这样的方式来说明它。然而，这里所指的，是在身门中生起的，才是身业；在语门中生起的，是语业；在意门中生起的，是意业。因此才说：“在这部经中以业为主，在下一部经中以思为主。”因为世尊在这部经中，把“业”本身也施设为业；也把“思”称为业，如说：“诸比丘，我说思就是业，思已而造业。”为什么又说思是业呢？因为业以思为根本。巴利

在这里，如果说不善方面身业和语业重大，这并没有说错；说善方面意业重大，也是对的。比如杀母等四种业，都是通过身体发起、用身体去做的；而让人堕入地狱一劫的破僧业，则是通过语门造作的。像这样，在不善方面说身业和语业重大，就是说对了。然而，一个禅那的思，能带来八万四千劫的天界福报；一个道心的思，能断除一切不善，让人证得阿罗汉果。像这样，在善方面说意业重大，也是说对了。不过在这个地方，世尊说不善方面意业有大罪过，是针对决定性的邪见而说的。所以世尊说：“诸比丘，我看不到还有别的什么法像邪见这样有大罪过。诸比丘，邪见是罪过中最大的。”巴利

这时候，尼乾子虽然也沿着如来走过的路去修行，却看不到任何实际成果，于是开口说道：“朋友，乔达摩，那到底……”等等。巴利

58关于“拔勒格村的”：据说优波离有一个叫“拔勒格制盐村”的村子，人们从那里把他请来。他被人群簇拥着，说：“喂，诸位，我们去见我们的大师——大尼乾子吧。”于是就去了那里。针对这件事，经文才说“拔勒格村的众会”，意思是“住在拔勒格村的人”。“以优波离为上首的”，就是以优波离为长者的。另外，“拔勒格村的”也可以理解为“幼稚的”“愚人众多的”。“以优波离为上首的”，是说优波离居士在那群人里算是稍微有点智慧的，所以他是那群人的上首、长者。因此也说“以优波离为上首的”。“来吧”是表示招呼语的虚词。“卑劣”就是低劣。“粗大的”就是巨大的。“放在旁边”就是摆在一起比较。这里要表达的是：把意杖放在身杖旁边，这样看着——“这个是大，这个是大”——那卑劣的意杖还有什么好看？怎么可能好看？根本不好看，连拿来比较都不够格。他说“善哉，善哉，尊者，苦行者”，这是对长苦行者表示赞同；“尊者”是对尼干若提子说的。巴利

60尊者，这我不喜欢。尊者，这件事我不喜欢。幻士就是会变幻术的人。转幻术是指把人转过来之后再抓住的幻术。转就是转过来、围住再抓住。去吧，居士！为什么大尼乾子一再派居士去呢？长苦行者又为什么一再阻拦呢？因为大尼乾子虽然和世尊住在同一座城附近，却从来没有见过世尊。凡是自称导师、标榜自己学说的人，只要不放弃这个自称，就不可能见到佛陀。所以这个人因为从未见过佛陀，既不知道十力智的见解的殊胜，也不知道那能引导人解脱的教说，才一再派人去。而长苦行者则时常去亲近世尊，或站着或坐着，也会请教问题，所以他了解如来相见的殊胜，也了解那能引导人解脱的教说。于是他想：这位居士是个聪明人，如果到了沙门乔达摩那里，一见到世尊就会生起净信，一听闻能引导人解脱的教说也会生起净信，从此就不会再回到我们这边来了。因此他一再阻拦。巴利

礼敬之后，就是礼拜了。因为人们见到如来时，无论已经生起净信还是尚未生起净信，大多数都会礼拜，只有少数人不礼拜。为什么呢？因为如来出生在极为高贵的家族，即使还在家生活时，也理应受到礼拜。而这位居士是因为已经生起净信才礼拜的，据说他刚一见到世尊就生起了净信。“Āgamā nu khvidhā”的意思是：您来了吗？巴利

61善哉，善哉，尊者，苦行者！——他这样向长苦行者表示称赞，又以“尊者”称呼长苦行者。立足于真实——就像木桩钉在谷堆上一样不动摇，立足于语真实。Siyā——意思是“若有”，即“若属于我们”。巴利

62在此就是指在这个世间。可能有就是可能存在。所谓尼干陀排斥冷水，是因为尼干陀们认为水中有众生，所以排斥冷水。这句话就是针对这一点说的。名为意众生的天神，是指那些在意中执著、黏着于意的众生。所谓心被系缚，是说因为临终时系缚于意，所以投生到意众生天中——这是为了说明这一点。因为他会得胆病，所以不能用温水喝，也不能用来洗手脚等，或用来沐浴身体；那样做病会加重。凉水才合适，能平息疾病。可是这个人却只用温水，得不到温水时就用米汤代替。但他心里是想喝凉水、想用凉水的。因此，他的意杖就在那里折断了。他想守护身杖和语杖，虽然想喝凉水、想用凉水，想说请给我凉水，却不敢说出口。这样，他虽然守护了身杖和语杖，但这些并不能牵引死亡或结生。而意杖即使断了，也仍然能牵引死亡和结生。因此，世尊令他说出：那些无力的身杖和语杖是卑劣、低下的，只有意杖才是强大、重大的。巴利

那位优婆离居士心里这样想：“因为昏厥而失去意识的人，就算七天没有入出息，只要心相续还在运转，就不能说他们死了。只有当他们的心不再运转时，才会落到‘他们死了，抬出去烧掉’这种说法上。身杖是没有意志、没有作用的，语杖也一样。众生只是因为心才有死亡和结生。所以意杖才是重大的。心相续断裂时，也是它牵引死亡和结生，所以意杖才是重大的。可是我们大尼干陀的论说，并不能导向解脱。”不过，他还想听世尊种种巧妙的应机问答辩才，所以当时并没有立刻认可。巴利

“你的话对不上”就是说你的话接不上。或者，用前面“身杖重大”这句话来看现在“意杖重大”这句话；或者，用后面这句话来看前面那句话，也对不上。巴利

6363. 现在世尊为了再举出其他理由，说了“你认为怎样”等话。其中，“以四种防护守护自己”的意思是：他不杀生，不叫人杀生，也不赞同杀生；他不偷取别人没给的东西，不叫别人偷取，也不赞同偷取；他不说假话，不叫别人说假话，也不赞同说假话；他不贪求蓄积享用的东西，不叫别人贪求，也不赞同贪求——他以这四方面的防护来守护自己。这里所说的“蓄积享用的东西”，指的就是五种欲乐。巴利

“Sabbavārivārito”的意思是：一切水都被挡住的人，也就是拒绝一切冷水的人。因为他把冷水看作有众生，所以不越过它。另一种说法是，“sabbavārivārito”指以一切防恶而挡住恶行的人。“Sabbavāriyutto”指以一切防恶而具备防护的人。“Sabbavāridhuto”指以一切防恶而抖落恶行的人。“Sabbavāriphuṭo”指以一切防恶而充满防护的人。“Khuddake pāṇe saṅghātaṃ āpādeti”意思是杀害微小的生命。据说，他把一根根感官的生命设定为一种生命，把两根感官的生命设定为一种生命，甚至把干枯的小枝、腐叶、砂砾、碎石也设定为生命。其中，小水滴是小生命，大水珠是大生命，他就是这么认为的。这句话就是针对这一点说的。“Kismiṃ paññapeti？”问的是：在何处、在哪一部分设定？回答：“Manodaṇḍasmiṃ”，即在意的杖的部分，尊者。而这位居士在回答时，自己也察觉到了：“我们的大尼干陀设定说，非故意的业罪过轻，故意的业罪过重，又把故意设定为意的杖。他的这套说法不能导向解脱，只有世尊的说法才能导向解脱。”巴利

64繁荣就是富足。极为繁荣就是极其富足，像一切花朵盛开一样。人群众多就是挤满了人。众生包括象、马等畜生，以及女人、男人、小孩等人类。一个肉堆就是一个肉团。堆是它的同义词。具神通就是具有威力。心得自在就是达到了对心的掌控。我将化为灰烬就是我将把它变成粉末。那位居士说“一座卑贱的那烂陀城有什么可炫耀的”时，自己心里也明白：“靠身体的力量，就算五十个人也做不到把那烂陀城变成一个肉堆，可是一个有神通的人，只凭一个心生嗔恨的念头，就能把它烧成灰烬。我们那位大尼干陀的说法不能导向解脱，只有世尊的说法才能导向解脱。”巴利

65“Araññaṃ araññabhūtaṃ”的意思是：一片没有村庄的荒野，本身就是荒野。所谓“由于仙人们的心嗔”，是指为了仙人们的缘故而生起的心嗔，那些国土被无法忍受这份心嗔的天神们毁掉了。不过，世间人却以为是仙人们自己心生嗔怒，把那些地方毁了。因此要知道，这是站在世间传说的立场上，才提出这个说法的。巴利

在这里应当知道，像弹咤迦林等地方之所以成为阿兰若，是这样的：当萨罗邦伽菩萨的随众变得极为庞大时，有一位名叫瘦犊的苦行者，是菩萨的内弟子。他渴望独居，便舍弃了僧团，从瞿陀婆利河对岸来到迦陵伽国的弹咤迦王所居的瓮城附近，依靠国王的园林，修习远离而住。该国的将军是他的侍者。巴利

那时，有一个妓女登上车，带着五百个女人作为随从，在城里到处游行，为城市增添光彩。大众都盯着她看，围着她走，城里的街道都挤不下了。国王打开窗户站着，看见了她，就问：“这是谁？”回答说：“大王，是您的城市美化者。”国王听了心里发酸，说：“靠她能美化什么？城市自己就会美起来。”于是就把她的职位给撤了。巴利

她从那时起就跟某个人有了亲密关系，到处寻找一个职位。有一天，她走进国王的园林，在经行道的尽头，看见一位苦行者靠着扶手板，坐在石板上。她心想：“这个苦行者真脏，也不涂油打扮，胡须长得把脸都盖住了，胸毛遮住了胸口，两边腋下也长满了毛。”于是她心里生起不痛快：“我是来办事的，却偏偏看见了这个晦气的人。拿水来，我要洗眼睛。”她叫人拿来水和齿木，嚼了齿木，把一口口唾沫吐在苦行者身上，又把齿木扔到他的发髻上，漱了口，接着把水浇在苦行者头顶上，说：“我用来看见这个晦气人的这双眼睛，已经洗干净了，霉运已经冲掉了。”说完就走了出去。巴利

就在同一天，国王想起了这件事，问道：“那个‘城市美化者’在哪里？”（大臣回答：）“就在这座城里，大王。”国王便下令：“把她原来的职位还给她。”她依靠过去所做的善业重新得到了那个职位，却心里认定：“这是因为我往苦行者身上吐了唾沫才得到的。”巴利

过了几天，国王把国师的职位又给了别人。国师就去找那个城市美化者，问她：“姊妹，你是怎么得到那个职位的？”她回答说：“婆罗门，这有什么好问的？国王的林苑里有个不修边幅、头发结成一团的苦行者，你往他身上吐口唾沫，就能得到职位。”国师说：“姊妹，我就照你说的做。”于是他去了那里，照她说的原样做了一遍就离开了。就在同一天，国王又想起了他，问道：“那个婆罗门在哪里？”大臣回答：“就在这城里，大王。”国王说：“之前是我们没弄清楚就撤了他的职，把那个职位还给他吧。”国师就这样又得到了职位。他其实是凭自己的福德力得到的，却以为：“这是因为我往苦行者身上吐了唾沫才得到的。”巴利

过了几天，国王的边境发生了叛乱。国王心想：“我要去平定边境。”于是率领四支军队出发了。国师走上前，站在国王面前，说了声“愿大王得胜”，然后问道：“大王，您是为了得胜才出征的吗？”国王回答：“是的，婆罗门。”国师便说：“既然如此，国王的林苑里住着一个不涂油、晦气的苦行者，是个盘发修行人。您往他身上吐唾沫吧。”国王听了他的话，就像之前那个城市美化者和国师所做的那样，全部照做了一遍，还命令后宫嫔妃们：“你们也往那个盘发苦行者身上吐唾沫。”于是后宫嫔妃和守宫之人都照做了。接着，国王在林苑门口设了岗哨，下令道：“凡是跟我一起出征的人，不往那个苦行者身上吐唾沫，就不准出发。”于是全军将士和随从都按这个规矩，把唾沫、嚼过的齿木和漱口水往那个苦行者身上扔。唾沫和齿木糊满了他的全身。巴利

将军是最后才听到这件事的，他心里像火烧一样，喘着粗气，心想：“他们竟然这样冒犯了我的师长——那位可敬的福德田、通往天界的阶梯。”他急忙赶到王苑，看见仙人已经落得这般凄惨，就束紧下衣，用双手把散落的齿木拨开，把仙人扶起来坐好，又叫人取水来，给他洗浴，用各种药草和四种香料涂抹身体，再用细软的布擦干净。然后他站在仙人面前合掌说道：“尊者，这些人做的事太不应该了。他们会怎么样呢？”将军啊，天神们分成三派：有的说“只把国王一个人除掉”，有的说“把国王和他的随从一起除掉”，有的说“把国王统治的整个国土都毁掉”。苦行者说了这话之后，一点也没有生气。为了世间的安宁，他直接说出了平息的办法：“过失确实已经犯下了，但对于懂得忏悔的人来说，事情还是能恢复如常的。”巴利

将军得到这个办法后，就前往国王那里，礼敬国王之后说道：“大王，你们对那位没有过错、具足大神通力的苦行者犯了错，造下了严重的业。听说天人们已经分成三派，正这样议论着……”他把一切都详细禀报后，又说：“大王，据说只要请他宽恕，事情就能恢复正常。请大王不要毁掉整个国家，去请求那位苦行者宽恕吧。”国王虽然看出错在自己，却还是这样说：“我不会去请他宽恕的。”将军再三请求，见国王仍不肯答应，就说：“大王，我知道那位苦行者的力量。他不是说虚妄话的人，也不是因为发怒才那样说，而是出于对众生的悲悯才这样说的。大王，请您去请他宽恕吧。”“我不请他宽恕。”“既然如此，那就请把将军的职位交给别人吧。我不想再留在大王您发号施令的地方了。”“你想去哪里就去吧，我自会找到我的将军。”于是，将军来到苦行者那里，礼敬之后问道：“尊者，我该怎么做？”苦行者说：“将军，凡是听你话的人，都带上各自的资具、财物，以及所有两足和四足的牲畜，在七天之内撤到国界之外去。天人们已经非常愤怒，一定会把这整个国家都毁掉。”将军就照这样做了。巴利

国王刚一离开，就打败了敌军，平定了地方。回来后，他坐在胜利营帐的所在处，命人修缮了都城，然后进入内城。天神们一开始就降下了雨。大众满心欢喜，说：“自从那个诈伪的苦行者被冒犯之后，我们国王的运势就一直增长，打败了敌人，回来的当天又下了雨。”天神们又降下了素馨花雨，大众更加欢喜。天神们又降下了铜钱雨。接着是金币雨。然后他们心想：“人们大概不会为了金币而出门吧”，就又降下了手边用的、脚边用的等各种物品之雨。大众即使站在七层高的宫殿上，也都走下来，佩戴着饰物，满心欢喜。他们说出欢喜的话：“那个诈伪的苦行者真该被吐口水！自从向他吐了口水之后，我们国王的运势就增长了，打败了敌人，回来的当天就下了雨，接着又有素馨花雨、铜钱雨、金币雨、物品雨，一共下了五种雨。”就这样，大众对国王所造的恶业表示了赞同。巴利

那时，天神们把单刃、双刃等种种兵器从上方扔下来，落在众人身上，就像在砧板上剁肉一样。紧接着，又降下无焰无烟、颜色像紫矿花的炭火。再接着，降下像尖顶殿堂那么大的石头。随后，又降下一种在拳中不凝结、极其细软的沙子，堆积到八十肘高。在国王统治的地方，只有三个人作为人类安然无恙：基沙婆蹉、将军，还有那位赡养母亲的罗摩。其余那些没有参与这件事的畜生，喝水的地方没有水，吃草的地方没有草。它们到处找水找草，尚未抵达就到了第七天，到了别国的边界。因此，萨罗崩伽菩萨说：巴利

就这样，首先应当知道丹达基林成为森林的情形。巴利

在迦陵伽国，纳利基王治理国政的时候，雪山地区有五百位苦行者，他们不近女色，披着兽皮，结着发辫，穿着树皮衣，以林中树根和果实为食。他们这样过了很久之后，为了找些咸酸味道的东西吃，就下到人走的路上，一路次第而行，来到了迦陵伽国纳利基王的都城。他们把发辫、兽皮和树皮衣整理好，显出出家修行者应有的寂静庄严，进城乞食。那时佛陀还没有出世，人们看见这些苦行沙门，心里生起信心，就给他们铺好座位，从他们手里接过钵，请他们坐下，把食物准备妥当后供养给他们。苦行者们吃完饭，做了随喜祝福。人们听了之后，心里欢喜，就问：“诸位尊者要去哪里？”他们回答说：“朋友们，去合适的地方。”大家说：“尊者，不用去别处了，请住在国王的园林里吧，我们吃过早饭就过来听法。”苦行者们默许了，就去了园林。城里的居民吃过早饭，穿上干净的衣服，心想“我们去听法”，便一群一群、一队一队地朝园林走去。国王站在高楼上，看见他们这样走去，就问侍从：“喂，这些城里人穿着干净的衣服和干净的上衣，朝园林那边去，那边是有集会还是有戏剧？”侍从回答：“没有，陛下。他们是想到苦行者那里听法。”国王说：“既然这样，喂，我也要去，让他们跟我一起去。”侍从就前去告诉大家：“国王也想去，你们围着国王一起去吧。”城里人本来就很高兴，听了这话更加欢喜，心想：“我们的国王没有信心、没有敬信、不持戒，而这些苦行者是如法的，他们来了之后，国王也会变得如法。”巴利

国王出城后，被众人围绕着来到园林，和那些苦行者互相问候之后，坐在一边。苦行者们看到国王，便用暗示的方式对一位善于说法的苦行者说：“请为国王说法。”那位苦行者环视大众之后，开示五种怨敌的过患和五戒的功德，说道：巴利

不该杀生，不该拿别人没给的东西，不该在欲乐上做邪行，不该说假话，不该喝酒。杀生会让人堕入地狱、畜生道、饿鬼界；偷盗等也是这样。杀生的人在地狱里受完苦、再投生到人间时，因为剩余果报的缘故，会短命；偷盗会让人贫穷少财；邪行会让人树敌众多；说假话会让人遭到不实的诽谤；喝酒会让人变得疯癫。巴利

他针对五种怨恨讲了这些过患。巴利

国王本来就无信、不虔诚，戒行也不好。而对戒行不好的人来说，讲说戒论这种话本来就很难听得进去，就像尖桩刺进耳朵一样。所以他心里想：“我本来是为了尊崇他们而来的，可这些人从我到场开始就一直针对我、刺我，当众说个不停。我要给他们点颜色看看。”于是说法结束后，他就邀请他们：“各位老师，明天请到我家来接受供养。”说完就走了。第二天，他让人搬来许多大陶罐，装满粪便，用香蕉叶把罐口封好，分别放在各处；又让人把浓稠的蜜糖油、象力胶之类的粘滑东西装满尖形容器，放在楼梯顶上；还让大力士们扎紧腰带，手里拿着棒槌站在那里，吩咐说：“那些装模作样的苦行者太欺负我了。等他们从殿堂下来的时候，把尖形容器里的粘滑东西从楼梯口倒下去，然后用棒槌打他们的头，抓住脖子把他们扔下楼梯。”他还在楼梯脚下拴了几条凶猛的狗。巴利

那些苦行者也互相提醒说：“明天我们要去王宫里吃饭。”他们说：“诸位贤友，王宫这种地方本来就让人提心吊胆、充满危险。出家人应当在六根门头守护好自己的心，不该在所见到的境上执取它的相，要在眼门处建立起防护。”巴利

第二天，他们观察好乞食的时间，穿上树皮衣，把鹿皮斜披在一只肩膀上，整理好发髻，拿起乞食的钵，依次登上了王宫。国王知道他们上来了，就叫人从粪罐口取出香蕉叶。那股恶臭直冲苦行者的鼻孔，几乎要把他们的脑髓都冲出来。大苦行者看了国王一眼。国王说：“尊敬的各位，你们尽情吃吧，也尽管拿走吧，这东西才配你们！昨天我是为了礼遇你们才来的，你们却当着众人的面一味攻击我、中伤我。这东西才配你们，吃吧！”说着，他用勺子把粪便递到大苦行者面前。大苦行者连声说：“呸！呸！”转身就走。国王说：“你们就这样想走？”随即命人从楼梯高处倒下滑腻的秽物，又给末罗族力士们下了命令。力士们用棒槌猛击他们的头，抓住脖子往楼梯下扔。没有一个人能在楼梯上站稳，全都一路翻滚，一直滚到楼梯底部的梯脚处。每滚到一个地方，那些凶猛的狂犬就噼里啪啦地扑上来，又撕又咬。就算有人勉强爬起来想逃，也会掉进坑里，狂犬照样追上去咬。就这样，狂犬把他们啃得只剩下一副骨架。这个国王就这样在一天之内，夺走了五百位具足苦行修为的苦行者的生命。巴利

那时，他国中的天神又像先前那样降下九种雨，他的整个王国被六十由旬厚的沙层覆盖了。因此，菩萨萨罗邦伽说道：巴利

应当这样理解：迦陵伽林成为荒林的状态。巴利

过去，在波罗奈里，有一位拥有四十五亿家产的巨富，他有一个女儿，名叫“见瑞相”。她长得美丽动人、令人赏心悦目。由于她容貌、财富和家世样样具足，成了许多人追求的对象。可是，只要有人为了求婚而派媒人来，她一见对方，就挑剔人家的出身，或者嫌弃手脚等部位哪里有缺陷，说“这人出身低贱、体态丑陋”之类的话，然后喊：“把他赶出去！”等人被赶走后，她又说：“我居然看到了这种人，快打水来，我要洗眼睛！”接着就真的洗起眼睛来。她每见到一个来求婚的人，都让对方受尽羞辱，然后赶走，因此大家就称她为“见瑞相”，她的本名反而没人记得了。巴利

有一天，她想去恒河里玩水，就叫人把渡口收拾好，把许多好吃的、好喝的装满了车子，又带上很多香和花环之类的东西，坐上一辆遮得严严实实的车，被亲戚们簇拥着，从家里出发了。那时候，大士投生在旃陀罗族里，住在城外的皮匠家中，名字叫象贤。他十六岁左右，因为有事要进城，就把一块蓝布围在腰间，一块布缠在手上，一只手提着篮子，一只手拿着铃铛，一边走一边摇铃，嘴里喊着“让一让，各位尊者，旃陀罗来了”，好让人知道。他把自己放得很低，见到人就低头行礼，就这样进了城，走上了大路。巴利

见祥女听到铃铛声，透过轿帘的缝隙往外看，远远望见象贤朝这边走来，就问：“那是什么？”随从回答：“小姐，是象贤。”她一听，浑身发抖，恶心厌恶地吐了一口唾沫，对乳母们说：“哎呀，我们到底造了什么不善业啊？这是什么果报？难道我的毁灭就在眼前了吗？出门去办吉祥事，竟然看见了一个旃陀罗！”接着又吩咐乳母们：“赶快拿水来！我看见了旃陀罗，眼睛和嘴巴都得洗一洗。”洗完之后，她让人把车轿掉头，把所有准备好的供品都送回家里，自己登上了高楼。那些嗜酒的人和她的侍从们问：“喂，见祥女怎么这个时候还不来？”听说了这件事之后，他们说：“哎呀，诸位，就因为这个旃陀罗，那么盛大的酒肉供养、香花供品等等，我们都没能享受到。抓住那个旃陀罗！”他们找到那个地方，对着完全无辜的象贤尊者又骂又吓：“喂，象贤！都是因为你，我们才享受不到这样那样的供养！”说完揪住他的头发，把他摔倒在地，用膝盖、肘部和石头等一顿猛打，以为他死了，就抓住他的脚拖走，扔到了垃圾堆上。巴利

大士恢复知觉后，摸了摸自己的手脚，心想：“这苦是依靠谁生起的？”他这样思惟后知道：“不是依靠别的什么人，就是依靠那个见祥女才生起的。”于是又想：“如果我是个男子汉，就要让她倒在我脚下。”他浑身颤抖地走到见祥女家门口，心想：“如果能得到见祥女，我就起来；如果得不到，我就死在这里。”便在院子里躺了下来。那时，赡部洲有这样一种规矩：如果旃陀罗怀着怒气躺在产房门口死去，那产房里住的所有人都会成为旃陀罗；如果死在屋子正中间，屋里所有人都会成为旃陀罗；如果死在门口，两边紧邻的住户都会成为旃陀罗；如果死在院子里，那么从这家往这边数七家、往那边数七家，一共十四家住户都会成为旃陀罗。而菩萨正是躺在了院子里。巴利

他们去禀告长者：“主人，摩登伽躺在您家院子里了。”长者说：“去吧，问问是怎么回事。”说完，给了一枚摩沙迦，让他们叫他起来。他们过去说：“听说拿上这枚摩沙迦，你就起来吧。”他说：“我不是为了摩沙迦才躺下的，我是为了得到见祥女才躺下的。”他们问：“见祥女有什么过错？”他说：“你们怎么看不出她的过错？我完全是无辜的，却被她的人害得遭了殃。只要能得她，我就起来；得不到她，我就不起来。”巴利

他们去禀告了长者。长者知道是女儿的过错后，派人传话说：“去，给他一枚迦哈波那。”他回答说：“我不要迦哈波那，我只要她。”长者夫妇听了之后，心生警惧：“我们只有这一个心爱的女儿，除了她，再没有别的孩子能传宗接代了。”于是说：“去吧，孩子们，万一有谁对我们怀恨在心，说不定会要他的命。他要是死了，我们大家就都完了。去保护他吧。”便安排人把他团团围住守护起来，又派人送去米粥、饭食和财物，他却一概拒绝。这样过了一天；两天、三天、四天、五天过去了。巴利

于是那十四户人家站起来说：“我们不能因为你们而变成旃陀罗。别害了我们，把你们的女儿交给他，让他起来吧。”巨富派人送去一百金、一千金、十万金，他全都拒绝。这样过了六天。到第七天，两边十四户人家聚在一起，说：“我们绝不能变成旃陀罗。就算你们不愿意，我们也要把这女孩交给他。”巴利

她的父母被忧苦之箭刺透，失去知觉，倒在床上。两边十四户人家的人登上高楼，像折断开满花的紫矿树枝一样，扯下她所有的首饰，用指甲给她分出中分，把头发扎起来，让她穿上青色裙子，手上缠了一块青棉布，耳朵上戴上铅片耳饰，递给她一把棕榈叶提篮，把她从高楼上带下来，抓住她的两条手臂，说：“带上你的丈夫，走吧！”然后把她交给了那位大士。巴利

连青莲花都嫌太重，那位娇贵的少女说：“起来吧，夫君，我们走吧。”菩萨躺着不动，说：“我不起来。”她问：“那我该怎么说？”菩萨说：“你就这样说：‘起来吧，尊者象。’”她就照这样说了。菩萨又说：“你的人把我打得站不起来，你用手把我扶起来。”她也照做了。菩萨像是要起身，却翻了个身摔在地上，喊道：“哎呀！见祥女先让人打了我，现在又自己打我了！”她问：“尊者，我该怎么办？”菩萨说：“用两只手把我扶起来。”她便用双手把他扶起来，让他坐好，说：“夫君，我们走吧。”菩萨说：“‘走’是林子里的事，我们是人。我被你的人打得太狠了，没法用脚走，你背我走。”她便弯下腰，把背凑过去。菩萨爬了上去。她问：“夫君，我背你去哪儿？”菩萨说：“背我出城。”她走到东门，问：“夫君，这里是你的住处吗？”菩萨问：“这是什么地方？”她说：“是东门，夫君。”菩萨说：“旃陀罗的儿子不能住在东门。”他不告诉她自己的住处，只让她走遍所有城门。为什么？因为他想打掉她已生到极点的傲慢。大众高声喊道：“除了像你们这样的人，再没有谁能打掉她的傲慢了。”巴利

她走到西门，问道：“夫君，这里是你的住处吗？”菩萨问：“这是什么地方？”她回答：“是西门，夫君。”菩萨说：“从这道门出去，朝着皮匠屋的方向看，一直走。”她到了那里，问道：“夫君，这座皮匠屋是你们住的地方吗？”菩萨说：“是的。”他从她背上下来，走进了皮匠屋。巴利

在那里住了七八天，这位一心寻求一切知智的坚定者，在这些天里没有和她同房。他想：“如果这位大家族的女儿因为依靠我而得不到大荣耀，那我就不算是二十四位佛的弟子。我要用给她洗脚的水，为整个赡部洲的国王们举行灌顶。”接着又想：“住在家里我做不到，出家以后才能做到。”想完以后，他对她说：“见祥女，我们以前独自修行的时候，做不做事都能活下去。现在我已经担起了养家的责任，不做事就活不下去。在我回来之前，你不要烦躁。”他进入森林，在坟场等地捡来破布，做成下裙和上衣，出家做了沙门，独自一人，得到身体的远离，修习遍作相，证得八等至和五神通，心想：“现在我可以做见祥女的依靠了。”于是朝波罗奈方向走去，披好上衣，托钵而行，来到见祥女家门口。巴利

她看见他站在门口，没认出来，就说：“尊者，请走开，这里是旃陀罗住的地方。”菩萨就站在原地不动。她一遍又一遍地打量，认出来之后，用双手捶打胸口，放声大哭，扑倒在他脚下，说：“夫君啊，你既然有这样的心，为什么让我失去那么大的名声，把我弄得无依无靠呢？”她种种悲叹哭泣，擦干眼泪站起来，拿了钵，请他进屋坐下，供养他饮食。菩萨吃完饭，说：“见祥女，你别忧伤，别悲泣。我用给你洗脚的水，就能为整个赡部洲的国王们举行灌顶。你只要照我说的一句话去做：进城去，走遍全城，高声宣告：‘我的丈夫不是旃陀罗，我的丈夫是大梵天。’”巴利

听了这话，见祥女说：“夫君，我本来就是因为嘴上的过错才遭了殃，我不能那样说啊。”菩萨说：“我在家的时候，你可曾听我说过一句假话？那时我都不说假话，如今出了家，又怎么会说假话呢？我是说真话的人。”接着又说：“今天是初八，你走遍全城，高声宣告：‘从今天起七天后，在布萨日那天，我的丈夫大梵天将破开月轮，来到我面前。’”说完就走了。巴利

她相信了，满心欢喜，胆子也大了起来，早晚进城，照样高声宣告。人们拍着手嘲笑她：“瞧啊，我们这位见祥女，把旃陀罗的儿子说成大梵天啦！”一边笑一边戏弄她。第二天她又同样在早晚进城，高声宣告：“现在再过六天、五天、四天、三天、两天、一天，我的丈夫大梵天就会劈开月轮，来到我身边。”巴利

婆罗门们心想：“这位见祥女说起话来胆子真大，说不定真会有这种事。来吧，我们替见祥女把住处收拾好。”于是他们叫人把皮屋外面的地面四周都刨平，撒上细沙。到了布萨日清晨，她先进城高声宣告：“今天我的丈夫要来了。”婆罗门们又想：“这位看来离得不远了，听说大梵天今天真的会来，我们把住处布置好吧。”便让人把皮屋打扫干净，涂上新鲜牛粪，用没有裁剪过的布围起来，铺上一张极为贵重的坐床，上面系好布幔，又挂上香花鬘。就在他们忙着布置的时候，太阳落山了。巴利

月亮刚升起时，大士就进入了能引发神通的禅定。出定后，他以欲界心作准备，接着用神通心变化出十二由旬高的梵天身，腾空而起，进入月宫里面，冲破从林梢升起的月亮，舍弃月宫，出现在前方，并下定决心：“让大众都看见我。”大众看见后说：“贤者们，见祥女的话是真的，我们要礼敬这位来临的大梵天。”于是他们拿着香和花，围在见祥女的屋旁站着。大士在众人头顶上方绕波罗奈转了七圈，知道已被大众看见，便舍弃十二由旬高的身体，只变出常人那么大的身形，在大众注视下走进了皮屋。大众看见后说：“大梵天进去了，拿帷幔来。”于是用大帷幔把那住所围起来，守在四周。巴利

大士坐在吉祥卧榻的中间。见祥女站在他身旁。于是问她：“见祥女，你的经期到了吗？”她回答：“是的，主人。”大士说：“收下我给你的儿子吧。”说完用大脚趾碰了她的肚脐。就因为这一碰，她便怀了孕。大士说：“见祥女，从今以后，给你洗脚的水，将成为整个赡部洲所有国王的灌顶水。你就留在这里吧。”说完，他化出梵天之身，在众人眼前走了出去，升上空中，直接没入月轮。从那时起，她就被称为“梵天生主”。从此以后，没有能轻易得到她的洗脚水的人。巴利

婆罗门们商量：“我们要让梵天生主住到城里去。”于是用金轿把她抬起来，但规定：七代以内种姓不清净的人，不许来抬她的轿子。结果由十六位出身高贵的婆罗门来抬轿。其余的人则用香花等物供养她。进城之后，他们又说：“诸位，梵天生主怎么能住在别人住过的旧房子里呢？我们买块地来建新宅吧。不过在新宅建好之前，先让她住在棚子里好了。”于是便让她住进了棚子。从那时起就立下规矩：想站在视线所及之处顶礼她的人，要交一枚金币才能顶礼；想站在能听见说话声的地方顶礼的人，要交一百枚金币；想走近到她身边、在平常说话声能传到的地方顶礼的人，要交五百枚金币；想把头贴在她脚背上顶礼的人，要交一千枚金币；想要她洗脚水的人，要交一万枚金币。她从城外进城、一路来到棚子这段路上，收到的钱财就已经多达十亿了。巴利

整个赡部洲都骚动起来了。于是各国国王派人送去十万金币，说“我们要用大梵天之妻的洗脚水来举行灌顶礼”，这样才得到了。她还在棚阁里住着的时候，就分娩了。因为依托大士而得的这位王子，相貌庄严，具足相好。因为是梵天之子降生，整个赡部洲一片欢腾。大家说“愿这孩子得到乳养费”，从各处送来的钱财达到了百亿之数。到这时，新宅也建成了。大家说“我们来给王子取名吧”，于是布置好房屋，用香水给王子沐浴，装饰打扮好，因为是在棚阁中出生的，就取名为“曼陀毗耶”。巴利

王子在安乐中长大，到了该学技艺的年龄，整个赡部洲所有懂技艺的人都来到他面前，教他技艺。王子聪慧有慧，凡是听到的、感知到的，都能像串起来一样轻松掌握；已经掌握的东西，就像倒进金瓶里的油一样稳固留存。凡是能靠口传记诵的学问，他没有一样不曾学到。婆罗门们围绕着他走动，他也成了供养婆罗门的人。他家里每天有八万婆罗门享用固定的饭食。他的住宅也很大，有七道门楼。每逢家中有喜庆之日，赡部洲居民送来的钱财约有千亿之多。巴利

菩萨心想：“这位王子到底是放逸，还是不放逸呢？”随后知道了他的情况：“他成了婆罗门食者，却不知道布施给哪里才有大果报。我去降伏他吧。”于是披上袈裟，拿起钵，心想：“门楼处太拥挤了，没法从门进去。”就从空中飞来，降落在八万婆罗门吃饭的露天广场上。曼陀毘耶王子正让人拿着金勺，吩咐着：“菜添到这里，饭放到这里。”他一见菩萨，就像被棍子戳中的毒蛇一样大怒，说出下面这首偈颂：巴利

这时，大士丝毫没有生气，只是教导他说：巴利

他为了说明“这不是给你们这种人准备的”，就说了下面这句话：巴利

这时，菩萨为了说明“布施本身就应当给予任何人，不管他有德还是无德。就像种子无论种在洼地还是高地，依靠土壤的养分和水分都能生长，同样，布施不可能没有果报；而就像种子播在良田里一样，布施给有德的人会结出大果报”，说了这首偈颂：巴利

这时，王子被愤怒冲昏了头，呵斥守门人等人说：“是谁放这个光头进来的？”——巴利

说完偈颂后，他说道：“把这个贱民拿竹片打一顿，抓住脖子，拖过七道门楼，扔到外面去！”于是那位大人对他说——巴利

他这样说完之后，心里想：“如果有人抓住我的手或脚，让我产生痛苦，那就会生出很多恶业。”出于对众生的怜悯，他腾空而起，又降落到街道中间。已经证得一切知的世尊为了说明这件事的含义，说出了这首偈颂：巴利

就在那时，护城的年长天神王把曼达毗耶的脖子扭了过去。他的脸被扭到背后，双眼翻转，嘴里吐着唾沫，身体僵硬，就像被插在长矛上一样。八万夜叉侍从也同样把八万婆罗门弄成这样。他们赶紧跑去报告梵天之主。她急忙赶来，看到那副惨状，就说了一首偈颂：巴利

于是他们禀报了她。巴利

她一听就明白了：“那位赐给我声誉的圣者，一定是知道我儿子放逸，出于悲悯才来的。”于是她问侍从们：巴利

他们说道：巴利

那位大士从踏上中央街道的那一刻起就下定决心：愿我的足迹不要因为象、马之类而消失，只让那位见到吉兆的人看见，别让其他人看到。于是他进城乞食，取了仅够维持生命的杂米饭，回到集会堂坐下吃完，把吃剩的一点点饭食就留在钵里。那位见到吉兆的人也从高楼下来，走上中央街道，看见足迹后心想：这是那位赐我声誉的尊者的足迹。于是顺着足迹走来，顶礼之后说道：尊者，请宽恕您仆人所犯的过错，您确实不是会被愤怒控制的人。请把我儿子的命给我。巴利

说完这番话之后——巴利

她诵出了这首偈颂。大丈夫说：“我们不会做这样的事。不过，看到有人伤害出家人，这应该是鬼神、夜叉与天神出于对出家人的恭敬而做的。”巴利

尊者，只求您心里不要生起嗔恨，就当是天神做的吧。愿天神们得到安乐，尊者。可是，尊者，我该怎么做呢？大人说：那么，我就给你一剂药。我钵里还有吃剩的饭，你在那里面加一点水，取一点放进你儿子嘴里，剩下的倒进水缸里搅匀，再放进八万婆罗门的嘴里。她说：我会照做的。于是拿了饭，顶礼大人后离开，照他说的做了。巴利

饭刚一放进嘴里，大天王就想：“主人亲自配药，我们什么也做不了。”于是把王子放了。王子吐了出来，像从未受过苦一样，恢复了正常的肤色。这时母亲对他说：“孩子，你看，这些常受你家供养的婆罗门，全无惭与愧，竟然做出这种事。沙门可不是这样的。孩子，你应该供养沙门。”然后她把剩下的饭食在水缸里搅匀，让人灌进那些婆罗门的嘴里。夜叉们立刻放开他们逃走了。婆罗门们不停地呕吐，爬起来问：“你们往我们嘴里放了什么？”有人告诉他们：“是摩登伽仙人吃剩的饭。”他们心想：“我们被喂了旃陀罗的剩饭，现在已经不是婆罗门了。今后婆罗门会说‘这些是不清净的婆罗门’，不会和我们一起吃饭。”于是他们从那里逃走，到了中部地区，住进中部国王的城里，自称“最高座婆罗门”，在王宫里吃饭。巴利

那时，菩萨正在调伏恶人、折伏骄慢之徒，四处游行。有一个生来高贵的苦行者，心里想：“像我这样出身高贵的苦行者，世上没有第二个。”他对别人连一点敬意都不生起。菩萨看见他住在恒河岸边，心想：“我要折伏他的骄慢。”就去了那里。那位出身高贵的苦行者问菩萨：“你是什么出身？”菩萨说：“老师，我是旃陀罗。”苦行者就说：“滚开，旃陀罗！滚开，旃陀罗！到恒河下游去住，别把上游的水弄脏了！”巴利

菩萨说：“好的，老师，我就住在您说的地方。”他住在恒河下游，并下定决心：“愿恒河水逆流而上！”那位阇提曼多苦行者清晨下到恒河，捧水漱口，清洗结发。菩萨一边嚼着齿木，一边把一团团唾液吐进水里，也把嚼剩的齿木渣丢进水里。他下定决心，让这些东西不粘着于别处，只粘在那位苦行者的结发上。结果，唾液和齿木渣全都定着在苦行者的结发上。巴利

苦行者心里后悔起来，想：“这一定是那个旃陀罗干的。”他就去问菩萨：“喂，旃陀罗，恒河的水被你弄成逆流了吗？”“是的，老师。”“那你别住在恒河下游了，住到上游去吧。”“好的，老师，我就住在您说的地方。”他住在那里的时候，神通退失了，河水又恢复成原来的样子。苦行者又遭到了同样的倒霉事。他又去问菩萨：“喂，旃陀罗，你是不是有时候让恒河水逆流，有时候又让它顺流？”“是的，老师。”“旃陀罗，你不让安享安乐的出家人安稳地住下去，到第七天，你的头会裂成七瓣！”“好的，老师。不过，我不会让太阳升起来。”巴利

这时，菩萨心想：“他的诅咒会落在他自己头上，我来保护他。”出于对众生的怜悯，第二天，他用神通力不让太阳升起。有大神通者的神通境界确实不可思议。从那时起，曙光不再出现，昼夜的界限消失了，耕作、经商等事务也没人再去做了。巴利

人们遇到灾祸后，心想：“这到底是夜叉作祟，还是鬼、神、龙、金翅鸟在作怪？”又想：“该怎么办才好？王族向来有大智慧，能为世间谋划利益，我们去那里吧。”于是他们来到王宫，把这件事禀告了国王。国王听后，虽然心里害怕，却装出不怕的样子说：“诸位不必害怕。住在恒河岸边的生族苦行者应该知道这件事的原因。我们去问他，就能消除疑惑。”国王只带了几名亲信随从，和人们一起来到苦行者那里，寒暄过后，就问了这件事。苦行者说：“是的，大王，这里有一个旃陀罗，他有时让恒河水顺流，有时让恒河水逆流。关于这件事，我曾经说过一些话。你们去问他，他会知道的。”巴利

国王走到摩登伽仙人跟前，问他：“尊者，是您不让太阳升起来的吗？”他回答：“是的，大王。”国王又问：“尊者，是什么原因呢？”他回答：“大王，是因为那位生族苦行者。等那位生族苦行者前来向我顶礼、请求原谅的时候，我就会让太阳升起来，大王。”国王回去后说：“来吧，老师，去向那位苦行者请求原谅。”苦行者说：“大王，我绝不向旃陀罗顶礼。”国王说：“老师，别这样，看看这地方百姓的处境吧。”他又一次拒绝了。国王来到菩萨面前说：“那位老师不肯请求原谅。”菩萨说：“他不请求原谅，我就不放太阳出来。”国王心想：“这个人不肯请求原谅，那个人不得到原谅就不放太阳出来，那个苦行者对我们还有什么用？我们该顾念世间大众。”于是他说：“去吧，诸位，到那位苦行者那里去，抓住他的手和脚，把他带到摩登伽仙人脚下，让他趴在地上，为了怜悯这地方的百姓，让他请求原谅。”那些王宫侍从便去了，照国王吩咐做了，把苦行者带来，让他趴在摩登伽仙人脚下，使他请求了原谅。巴利

我虽应被原谅，却仍原谅。不过，他这番话会落到他自己头上。等我放出太阳，阳光就会照到他头顶上，那时他的头就会裂成七瓣。但我不希望他遭这种灾祸。来，你们把他放进齐脖子深的水里，再拿一个大泥团放在他头上。然后我就放出太阳。阳光落在泥团上，会把泥团击成七瓣。那时他丢掉泥团，潜进水里，从另一个渡口上岸。你们就这样告诉他，这样他就能平安无事。那些人说：“我们就照这么办。”于是就这么做了。那位苦行者也同样平安脱险了。从那时起，他心想：“出身根本不算什么，出家众之中，只有功德才是根本。”于是他不再执著于出身和种姓，也不再傲慢了。巴利

就这样，众人因为那位生来高贵的苦行者被调伏了，才认识到菩萨的威力，于是引起了一场大骚动。国王请求菩萨跟他一起回自己的都城。大士答应了，心想：“我还要调伏那八万婆罗门，也要兑现承诺。”便前往中部王的都城。那些婆罗门一见到菩萨就说：“喂，就是这个大贼来了！他现在就会把我们揭穿：‘你们都是吃了我的剩饭才变成非婆罗门的。’这样一来，我们在这里也待不下去了，不如先下手为强，杀了他。”他们又跑到国王那里说：“大王，您可别以为这个旃陀罗出家人相貌端正就是好人。他懂得一种厉害的咒术，能把大地变成虚空，把虚空变成大地，把远处拉近，把近处推远，能让恒河倒流。他要是愿意，甚至能把大地掀起来扔出去。别人的心思毕竟不可能时时刻刻都摸得透。这个人要是在这里站稳了脚跟，恐怕会毁掉您的王权，危及您的性命，甚至断绝王族血脉。大王，请听我们的话，今天就杀了他才好。”巴利

国王们往往容易听信别人，所以他在众人的议论下就下了结论。菩萨在城里托钵乞食，在近水方便的地方吃了混合饭，然后去了王家的园林。因为自己没有任何过错，心里没有顾虑，就在吉祥石板上坐了下来。菩萨本来有能力忆念八十劫——过去四十劫、未来四十劫——但当时他没有运用这个智慧，所以片刻之间正念没有现前。国王没有告诉任何人，自己亲自去了，趁菩萨毫无防备、安然坐着的时候，拔剑砍向这位大士，把他砍成了两段。在这位国王的领地内，降下了第八次铜釜雨和第九次泥浆雨。就这样，那个地方一共降了九次灾雨。那位国王和他的随从们都堕入了大地狱。因此，桑基洽智者说：巴利

应当这样理解：中部林具有森林的状态，即应被理解为森林。不过，由于摩登伽仙人的威势，同一个地方就被称为摩登伽林。巴利

66问题与辩才，就是指对问题的解答。应当成为对立的一方，就是指应当成为对立的一方（kātabbaṃ）。我曾以为，意思是就像执取相反部分者那样。这就是这句话的含义。巴利

67“审察而行”的意思是：先审察、思考、衡量之后再做应当做的事，这就是这句话要说的。“是好的”意思是：这是善的。因为像你这样的人，看到我就皈依我，看到尼乾陀就皈依尼乾陀，别人会想：“这个优波离是见到谁就皈依谁吗？”这样就会生起讥嫌。所以，为了表明“对像你这样的人来说，审察而行才是好的”，才这样显示。他们会举着旗幡巡行：据说那些尼乾陀得到这样的弟子后，会高举旗幡在城里巡行宣告：“某某国王、大臣或长者已经皈依我们，成了弟子。”为什么这样做呢？一是为了“我们的伟大之处就能因此显现出来”；二是假如那人心里生起后悔：“我为什么要皈依他们呢？”他也会这样消除后悔：“很多人都已经知道我皈依他们这件事，现在再退回去就太难受了。”于是便不再退转。因此说“他们会举着旗幡巡行”。巴利

68像一口准备好的水井那样安立着。“家”指你的住所。“你应当认为可以给”：以前就算看到十人、二十人甚至六十人来了，也不说“没有”，照样给。现在，不要仅仅因为你只是来皈依了我，就截断对这些人的应施之物；因为对于来到的人，本来就应当给。这是世尊的教诫。“我已听闻此事，尊者”：从哪里听来的？从尼干陀那里听来的。据说尼干陀们在居士家中这样宣扬：“我们说‘对任何来到的人都应当给’，而沙门乔达摩却说‘只应当给我布施……乃至……给其他弟子的布施不是大果’。”这位居士就是针对这件事而说“我已听闻此事”。巴利

69次第论：从布施之后接着讲戒，从戒之后接着讲生天，从生天之后接着讲道，这就是按顺序依次讲说。其中，布施论是指：这布施是种种安乐的来源，是种种成就的根本，是种种财富的依托，是陷入困境者的保护、庇护所、归依处和归宿。无论现世还是他世，都没有任何东西能像布施那样成为依怙、立足处、所缘、保护、庇护所、归依处和归宿。因为布施在作为依怙这方面，就像宝制的狮子座；在作为立足处这方面，就像大路；在作为所缘这方面，就像支撑用的绳索。布施在度脱苦难这方面，就像船；在给人安慰这方面，就像战场上的勇士；在保护人免于恐惧这方面，就像一座修筑坚固的城池；在不被悭吝等垢染所污染这方面，就像莲花；在烧毁那些垢染这方面，就像火；在难以冒犯这方面，就像毒蛇；在令人无所畏惧这方面，就像狮子；在具有大力量这方面，就像大象；在被公认为最上吉祥这方面，就像白牛；在把人送到安稳之地这方面，就像云马王。布施就是我所走过的路，就是我的传承。我在圆满十波罗蜜时，举办过维拉摩大祭、摩诃高毗昙大祭、大善见王大祭、须大拏大祭等无数大祭；当我生为兔子时，把自己投入燃烧的火堆，以此摄取了前来乞求者的心。布施在世间能带来帝释的成就，能带来魔罗的成就，能带来梵天的成就，能带来转轮王的成就，能带来声闻波罗蜜智、独觉菩提智、正等觉菩提智——以上就是与布施功德相关的论述。巴利

因为正在布施的人能够受持戒，所以在讲完布施之后紧接着讲戒。所谓戒论，就是说：戒是依靠，是立足处，是所缘，是庇护，是洞窟，是趣，是归宿。戒是我的传承。我在护螺龙王时、富利达多龙王时、瞻波龙王时、持戒龙王时、养母象王时、六牙象王时等无数生中，都圆满过戒。在现世和他世的成就中，没有像戒这样的依靠，没有像戒这样的立足处、所缘、庇护、洞窟、趣、归宿；没有像戒饰这样的装饰，没有像戒花这样的花，没有像戒香这样的香。因为，用戒饰庄严、佩戴戒花、涂上戒香的人，即使连同天众在内的整个世界来看他，也看不够。以上就是与戒的功德相关的论述。巴利

这段戒之后紧接着讲生天论，是为了说明：依靠这个戒，就能得到这样的天界。所谓生天论，就是讲：此天界乃可意、可爱、可悦；在那里永远有娱乐，永远能得到种种成就；四大王天的天神享受九百万年的天界快乐和天界成就；三十三天的天神享受三俱胝又六百万年的天界快乐和天界成就……诸如此类与天界功德相关的说法。诸佛在讲述天界成就时，嘴巴讲也讲不完。经里也这样说：“诸比丘，我可以用种种方式讲说生天论……”等等。巴利

先用生天论把人引诱过来，然后又像把大象打扮得漂漂亮亮却把它的鼻子砍掉一样，为了说明“这天界也是无常的、不稳固的，不该对它生起欲贪”，便以“诸欲被我称为乐少、苦多、忧恼多，这里的过患更大”等方式，讲说了诸欲的过患、卑劣和染污。其中，“过患”就是过失和祸害；“卑劣”就是低贱、下劣；“染污”就是众生因为这些欲而在轮回中被染污，正如经中所说：“诸位，众生确实被染污了。”巴利

他先用欲的过患来警告，接着又开示出离的功德。心已调适，指的是没有毛病、健全的心。最上法，意思是自己把最上法提起来、取出来、执持住，是靠自己亲证、以自然智照见的，不与其他任何人共有。那是什么呢？就是圣谛的开示。所以他说：苦、集、灭、道。巴利

离尘、离垢：因为贪等烦恼尘不存在，所以是离尘；因为贪等污垢已经远离，所以是离垢。法眼：在后面的《梵摩经》中，指的是三道；在《小罗睺罗教诫》中，这是漏尽的名字。但在这里，指的是入流道。为了显示它生起的行相，所以说“凡任何集起之法，一切皆是灭尽之法”。这入流道，就是以灭尽为所缘，依其作用如此通达一切有为法而生起。巴利

因为已经见到了圣谛之法，所以叫“见法者”。剩下的几个词，道理也是这样。因为已经越过了疑，所以叫“度疑者”。因为已经除掉了犹豫，所以叫“离犹豫者”。“得无所畏”，就是在导师的教法中获得了无所畏。他不依靠他人，不是因为相信别人才在这教法里修行，所以叫“不依他者”。巴利

70以心接受并欢喜，以言语称赞并随喜。我遮止，就是覆盖、遮蔽、关闭。不被遮止，就是没有被覆盖、已经打开、已经敞开。巴利

71长苦行者确实听说了。据说，从那个人离开的时候起，他就一直这样想：“这位居士是智者，沙门乔达摩见地具足，所说的法能导向解脱。他见到世尊就会生起净信，听到说法也会生起净信；生起净信之后就会去皈依。居士已经去皈依了吗？还是还没去？”他就这样一边游走，一边竖着耳朵听。因此，他最先听到了。巴利

72既然这样，朋友！他被强烈的悲伤压垮，虽然听到了“就停在这里”这句话，却没能领会其中的意思，只顾着和守门人说话。巴利

所谓“中门厅”，就是这样的：如果一座房子有七个门楼，那么从最里面或最外面数起，第四个门楼就叫中门厅；如果有五个门楼，第三个就是；如果有三个门楼，第二个就是。如果一座房子只有一个门楼，那就以房子正中间的吉祥柱为准，称为中门厅。而那座房子，据说有七个门楼，也有说五个的。巴利

73“最上”等所有词都是互相通用的同义词。这里的“yaṃ sudaṃ”指的是若提子，“sudaṃ”只是一个语助词。“捉持”是指用那件上衣缠住腹部后握住。“令坐”是指一边轻声说“老师，慢一点；老师，慢一点”，一边像安放大油罐那样让他坐下。“汝被与”的意思是“你怎么这么愚蠢”。“着于头”是指缠在头上后拿着。“摘睾者”等虽然是粗恶的话，但因为他作为侍者状态反常、生起了强烈的忧伤，所以在没有意识到“我正在说这样的话”的情况下就随口说了出来。巴利

74尊者，尼乾陀说“是好的、回旋的，尊者”这句话，只是在暗指那种幻术；而居士说的是自己已经通达了预流道。“Tena hi”在这里只是个语助词，意思是“尊者，我要为你作个譬喻”。或者，它也可以表示原因，那就是说：“因为你们的教法不导向解脱，而我师的教法导向解脱，所以我要为你作个譬喻。”巴利

75“即将分娩”指已经到了生产的时候。“猴崽”就是小猴子。“买来”的意思是：付了钱再拿来。因为在集市上，不管是有心识的还是没心识的，像猴子之类的玩物都有人卖，他就是针对这个情况才这么说的。“所染色”的意思是：想要这个——也就是拿来厚厚的黄色涂料，染好之后送给他的东西。“被捶了又捶”指捶打之后，再翻过来反复捶打。“两面都磨光”指用宝石在两面仔细磨擦刮蹭，把表皮磨得光滑。巴利

“能接受染色”：因为不管是有知觉的东西还是没知觉的东西，都会吸收染料，所以才这么说。“不能接受捶打”：先说有心识的东西，把它放在捶板上捶打肚子，肚子就会破裂，粪便流出来；捶打头部，头就会破裂，脑浆流出来。没有心识的东西，则会被捶成一块一块的。所以才这么说。“不能接受磨光”：有心识的东西被宝石磨擦时，会掉毛、破皮；没有心识的东西也会变成粉末。所以才这么说。“愚者能接受染色”：对于愚笨迟钝的人来说，染色能让他们生起一些贪染，变得可爱。但对智者来说，无论是尼干陀的言论，还是别的像《婆罗多》《罗摩》《悉多劫持》这类毫无意义的谈论，都不可爱。“不能接受审察，不能接受磨光”：是说不能审察、不能思辨，就像捣谷壳找米、在芭蕉树里找坚实木芯一样，空空的，什么也没有。“智者能接受染色”：四圣谛的讲述才是智者所喜爱的，即使听上一百年也不会满足，所以才这么说。而佛语，越深入就越像大海一样深不可测，因此说“能接受审察，也能接受磨光”。“请听他的，我是他的弟子”：意思是请听他的功德——他开始讲述世尊的德行。巴利

76“智者”：“智者”指智慧，也就是慧、了知……（中略）……正见。具足这种智慧、对界、处、缘起、处非处善巧的人，就是智者。“我是他的弟子，他是我的导师”——应当这样理解一切语句中的关联。“已破荒芜者”：已破除五种心的荒芜。“胜者”：已胜、正胜、当胜一切凡夫，所以叫胜者。哪些是凡夫？就是死魔、烦恼魔、天子魔。这些已被战胜，所以是“胜者”。世尊就是这位胜者。“无恼者”：已从烦恼之苦和果报之苦中解脱，完全无苦。“心平等者”：对提婆达多、财护、央掘摩罗、罗睺罗长老等一切天与人，心都完全平等。“增上戒者”：行为已增上。“妙慧者”：具有美妙智慧。“离偏歧者”：已超越、远离贪等不平等而安住。“离垢者”：已远离贪等垢秽。巴利

“知足者”：指内心满足的人。“已弃世间利养者”：指已经抛弃了欲乐之德的人。“喜悦者”：指以喜悦而住的方式而喜悦的人，或者这只是重复说法。因为出于净信，确实会一再地宣说同一个功德。“已作沙门者”：指已完成沙门修行的人，意思是已经达到沙门法的顶点。“人”：按世间通称，指一个众生。“人”这个字是重复。如果换一种说法，每个偈颂的十种功德就不够分别解说了。巴利

Venayika称为众生的引导者。Ruciradhamma称为清净法。放射光明的人，就是发光的人。勇者，就是具足精进的人。牛王，在usabha、vasabha、nisabha这些词里，因为一切处都无可比拟，所以叫牛王。甚深者，就是具有甚深功德的人，或者因为功德而甚深的人。达到牟尼境界的人，就是证得智慧的人。明智者，veda称为智，就是具足这种智的人。立于法的人，就是安住于法的人。善防护的人，就是已经防护诸根的人。巴利

“龙象”是指以四种原因而成为龙象。“住僻静处者”是指住在僻静坐卧处的人。“具应对辩才者”是指具备应对辩才的人。“牟尼”是指智，是指具备这种智的人，或者是指已抖落烦恼的人。“调御者”是指没有过失的人。巴利

从毗婆尸等六位仙人算起，他是第七位，所以叫“第七仙”。已达到最胜，所以叫“得梵”。已经洗净烦恼，所以叫“沐浴者”。善于把字母等组合起来造出偈颂，所以叫“善造偈者”。已经了知智慧，所以叫“了知智者”。最先施与法施，所以叫“富兰陀罗”。有能力，所以叫“能者”。已经证得应当证得的功德，所以叫“得应得者”。详细阐明义理，所以叫“解释者”。因为世尊所说的一切，没有一个词是没有解释的，一切义理都已宣说。巴利

能清楚观照的人，就是具备观照的人。不弯曲的人，就是正直的人。不偏离的人，就是没有败坏的人。巴利

不被烦恼跟随，就是心没有被烦恼跟着。无所执著，就是没有被系缚。巴利

“广慧者”是说：广（bhūri）被称为大地。他的智慧与大地同等，广大、宏大、广阔，具足这样的智慧，就是它的意思。“大慧者”是说：具足大智慧的人。巴利

不被染著，就是不被贪爱和邪见等烦恼所染污。应受供养，就是有资格接受供养。亚卡，是因为显示威力之义，或者因为值得被看见、被指称，世尊才被称为亚卡，所以说“亚卡的”。大，就是伟大的。我是他的弟子，就是因为导师具有如此种种功德，所以我是他的弟子。对这位居士来说，无碍解是依庄严之道而生的。于是他站在无碍解的立场上，用一百句讲述十力尊断除烦恼的功德，回答了“居士，我们该认为您是那位尊者的弟子？”这个问题。巴利

77“什么时候聚集起来的？”意思是“什么时候汇集到一起的？”他心里大概是这样想的：“这个人刚刚去了沙门乔达摩那里，回来时就已经把那些功德收集、聚拢好了，是什么时候做到的？”所以才这样问。“能编一个五彩缤纷的花环”：因为他自己手艺高超，又因为花朵本身颜色各异，所以能编出单梗花环等各种杂色花环。“正是这样，尊者”：在这里，应当把世尊种种功德看成如同各种花朵堆成的大花堆——世尊的功德堆就像须弥山一样。好比一位技艺精湛的花鬘师，优波离居士也是如此；花鬘师编成杂色花环，也就如同居士把如来的种种功德编缀在一处。巴利

滚烫的血从他口中涌出。这位世尊受到如此恭敬，他实在受不了，心里这样想：现在这位居士已经不需要我们了，从明天起，我再也没法带着五六十人进他家吃饭，我的饭锅算是砸了。因为侍者离他而去，他心中生起强烈的忧伤。这些众生确实只为自己打算。忧伤生起时，他体内发热，血液像熔化了一样，被大风卷起，像倒进染锅里的染料，从口中涌出大约一钵的量。吐出积在体内的淤血后，很少有人还能活下来。这位尼乾子当场双膝一软跪倒在地，于是人们用床轿把他抬出城外，朝波婆城方向送去，不久他就在波婆城死了。而这部经是依“闻即开悟者”这一类型的人为范例，把教法讲说完毕的。巴利

78“如是我闻”这句，是《狗戒者经》的开头。其中“在拘利人中”，指的是一个叫拘利的地区。因为那里也是住在拘利城的拘利王子们居住的地方，所以这样称呼。意思就是，在那个拘利人的地区。“哈利达瓦萨那”：据说这座市镇刚建立的时候，人们穿着黄衣服举行星宿庆典。庆典结束后，他们给市镇取名，就叫“哈利达瓦萨那”。他以这个市镇作为托钵行化的村庄而住在那里——这就是这句话的意思。这里虽然没有明确说是哪座精舍，但也应该知道，佛陀住的是与诸佛相应的坐卧处。“持牛戒者”，就是受持牛戒的人，他在头上装上角，绑上尾巴，跟牛一起像牛一样吃草活动。“裸形”，就是赤身裸体、不穿衣服。“色尼耶”是他的名字。巴利

行狗戒的人，就是受持了狗戒，做一切狗会做的事。他们两个人是一起在泥地里玩耍的伙伴。像狗一样蜷着身子蹲下：狗在主人身边坐下时，会用两只前脚刨地，发出狗叫声再坐下；这个人为了做“狗的行为”，和世尊互相问候之后，也用双手刨地，摇头发出“呜呜”的声音，然后弯起手脚，像狗一样蹲坐下来。放在地上：就是搁在地面上。圆满受持：就是完完全全地接受并持守。什么趣向：就是什么结果。来世怎样：就是在来世生到哪里。够了，这会成为他不喜欢的：世尊这样遮止了三次。狗行：就是受持狗戒这件事。巴利

79“修习”就是增长。“圆满”就是没有欠缺。“无间”就是不间断。“狗戒”就是狗的行为方式。“狗心”就是生起这样的心：‘从今天起，我要做狗该做的事。’“狗仪”就是：狗有走路的姿态，有站立的姿态，有坐着的姿态，有躺卧的姿态，有大小便的姿态，还有看见别的狗时龇牙咧嘴走过去的姿态，这就叫狗仪，他修习的就是这个，意思就是这样。在“我以此戒”等句里，意思是：我以这样的行为，或者这样的禁戒受持，或者这样的难行苦行，或者这样的离淫梵行。“天”就是帝释天、夜摩天等当中的某一位。“某天”就是他们当中第二、第三阶位等的某位天神。“邪见”就是：他把并非通往天界的道，当成通往天界的道来执取，因此生起了这种邪见，这就成了他的邪见。“我说某一趣处”：因为对他来说，除了地狱或畜生道之外，没有别的趣处。所以说“我说某一趣处”。“正在成就的”：就是毫不混杂地而躺卧。巴利

尊者，世尊对我这样说，我并不是为这件事而哭。意思是：尊者，世尊对我那样说，我并不会因为世尊的这个授记而哭泣、悲叹、哀伤。这里应当理解为是就及物动词的用法来说的，并不是仅仅指流下眼泪。巴利

这里的关键做法是这样。不过，尊者，我这狗戒已经持了很久，就算它修成了，也没有什么长进；失败了，也一样。所以我这样省察自己的失败：“我这么长时间所做的修行，全都白费了。”尊者，我因此哭泣。巴利

80“牛行”等应当依照“狗行”等里面已经说过的方式来了知。“牛仪”就是牛的行为方式。其余部分和“狗仪”里说的相同。不过，在那里是看见别的狗时露出牙齿走过去，这里则应理解为看见别的牛时竖起耳朵走过去。其余部分完全一样。巴利

81“富楼那，有这四种业。”——世尊为什么要开始这场开示呢？因为这场开示是依照某些人的行为方式来讲的，在讲说这四种业的时候，这些人的行为就会变得清楚，所以世尊开始了这场开示。另外，在教导这四种业的时候，他们会理解这些内容，其中一个人会去皈依，另一个人会出家并证得阿罗汉果。世尊知道这场开示正好适合他们，因此开始了这场开示。巴利

这里，“黑”是指十种不善业道的行为。“黑报”是指因为投生到恶趣而得到的黑暗果报。“白”是指十种善业道的行为。“白报”是指因为投生到天界而得到的明亮果报。“黑白”是指混杂的行为。“黑白报”是指苦乐混杂的果报。因为造了混杂的业：以不善业投生到畜生道中吉祥象等处境，再以善业在现世生活中感受快乐；以善业投生到王族，却以不善业在现世生活中感受痛苦。“非黑非白”指的是能灭尽诸业的四道思之业，这就是它的意思。因为如果这业是黑的，就该给出黑报；如果是白的，就该给出白报。但它不给出这两种果报，因为具有非黑非白的果报，所以说为“非黑非白”。这是概要解说中的含义。巴利

在释义中，“有恼”就是与苦俱。在身行等当中，于身门通过执取等而达到表露的十二种不善思，名为“有恼身行”。于语门通过下巴的动作而使语表生起的那同样十二种不善思，名为“语行”。还没有达到这两种动作、独自思惟时在意门中生起的，名为“意行”。应当知道，如此在三门中属于身恶行等种类的不善思，就是“行”。在这部经里，以思为主；在《优波离经》里，以业为主。“造作”就是汇集、聚成一团的意思。“有恼的世间”，就是投生于有苦的世间。“触有恼之触”，就是触到伴随痛苦的异熟触。“一向苦”，就是无有间断之苦。“已生者”，是原因义中的离格；从已作的业而有已生众生的生起。这里所说的是：众生怎样作已生那样的业，就以那样已生的业，依业类同而他们有投生。因此说“他作什么，就由那而投生”。在这里，那“由那”是指如业所说，而投生确实是由异熟而有。然而因为业是异熟的因，所以是由那作为根本因的业而产生，这就是这里的义理。“触其触”，就是以何种业的异熟而出生，便会触到与那业异熟相应的触。“业继承者”，就是业的继承者，我说业就是他们的继承物、所有物。巴利

无恼就是无苦。在这一类里，在身门生起的八种欲界善思，叫做身行。同样这八种思在语门生起，叫做语行。在意门生起的同样这八种欲界善思，再加上三种下分禅那的思，叫做无恼意行。禅那的思先不说，欲界的思为什么叫做无恼意行呢？在准备遍处和修习遍处的时候都可以得到。欲界思与初禅思相连，第四禅思与第三禅思相连。这样，应当知道在三门中，以身善行等分类的善思就是行。第三类应当理解为两者混合的情况。巴利

像“譬如人”等这样的说法中：人的情况是，有时乐、有时苦，这本来就很明显；而在诸天当中，地居天神也是有时乐、有时苦；在堕入恶趣的众生中，宫殿饿鬼也是有时乐、有时苦，应当这样理解。象等畜生道中，也同样可以看到这种情况。巴利

这里说的是那三种业当中。“为了断除它而有的思”，就是为了断除那种业而生起的道思。跟业相比，再没有比道思更白净的法了。不过，按照这四种业来说，十二种不善思叫作“黑”，三界中的善思叫作“白”，道思则叫作“非黑非白”。巴利

82愿我得到，尊者。这是他在这样想之后说的：长久以来，我把自己投入到不能导向解脱的那一边，把自己折磨得疲惫不堪，就像在干涸的河岸边翻来滚去想洗澡，又像捶打谷壳一样，什么利益都没成办。来吧，我现在要把自己投入修行。于是世尊按照犍度中制定的外道别住规则——即先前是外道的人，站在沙弥位上，依照“尊者，我叫某某，先前是外道，在这法和律中希望受具足戒。尊者，我向僧团乞求四个月别住”等文句受持而别住——针对这个情况说道：“西尼耶，若有先前是外道的人……”等等。巴利

这里说“出家”，只是顺着语言简略的习惯这么讲。其实不用先别住，就能得到出家。但想受具足戒的人，则要在不太久的时间内，完成入村等八项义务，然后行别住。“心悦者”，是指因为完成了八项义务而心里欢喜。这是这里的简要说明。若要详细知道，就应当依照《一切善见》律疏《出家犍度注释》里所说的外道别住的方式去理解。还有，“我了知这里的人的差别”，就是说我清楚地知道人的种种不同：这个人适合别住，这个人不适合别住，这对我来说是清楚明白的。巴利

仙尼耶于是想：“啊，佛陀的教法真是奇妙！在这里，经过这样反复磨炼、敲打之后，只接受合适的，舍弃不合适的。”于是他对出家生起了更强的欢喜，便说出“若是这样，尊者……”等话。世尊知道他心意强烈，心想“仙尼耶不该受别住”，便吩咐一位比丘：“去吧，比丘，给仙尼耶沐浴，让他出家，然后带他来。”那位比丘照办，让他出家后带到世尊面前。世尊坐在僧众中，为他授了具足戒。因此说：“裸形者仙尼耶在世尊面前得以出家，得以受具足戒。”巴利

刚受具足戒不久：受具足戒之后没过多久。远离：从欲乐之欲和烦恼之欲中，以身和心都远离。不放逸：在业处上不舍弃正念。热诚：以被称为身精进和心精进的热诚而热诚。心已发送者：由于对身体和生命都不顾念，所以是心已发送、已放舍自身的人。为了哪个目的：为了那个目的。善男子：有良好品行家的善男子。完全正确地：正是依于因、依于缘。那无上的：那无上的。梵行的终结：作为道之梵行终结的阿拉汉果。善男子们确实是为了这个目的而出家。就在现世：就在这现有的生命体中。自己以通智作证：以自己的智慧亲自证见，也就是不依赖他人而了知。成就后而住：到达、完成之后而住。如此安住时，他彻知：生已尽……等。巴利

这样为他显示了观察的所依之后，为了以阿罗汉的最高境界来结束这次教导，便说：“那位尊者仙尼耶成了诸阿罗汉之一。”其中，“一位”就是一个人。“阿罗汉”指诸阿罗汉，意思是成了世尊的声闻阿罗汉当中的一员，这就是真正的含义和所指。其余各处都浅显明了。巴利

83“如是我闻”这句，就是《无畏王子经》的开头。其中“无畏”是他的名字；“王子”是指频婆娑罗王的亲生儿子。“挑起论诤”意思是挑起过失。“堕地狱者”是指会生到地狱里的人。“住劫者”是指能住留一劫的人。“不可救治者”是指即使有一千位佛陀也救治不了的人。“吐出”是指他没法把话的两头拆开来说，所以不能像吐东西一样把它弄到外面去。“吞下”是指他在提问中找出过失之后，却没法把它带走，不能像吞东西一样吞进肚子里。巴利

“是的，尊者。”据说尼干陀这样想：“沙门乔达摩把我的弟子们分化拉拢过去，那我要准备一个问题，让沙门乔达摩被问到的时候，就像蹲坐着一样，蹲下去就站不起来。”他在无畏王子家里接受供养，吃着油腻甘美的食物，准备了许多问题，并一一标记：“在这里沙门乔达摩会露出这个破绽，在那里会露出那个破绽。”他把所有问题都放下，在第四个月的最后一天，发现了这个问题。这时他心想：“对这个问题，不管是提问还是回答，都挑不出毛病，它就像一个密实的实心球。谁能拿着它去向沙门乔达摩挑起论诤呢？”于是他认定：“无畏王子很聪明，他能做到。”就把这个问题教给了王子。王子因为喜好辩论，接受了他的话，说道：“是的，尊者。”巴利

84“今天不是时候”这句话，是针对那个准备了四个月的问题说的。他心里想：要是把这里面的内容拿来一一回答，一个白天根本不够用。“那现在”就是指明天。“自己第四人”是说，他为什么不和许多人一起邀请呢？据说他是这样想的：“如果很多人坐在一起，我稍微供养一点之后开口说话，他就会引出另一部经、另一个理由、另一类相应的事例来开示，这样一来就会争吵或者闹成一片喧哗。那我只邀请一个人吧，可这样又会招来对我的指责：‘这个无畏真是吝啬到家了，明明看到世尊天天和上百位、上千位比丘一起出行，却只邀请一个人。’”他想，这样一来就没有过错了，于是连同另外三人，加上自己一共四人，发出了邀请。巴利

85王子，这里并不是一概而论的，意思是：王子，对这个问题，并不存在一概而论的回答。如来对于这样的话，可能说，也可能不说。如果看到说了能带来利益，就说；如果看不到利益，就不说。就这样，世尊只用一句话，就把大尼干陀花了四个月准备的问题击得粉碎，就像霹雳击碎山顶一样。所谓“尼干陀们败了”，意思是尼干陀们完了。巴利

86“坐在膝上”就是坐在大腿上。那些主张诡辩的人，在立论的时候，总是拿着某个水果、花朵或书本坐下来。他们自己辩赢了，就压制对方；对方辩赢了，他们就装作吃水果、闻花朵或读诵书本的样子，显出心不在焉。可是这位王子却想：“这位是正自觉者，已入战场，能摧破外道之论。如果我赢了，那当然好；如果赢不了，我就戳这孩子让他哭。然后大家看，这孩子哭了，先起来吧，以后再说。”所以他抱着孩子坐下了。然而世尊的辩才比王子殊胜千倍、十万倍，世尊心想：“我就拿这孩子作比喻，破除他的论题。”于是说道：“王子，你怎么想……”等等。巴利

这里，“放到口中”就是放进口里。“我应为他拿走”意思是我该替他把那东西拿开。“仅凭最初的动作”就是指只靠第一个动作。“不实”就是不真实的事情。“不真实”就是不真。“不带来利益”就是不带来好处、不导向增长。“不可爱、不合意”就是既不让人喜爱，也不让人喜欢。按照这个道理，一切地方的意思都应该这样理解。巴利

在这里，对于不可意的那一类，第一种话是把本来不是贼的人说成贼，把本来不是奴仆的人说成奴仆，把本来没有邪行的人说成有邪行。如来不说这种话。第二种话是把确实是贼的人说成贼等等。如来也不说这种话。第三种话是应当以大众的利益为重、以法为重、以教导为重而说的话，比如：如今你因为没修过福，才落得穷困、丑陋、没有势力；就算你待在这里，也还是不修福业，等到第二个心念生起的时候，你怎么能从四种恶趣中解脱呢？在这里，针对这第三类语，如来是知时者，也就是说，他是在了知大众能够接受、能够领会的时刻之后，才作出回答的。巴利

在可意的一方，第一种话叫作无稽之谈。应当这样理解：据说，有一群骗子想骗一个从村里来到城里的老人。老人在酒馆里喝酒，那些骗子站在喝酒的地方，陪他一起喝谷酒，心里盘算着：“我们要把他身上穿的衣服、手里拿的财物，全都夺过来。”于是他们约定：“我们每人说一件自己亲眼所见的事。谁要是说‘这是假的’，或者不相信别人说的，我们就把他抓来当奴隶。”他们也问那个老人：“老人家，您也同意吧？”老人说：“孩子们，就这么办吧。”巴利

有个无赖说：朋友，我还在娘胎里的时候，我母亲就特别想吃木苹果。她找不到别人去摘木苹果，就只派了我去。我到了那里，却爬不上树，就自己抓住自己的双脚，像扔木槌一样把自己抛到树上。然后我在树枝间来回走动，摘了果子，却下不来，只好回家拿了梯子，顺着梯子下来，走到母亲跟前，把果子交给了母亲。那些果子很大，有罐子那么大。接着我母亲坐在一个地方，一口气吃了整整六十个果子。我用一边腋下带回来的那些果子，剩下的就分给了我们村里同族的老老少少。我们家的房子有十六肘高，把里面其他东西都搬开，光是用木苹果就塞得满满的，一直堆到屋顶。多出来的果子还堆在门口，堆得像座山，有八十肘高。朋友，像这样的事，能信吗？巴利

那位村长长者一直沉默地坐着，等所有人的话都说完了，有人问他，他才开口说：“孩子们，事情大概会是这样吧——国土那么大，因为国土大，倒也能让人相信。”就像他这样说一样，其他人也说了类似那种毫无根据的话，他也说：“孩子们，你们也听听我的。不是只有你们有家族，我家也是大族。我家的棉花田比其余田地更大。那块棉花田有数百卡利萨那么大，正中间有一棵大棉花树，高八十肘。它有五根大枝，其他枝上都不结果，只有朝东的那根枝上结了一个果子，有大水缸那么大。那个果子有六道棱，六道棱上开了六团棉花。我剃了胡子、洗了澡、涂了油，走到田里，看见那六团棉花开着，就站在原地伸手去摘。那六团棉花力气很大，变成了六个奴隶。他们全都丢下我一个人跑了。这么长时间我都没见到他们，今天见到了——你们这六个人就是他们。你叫难陀，你叫富楼那，你叫跋陀摩那，你叫质多，你叫吉祥，你叫波提耶。”说完，他就站起来，把还坐在那里的人一个个抓住顶髻。那些人连“我们不是奴隶”都说不出来。于是他把他们拖到法庭，烙上印记，让他们终身做奴隶，随意役使。像这样的故事，如来是不说的。巴利

第二类语，是出于贪求利养、谄媚讨好等目的，用种种方式称赞别人的话，以及顺着“盗贼论、国王论”这类路子说出来的畜生论。这样的话，如来也不说。第三类语，是立足于圣谛的话，有智慧的人哪怕听上一百年，也不会觉得满足。所以，如来并不是一概不说一切不悦耳的话，也不是一概不说悦耳的话，而是不越过该说的时机，到了该说第三类语的时候才说。在这里应当知道：前面举的那个关于年幼童子的譬喻，就是针对这第三类语中的不悦耳之言说的。巴利

87“还是依处而现？”他这样问的意思是：那件事对如来来说，是不是凭依处所生的智慧，就在当下那一刹那便显现出来？“已知”指已被知道、已被了知、已显明。“法界”指法的自性，这是一切知智的别名。这法界，世尊已彻底通达，对世尊来说已握在手中。因此，凡世尊想要的，一切都在他那里依处而现。其余各处都浅显易懂。而这段说法，是依所应引导的人而圆满结束的。巴利

88“如是我闻”这句，说的是《多受经》。其中，“五支木匠”：“五支”是他的名字。因为他具备斧头、锛子、凿、棍棒、锤子、墨线和卷尺这些工具，所以被称为“五支”。 “木匠”就是木匠师傅。“优陀夷”就是智慧长老优陀夷。巴利

89“方式”是指原因。“阿难，有二”就是阿难，有两种。“以方式”就是凭某种原因。在这里应当知道，按身体和心的区别有两种受；按乐等区别有三种受；按根的区别有乐根等五种受；按门的区别有眼触所生等六种受；按近伺的区别有“以眼见色后，近伺能令喜悦生起之色”等十八种受；六种依于居家的喜悦、六种依于出离的喜悦、六种依于居家的忧、六种依于出离的忧、六种依于居家的舍、六种依于出离的舍，这样共三十六种。过去有这三十六种，未来有三十六种，现在有三十六种，如此应当知道共有一百零八种受。巴利

90阿难，这里有五种欲乐功德，这是一段独立的连结。世尊并不只是从两种受开始安立诸受，也曾以某种方式说过单一受。为了说明这一点，也为了支持五支木匠的说法，世尊开始了这段教法。巴利

“更美妙”是指更美好。“更殊胜”是指更无热恼。在这里，从第四禅开始就有不苦不乐受，这种受也因为寂静和殊胜而被称为乐。六种依止居家生活的乐被称为乐。灭尽定因为有无感受的乐而被称为乐。由五种欲乐和八种等至所产生的，叫做有感受的乐；灭尽定则叫做无感受的乐。因此，不论是有感受的乐还是无感受的乐，由于“无苦”就是乐的含义，一切都成为纯粹的乐。巴利

91“无论在哪里”，就是在任何一个地方。“得到乐”，就是得到有感受的乐，或者没有感受的乐。“如来把它安立为乐”，就是如来把这一切无苦的状态都安立在乐上。在这里，世尊以灭尽定为顶点，针对应当被引导的人，以阿罗汉果为最高点，结束了这次说法。巴利

92“如是我闻”这一段，就是《无猜经》。其中，“游行”是指不慌不忙地游历。巴利

93“居士们，你们有没有什么见解呢？”世尊为什么这样问呢？据说那个村子坐落在八路交叉处。各种沙门、婆罗门白天赶路，傍晚就进这个村子住宿。村民们给他们铺好床座，帮他们洗脚、涂油，送上允许饮用的饮料，第二天再邀请他们来接受供养。那些沙门、婆罗门心里欢喜，就跟村民们交谈，这样问：“居士们，你们有没有持什么见解？”“没有，尊者。”他们就说：“居士们，没有见解，世间的人是没法解脱的。应该先信受一种见解，认可它、接受它，才算抓得住。你们就持‘世间是常住的’这个见解吧。”说完就走了。第二天，另外一些沙门、婆罗门来了，也照样问。村民们就告诉他们：“是的，尊者，前几天有像你们这样的沙门、婆罗门来过，让我们接受了‘世间是常住的’这个见解，然后就走了。”那些人说：“那些蠢人懂什么？你们应该持‘这个世间是断灭的’这种断灭见。”就这样，他们也让村民们接受了断灭见，然后离开。用同样的办法，另一些人让村民们接受了“某些事物是常住的”，另一些人让接受了“世间有边无边”，另一些人让接受了“无诤见”，就这样让他们学了六十二种见解。可是村民们对任何一种见解都没能真正站住脚。最后世尊来了，为了他们的利益而问，说了“居士们，你们有没有……”等话。其中，“有理由的”意思是有原因、有根据的。“无猜的”意思是不偏离、不犹豫、确定无疑地把握。巴利

94“无布施”等依十事而立的邪见，在之前的《萨勒雅迦经》中已经详细说明了。同样，与它相反的正见也是如此。巴利

95“出离的功德”：他们看不到从那些不善中出离的状态有什么功德，也看不到属于清净分、光明分的那部分，这就是这句话的意思。“非法教说”：就是把不真实的法讲给别人听。“自赞”：就是“除了我，还有谁能让他人接受我的见解？”这样把自己抬举起来。“贬他”：就是“在这么多人里，连一个能让他人接受自己见解的人都找不到”，这样把别人往下踩。“然而在先前”：当他先前执取邪见的时候，善戒就已经断除了，无道德的状态已经现前。“他的这些”：就是他的这些邪见等七个法。不过，由于它们一再地生起，正是以邪见为缘，许多罪恶的不善法就生起了。巴利

在那里，就是指那些沙门婆罗门的见解当中。落败执，就是失败后的执取。受持不善好，就是错误地执取、错误地把握。只遍满一边而住，就是只遍满一个方向、一个部分，也就是只遍满并坚定于自己的主张而住，认为“如果没有他世”，即使事实如此，也能带来安稳。舍弃，就是回避。巴利

96正法的说明，就是讲说真实法。巴利

“得胜”就是取得胜利。“善受持”就是好好掌握、好好把握。“遍满两边而住”就是遍满两个部分、两边，也就是遍满并确定于自己的主张和他人的主张而住：即使是这样——“如果有他世”——也能带来平安；即使是这样——“如果没有他世”——也能带来平安。对于一方和两方的情况，也应当按同样的方法来理解其含义。巴利

97自己做：指亲手去做。叫别人做：指下命令让别人去做。砍：指砍断别人的手、脚等。烧：指用棍棒折磨别人，或者用棍棒吓唬别人。让人忧愁：指通过抢走别人的财物等方式，自己制造忧愁，或者让别人去制造忧愁。让人疲惫：指通过断绝饮食、捆绑囚禁等方式，自己使别人疲惫，或者让别人使别人疲惫。自己颤抖和让别人颤抖：指别人颤抖的时候，自己也跟着颤抖，同时也让别人颤抖。杀生：指自己杀害生命，或者让别人杀害生命。像这样，在所有情况下，都应该从“自己做”和“让别人做”这两个角度来理解其中的含义。巴利

“连接”是指房屋与房屋之间的连接处。“大掠夺”是指大规模的抢劫。“一家”是指把单独一户人家包围起来抢劫。“拦路而站”是指站在路上，为了截断来来往往的人。至于“作恶却不成恶”：即使怀着“我在做某种恶”的想法去做，实际上这个恶并没有被做成，根本不存在什么恶。但众生却带着“我们在做”这样的想法。意思是说，他们就是这样认知的。“以刀刃为边”是指以刀轮为边，或者说边缘像刀刃一样。“一个肉堆”是指一堆肉。“聚”是它的同义词。“以此为因缘”是指形成一个肉堆的因缘。南岸的人粗暴、凶恶，针对他们而说“杀害”等语。北岸的人有信仰、净信，是佛的所属者、法的所属者、僧的所属者，针对他们而说“布施”等语。巴利

其中，“祭祀”是指举行大祭。“以调御”是指以调御诸根和持守布萨。“以自制”是指以戒律来自制。“以说真实语”是指说真实的话。“来”就是到来，意思是相续、流转。他们以一切方式完全否定恶与善的造作本身。白分也应当依照前面所说的方式理解。这里剩下的内容，和前面那一段所说的一样。巴利

100没有因，没有缘：这里说的“缘”就是“因”的同义词。他们通过这两者，否定了实际存在的身恶行等杂染的缘，也否定了身善行等清净的缘。没有力，没有精进，没有男子的气力，没有男子的勇猛：这是说，众生没有（用以）杂染或清净的力量或精进，也不存在应由男子去做的男子气力或男子勇猛。巴利

“一切众生”，是把骆驼、牛、驴等全都包括进来，一个也不遗漏。“一切生类”，是按单根生、双根生等分类来说的。“一切已生者”，是指卵生、胎生、湿生、化生中的众生。“一切命者”，是指稻、麦等植物，因为他们看到这些有生长的样子，就以为它们有生命。在这些众生当中，他们没有自在，没有力量，没有精进，就是说他们没有属于自己的自在、力量或精进。被决定性、结合和本性所转变：这里的“决定性”就是定数；“结合”指六种生类在各处的流转；“本性”就是各自的体性。这样，被决定性、结合和本性所转变，就变成了种种不同的样子。他们显示：应当成为什么样的，就那样成为；不应当成为的，就不会成为。“就在六种生类当中”，是说他们就在这六种生类中感受乐和苦，再没有别的产生苦乐的地方，他们这样显示。巴利

在这里，六种出身分别是：黑出身、蓝出身、红出身、黄出身、白出身、最胜白出身。其中，捕鸟的人、养猪的人、猎人、捕鱼的人、盗贼、刽子手，以及其他任何从事残酷行业的人，就叫黑出身。他们把比丘说成是蓝出身。据说这些比丘在四种生活必需品中放进荆棘，然后吃掉。他们的经典里确实有“比丘是荆棘行者”这样的说法。或者，他们说的是一些名叫荆棘行者的出家人，因为他们的经典里也有“沙门荆棘行者”的说法。只穿一件衣服的尼干陀，被称为红出身。据说这些人比前面两种更白净。在家众中，裸形外道的弟子被称为黄出身。这样一来，他们把自己供养的施主也抬得比尼干陀更高。难陀、婆磋、僧揭多，被称为白出身。据说这些人又比前面四种更白净。而邪命外道，则被称为最胜白出身。据说这些人比一切人都更白净。巴利

在这里，所有众生最初都只是捕鸟者之类的人，之后逐渐清净而成为释迦沙门，再清净而成为尼干陀，再成为邪命外道的信徒，再成为难陀等人，最后成为邪命外道——这就是他们的见解。白分则按前面所说的相反方式来理解。其余部分在这里也和前文所说的一样。巴利

在这三种邪见里，无有见障碍果报，无作见障碍业，无因见则把两者都障碍掉。在这里，障碍业的人，果报也就被障碍了；障碍果报的人，业也就被障碍了。所以从实质上说，这些人全都是对两者都加以障碍的，他们既是无有论者，也是无因论者，又是无作论者。如果有人接受他们的见解，无论住在夜间住处还是白天住处，坐下来诵读、审察，那么当“没有布施，没有供养，作恶不会受报，没有因，没有缘”这样的所缘出现时，邪念就会在他心中站住，心变得专一，速行心生起。第一速行心还有救，第二速行心等也一样。到第七速行心时，连诸佛也救不了，无法让它回转，就像不动的刺一样。巴利

其中，有人落入一种邪见，有人落入两种，也有人落入三种。即使只落入一种，或者落入两种、三种，他都成了持决定邪见的人，已经构成往生天界的障碍和解脱的障碍。这个生命体死后，连往生天界都做不到，更不用说解脱了。这种有情就叫“轮回树桩”，像挡住大地的树桩一样。那么，他是在这一世生命中就成为决定性的，还是在别的生命中也一样呢？他就是在这一世生命中成为决定性的。不过因为反复串习的力量，在未来的生命里，他还是会喜欢那种邪见。因为对这类有情来说，绝大多数情况下，根本没办法从轮回中出来。巴利

103“完全没有无色界”——意思是，所谓无色梵天界，从任何方面来说都不存在。“意所成”：由禅那之心所构成。“想所成”：由无色禅那的想所构成。“为了对色的厌离、离染、灭尽而行道”——这里的修行者，或者是已经证得禅那的人，或者只是靠推理思辨的人。已经证得的人，就是已经获得色界禅那的人。他对色界没有疑惑，对无色界则有疑惑。他这样想：“我听到有人说无色界存在，也听到有人说无色界不存在，但我自己并不知道到底是有还是没有。我要以第四禅作为基础，修成无色界禅那。如果无色界存在，我就转生到那里；如果不存在，我就转生到色界梵天。这样，对我而言，这个没有过失的法就是确定无误、不会落空的。”他就这样去修行。至于靠推理思辨的人，则是还没有证得任何禅那的人。他对色界禅那也没有疑惑，但对无色界有疑惑。他这样想：“我听到有人说无色界存在，也听到有人说无色界不存在，但我自己并不知道到底是有还是没有。我要修习遍业处，证成第四禅，再以它为基础，修成无色界禅那。如果无色界存在，我就转生到那里；如果不存在，我就转生到色界梵天。这样，对我而言，这个没有过失的法就是确定无误、不会落空的。”他就这样去修行。巴利

104“有灭”就是涅槃。“对有贪染的人而言在近处”：指因贪的力量而在轮回中贪染的人身边。“为了结缚”：指以渴爱为性而结缚。“为了欢喜”：指以渴爱和邪见为性而欢喜。他进入了这样的修行：这种人要么是已证得者，要么是思辨者。已证得者，就是已证得八等至的人。他对无色界没有疑惑，对涅槃有疑惑。他这样想：“我听说灭存在，也听说灭不存在，可我自己并不知道。我要以等至为依托，增长观智。如果灭存在，我就证得阿罗汉果后般涅槃；如果不存在，我就转生到无色界。”他就这样修行。思辨者则连一种等至都还没证得，但他对无色界没有疑惑，对有灭有疑惑。他这样想：“我听说灭存在，也听说灭不存在，可我自己并不知道。我要修遍业处，成就八等至，再以等至为依托，增长观智。如果灭存在，我就证得阿罗汉果后般涅槃；如果不存在，我就转生到无色界。”他就这样修行。这里有人问：“‘有布施’这类说法算是没有过失，那‘没有布施’这类说法怎么也能算没有过失呢？”这是从执取的方式来说的。因为它们被执取为“没有过失、没有过失”，所以才被称为没有过失。巴利

105“四种人”这一句，是这里一段特别的连结。主张无有论、无因论、无作论的人，再加上主张“无色不存在”“灭不存在”的这两种人，这样合起来是五种人，但这五种人实际上就是下面（前面已说）的三种人。主张有论等五种人，则就是这第四种人。为了说明这个道理，世尊才开始了这段教导。在这里，从意义上来说，一切都是很浅显易懂的。巴利