1. 居士品义注

1“如是我闻”等，这是《康达罗迦经》。其中，“在瞻波城”：指在一座名为瞻波的城市。因为该城的园林、池塘等处，各处长满了瞻波树，故而得名瞻波。“在伽伽罗池畔”：在瞻波城不远处，有一处由一位名叫伽伽罗的王后开凿、因而得名伽伽罗的池塘。池岸四周遍布着青等五色花朵点缀的广大瞻波林。世尊便住在花香馥郁的瞻波林中，因此说“在伽伽罗池畔”。“与大比丘僧团一起”：与数量众多、广大的比丘僧团在一起。“佩索”：是他的名字。“象师之子”：象术师之子。“游方者康达罗迦”：一位名为康达罗迦的裸形游方者。“顶礼后”：他进入六色辉映的稠密佛光之间，犹如沉入清澈的紫胶液中；又如展开金色的上等布料，从头覆盖身体；又如用头顶承接色泽与芳香具足的瞻波花；又如满月趋近须弥山脚；在世尊双足——具足轮相庄严、如胭脂色盛开的莲花般辉煌的双足——顶礼。这便是“顶礼后”的含义。“退坐一面”：他坐在远离六种坐处过失的地方。显示巴利原文

“默然，默然”：无论他看向哪里，那里都全然默然。因为那里没有一位比丘有丝毫手或脚的躁动；所有比丘都因对世尊的恭敬及自身所修的戒行，彼此之间无有交谈，甚至连咳嗽声也不发出。他们犹如深植的门柱般安稳不动，又如无风之处静止的大海水，身体毫无摇动，内心亦不散乱，宛如赤色的雨云围绕须弥山顶一般，围绕着世尊而坐。游方者见到如此安坐的僧众，心中生起极大的喜悦。然而他无法将这喜悦只留在心中，于是说出赞叹之语。因此，经中说道：“真是稀有啊，尊者”……等等。显示巴利原文

其中，“稀有”一词，如同盲人登山，并非时常发生，故称稀有。这是从词源来说的。而依注疏之义，“稀有”指值得弹指，即值得赞叹。“希有”则指前所未有之事。两者皆是表达惊叹的称谓。进一步，这种稀有又分为贬斥的稀有和赞叹的稀有两种。例如：“目犍连真是稀有！目犍连真是希有！竟能预知那位愚人延长寿命，直至被捉住手臂！”这便是贬斥的稀有。又如：“难陀母真是稀有！难陀母真是希有！她竟能净化内心所生的念头！”这便是赞叹的稀有。此处是取赞叹稀有之义，那位游方者正是以赞叹的方式如此说出。显示巴利原文

“何等”一词中，“id”仅是一个无实义的小品词。“何等”表示程度的限定，意思是：以这样的程度正确地教导，被如此教导所引导，我便无法用言语来赞叹其功德，只能说“这真是稀有，这真是希有”了。“如此最上”是说，这个比丘僧团被如此正确地教导，僧团所达到的教导极致就是“如此最上”；他们使僧团达到了这种教导的顶峰，再无超越的可能。第二种解释是：未来他们也将如此教导，同样没有超越。这里的“被教导”是指从增上行仪等开始，被妥善地安置在顺从、不违逆的修行道路上。那么，这位游方者为何能说出过去与未来的佛陀呢？难道他拥有三时智吗？并非如此。他只是通过类比推论，心想：“既然这个比丘僧团如此安静地坐着，已调伏、已训练、已寂静，那么过去的诸佛必定也只是这样教导到最上，未来的诸佛也将如此教导，没有比这更超胜的教导方式了。”因此，他基于自己的推论而这样说。显示巴利原文

2“正是如此，康达罗迦”这段话是另一个连接。据说世尊听了之后，心想：“康达罗迦，你说比丘僧团是寂静的，但这比丘僧团为什么寂静，你并不清楚。你并没有圆满三十种波罗蜜、成熟善根、在菩提座上通达一切知智。而我圆满了波罗蜜，使义利行、世间行、佛行都达到了顶点，在菩提座上通达了一切知智，所以这些比丘僧团寂静的原因，我是很清楚的。”为了开示这个道理，所以才开始了这次说法。显示巴利原文

“Santi hi kandarakā”这一段也是一个独立的话题。据说世尊这样思惟：“这个游方者说此比丘僧团是寂静的，而此比丘僧团并非经由刻意安排、伪装，以诳惑心态调饰威仪，内心不寂静却示现寂静之相。然而，在此比丘僧团中，既有正在圆满行道者，也有已圆满行道、达至顶点而住立的比丘。其中，已圆满行道、达至顶点者，由自身证得的功德而寂静；正在圆满行道者，由对更高道所修的观而寂静；此外的其余比丘，则依四念处而寂静。我应将他们这些寂静的因由揭示出来。”为了显示“由此因、彼缘，此比丘僧团是寂静的”，世尊遂说“Santi hi kandarakā”等语。显示巴利原文

其中，有关“阿拉汉、诸漏尽者”等应阐述的内容，已在《根本法门经注》中说明。有学行道也在该注中详细解释。“恒常戒”（santatasīlā）：即持续不断的戒、无有间断的戒。“恒常生活者”（santatavuttino）：是“恒常戒”的同义词，也可理解为“恒常活命者”。意思是，他们安住于此恒常戒以维持活命，宁舍身命，也不犯恶戒。显示巴利原文

“Nipakā”：指具足审慎、拥有智慧的人。“Nipakavuttino”：即以智慧安住、以智慧维持活命。正如有人在教法中出家之后，为了活命，仍前往六种不该行之处：亲近妓女之处，亲近寡妇、成年童女、黄门、酒肆、比丘尼之处；与国王、大臣、外道、外道弟子混杂共住，行不当的在家交往；从事医师的工作、信使的工作、差役的工作，切开脓疮、涂抹疮药、给人上泻药、给人下泻药，烹制鼻油、烹制饮油，赠送竹筹、赠送钵、赠送花、赠送果、赠送沐浴用品、赠送齿木、赠送漱口水、赠送香粉泥团；说谄媚语，以绿豆汤讨好，阿谀逢迎，四处奔走拉拢关系——以这二十一种不正当方式谋取活命者，便称为不审慎活命者，他并非以智慧安住而活命。他命终之后，会转生为名为沙门夜叉的鬼类，如同经中所说‘他的袈裟炽燃、燃烧起来’，遭受极大痛苦。若未转生为彼类，则即使为活命也不违犯学处，安住于四种遍净戒，尽己所能学习佛语，圆满车乘行道、大牛角行道、大空行道、无秽行道、法嗣行道、那罗迦行道、隐默行道、月喻行道等诸行道。显示巴利原文

“善住心者”：指心于四念处中得以善住。其余关于念处的解说，前文已作详细开示。此处所论，则为世间与出世间相融的念处。仅凭这一句，便已将比丘僧团之所以寂静的原因阐明。显示巴利原文

3“yāva supaññattā”：意即极为妥善地安立、善妙地教导。他说“我们亦然，尊者”，这是以自述表明自己同样是修行之人，同时也借以抬举比丘僧团。此处的内在含义是：“我们虽是居家信众，……亦安住于善立之心而住，然而比丘僧团独以这念处为耕耘、为种子、为轭犁与犁头，故于一切时皆以念处为归；而吾等仅在有机缘之时，方能作意于此。我们亦是修行者，并非全然舍弃了业处。”“人间稠林”：由于人类内心的意向犹如密林般稠密，故称稠林；而他们的内心意向，正是因烦恼密林方如此稠密，应如此理解。于‘粗劣’与‘虚伪’亦同此理。其中，‘不清净’是为粗劣，‘奸诈’是为虚伪，当依此而解。因此，世尊极为明彻地了知，对于如此心性稠密、粗劣、虚伪的人类，何为有利益之道，何为无利益之道。‘所谓牲畜’：于此，泛指一切四足动物。‘我能’，意即‘我具足此能力’。‘以多少时间’：……显示巴利原文

其中，若有一头象，不论欲于何处站立，皆能保持正念。当某处对人而言是可怖之处时，它不会盘算：‘我先佯装前行，虚晃一下，再站住’，而是直接在欲站立之处，四足犹如深埋地下的木桩一般，纹丝不动地站定，这样的象即被称为‘诡诈者’。另有一头象，不论欲于何处拦腰冲撞，皆能保持正念。当某处对人而言是可怖之处时，它不会盘算：‘我先佯装前行，虚晃一下，再冲撞’，而是直接就地拦腰撞去，这样的象即被称为‘伪诈者’。再有一头象，不论欲于何处离开道路，折返走上相反的路，皆能保持正念。当某处对人而言是可怖之处时，它不会盘算：‘我先佯装前行，虚晃一下，再折返’，而是直接就地离开道路，走上相反的方向，这样的象即被称为‘弯曲者’。还有一头象，不论欲于何处忽左、忽右、或径直前行，皆能保持正念。当某处对人而言是可怖之处时，它不会盘算：‘我先佯装前行，虚晃一下，再这样走’，而是直接就地或左或右或直行；同样地，即便是在排泄之时，它亦能保持正念，并不会因为‘这处地面平整、人来人往、景致美观，不宜在此做这等事’而有所顾忌。显示巴利原文

这样显示了畜生心思浅显易知的特点之后，现在为了显示人类的深隐难知，世尊说：“可是我们，尊者啊……”等等。这里，「奴隶」是指家生的、用钱财买来的、被强行带来的，或自愿为奴的人。「仆使」是指被差遣奔走服役的人。「工人」是指靠饮食与工钱雇来的人。「以身行不同」：他们以一种方式展现身体行为，以另一种方式说话，心也处在另一种状态——为了显示这一点。具体来说，那些当着主人的面起身迎接、从主人手中接过物品、放下这个又拿起那个，以及铺设座位、挥扇、洗脚等一切事都做的人；一旦背着主人，即便油溢出来也不看一眼，就算有价值一百、一千钱的活计受损，也绝不回头看一眼——这样的人称为以身行不同的人。那些当着主人的面，以“我们的主人、我们的老爷”等话语称赞，背后却什么话都敢说，想说什么就说什么的人——这样的人称为以语行不同的人。显示巴利原文

4“四种仆使之人”：这又是一处独特的衔接。因为这位仆使说：“真是不可思议啊，世尊！世尊对于这般深隐难知、这般诡诈、这般虚伪的人类，却能善知众生的利与不利。”前三种人行于非利益之道，后第四种人行于利益之道。为了显示“我如此了知众生的利与不利”，世尊开始了这次说法。也可以把它与下文的康达罗迦的谈论衔接起来。因此他说：“乔达摩尊者如此善巧地教导比丘僧团。”然后，世尊为了显示“我舍弃前三种人，只引导最后第四种人走上利益之道”，而开始了这次说法。显示巴利原文

关于自苦等：「自苦者」：折磨自己、使自己痛苦的人。「自苦修行」：指致力于自我折磨的修行。「苦他者」：折磨他人、使他人痛苦的人。「苦他修行」：指致力于折磨他人的修行。「即于此生」：就在这一期生命自身当中。「无饥渴者」：渴爱被称为“饥渴”，他没有这种饥渴，所以称为无饥渴者。「寂灭者」：因为一切烦恼已寂灭，所以称为寂灭者。「清凉者」：因为内在没有热恼烦恼，所以成为清凉者。「感受乐者」：体验禅那、道、果、涅槃之乐。「以殊胜自身」：以最上、最殊胜的自身来体验。「令心满意」：指使心满意，也就是圆满心、充满心、执取心、令心生起净信，这就是此处的意思。显示巴利原文

5厌苦：即对苦的厌离，处于与苦相反的状态，不愿有苦之意。显示巴利原文

6“智者”：此处并非依四种原因而可称为智者，而是因他在四念处上修习业处，故可称为智者。“大慧者”：亦非依“把握大义”等大慧的特征来解说，而是因他具备了能摄持四念处的智慧，故可称为大慧者。“他将与大利结合而行”：指他将与大利结合而行，意即证得入流果。问：那些具备道果近依缘的人，即使身在诸佛面前，也会有障碍生起吗？答：是的，会有障碍，但这并非因为佛陀，而是由于缺乏运作力，或是由于恶友。其中，缺乏运作力是指：若法将舍利弗当时了知陀然婆罗门的心意而为之说法，那位婆罗门便会成为入流者，这就是缺乏运作力。由于恶友是指：若阿阇世王不听信提婆达多的话，不去造作杀父的恶业，那么他在《沙门果经》宣说的当天便会成为入流者，但因听信了提婆达多的话而造下杀父恶业，故未证得，这就是由于恶友。这位居士也出现了运作力的欠缺，在说法尚未结束时，他便起身离去了。然而，比丘们，到此为止，象兵之子已经与大利结合了。是什么大利呢？是两种利益。据说这位居士获得了对僧团的净信。显示巴利原文

8“屠羊者”等词：其中，“屠羊者”：山羊称为urabbhā，杀山羊者即为屠羊者。“屠猪者”等，亦同此理。“残暴者”：指残忍、严酷之人。“杀鱼者”：指捕鱼为业的人。“监狱看守”：指看守监狱的人。“从事残酷职业者”：指从事种种残酷职业的人。显示巴利原文

9「已灌顶者」：经由刹帝利灌顶仪式，在头顶受灌顶者。「从城市的东方」：由城东方向。「集会堂」：指祭祀的会堂。「穿着带蹄皮衣」：穿着带蹄的兽皮衣。「用酥和油」：即酥油与一般的油。因除酥以外，其余一切油脂皆称为油。「搔着痒」：因指甲被剪去，需搔痒时，便那样搔痒。「在地面上」：指未铺设草垫，直接裸露的地面。「相似的小牛」：指模样相似的小牛。若母牛为白色，小牛亦为白色；若母牛为斑纹或红色，小牛亦同其模样。如此即为“相似的小牛”。「那位国王这样说道」：那位国王如此说。「年轻力壮的小牛」：指已度过小牛犊阶段、变得强壮有力的年轻小牛；对雌犊亦同此说。「为了祭草」：指用做围栏的草，以及铺在祭祀场地的草。其余各处，因前文已详述，故此处文义易明。显示巴利原文

17“如是我闻”等：此为《八城经》。其中，“beluvagāmako”即位于毗舍离南方不远处的黄竹村，以此为所行之村（托钵处）。“dasamo”：因其出身种姓及在殊胜家族中的计数，被算在第十位，故得名“第十”。“aṭṭhakanāgaro”：八城的居民。“kukkuṭārāmo”：由鸡长者所建造的寺院，即鸡园。显示巴利原文

18“由彼世尊……所宣说……”：此处简略之义为：彼世尊，即圆满三十波罗蜜、摧破一切烦恼、证得无上正自觉者；由彼世尊，知诸众生之意乐随眠，如观掌中余甘子果，照见一切所知法。又以宿住随念等智了知，以天眼照见，或以三明、六通智了知，以无处无碍的遍眼照见，以一切知智了知；又以极清净的肉眼，照见超出众生眼识、能穿透墙壁等的色相。他以成就自利、立足於定的通达智了知，以成就利他、立足於大悲的教导智照见；因已灭尽烦恼怨敌、具足资具等而成为阿拉汉，因自己正确觉悟真理而成为正自觉者。又或，了知障道法，照见出离法；因已灭尽烦恼怨敌而成为阿拉汉，因自己觉悟一切法而成为正自觉者——以此四无畏之理由，依四种原因而受赞叹。“是否有一法被宣说？”显示巴利原文

19“abhisaṅkhataṃ”：指所造作的、所生的。“abhisañcetayitaṃ”：指所思惟的、所计度的。“so tattha ṭhito”：他安住于那止观法中。“dhammarāgena dhammanandiyā”：以此两句说明了对止观的欲贪。能完全断尽对止观一切欲贪者，证阿罗汉；未能断尽者，则为阿那含。他因对止观的欲贪未断尽，便以第四禅的思心结生净居天——这是诸师一致的说法。显示巴利原文

然而，有诡辩者却说：“正因为用了‘法贪’一词，所以是以不善而生净居天。”对此，应反问他：“请出示经文为证。”他显然找不到别的，只会举出这句经文。接着再追问：“那么，这部经是了义还是不了义？”他必定会回答是了义。于是便应这样对他说：“若如此，则希求阿那含果者便应修习对止观的欲贪了——欲贪生起时便证阿那含果。你可别用‘我得到了经文’这种话来搪塞，随你怎样解释都不成立。”须知，解答问题的人，应当在师长座前修学，通达法的义味之后，方能说法。因为从未有过以不善业结生善趣，或以善业结生恶趣之事。这正是世尊所说：显示巴利原文

“诸比丘，并非由贪所生之业、由嗔所生之业、由痴所生之业，而显现为天，显现为人，或显现为其他任何善趣。然而，诸比丘，正是由贪所生之业、由嗔所生之业、由痴所生之业，才显现为地狱，显现为畜生道，显现为饿鬼道，或显现为其他任何恶趣。”显示巴利原文

应这样教示他。若他理解，便让他理解；若不理解，则可打发他离去，说：“去吧，清晨入寺喝些粥吧。”显示巴利原文

正如这部经，在《大摩罗迦迦经》、《大念处经》和《身至念经》中，也同样阐述了止与观。其中，本经无论修止还是修观，都以止为重心；《大摩罗迦迦经》则以观为重心；《大念处经》称为以观为最上，《身至念经》则以止为最上。显示巴利原文

“居士，这……便是所说的一法。”当被问及一法时，他回答：“这也是一个法。”由于随问而说，这十一种法便都统称为“一法”。因为在《大萨咖卢答夷经》中，十九项是以修行方式而称为“一法”；而这里，十一项则是随问而成为“一法”。或者，从证得不死的意义上说，这所有一切也都可称为“一法”。显示巴利原文

21“觅宝藏之口”：意为寻找宝藏的入口。“一次”指仅用一次努力。然而，怎可能只凭一次努力便获得十一种宝藏呢？在此，有人在林中四处寻宝，一位热心帮忙的人看见他，便问：“朋友，你在做什么？”他答：“我在寻找生计。”那人说：“那么，来吧朋友，移开这块石头。”他移开石头，便看见十一只瓮，有的层层相叠，有的瓮腹相挨。就这样，仅一次努力便获得了十一种宝藏。显示巴利原文

“寻求老师的报酬”：外道弟子向某人学习技艺时，在学艺之前、之后或期间，都会从自己家中取出财物赠予老师。若家中无财物，便向亲戚寻求；若仍求不得，甚至托钵乞食也要供养老师。这段话正是针对此种情况而说。显示巴利原文

“何况我呢”：外道在非导向解脱的教法中，尚且为只传授技艺的老师寻求财物；那么，在如是能导向解脱的教法中，为开示十一种证得不死之道的老师，我为何不作供养呢？我定当作供养。“以各别的一对布匹作供养”：指给每一位比丘各供养一对布匹。而依经文惯用复数表达，故说“他们供养了”。“建造五百精舍”：意为建造了价值五百钱币的茅草屋。其余内容，各处文义浅显，容易了解。显示巴利原文

22「如是我闻」等语句，是《有学经》的开端。其中，「新的集会堂」指刚刚建成的集会堂，即一座大殿堂。国王们在出行等场合站于此处安排队列，规定：「这么多人走在前面，这么多人走在后面，这么多人在两侧，这么多人骑象，这么多人骑马，这么多人乘车。」他们这样划定队列、定下界限，那个地方因此被称为集会堂。此外，从出行场所回来后，直到在家中完成涂抹湿牛粪等工作的两三天里，那些国王们都停留在那里，所以这也是集会堂。集会堂还指与国王们共同商议事务的家屋。因为这些国王都是群主，任何新的事务都不能由某一个人单独决定，必须得到所有人的同意，因此他们都聚集在那里共同商议教导，所以说「与共同商议事务相应的家屋也是集会堂」。再者，由于他们聚集在那里，以「此时适于犁地，此时适于播种」等方式讨论居家事务，因而在集会堂里铺展开种种有缺陷的居家生活，所以也称为集会堂。「刚刚竣工」的意思是，通过木工、石工、彩绘等工艺精心装饰，犹如天宫一般新近落成。在「由沙门或……」这句中，因为在家宅地基刚被占用的那一刻，天神们就已经占显示巴利原文

「他们前往世尊处」：他们听说集会堂已经完工，心想：「我们前去看看。」于是前往，从门楼开始将整座建筑看了一遍，心想：「这座集会堂如同天宫，极其悦目，光辉灿烂。若由谁先来受用，能为我们带来长远的利益与安乐呢？」接着又想：「即便最先供养我们亲族中的长者，也不如供养导师合适；若从应施者的角度衡量，也以导师最为合适。所以，我们先让导师受用，再邀请比丘僧团前来；等比丘僧团来了，三藏佛语自然也就随之而来；我们再请导师为我们通宵开示法义。这样一来，由三宝先受用，然后我们再受用，这将为我们带来长远的利益与安乐。」如此决定后，他们便前往世尊处。显示巴利原文

「他们前往集会堂」：据说在那一天，集会堂虽然为了让王族参观而布置得如同天宫一般庄严精美，但还没有为适合佛陀使用而铺设。因为诸佛确实是心向山林、乐于阿兰若的，不一定住在村落当中。因此，释迦王族心想：「应当先了解世尊心意，再作铺设。」于是他们先前往拜见世尊。如今得到了许可，想要铺设，这才前往集会堂。显示巴利原文

「遍铺集会堂」：意即让人把整座集会堂完全铺设好。首先，他们认爲“牛粪适用于一切吉祥仪式”，便叫人用湿牛粪将已经灰泥涂饰过的地面再仔细擦拭一遍；待地面完全干透之后，再涂上四种混合的香料，使得踩踏之处不显脚印。在这上面，铺上各色的布块；布块之上，从大板褥开始，依次铺上象皮毯、马皮毯、狮皮毯、虎皮毯、月亮图案毯、太阳图案毯以及种种杂色图案的敷具，把所有应当铺设的地方都铺满了。因此经文说「遍铺集会堂」。显示巴利原文

「铺设座席」：在中央，靠着吉祥柱铺设了极为尊贵的佛座。佛座上，一层又一层铺上柔软悦意的垫褥，并为世尊安放了一个红色的、观感舒适的靠枕。上方扎起饰有金星银星纹样的华丽天篷，并以香鬘、花鬘、叶鬘等饰品庄严覆盖；周围十二肘范围内布置了花网，大约三十肘的区域用布幔围起。靠着西墙，为比丘僧团铺设了结跏趺坐凳、靠背椅和无靠背凳，上面再铺好白色的上等布单；靠着东墙，众人各自铺好自己的大板褥垫，放上填满绵絮等柔软材料的靠枕，心里想：「这样大家整夜听法就不会疲惫了。」这便是「铺设座席」所指的内容。显示巴利原文

「放置水缸」：「水缸」指大肚子的蓄水瓮。「安置」的意思是：为了让世尊与比丘僧团能随自己的需要洗手、洗脚或漱口，便在相应各处放置了盛满如宝石般澄净之水的水缸；为使水带香气，缸内又投入种种香花及水香粉，而后用香蕉叶盖好，如此安放妥当。这便是「安置」一词所指的意思。显示巴利原文

“点燃油灯”：指在银制、金制等灯柱的灯盏里，以及在希腊人像、基拉塔人像等手中所捧的金、银等材质灯盏中，点亮油灯。至于“他们前往世尊处”这一句：这些释迦王族不仅准备了集会堂，更让人把方圆一由旬内迦毗罗卫城的大小街道都清扫干净，竖起幢幡，在每户门前安置满瓶与芭蕉树。他们将整座城市用灯鬘等点缀得如同繁星散满夜空一般璀璨，然后敲击大鼓，沿街通告：“正在哺乳的母亲请将乳婴喂饱，年幼的孩童尽早吃饱入睡，切莫发出喧哗。今晚，导师将在城中安住一夜，佛陀是喜爱寂静的。”通告完毕，释迦王族便执起火炬，前往世尊所在之处。显示巴利原文

那时，世尊穿好下衣，持钵与衣，与比丘僧团一同前往新集会堂。据说，当“尊者世尊，请世尊酌定时节”这样通报之后，世尊将那件以虫漆浸润染成红如黑檀花般的双层布，如用剪刀裁剪红莲一般整齐地整理好，遮覆三处，穿好下衣。随后，他系上那宛如闪电闪耀的腰带，犹如用金带束住一束红莲；他披上那件颜色如同榕树嫩叶的上好红色粪扫衣，那姿态犹如以红毯包裹象额，又如在百宝所成的高耸金柱上抛撒珊瑚网，如同为黄金塔穿上红毡衣，如同用红色的云朵遮掩移动的满月，如同在金山顶上浇灌熬煮好的虫漆液，又如同以闪电缠绕黑眉山巅。他捧着那件震动了包含铁围山、须弥山、牛头山在内的大地方才获得的衣，走出香舍，犹如雄狮从黄金洞窟中步出，又如满月从日出山巅升起。出来之后，世尊便站在香舍门前。显示巴利原文

那时，世尊身上散发出道道光芒，如同从云隙中射出的束束闪电，照向园中树木，使得它们枝条、叶、花、果皆如被金液浇灌过一般。与此同时，大比丘僧团各持衣钵，簇拥围绕着世尊。那些围绕而立的比丘，都是这样的人物：少欲、知足、乐于远离、不混杂而居、精进努力、善诲、堪忍批评、善劝诫、诃责恶行、戒具足、定具足、慧具足、解脱具足、解脱知见具足。世尊被这些比丘所围绕，犹如被红毯包裹的金块，犹如红莲丛中的金船，犹如被珊瑚栏杆围起的金色宫殿，光辉闪耀。舍利弗、目犍连等大长老们亦披着云色的粪扫衣，如同披挂宝石铠甲的巨象一般簇拥着世尊；他们已舍离贪欲、断除烦恼、解开缠结、切断束缚，于任何家族或团体皆不执著。显示巴利原文

如此，世尊自身离贪，为离贪者所围绕；自身离嗔，为离嗔者所围绕；自身离痴，为离痴者所围绕；自身无渴爱，为无渴爱者所围绕；自身无烦恼，为无烦恼者所围绕；世尊自身是佛陀，为多闻的觉悟者们所围绕。犹如花蕊为花瓣所拥，花冠为花蕊所绕；恰如六牙象王为八千头大象所簇拥，持国鹅王为九万只鹅所环绕，转轮王为诸部军队所扈从，帝释天王为天众所拥绕，诃利底大梵天为梵众所随侍，又如满月为群星所拱。他以无与伦比的佛陀威容、无量的佛陀光耀，向迦毗罗卫城行去。显示巴利原文

那时，从世尊身体的前面放射出金色光芒，遍照八十肘的范围；从身体后面、右手、左手同样升起金色光芒，照彻八十肘的范围；从头顶发际开始，所有发旋处升起如孔雀颈般的光泽，照彻上方虚空八十肘的范围；从脚底升起珊瑚色的光芒，照彻下方大地八十肘的范围。如此，六色佛光在约八十肘的范围内闪耀、颤动，犹如从金制灯盏中跃入虚空的火焰，又如从四大洲雨云中射出的闪电般驰散。一切方所仿佛有金色占婆花不断飘洒，仿佛从金瓶中倾注出金液之流遍洒各处，仿佛被展开的金色布料所裹覆，仿佛被迅猛之风扬起的紫矿花粉与迦尼迦罗花粉，纷纷扬扬地弥漫。显示巴利原文

世尊的身体辉耀着八十种随形好、一寻光及三十二胜妙相，犹如星辰密布的虚空，犹如盛开的莲花林，犹如百由旬高的波利质多树繁花满枝；其光明甚至压过了依次排列的三十二轮月亮、三十二轮太阳、三十二位转轮王、三十二位天王以及三十二位大梵天的威光。这正是以圆满修习的十种波罗蜜、十种次波罗蜜、十种究竟波罗蜜——总三十种波罗蜜而为庄严。在百千劫又四不可计数劫的漫长时光里，所曾行的布施、所曾持的戒行、所累积的善业，仿佛全都汇集于此生，却尚未现起果报，而显得拥挤满溢。如同将千艘船的货物悉数装于一船，将千辆车的货物悉数装于一车，又如二十五条河流的洪流在入海口汇作一股巨流的时刻。显示巴利原文

在世尊自身光辉的照耀下，大众于世尊前、后、左、右各个方位，高举着千万盏金灯。人们洒下种种鲜花——馨香花、占巴花、茉莉花、红莲花、青莲花蕾、辛杜瓦拉花，并抛撒蓝色、黄色等各色妙香粉末，犹如四大洲上空的密云降下倾盆大雨一般纷纷飘落。五支乐器的演奏声，与礼赞佛、法、僧功德的歌声，响彻十方。天人、人、龙、金翅鸟、乾闼婆、夜叉等一切大众，双眼宛如得到甘露的滋润。在此，纵以千偈颂描绘世尊行步之庄严，也全然值得。今且略示其要：显示巴利原文

据说，“描述之时”指的是这样的时机：在类似的场合中，无论描述佛陀的身相还是功德，说法者的能力便是衡量的标准，无论用长行还是用偈颂，能说多少就说多少。不应说“讲得不好”，因为诸佛的功德无量，即使是诸佛自身也无法毫无遗漏地讲尽一切功德，更何况是其他众生。世尊以那种祥瑞威仪的庄严，步入已经布置妥当的释迦王城，心中生起净信的人们用香、熏香、衣料、香粉等供养他，就这样进入了集会堂。因此，经中说：“那时，世尊穿好下衣，持钵与衣，与比丘僧团一起，向那座集会堂走去。”显示巴利原文

“以世尊为前行者”的意思是：让世尊走在最前面，以世尊为首。在那种场合，世尊坐在比丘们和近事男们的中央，那景象犹如一尊以香水沐浴过、用细布擦干，再涂上天然朱砂，然后安放在裹着红毯的座椅上的纯金实心之像，光彩夺目。然而，古德们在此处描述景象的方式是：显示巴利原文

“于迦毗罗卫的韦沙迦月，多夜以法语作开示”一处，所谓的“法语”，应知是指与集会堂、随喜相关的种种开示。那时，世尊犹如将天界恒河引下，犹如抽出地中之乳，犹如抱住大阎浮树的树干摇撼，犹如以榨轮压榨一由旬长的蜜罐而畅饮蜜汁一般，为迦毗罗卫的释迦族人宣说了能带来利益安乐的种种法语。他这样说道：“大王！这种住所的布施，实在极为广大。你们的这一住所，已被我所受用，被比丘僧团所受用，被我与比丘僧团共同受用，更被法宝所受用，因此被称为被三宝所受用。布施了住所，便等于布施了一切。即便是在地上搭起的草屋，或是以树枝搭成的棚舍，其功德亦无法计量。”世尊即如此，以种种理路，丰富多彩地讲说了众多的法语——显示巴利原文

同样地，这也是精舍的功德，这也是功德——世尊于无数夜晚，以超过半夜乃至更长时间，开示精舍功德之论。这其中，仅有这些偈颂被结集收录，而随缘穿插的法义开示则未予编入。至于“开示了”等语，其义前文已释。显示巴利原文

“呼唤尊者阿难”，意思是世尊想要让阿难说法，所以先示意他。那么，当时舍利弗、大目犍连、大迦叶等八十位大长老都在，为何世尊却偏偏将重担托付给阿难长老呢？这是随顺在场大众的心意。因为尊者阿难在多闻众中位居第一，能以圆满周全的字句宣说甘美的法义——这在释迦族中是众所周知、共所公认的。那些释迦族的王族，虽然曾去精舍听过他说法，但他们的后宫妃嫔却不能随心所欲地前往精舍。这些妃嫔心中便想：“啊，但愿世尊只是略说法要，然后把主讲的重担交给我们亲族中最尊贵的阿难！”正是随顺她们的心意，世尊才独独将重担托付给阿难。显示巴利原文

“有学行道者”，是指已经踏上修途的有学沙门。意思是说，愿这位有学沙门在你心中显现、在你面前呈现——对于这样一位行道者，你应当为他开示行道。这是通过“行道”来确定一个人并指出来。为什么世尊要特别选定这一行道呢？有多方面的原因。第一，这些释迦族人待在吉祥堂中，本来就是期盼吉祥、希求增长，而这有学行道，在我的教法里正是吉祥的行道，也是能令修行增长的行道，因此世尊才选定这一行道。第二，在当时的集会中，在座的多是有学位的修行人。当开示到他们自己已通达的层面时，他们不会感到疲劳，能专注地领会，因此世尊选定这一行道。第三，尊者阿难本来就已证得有学位的无碍解。当他在说自己已经通达、现量亲证的层面时，毫不费力就能让大众明了，因此世尊选定这一行道。再者，在有学行道中，三种学都已完整含摄。其中，开示增上戒学，就等于开示了整部律藏；开示增上心学，就等于开示了整部经藏；开示增上慧学，就等于开示了整部阿毗达摩藏。而且阿难是多闻、能持诵三藏的比丘，他有能力用三藏来解说三学。这样来宣说，对释迦族人而言，便能带来吉祥。显示巴利原文

“我的背部僵硬了”：为什么背部会僵硬呢？因为世尊在过去六年勤修苦行时，身体受过很大的苦。到了晚年的阶段，背部便生起了风病。但这并非没有因由。世尊其实有能力镇伏已生起的感受，即便在一个七天乃至两个七天之中，都能保持结跏趺坐纹丝不动。不过，当时世尊想要以四种威仪来受用那座集会堂。他从洗脚的地方走到法座前，这一段路完成了行走的威仪；到了法座之后，稍立片刻，完成了站立的威仪；接着在法座上坐了一个半时辰，完成了坐的威仪。那时他心里想：“现在如果右侧卧，躺下休息一小会儿，就完成躺卧的威仪了。”正是如此，他想要以四种威仪来受用那座堂。再者，这个被执取的身体，是不能说“它一点都不会感到僵硬”的。因此，世尊便以久坐而生起的那一点点僵硬感为缘由，这样说了。显示巴利原文

“铺好僧伽梨后”：据说，那时国王们在集会堂的一侧，命人围起布幔，铺设了一张如法的床，铺上如法的垫褥，上方高悬以金色星辰、香花花鬘和珠鬘装饰的天盖，并点燃香油灯，心想：“愿导师从法座起身后，能在此稍作休息，躺卧片刻。如此，我们的这座集会堂经世尊以四种威仪受用后，将长夜为我们带来利乐。”导师也正是作意于此，才在那里铺好僧伽梨卧下。“作意起身想”：即于心中安立了“过此时分，我便起身”这样的起身想。显示巴利原文

23“唤释迦人摩诃男”：据说，那时他在该集会中最为年长、尊上。长老心想：“只要他信受了，其余大众自然也就信受了”，所以只唤他一人。“戒具足者”：即戒行具足之人，意为戒行圆满、无有缺失。“以正法”：即以善美之法，或说以诸圣者、善士所行持之法。显示巴利原文

24“那么，摩诃男，如何……”：世尊以此段文字，先安立了有学道之纲要，继而欲次第广演，故而如是说。其中，“戒具足”等语句，应依《若希望经》等经中所说之道理来理解。显示巴利原文

25于“身恶行”等语中，为表对象义而用具格；对可惭耻的身恶行等生起惭耻、厌离，是名为“惭”。于“愧”的释义中，为表原因义而用具格；以作为愧之因的身恶行等生起畏惧，是名为“愧”。“已发勤精进”：即已策励精进、心不懈怠之人。“为断除”：为断除故。“为证得”：为证得故。“有力量者”：具备精进力者。“行坚毅加行者”：行坚固加行之人。“于诸善法不卸下轭者”：于诸善法不舍轭、不懈精进者。“以最上”：以最殊胜的。“以念与善巧”：以念与慧。然而，为何在念的分说中出现了慧？是为了显示念的强大力量。不伴有慧的念是羸弱的，伴有慧的念则强而有力。显示巴利原文

“久远身所作”：指自己或他人久远以前以身体所为，如履行塔院义务等八十种大义务行。“久远口所说”：指自己或他人久远以前以语言所说，如以恭敬态度通过教诵、令教诵、法谈、说法、近住谈、随喜等发起的语业。“能忆念、能随念”：即对于那久远的身所作，他如是了知：“身所指即身表；久远口所说中，语指语表。此二皆为色法，能生起它们的心与心所是非色法。如是，这些色法与非色法如此生、如此灭。”他对此能忆念并能一再随念，意谓引生念觉支。此处所说的念，是能引生觉支的念。依于彼念，仅一次的回忆称为“忆念”，反复的回忆称为“随念”，当如是了知。显示巴利原文

“导向五蕴生灭的”：即能通达五蕴生灭之智慧。“圣”：以镇伏与断除的方式，远离烦恼而清净的智慧。“具足智慧”：具足观慧与道慧。“能洞穿的”：此智慧因能洞穿而得名能洞穿；即具备那样的智慧。其中，道慧以断除的方式，能洞穿、粉碎从未被洞穿粉碎的贪蕴、瞋蕴、痴蕴，故为能洞穿。观慧则以彼分断的方式称为能洞穿，又因它能引生道慧，故观慧也可名为能洞穿。“正趣向苦尽”：于此，道慧以正确的因而正灭尽流转苦而趣向，故名为“正趣向苦尽”。观慧以彼分断的方式，灭尽流转苦与烦恼苦而趣向，故为“趣向苦尽”；或者，由于观慧能引生趣向苦尽的道慧，故亦可理解为“趣向苦尽”。显示巴利原文

26“增上心所对应的”：即基于、依止于增上心——殊胜心的。“现法乐住”：指在入定的刹那能带来乐果的诸禅那。“容易获得者”：想入便入，于所期望的刹那便能等至的人。“无艰难获得者”：无苦而获得者。“无滞碍获得者”：广得者。有一种人，虽因熟练而在期望的刹那就能够入定，却不能毫不费力地镇伏定的障碍法，若他自己不期望时，很快便出定，无法依照决意安住于定，这种人称为“艰难获得者、滞碍获得者”。另一种人，在期望的刹那就能够入定，又能毫不费力地镇伏定的障碍法，他能够依照决意而出定，这种人称为“无艰难获得者、无滞碍获得者”。显示巴利原文

27“摩诃男，这称为有学的圣弟子，行道者”——这是指出：摩诃男，有学的圣弟子、行道者，即称为具足那在观智母胎中成长的道。“非腐卵”：指不是腐败的蛋。“能够破壳”：指有能力突破观智等智的类别。“为完全觉悟”：就是为了圣道。“为无上的安稳”：阿拉汉果就叫做无上的安稳，表示为了达到它而有能力。不过，这里为了说明义理而举出的譬喻，应按照《心荒芜经》里讲过的方法来理解。仅仅是因为，在那部经中，有“如同母鸡对它所做的蛋那样三种行为，如此，这位比丘便具足十五种勤奋特质”这样结合譬喻与义理的说法；而在这里，根据“戒具足”等经文，便是“如同母鸡对它所做的蛋那样三种行为，如此，这位比丘便具足戒具足等十五种法”。应当这样结合来理解。其余各处所说的，都与那相似。显示巴利原文

28“这就是无上的舍念清净”：此指与初禅等不相同的最上第四禅的舍念清净。“第一次破壳而出”：即第一种智的类别。第二、第三次破壳等也同样如此。然而，小鸡一次从母胎，一次从卵壳，如此出生两次。圣弟子则以三明出生三次：去除遮蔽宿住的黑暗后，以宿住智第一次出生；去除遮蔽众生死与结生的黑暗后，以天眼智第二次出生；去除遮蔽四圣谛的黑暗后，以漏尽智第三次出生。显示巴利原文

29“这也成为他的行”：意思是，这也是那位比丘的戒，称为“行”。“行”有多种多样，即戒等十五种法，这戒也是其中的一种行。再就词义来说：凭借它前往未曾到过之处，故名为“行”。一切处皆依此理类推。显示巴利原文

“这也成为他的明”：意思是，这宿住智就成为他的“明”。明有很多种，诸如观智等八种智，而宿住智也是其中的一种明。再就字源而言：透过它分明了知，故名为“明”。一切处皆以此类推。“具明者”即具备三明，称为具明者；“具行者”即具足十五种法，称为具行者。合此二者，便是“明行足”的意思。显示巴利原文

30“常童子”：指古老的童子，久远以来便被称为童子。据说他往昔在人间为五髻小童时，证得禅那，且禅那未退，之后投生于梵天界。他喜爱那个有身，对它感到悦意，因此一直以那样的有身形态而行，故被称为“常童子”。“于生者中”：即在所出生的众生中，亦即各类众生之中。“那些依族姓而行的人”：即于所出生的众生中，依族姓而说“我是乔达摩”、“我是迦叶”的人。在这些依族姓而行的世间人中，刹帝利最为尊上。“为世尊所认可”：是指在《阿摩昼经》中，佛陀世尊与我所问答相合，而开示说：“阿摩昼，我也这样说——显示巴利原文

如此说毕，便被认可与随喜。‘善哉，善哉，阿难！’据说，世尊自始至终未曾入眠，听了此经，了知阿难已把握住有学道之要，于是起身，结跏趺坐，出声称赞。至此，这部经即成为胜者所说之经。其余各处，皆浅显易了。显示巴利原文

31“如是我闻”等，为《波达利亚经》。此处，「aṅguttarāpesu」（在鸯伽北地）意为：该地本属鸯伽国，但因在大河（mahī）之北有若干水域，由于邻近那些水，故又名为北地（uttarāpoti）。是谓何大河北方的水呢？即大河（mahāmahī）之北。于此处显明之说如下：据说此赡部洲洲方圆一万由旬。其中，方圆四千由旬的区域为水淹没，称为大海。方圆三千由旬的区域有人居住。方圆三千由旬的区域则耸立着雪山（himavā），高五百由旬，四周有八万四千座山峰环绕，五百条奔流之河交相辉映。其间有七大湖，各长、宽、深五十由旬，周围一百五十由旬，即：无热恼湖、耳环湖、车匠湖、六牙湖、拘那罗湖、曼达其尼湖、狮子崖湖。其中，无热恼湖为善见峰、杂色峰、黑峰、香醉峰、开拉斯峰五座山所环绕。显示巴利原文

其中，善见峰由金所成，高二百由旬，向内弯曲，状如乌鸦之喙，覆盖遮蔽着那座湖而耸立。杂色峰由一切珍宝所成。黑峰由锑石所成。香醉峰由山脊所成，内部呈绿豆色；彼以十种香充满：根香、心材香、嫩枝香、树皮香、表皮香、汁液香、叶香、花香、果香、香之香，并为种种药草所覆。于黑半月的布萨日，彼如炽燃的炭火般烨然耸立。开拉斯峰由银所成。所有这些山峰皆与善见峰等高、同形，亦皆覆盖遮蔽着那座湖而耸立。这些山峰均因天神之威力与龙王之威力而降雨，河流于其上流淌，这一切水悉皆流入无热恼湖。日月天子无论从南方还是北方经过时，为山所隔而对此湖放出光明；若直行经过，则不放出光明。因此，此湖得‘无热恼’之名。显示巴利原文

那里有令人愉悦的石板地面，无鱼无龟，水如水晶般明净清澈。有设施完备的浴场。诸佛、独觉佛、诸漏尽者及具神通仙人于此沐浴；诸天、夜叉等则在此享受园林游戏。显示巴利原文

此湖四面有四个出口：狮口、象口、马口、牛口，由此流出四条河流。从狮口流出的河岸狮子居多，从象口等流出的河岸则分别以象、马、牛为主。从东方流出的河，右绕无热恼湖三匝，不与其余三河汇合，便沿着东雪山，经由非人之道流入大海。从西方和北方流出的河也是如此，右绕之后，各沿西雪山和北雪山，经由非人之道流入大海。但从南方流出的河，右绕三匝后，径直向南在石板上奔流六十由旬，冲击山峦后腾起，形成周长约三牛呼的水柱，行于空中六十由旬，落在一块名为‘三闩’的岩石上，岩石被水力击碎。那里方圆五十由旬处，形成一个池塘，名为三闩池。水冲破池岸，进入岩石，又行六十由旬；继而穿破坚实的大地，经地底暗流行六十由旬，冲击一座名为‘贯穿’的横向山脉，犹如手掌五指，分成五股水流而下。此河在绕无热恼湖三匝之处，称为旋流河；在石板直行六十由旬之处，称为黑龙江；在空中行六十由旬之处，称为空中河；停驻在三闩岩方圆五十由旬之处，称为三闩池；显示巴利原文

‘市集’的意思是：据说在那个市镇，曾分布着两万间店铺门面。因为店铺极多，所以该地便被称为‘市集’。在那市镇附近，河边有一处浓荫清凉、令人愉悦的地方，是一大片森林，世尊便住在那里。由此应知，此处并未指定固定的住处。‘朝着另一片树林走去’的意思是：将比丘僧团遣往住处后，独自前往，这里是指针对居士波达利亚而言。‘而那位居士波达利亚’的意思是：名为波达利亚的居士。‘具足内衣与上衣’的意思是：内衣和上衣齐备，即穿着一件长至脚踝的长衣，并搭好上衣。‘拿着伞、穿着鞋’的意思是：手持伞，脚穿鞋。‘座位’指结跏趺坐、椅子、草垫座等，甚至树枝片段也可称为‘座位’。‘以居士之称谓’的意思是：用‘居士’这一称呼。‘称呼’的意思是：以通常用语来称呼。显示巴利原文

“对世尊这样说”的意思是：他无法忍受“居士”这一称呼，便对世尊说了“朋友乔达摩，您那样做”等话语。在此，“不合适”是指不相称，“不恰当”是指不适宜。“行相”等所有这些词，都是表示原因的同义词。实际上，穿着长衣、蓄着须发、留着指甲等这一切在家人的特征，因为清楚地显露了在家身份，故称“行相”；因为维持了在家人的形态，故称“表相”；因为是了知在家人身份的根据，故称“标志”。所谓“如同一位居士该有的那样”，意思是就如居士应具的行相、表相、标志那样，您也是如此。以此表明：“因此，我才这样称呼您。”接着，他为说明自己不接受“居士”这一称呼的理由，便说：“确是如此”等等。显示巴利原文

“已交付”的意思是：已经交出去了。“不教导、不斥责”的意思是：实际上，会这样教导——“孩子们，耕作吧，播种吧，经商吧”——如此方式给予教导的，名为“教导者”。而这样斥责——“你们不耕作，不播种，不经商，如何过活？又如何养活妻子儿女？”——如此方式加以斥责的，名为“斥责者”。然而，我既非教导者，也非斥责者；以此表明：“因此，对于他们，我是不教导、不斥责的。”“我只以维生的饮食与蔽体的衣物为最上而住”的意思是：我仅以此少量的饮食与衣物为满足，如是而住，此外更无所求，亦不期望什么。显示巴利原文

32“当断除贪欲之贪”意思是：已经成为渴爱的贪，是应当断除的。“非难之箭”意思是：已成为非难的、无恼害的状态。“难之箭”意思是：难诘与恼害。“为了断除障碍法”在此处：所谓“障碍法”，是指世俗言论的障碍法，也是指施设（概念），也是指言语，也是指思。其中——显示巴利原文

其中，第一种是“惯用称谓”（byavahāravohāra）。‘名称、指示、施设、称谓’（《法集论》1313-1315），这是“施设称谓”（paṇṇattivohāra）。‘如是如是称谓而不执取’（《中部·后分五十篇》3.332），这是“言语称谓”（vacanavohāra）。‘八种圣称谓、八种非圣称谓’（《增支部》8.67），这是“思的称谓”（cetanāvohāra），此处正取此意。或者说，因为从出家那一刻起，在家的思便已消失，唯有沙门的思；在家的话语便已消失，唯有沙门的话语；在家的施设便已消失，唯有沙门的施设；在家的惯用称谓便已消失，唯有沙门或出家人的惯用称谓。因此，以上所有这些称谓，都适用于出家人。显示巴利原文

33于‘我因某些结的缘故而为杀生者’一句中，杀生本身即是结。正是以杀生为因、以杀生为缘，才被称为杀生者。然而，因杀生的方式众多，故说‘我因某些……’。‘我属于那些结’，是指我属于那些杀生的束缚。‘为了舍断、为了永断而修行’：这是说，通过被称为‘不杀生’的身戒律仪，为了舍断它们、为了永断它们而修习。‘自己也会谴责我’：即便在教法中出家，若连伤害蚂蚁这样微细的生命都不能停止，便会如此思惟：‘我出家又有何用？’——这样自己谴责自己。‘智者们审察后也会呵责我’：在如此殊胜的教法中出家，若连杀生这样微细的过失都不能停止，智者们经过审察、衡量、彻底了解后，也会这样呵责：‘他出家又有何用？’‘而这正是结，是盖’：虽然这些并不在十结与五盖的范畴内，但此处依照‘八盖’的教说方式，将其称为结与盖。因为从捆绑轮回和遮盖利益的意义上说，它既称为‘结’，也称为‘盖’。‘漏’：以杀生为因，会生起一个无明漏。‘恼害与热恼’：指逼恼与烧灼。其中，‘恼害’一词涵盖了烦恼带来的苦与异熟带来的苦。显示巴利原文

34-40它们的差别在于：于‘我为了断除那些结’一句中，应这样配合一切问答而解了：即以‘不与取’所摄的身戒律仪，以‘实语’所摄的语戒律仪，以‘不两舌’所摄的语戒律仪，以‘不贪婪’所摄的意戒律仪，以‘不诋毁与愤怒’所摄的身语戒律仪，以‘不嗔恨与忧恼’所摄的意戒律仪，以‘不过慢’所摄的意戒律仪，为断除它们、为永断它们而修行。显示巴利原文

而于‘自己也会谴责我，智者们审察后也会呵责我’这些段落中，应作如是配合：在教法中出家之后，即使是一根草，若未与而取，连不与取这样微细的过失都不能远离，便自念：‘我出家有何用？’——如此自己谴责自己。在这样殊胜的教法中出家，却连不与取这样微细的过失都不能远离，智者们审察后也会呵责：‘他出家有何用？’同样地，在教法中出家之后，即使带有少许期望，或以嬉戏之心，亦不应说妄语；在教法中出家之后，绝不应以任何方式说离间语；在教法中出家之后，不应生起微细的贪婪；在教法中出家之后，纵使四肢被锯割，也不应对他人诋毁、恼怒；在教法中出家之后，纵使身处树桩、荆棘之间，也不应生起嗔恨与忧恼；在教法中出家之后，连增上慢这样的慢心尚不应生起，若连过慢这样微细的烦恼都不能断除，便自念：‘我出家有何用？’——如此自己谴责自己。在这样殊胜的教法中出家，却连过慢这样微细的烦恼都不能断除，智者们审察后也会呵责：‘他出家有何用？’应当这样配合一切问答而解了。显示巴利原文

而于‘漏’一词上：以不与取为因，能生欲漏、见漏、无明漏，如是三漏生起；同样，以妄语与两舌为因，亦复如是。以贪婪为因，生起见漏与无明漏；以诋毁与愤怒为因，唯生无明漏；同样，以嗔恨与忧恼为因，亦复如是；以过慢为因，生起有漏与无明漏，如是二漏生起。应如是了知诸漏的生起。显示巴利原文

不过，为了避免混淆，对这八种情况作一简要抉择：前四种应说“不能远离”，后四种应说“不能断除”。杀生、诋毁与恼怒、嗔恨与忧恼中，唯有无明漏；不与取、妄语、离间语中，有欲漏、见漏、无明漏；贪婪中，有见漏、无明漏；过慢中，有有漏、无明漏。不杀生、给与取属于身戒；不妄语、不离间语属于语戒；除了不诋毁与恼怒之外，其余三者属于意戒。然而，诋毁与恼怒既可用身体冲撞、激怒，也可用言语冲撞、激怒，所以不诋毁与恼怒兼摄两处，既是身戒，也是语戒。至此所说是何？即是巴帝摩卡律仪。应知：这是为安住于巴帝摩卡律仪的比丘，通过观察抉择而舍断的方式，开示了如何永断在家的诸种称谓。显示巴利原文

42在详细开示中，“tamenaṃ dakkho”一词应理解为与“upasumbheyya”相连。意思是，把那条狗朝它扔过去，扔到它附近。“骨架子”（aṭṭhikaṅkala）指胸骨、脊骨或头骨。因为没有肉，所以称为骨架。“很好地剔净”（sunikkantaṃ nikkantaṃ）：如同被剔得干干净净，即剔净、刮净，把附着的肉全部削掉，只留下骨头。因此说“无肉”。然而骨上仍沾着血，故称“涂血”（lohitamakkhita）。显示巴利原文

“众多苦、众多忧恼”：由现世与后世的苦而称众多苦，由忧恼的杂染而称众多忧恼。“那种种种性、依种种的舍”：即那种依五种欲所缘而有种种自性，并以那些所缘为所依，故称为“种种性、依种种”的五欲之舍，完全避开了它。“一性、依一的舍”：指第四禅的舍。它在一整日中皆于同一所缘生起，故是单一自性；且依托于那同一所缘，故称“一性、依一”。“在那里，所有世间取完全无余灭尽”：在第四禅舍中，依止此舍、缘于此舍，一切称为世间取的对五种欲的欲贪，完全无余灭尽。而“五种欲的欲贪”即是对五种欲所缘的欲贪，因其执取之义，亦称为“取”。“他修习那舍”：就是增长那与世间取相对立的第四禅舍本身。显示巴利原文

43“飞起”：向上飞起而后离去。“追随”：紧随在后。“啄”：用喙咬住并撕扯。“撕裂”：用爪子抓下肉块抛落。显示巴利原文

47“Yānaṃ vā poriseyyaṃ”：适合男子乘坐的车乘。“Pavaramaṇikuṇḍalaṃ”：各式各样的上妙宝珠与耳环。“Sāni haranti”：他们取走各自的物品。显示巴利原文

48“Sampannaphalaṃ”：味道甘甜的果实。“Upapannaphalaṃ”：结满果实、果实众多。显示巴利原文

49“Anuttaraṃ”：无上，即最上、极光净、无烦恼。显示巴利原文

50“Ārakā ahaṃ, bhante”：尊者，我远离（圣者），如同大地远离天空那般，又如大海的此岸远离彼岸那样，我实在遥远之极。“Anājānīya”：不知晓应断除在家称谓之理的人。“Ājānīyabhojanaṃ”：可由通达理由者受用的食物。“Anājānīyabhojanaṃ”：可由不通达理由者受用的食物。其余各处文义明显。显示巴利原文

51“如是我闻”等句，即《耆婆经》。其中，“在耆婆童子芒果园中”一句：此处，“耆婆”意为“他活着”；“童子”意为“由童子所养”。正如经中所说：“‘喂，那被乌鸦围绕的是什么？’‘大王，是个小孩。’‘喂，他活着吗？’‘大王，活着。’‘那么，喂，将这小孩带到我们的王宫，交给乳母们养育吧。’”因为他还活着，所以取名“耆婆”；因为由童子养育，故称“童子”（《大品》328）。此处仅为略说，耆婆的详细故事在《犍度》中已述，对其情况的辨析则在《一切善见》律注中做了说明。显示巴利原文

然而，这位耆婆曾有一次为世尊排解了体内积滞的病素，并供养了两件缝制的衣服。在衣供养随喜说法的最后，他证得了入流果。他心想：“我每天要去拜见佛陀两三次，而这竹林精舍实在太远了，我自己的芒果园就近多了。何不就在那里为世尊建造一座精舍呢？”于是，他就在那片芒果园里建造了夜居处、日居处、洞窟、小屋、集会厅等，并建起了与世尊相应的香室。他用十八肘高、铜板色的围墙将芒果园围起，并以衣、食供养了以佛陀为首的比丘僧团，洒下净水，将整座精舍奉献了出去。正因如此，经中说“在儿科医耆婆的芒果园”。显示巴利原文

“Ārabhanti”指杀害。“Uddissakataṃ”指专门指定而做的肉。“Paṭiccakammaṃ”指为自己而做。或者，“Paṭiccakammaṃ”是“相作业”的别名，意指这种肉关联着业，因此把它称为“缘作业”。若有人食用这样的肉，他也就成了那种业的继承者，如同屠杀者一样，他也有杀生的业——这是他们的主张。“Dhammassa cānudhammaṃ byākaronti”是说，他们宣说与世尊所说的因相应的随顺因。此处，“因”是指受用三节清净的鱼肉，“随顺因”是指像那样地向大众宣说。然而，因为世尊并不受用指定而杀的肉，所以那既不是因，外道们那样的说明也不是随顺因。“Sahadhammiko vādānuvādo”意为：将他人所说的因当作有因之后，你们的言论或责难之中，难道有那怕一点点会被智者所呵责的理由吗？换言之：“你们的言论，难道在任何方面都无懈可击吗？”“Abbhācikkhanti”指他们以压倒之势进行诋毁。显示巴利原文

5252.“Ṭhānehi”指以各种原因。至于见、闻等，“见”是指为了比丘们而宰杀鹿、鱼等，正被人提着时被看到了。“闻”是指听人说“这肉是为了比丘们而杀、而取来的”。“疑”则有三种：因见而疑、因闻而疑、既非眼见也非耳闻而产生的疑。显示巴利原文

对此，有一总摄一切的判定：如果比丘们看见有人拿着网、笼子等，从村庄出来，或是在林中游荡。次日，他们进入那个村庄乞食，那些人便供养带有鱼肉的团食。比丘们由于看见过这番情景，便心怀疑虑：“这会不会是为比丘们而杀的呢？”这称为“见疑”，这样的食物不应接受。如果没有产生疑虑，则可以接受。然而，如果那些人问：“尊者，为什么不接受呢？”比丘们说明缘由之后，他们说：“尊者，这不是为比丘们做的，这是我们为自己，或者为国王的差使等而做的。”如此，便可受用。显示巴利原文

比丘们并未亲眼看见，但听说“有人拿着网、笼子等从村庄出去，或是在林中游荡”。次日，他们进入那个村庄乞食，有人供养了带鱼肉的团食。他们因这听闻而产生疑虑：“这会不会是为比丘们做的呢？”这称为“闻疑”，这样的食物不应接受。没有这般疑虑的，则可以接受。但如果那些人问：“尊者，为什么不接受呢？”比丘们告知原因后，他们说：“尊者，这不是为比丘们做的，是我们为自己，或者为国王的使者等而做的。”如此，便可接受。显示巴利原文

倘若他们既未看见，也未听闻，但当他们进入村庄乞食时，有人接过他们的钵，备好带鱼肉的团食前来供养。比丘们心生疑虑：“这会不会是为比丘们做的呢？”这称为“离两者疑”。这样的食物也不应接受。若无此种疑虑，则可接受。如果那些人问：“尊者，为什么不接受呢？”比丘们说明缘由后，他们说：“尊者，这不是为比丘们做的，是我们为自己，或者为国王的使者等而做的，或是流通之肉，是获得如法之肉后为比丘们准备的。”如此，便可接受。显示巴利原文

对于为亡者所作的祭祀，或是为庆典等所备办的食物，道理也是同样的：只要并非特为比丘们而作，且比丘们对此没有疑惑，则一切皆可受用。然而，若在一座寺院中，有食物明确是供养比丘们的，而比丘们自己不知道这是为他们而作的，其他人却知道；那么知道的人不应受用，其余的人可以受用。若其他人不知道，只有他们自己知道，则只有他们自己不应受用，其他人可以受用。若他们知道‘这是为我们作的’，其他人也知道‘这是为他们作的’，那么所有人都不可受用。若所有人都不知道，则所有人都可受用。在五位共住的比丘中，只要食物是明确为其中任何一位而作的，所有人便都不可受用。显示巴利原文

然而，若有人特意为一位比丘宰杀了一只动物，盛满其钵而供养他。该比丘明知这是为自己杀，却仍然接受了，随后又转给另一位比丘；那位比丘出于对他的信任而受用。那么，谁犯戒呢？二人均不犯戒。因为，就那被指定的人来说，他自己并未食用，故不犯戒；就另一人来说，则因不知情而不犯戒。接受如法的肉，本来即无犯。再者，若在不知道是特地为自己而作的情况下吃了，事后才得知，也无需忏悔。但如果不知道肉不如法而吃了，即使事后才得知，也须为此犯戒而忏悔。因为明知是特地为自己而作仍食用，便构成犯戒；即使不知肉不如法而食用，也同样犯戒。因此，怖畏犯戒的比丘，在观察肉时，便应先问明再接受；或在接受时心想‘我将在受用时问明’，拿到后也应当问清再吃。何以故？因为此事甚难分辨。譬如熊肉像猪肉，豹肉等像鹿肉。所以诸长老说，问明之后而接受，方为如法。显示巴利原文

‘未见’，是指没有见到为比丘们杀、正在被拿来的肉。‘未闻’，是指没有听说为比丘们杀后而拿来的肉。‘无疑’，是指没有‘见疑’等种种怀疑。具足这三种条件的清净肉，我称之为‘可受用’，即说此为三关清净。受用这样的肉，犹如受用森林中自然生长的野菜；修习慈心的比丘如此受用，没有任何过失与罪过，是故我说可以受用。显示巴利原文

5353. 现在，为了显示即使修习慈心者如此受用亦无过失，故而说：“耆婆，于此，比丘……”等。其中，虽未明确限定而说“比丘”，当知实为世尊指自己而说。因为世尊在《大婆蹉种经》、《商吉经》以及本经这三处，都是针对自身所作的开示。“以殊胜团食”：在之前的《无秽经》中，一切昂贵的团食皆称殊胜团食，而此处则特指带有肉汁的。“不贪着”：不为贪爱所黏着。“不迷惑”：不为贪爱之醉所迷惑。“不耽溺”：不沉溺其中，即不像乌鸦般将食物撕碎后欲一口吞下。“见过患”：以“这些食物进入腹中仅停留一夜，之后便从九个如疮口之处排出”等方式，见其过患。“以出离智而受用”：此句意为依智慧决断后而受用食物。“或意图恼害自己”：即意图令自己受苦。“此是我闻”：显示“此是我先前听闻，仅是我之听闻”之意。“耆婆，若你是指此而说”：耆婆，大梵天是以镇伏断而断除瞋恚等，故被称为慈心住者；而我则是以正断而断除。若你所指为此，那么既然如此，我认可你之所言。显示巴利原文

5454. 那时，世尊又依其余梵住进一步开示，说道：“耆婆，于此，比丘……”等等。其义易解。显示巴利原文

5555. “若有人，耆婆……”这是一个独立的衔接。此处，世尊关闭了造恶之门，显示了对众生的悲悯。假如有人这样想：“布施一餐美味团食，便能获得十万劫的天界成就，那么无论如何，哪怕杀了别人，也应该布施美味团食。”为了遮止这种想法，世尊便说：“耆婆，若有人为如来……”等。显示巴利原文

此中，“以此第一种情况”：即仅仅以此告诫作为第一个原因。 “勒颈颤动者”：指用绳索套住脖子拖拽，致使颈部颤动的人。 “正被杀时”：即正在被杀的时候。 “以不如法的方式呵责”：是指让他吃了熊肉、猪肉，或者豹肉、鹿肉之后，呵责道：“你算什么沙门，你吃了不如法的肉！” 然而，如果有人在饥荒时或为治病，虽明知是熊肉却说是猪肉、明知是豹肉却说是鹿肉，出于利益之心让他吃下，那么此处的呵责并非针对这些人；因为他们反而会获得许多福德。 “尊者，我如此皈依世尊，也皈依法与比丘僧团”——说此话者，是一位已证得果位、通达教法、亲见真理的圣弟子。他是在深入理解此法教时，生起净信，并对说法作赞叹而如此说的。其余各处，意思都很清楚了。显示巴利原文

56“如是我闻”这一段，是《优波离经》。其中，“在那烂陀”：是在名为那烂陀的城市，世尊以该城为乞食村而住。“在波波利菴婆林”：是在布商波波利长者的芒果林中。据说，这原本是他的园林，他听闻世尊说法后，对世尊生起净信，便在该园中建造了带有石窟、殿堂等设施的世尊精舍，供养给世尊；这精舍就如同耆婆的芒果园一般，被称为“波波利菴婆林”。因此，此处意谓：世尊即住在那片波波利菴婆林中。 “长苦行者”：因其身材极其高大，故得此名。 “从团食乞食归来”：即从乞讨团食之处归来。然而，外道中是否有如同佛教所称的“团食”一词呢？并没有。显示巴利原文

“施设”：即显示、确立。他以尼干陀宗派的立场发问，说道：“他施设诸杖。”关于“身杖、语杖、意杖”：在此，他们将前两种杖说成是无心的。他们说：如同风吹时树枝摇动、水流动，这其中并没有心；同样，身杖也是无心的。又如同风吹时，芭蕉叶等发出声响、水发出声响，这其中也没有心；同样，语杖也是无心的。他们如此将身、语二杖施设为无心，而把心施设为意杖。于是，世尊为了确立他的话语，便说道：“那么，苦行者……”等等。显示巴利原文

其中，“于论事者”：此处“论事”即指“论”本身。意思是：在讨论中令其确立。然则世尊为何要这样做呢？因为世尊见到：“此人将带着这番讨论，回去禀告他的老师大尼干陀；而在其集会中，优波离居士正就座其间。他听闻这番讨论后，便将前来领受我的教说；我将为他宣说正法；他将三度皈依；之后我再为他开示四圣谛；于圣谛开示结束时，他将安住于须陀洹果。我圆满了诸波罗蜜，正是为了摄受他人啊。”世尊洞见了此义，才这样做的。显示巴利原文

57“施设诸业”：这是尼干陀站在佛陀的立场提出问题时所说的。关于“身业、语业、意业”：此处，在身门中生起、达到执取、执持、放下与动摇的八种欲界善思，以及十二种不善思——这二十种思，称为身业。尚未达到身门的执取等，而在语门中能引发语言生起的，同样还是那二十种思，称为语业。尚未在身、语两门中达到动摇，而在意门中生起的二十九种善与不善思，称为意业。此外，简要而言：三种身恶行名为身业，四种语恶行名为语业，三种意恶行名为意业。在这部经中，是以“业”为主；而在下一部经中，如《中部·满月大经》所说：“满月，这四种业是我自己亲证之后宣说的”，则以“思”为主。无论生起于何处的思，都会获得“黑、黑果报”这类分类。而在解释它的部分，也正是按照“他造作了有身行”这样的理路来阐明的。然而，在这里，唯有在身门中生起的，才是这部经所指的“身业”；在语门中生起的，称为“语业”；在意门中生起的，称为“意业”。因此，才有这样的话：“于此经中以业为主，于次经中以思为主。”因为世尊既如此经所示，将“业”本身也称作业；也把“显示巴利原文

在此，就不善法而言，若说身业和语业最为重大，并无过失；就善法而言，则意业最为重大。例如，杀母等四种无间业，是通过身门发动、以身体执行的；而令堕地狱一劫的破僧业，则是通过语门造作。如是，于不善法中说身业、语业最大，完全正确。然而，一个禅那的思，能带来八万四千劫的天界成就；一个道心的思，则能断尽一切不善，令人证得阿拉汉果。因此，于善法中说意业最大，也完全正确。不过，在此处，世尊宣说不善法中意业有大罪过，是特指决定性的邪见而言的。故世尊说：‘诸比丘，我不见有别一法如此具大罪过，诸比丘，此即是邪见。诸比丘，邪见是罪过中最大者。’显示巴利原文

此时，尼乾子虽循如来所行之道修习，却不见任何实质的成就，于是开口说：“朋友，乔达摩，到底……”等等。显示巴利原文

58“bālakiniyā”（巴拉克尼的众会）：据说优波离居士有个名为巴拉克洛那迦罗的村子，人们从那里把他接来。那时，他在众人的簇拥下说道：“喂，我们去拜见我们的大师——大尼乾子吧。”于是便去了那里。正是针对此事，经文说“bālakiniyā parisāyā”，意为“巴拉克村的人群”。“Upālipamukhāyā”意为“以优波离为上首的”。此外，“bālakiniyā”也可解释为“幼稚的众会”或“充满愚人的众会”。而“Upālipamukhāyā”的意思是：优波离居士在那群人中算是有智慧的，因此他是其中最尊、最长者，故说“upālipamukhāyā”。“Handā”是招呼的感叹词。“Chavo”指低劣的。“Oḷārikassā”指粗大的。“Upanidhāyā”指放在一起、作比较。此处将身杖摆在意杖旁边，这样观察：“是身杖重，还是意杖重？”如此一比，那下劣的意杖哪里还有光彩可言？它黯然无光，根本不配拿来比较。他便说：“善哉……”显示巴利原文

60“Nakho metaṃ, bhante, ruccatī”（尊者，这并不令我欢喜）：意为“尊者，此事我不喜欢”。“Māyāvī”指幻师。“Āvaṭṭanimāyaṃ”指能转变、摄取的幻术。“Āvaṭṭetī”即转变、笼罩而执取。“去！居士！”：为何大尼乾子一再遣派居士前往如来那里？而长苦行者却一再阻拦？因为大尼乾子虽与世尊同住一城附近，却从未见过世尊。凡自许为导师、标榜某种学说的人，若不弃舍这种自我宣称，是决不可能见到佛陀的。正因如此，他从未见过佛陀，既不了解十力世尊相见的殊胜，也不了解那能引生的教说，所以才一再派去。而长苦行者则常去亲近世尊，或站或坐，亦曾请教问题；他了解如来相见的殊胜及所开示的教说，于是心想：“这位居士是聪明人，若到了沙门乔达摩那里，一睹世尊相好便会生净信，一听闻引生的教说也会生信，从此就不会再回到我们这边来了。”因此，他一再阻止。显示巴利原文

“Abhivādetvā”（礼敬后）：即礼敬之后。见到如来时，无论已生净信者，还是未生净信者，大多都会礼敬，只有少数不礼敬。为何如此？因为如来出生于极为高贵的家族，即使处于在家阶段也理应受到礼敬。而这位居士则是出于已生净信才礼敬的，据说他仅在一睹世尊的当下便生起了净信。“Āgamā nu khvidhā”：意为“您来了吗”。显示巴利原文

61“Sādhu sādhu, bhante, tapassī”（善哉！善哉！尊者！苦行者）：这是向长苦行者称善，同时以“尊者”称呼世尊。“Sacce patiṭṭhāya”（立足于真实）：犹如木桩钉入谷堆般安住不动，立足于语真实。“Siyā”：意为“若有”，即“若属于我们”。显示巴利原文

62“Idhā”：于此世间。“Assā”：可能存在。“Sītodakapaṭikkhitto”：尼干陀们由“水中有众生”之想而排斥冷水，此语正是就此而言。“Manosattā nāma devā”：名为“意众生”的天神，是指执著、黏着于意的众生。“Manopaṭibaddho”：由于临终时心被系缚于某一所缘，因而投生于意众生天界。这是为了说明：假如他患有胆病，便不能以温水饮用、洗手脚或沐浴，否则病情会加重；凉水才合适，能平息疾病。然而他却只用温水，得不到温水时便以米汤代替。可他的内心却想喝凉水、欲用凉水，于是他的意杖便在那里折断了。他虽然想守护身杖与语杖，想开口说“我想喝凉水，想用凉水，请给我凉水”，却不能这样说出来。如此，他所守护的身杖与语杖，无力牵引死与结生；而意杖虽已折断，却仍能牵引死与结生。由此，世尊便让他明白：那些无能的身杖与语杖是下劣、微不足道的，唯有意杖才是强力、重大的。显示巴利原文

那位近事男优波离心想：“因昏厥而失去意识的人，即使七天都没有出入息，只要心相续还在流转，就不会被称作‘死’。只有当他们的心不再流转时，才可以被说成：‘他们死了，把他们抬出去焚烧吧！’身杖是没有意志、没有作用的，语杖也是如此。众生只因心才产生死亡与结生，因此意杖才是重大的。当心相续断裂时，它便牵引死亡与结生，所以意杖才是重大的。而我们大尼乾陀的论说，并不能导出这一结论。”然而，他还想听闻世尊种种善巧的随机辩才，所以当时并没有立刻认同。显示巴利原文

“Na kho te sandhiyati”的意思是：你的话并不相符。其中，“purimena vā pacchimaṃ”是指：用先前的“身杖重大”这句话，与现在的“意杖重大”这句话相对照；“pacchimena vā purimaṃ”则是指：用后面这句话与前面那句话相对照，也都是不相符的。显示巴利原文

6363. 接着，世尊为了进一步举出理由，便说了“taṃ kiṃ maññasi”（你认为怎样？）等语。其中，“cātuyāmasaṃvarasaṃvuto”（守护四种防护）的意思是：他不杀生，不教令杀生，也不赞同杀生；他不取未给之物，不教令取未给之物，也不赞同取未给之物；他不说妄语，不教令说妄语，也不赞同说妄语；他不期待受用蓄积之物，不教令期待蓄积之物，也不赞同期待蓄积之物——以此四分仪轨防护自己。而此处的“bhāvita”指的即是五种欲乐（五欲）。显示巴利原文

「Sabbavārivārito」意指遮止一切用水之人，即禁绝一切冷水。因为他于冷水中作有众生想，故不使用冷水。又或，「sabbavārivārito」指以全然的防恶而遮止了恶行之人。「Sabbavāriyutto」：以全然的防恶而具足防护之人。「Sabbavāridhuto」：以全然的防恶而抖落恶行之人。「Sabbavāriphuṭo」：以全然的防恶而触证防护之人。「Khuddake pāṇe saṅghātaṃ āpādeti」意为杀害微小的生命。据说，尼干陀把生命安立为‘一根命’、‘二根命’，乃至将干枯的小枝、腐叶、砂砾、碎石也安立为有生命。他认为小水珠是小众生，大水珠是大众生。正因如此，此处才这么说。‘Kismiṃ paññapeti？’问：在何处、于何部分作此安立？答：‘Manodaṇḍasmiṃ’（在于意杖的部分），尊者。而这位居士（优波离）在回答的同时，自己也觉察到：‘我们的大尼干陀安立“非故意的业罪过轻微，故意的业罪过重大”。'显示巴利原文

64「Iddhā」意为繁荣。「Phītā」意为极为繁荣，犹如百花盛开。「Ākiṇṇamanussā」意为人众聚集。「Pāṇā」指象、马等畜生，以及女人、男子、孩童等人类。「Ekaṃ maṃsakhalaṃ」是一个肉堆，「Puñjaṃ」是其同义词。「Iddhimā」指具神通者。「Cetovasippatto」指心得自在者。「Bhasmaṃkarissāmī」意即我将把它化为灰烬。那位居士说‘kiñhi sobhati ekā chavā nāḷandā’（一座卑微的那烂陀城，有何可炫耀？）时，自己观察到：‘凭身体的力量，纵使五十人也不能将那座那烂陀城弄成一个肉堆，可是具神通的一个人，单单凭内心刹那的嗔恨，就能把它烧成灰烬。我们大尼干陀的言论没有导向解脱，唯有世尊的言论才具导向性。’显示巴利原文

65“Araññaṃ araññabhūtaṃ”的意思是：成为无村的阿兰若本身，即变成了阿兰若。所谓“由于仙人们的心嗔”（isīnaṃ manopadosena），是指因仙人而起的心嗔，那些地方被不堪忍此心嗔的天神们摧毁了。然而，世间人却认为是仙人们心生嗔怒，亲自将其摧毁。因此，应知这是依据世间传说而提出的此一论说。显示巴利原文

当知弹吒迦阿兰若等地如何成为阿兰若的道理：萨罗邦伽菩萨的随众极为壮大时，有一位名叫瘦犊的苦行者，是菩萨的内住弟子。他希求独居，便离开了僧团，从瞿陀婆利河畔来到迦陵伽国弹吒迦王的瓮城附近，依止国王的园林，增进远离而住。他的侍者是该国将军。显示巴利原文

那时，有一位妓女登车，带着五百女人作为随从，在城中游行，装饰城市。大众都只顾看她，簇拥而行，城中街道为之拥塞。国王打开窗户站着，看见后问道：‘这是谁？’左右回答：‘大王，是您的城市美化者。’国王心生嫉妒，说道：‘靠她美化什么？城市自然就会美化。’于是剥夺了她的职位。显示巴利原文

从那时起，她亲近某男子，谋求职位。一天，她走进国王的园林，在经行道尽头，见一位苦行者靠着扶手板坐在石板上。她便想：‘这苦行者真污秽，不加修饰，胡须覆面，胸毛覆胸，两腋也满是毛。’于是心生愁恼：‘我是来办事的，却见了这晦气之人。拿水来，我要洗眼睛。’她命人取水和齿木，嚼了齿木后，将一团团唾沫吐在苦行者身上，又将齿木扔在他的发髻上，漱过口，接着把水浇在苦行者头顶，而后说道：‘让我见此晦气之人的那双眼睛已经洗净，不吉祥已除。’说完便出去了。显示巴利原文

就在当天，国王记起此事，问道：“那个‘城市美化者’如今在哪里？”（大臣答：）“她就在这城里，大王。”国王便说：“把她原来的职位还给她吧。”她便凭藉往昔的善行重获职位，心里却认为：“这是因为往苦行者身上吐了唾沫才得到的。”显示巴利原文

过了几天，国王又罢免了国师的官职。国师便去找城市美化者，问道：“姊妹，你做了什么才拿到那个官位？”她回答说：“婆罗门，这有什么难的？国王的林苑里不是有个不修边幅的扫把星——那个‘诡诈苦行者’吗？你往他身上吐口唾沫，就能得到官位。”国师说：“姊妹，我就照你说的做。”于是他去了那里，依样做了一遍便离开了。正巧同一天，国王又想了起来，问道：“那个婆罗门在哪？”（大臣答：）“也在城里，大王。”国王说：“先前是我们未调查清楚，把那官位还给他吧。”国师于是官复原职。他同样是凭自己的福德力所得，却也同样认为：“这是因为我往苦行者身上吐了唾沫才得来的。”显示巴利原文

又过了几天，国王的边境发生叛乱。国王为平定叛乱，率领四支军队御驾亲征。国师来到国王面前，行礼后说道：“愿大王旗开得胜！”接着又问：“大王，您是为得胜而出征吗？”国王答：“是的，婆罗门。”国师便说：“既然如此，国王林苑里不是有个不修边幅的扫把星——那个‘诡诈苦行者’吗？往他身上吐唾沫，准能获胜。”国王听信了这话，便照那城市美化者和国师先前所做，依样做了一遍。接着，他又命令后宫嫔妃：“都去往那个诡诈苦行者身上吐唾沫。”于是后宫众人与守宫之人也都照做了。随后，国王在林苑门口设了岗哨，下令道：“凡随我出征者，必须先去往苦行者身上吐唾沫，否则不准出发。”全军将士及随从依令而行，纷纷把唾沫、嚼过的齿木和漱口水倒在他身上。唾沫与齿木糊满了他的全身。显示巴利原文

将军是在最后才听闻此事的，心想：“他们竟然如此冒犯了我的师长——那可敬的福德田、登天的阶梯。”他心生热恼，呼吸急促，急速赶到王苑。见到遭遇如此不幸的仙人后，他便束紧下衣，用双手拨开散落的齿木，将仙人扶起坐好，又命人取水来，以种种药草与四种香料为他涂抹身体，再用细软的布擦净。随后，他合掌立于仙人面前，这样说道：“尊者，这些人所行之事，实在不妥。他们将会承受何等果报？”那时，天人们分成三派：有的说：“只灭去国王一人便可。”有的说：“将国王连同他的随众一并灭除。”还有的说：“把国王治下的整个疆域统统毁掉。”然而，苦行者听闻这些话语后，丝毫未起嗔怒。为了世间的安宁，他宣说了平息的方法：“过失虽已铸成，但对于那些懂得发露、忏悔罪过的人来说，此事仍可恢复如初。”显示巴利原文

将军得到了这个解决之法，便前往国王所在之处。他礼敬国王后，说道：“大王，你们对那无有过失、具大神通的苦行者做了错事，造作了极重的业。听闻天人们已分为三派，正如此这般议论……”他将一切详细禀告后，又说：“大王，据说只要得到他的宽恕，此事便能恢复如初。恳请大王不要毁掉国土，去向那位苦行者请求宽恕吧。”国王虽见自己有错，却仍如此说道：“我不会去求他宽恕的。”将军再三请求，见他终不答允，便说：“大王，我深知那位苦行者的威德。他并非虚妄语者，也非出于嗔怒，乃是出于对一切众生的悲悯才说出此言。大王，您就去宽恕他吧。”“我不宽恕。”“既然如此，那就请把将军之职委任他人吧。我不能再留在大王您发号施令的国土上了。”“你想去哪里便去吧，我自会另找我的将军。”于是，将军来到苦行者处，恭敬顶礼后问道：“尊者，我应当如何做？”苦行者说：“将军，让那些听从你的人们，带上全部资具、财物，以及所有两足和四足的牲畜，在七日之内，全部撤出这国界之外。天人众们已极度愤怒，必将把这方国土化为非人之地。”将军便遵照他的吩咐去做了。显示巴利原文

就在将军离去之时，国王大败敌军，平定了地方。返回后，他坐在胜利的军营中，命人修葺了城池，随后进入了内城。起初，天人们降下了雨水。大众满心欢喜，议论道：“自从冒犯了那个诈伪的苦行者以来，我们国王的运势便一直增长，不仅击败了敌人，归来的当天还天降甘霖。”接着，天人们又降下了素馨花雨，大众愈发欢喜。此后，天人们又降下了小钱雨，接着是金币雨。再后来，他们心想：“人们恐怕不会为了金币而出门吧”，便又降下了诸如手触、足触等日用器物之雨。大众即使住在七层高的宫殿之上，也都纷纷走下，佩戴着各种饰物，满心欢喜。他们发出这般赞叹：“往那个诈伪苦行者身上吐口水，还真是值得啊！自打向他吐了口水，我们国王的运势便蒸蒸日上，大败敌军，回京之日即降甘霖，随后又分别有素馨花雨、小钱雨、金币雨、器物之雨，这四种妙雨接连而下。”就这样，大众对国王所造的恶业表示了随喜认同。显示巴利原文

那时，诸天降下种种兵器——单刃的、双刃的等，如同在砧板上剁肉一般落在众人身上。接着降下无火无烟、色如紫矿花的炭火。而后又降下大如尖顶殿堂的巨石。最后降下一种握在手中不粘肤、极其细软的沙土，堆积高达八十肘。在国王的领土内，唯有三人保持健康无病：瘦牛苦行者、将军以及那位赡养老母的人。其余与此业无涉的畜生，所在之处水涸草枯。它们为了寻水觅草四处奔走，尚未到达，便于第七天尽数逃至他国边境。因此，断骨菩萨说：显示巴利原文

由此可知，丹达基森林如何变成了森林。显示巴利原文

在羯陵伽国，纳利基王治理国政时，有五百位苦行者住在雪山，远离女色，身披兽皮，结发辫，着树皮衣，以林中根果为食。他们长久安住后，为了寻求咸酸之味，下入人间道路，次第来到羯陵伽国纳利基王的都城。他们整理好发髻、兽皮和树皮衣，现出沙门的寂静威仪，入城乞食。那时佛陀尚未出世，人们见到这些苦行沙门，生起信心，便为他们铺设座位，接过钵盂，请他们就坐，供养食物。苦行者们用完斋饭，作了随喜祝福。人们听后心生欢喜，问：‘诸位尊者要去哪里？’他们答道：‘去适宜居住的地方。’居士们说：‘尊者，不必去别处，请住在国王的园林，我等用过早餐便来听法。’苦行者们默然应允，前往园林。城里的人们吃过早餐，穿着洁净的衣服，心想‘我们去听法’，便成群结队地往园林走去。国王站在高楼上，看见他们如此前去，便问侍者：‘这些城里人穿着洁净的衣服和洁净的上衣，朝着园林而去，那边是有集会还是戏剧？’侍者回答：‘没有，陛下。他们是渴望去听苦行者们说法。’国王说：‘那我也去，让他们与我同行。’显示巴利原文

国王出了城，由众人围绕，来到园林，与苦行者们互相问候后，坐在一旁。苦行者们见到国王，便悄悄示意一位善于说法的苦行者：‘请为国王说法。’那位苦行者观察大众后，开示五种怨敌的过患与五戒的功德，说道：显示巴利原文

‘不应杀生，不应不与取，不应行欲邪行，不应说妄语，不应饮用酒类。杀生能令堕地狱、畜生道、饿鬼界；不与取等也是如此。杀生者在地狱受报之后，若生人界，以余报故，得短命；不与取者财物贫乏；欲邪行者多怨敌；妄语者遭人诽谤；饮酒者致癫狂。’显示巴利原文

他对五种怨敌如此开示了过患。显示巴利原文

这位国王原本便无信、不净信、戒行有亏。对戒行有亏者讲说戒论，正是所谓的难说之法——听起来就像有根尖桩刺入耳中一样难受。因此他思惟：‘我本是为压制他们而来，谁知我自到场以后，他们便当众不断用话打击我、刺伤我。我定要给他们些教训。’于是，在说法结束时，他便开口邀请：‘各位老师，明日请来住处接受食物供养。’说完便离开了。第二天，他命人取来许多大罐，装满粪便，用香蕉叶一一封好罐口，分置多处；又命人备好浓稠的甘草油、象力胶等极为粘滑之物，盛满尖顶容器，放置在楼梯顶端；再令一众大力士扎紧腰带，手持棒槌原地待命，吩咐道：‘那些伪装成苦行者的人实在欺我太甚。等他们从殿堂下来时，你们就在楼梯口将尖顶容器里的粘滑物倒下去，随即用棒槌重击其头，再揪住脖颈把他们摔下楼梯。’此外，他还在楼梯脚处拴了几条极为凶猛的大狗。显示巴利原文

那些苦行者也因想到‘明日将在王宫用斋’，便互相告诫：‘诸位贤友，王宫本是险难、令人怖畏之处。身为出家人，在六门所缘上应当善加防护：凡眼所见所缘，皆不应执取其相，须于眼门安立防护。’显示巴利原文

到了第二天，他们估量乞食的时分到了，便穿上树皮衣，把鹿皮斜搭在一边肩上，整顿好发髻，拿起乞食的钵，依次登上了国王的宫殿。国王得知他们上来后，就叫人把粪罐口上的香蕉叶拿掉。那股恶臭直冲苦行者的鼻孔，几乎要把他们的脑髓都冲落下来。大苦行者望向国王，国王却说道：‘各位尊者，来吧，请用，尽情享用，也尽管带走，这才是与你们相配的东西！昨日我本为揭穿你们而来，你们却当着大众的面，一再压制我、中伤我。这才是与你们相配的，好好享用吧！’他一边说，一边用勺子盛了粪便，递到大苦行者面前。大苦行者连声说：‘呸！呸！’转身就走。‘你们就打算这样走吗？’国王随即命人从楼梯高处倒下粘滑的秽物，并向大力士们打了个暗号。大力士们便抡起棒槌朝他们头上砸去，揪住他们的脖子往楼梯下扔。结果没有一个人能稳稳站在楼梯上，全都一路翻滚，径直滚到楼梯最底端的梯脚处。他们刚一滚到那里，那些凶猛的狗便‘噼啪’地扑上去，又撕又咬，疯狂啃噬。他们当中即使有人勉强爬起来想逃，也会掉进陷阱里；而在那里，狗又会追赶上来。显示巴利原文

于是，如同先前的情形一般，他国中的天神们便再度降下新雨，他的整个王国被六十由旬高的沙层所覆盖。因此，菩萨萨罗邦伽说了以下的话：显示巴利原文

应当如此了知：这片森林原是迦陵伽王的林地。显示巴利原文

然而在过去，波罗奈城里住着一位拥有四十亿家产的巨富，他有个女儿，名叫'见瑞相'。这姑娘长得花容月貌，极其美丽。因为她集容貌、财富与家族成就于一身，成了众人梦寐以求的对象。但凡有人为了求婚而派来媒人，她只要见到对方，不是挑剔人家的出身，就是嫌弃手脚等部位有缺陷，说些'这人血统卑劣、体态丑陋'之类的话，然后下令：'把他赶走！'等把人撵走后，她又会说：'我怎么会看到这种人，快打水来，我要洗洗眼睛！'接着便真的去洗眼睛。就因为她每见到一个来求婚的人，都会让对方当众受辱，然后赶走，所以大家便称她为'见瑞相'，久而久之，连她的本名都没人记得了。显示巴利原文

有一天，她心想：‘我要去恒河戏水。’于是命人将渡口布置妥贴，用货车满载大量精致的嚼食与啖食，并带了许多香与花鬘等物。她乘坐着遮蔽严密的轿子，在亲属的簇拥下出了家门。那时，菩萨投生在一个旃陀罗家庭，正住在城外的皮匠屋里，名为象贤。他当时年约十六岁，因有事要进城，便将一块靛青色的布系在手上，一手挽着篮子，一手握着铃铛，边走边摇，高声提醒：‘借过，借过，诸位贤女，旃陀罗来了！’他内心谦恭，逢人便低头礼敬，就这样进了城，踏上了大街。显示巴利原文

见祥女听到铃铛声响，从轿帘缝隙向外张望，远远望见象贤走来，便问：“那是什么？”随从答道：“小姐，是旃陀罗。”她登时大惊失色：“哎呀！我究竟造了什么不善业，竟感得这般报应？莫非我的毁灭就在眼前？出门为行吉祥事，偏偏撞见旃陀罗！”她浑身颤抖，心生极大厌恶，唾了一口，对乳母们说：“快去取水来！看见了旃陀罗，我的眼和口都必须洗净！”洗过后，便命车轿掉头，将所有供品等物资一并送回府邸，自己径自登上了高楼。那些嗜酒的随从相互议论道：“见祥女怎么这时候还不来？”得知缘由后，便说：“唉，朋友，真扫兴！就因为这个旃陀罗，那么盛大的酒肉供养、香花供品，我们都没能享受到。走，把那个旃陀罗抓起来！”他们找到那里，抓住全然无辜的象贤尊者，怒骂道：“喂，旃陀罗！都是因为你，我们才得不到如此盛大的供养！”说完便揪住他的头发，将他摔倒在地，用膝、肘和石块等一阵猛打，以为他已死去，便拖着他的脚，把他丢在了垃圾堆上。显示巴利原文

大士恢复知觉后，摸了摸自己的手脚，心想：“此苦是依谁而起的？”他思惟后了知：“非依其他任何人，只是因那见祥女而起。”了知后，他心想：“若我是男子汉，定要让她拜倒在我脚下。”于是他颤抖着走到见祥女的家门前，心想：“若能得见祥女，我便起来；若不能得，我就死在此地。”便在庭院里躺了下来。那时，赡部洲洲有这样一种惯例：若有旃陀罗怀着嗔怒死在产房门口，那产房里的所有人都会成为旃陀罗；若死在房屋正中，整栋房子的人都会成为旃陀罗；若死在门口，左右紧邻的两家人会成为旃陀罗；若死在庭院，则从这家往这边数七家、往那边数七家，合计十四家人都会成为旃陀罗。而菩萨正是躺在了庭院里。显示巴利原文

有人报告长者：“主人，那个旃陀罗躺在您家院子里了。”长者说：“去吧，问问是怎么回事。”并让人给他一枚摩沙迦，叫他起来。那些人去后说道：“听说给你这枚摩沙迦，你就起来吧。”他答道：“我不是为摩沙迦而躺下的，我是为见祥女而躺下的。”他们问：“见祥女有什么过错？”他说：“你们竟看不出她的过错吗？我全然无辜，却被她的人痛打。我若能得她，便起来；若不能得，我决不起来。”显示巴利原文

他们回去禀告了巨富。巨富知道是女儿的过错后，派人传话说：“去，给他一枚迦哈波那。”菩萨回答：“我不要迦哈波那，我只要她。”巨富和妻子听后，心生怖畏：“我们只有这一个心爱的女儿，除了她，再没有别的孩子能传宗接代。”于是说：“去吧，孩子们，若有人对我们心怀怨恨，说不定会要他的命。他要是死了，我们大家可就都完了。将他保护起来！”便安排人手将他团团围住守护起来，又派人送去米粥、饭食、财物，他却一概拒绝。这样过了一天；两天、三天、四天，五天过去了。显示巴利原文

于是，那十四户人家站出来说：“我们不能因为你们而沦为旃陀罗！别毁了我们，把你们的女儿给他，让他起来吧！”巨富派人送去百金、千金乃至十万金，菩萨全部拒绝。这样过了六天。到了第七天，两侧十四户人家聚集起来，说：“我们绝不能沦为旃陀罗！即使你们不愿意，我们也要把这女子给他！”显示巴利原文

她的父母被忧苦之箭所伤，顿时昏迷，倒在床上。两侧十四户人家登上宫殿，如同折断盛开之紫矿花枝一般，取下她所有的首饰，用指甲为她分出中分，将头发束起，给她穿上青色布裙，手上缠上一块青棉布，双耳戴上铅片制的耳饰，递给她一只棕榈叶编的篮子，随后将她从宫殿搀扶下来，抓住她的两臂，说：“带上你的丈夫，去吧！”便把她交给了菩萨。显示巴利原文

这位连青莲花都嫌重的娇贵女孩开口说：“起来吧，夫君，我们走。”菩萨照旧躺着，说：“我不起来。”她便问：“那我该怎么说？”菩萨说：“你要这样说：‘起来，贤者旃陀罗。’”她就照着说了。菩萨又说：“你的人把我打得不能起身，你用手把我搀起来。”她也照做了。菩萨似乎要起身，却翻身摔倒在地，喊道：“啊！见祥女先前让人痛打了我，现在又亲自来打我！”她问：“贤者，我该怎么办？”菩萨说：“用双手把我扶起来。”她便用双手扶他坐起。她说：“夫君，我们走吧。”菩萨说：“‘走’是森林里的事，我们是人。我被你的人打成这副模样，走不了路。你背我走。”她便弯下腰，把菩萨背了起来。她问：“夫君，你去哪里？”菩萨说：“出城去。”她走到东门，问：“夫君，这是你的住处吗？”菩萨问：“这是什么地方？”她答：“是东门，夫君。”菩萨说：“旃陀罗的孩子不能住在东门。”他不告诉她自己的住处，只让她走遍所有城门。为何如此？菩萨心想：“她已生起极顶的慢心，我要把它彻底摧破。”大众都高声赞叹：“除了显示巴利原文

她来到西门，问道：“夫君，这是你的住处吗？”菩萨问：“此处是何地？”她答：“是西门，夫君。”菩萨说：“从这道门出去，往皮匠屋的方向看，一直走。”她到了那里，问道：“夫君，这皮匠屋是你们居住的地方吗？”菩萨说：“是。”他从她背上下来，走进了皮匠屋。显示巴利原文

他在那里住了七八天，这位志求一切知智的坚毅者，这些天里并未与她同床共枕。他想：“若这位高贵家族的女儿因我而未能获得大荣耀，那我便不配作二十四佛的弟子。我要用她的洗脚水，为全赡部洲的一切国王举行灌顶。”又想：“住在俗家断然不行，唯有出家方可成办。”这样思惟后，他对她说：“见祥女啊，从前我独自生活时，做与不做都能过活。如今我已担起养妻之责，不做事便难以维生。在我回来之前，你不可焦躁。”他走进森林，在坟场等处收集破布，做成下裙和上衣，出了家，受持沙门的出家行，独处而成就身远离，修习遍作相，证得八等至与五神通，心想：“现在我可以成为见祥女的依怙了。”于是面向波罗奈城，搭好上衣，托钵而行，朝着见祥女的家门走去。显示巴利原文

她见他站在门口，没认出来，便说：“尊者，请您走开，这里是旃陀罗们住的地方。”菩萨就站在原地不动。她再三端详，认出来以后，便用双手捶打胸膛，放声大哭，扑倒在他脚下，说道：“夫君啊，你既然有这样的心意，为何要让我失去盛大的名誉，使我沦为无依无靠的人呢？”她种种悲叹哭泣，擦干眼泪站起身来，取了钵，请他进屋坐下，供养他饮食。菩萨用完斋后，说：“见祥女，你不要忧伤，不要悲泣。我只要用为你洗脚的水，就能为全赡部洲的国王们行灌顶。现在你只须照我一句话去做：你进城去，走遍全城，高声宣告：‘我的丈夫不是旃陀罗，我的丈夫是大梵天。’”显示巴利原文

听了这话，见祥女说：“夫君啊，我本来就是因为口过才遭了殃，我不能那样说啊。”菩萨说：“我从前在家时，你可曾听我说过一句假话？那时我尚且不说假话，如今出了家，又怎会说假话呢？我是说真实语的人。”接着又说：“今天是初八，你进城去，走遍全城，高声宣告：‘从今天起，七天后，在布萨日那天，我的丈夫大梵天将破开月轮，来到我的面前。’”说完便离开了。显示巴利原文

她深信不疑，欢喜踊跃，变得勇敢起来，在傍晚进城，就这样高声宣告。人们拍着手嘲笑她：“瞧啊，我们这位见祥女，把旃陀罗的儿子说成大梵天啦！”一边嬉笑戏弄。第二天，她又同样在傍晚进城，宣告：“从今天起六天后……五天后……四天后……三天后……两天后……一天后，我的丈夫大梵天将破开月轮，来到我的面前。”显示巴利原文

婆罗门们心想：“这位见祥女说起话来胆量真大，说不定真会有这回事。来吧，我们为见祥女把住处准备一下。”于是他们叫人把皮屋外围的地面全部刨平，铺上细沙。布萨日清晨，她进城高声宣告：“今天我的丈夫要来了。”婆罗门们又想：“诸位，看来这事近在眼前了，听说大梵天今天真的会来，我们把住处好好布置一下。”便命人将皮屋内外打扫干净，涂上新鲜牛粪，用未裁开的布围起来，铺设了极为贵重的床座，上面架起布幔，垂挂香花鬘。就在他们忙碌布置的时候，太阳落山了。显示巴利原文

月亮刚刚升起，大士便进入了作为神通基础的禅那。出定后，他以欲界心作准备，接着以神通心变化出十二由旬高的梵天身，腾身空中，进入月宫之内。他冲破从林梢升起的明月，舍离月宫，现于月轮之前，心中作意：“让大众都看见我。”大众见后说：“诸位，见祥女的话果然是真的，我们一起礼敬这位来临的大梵天吧。”于是他们手持香花，聚集在见祥女的屋旁。大士在众人头顶上方，绕波罗奈城七圈，知道已被大众看见，便舍离十二由旬的梵天身，只变化出常人般高的身形，在大众注视下走进皮屋。大众见后说：“大梵天进去了，拿帷幔来。”便用大帷幔围住那住所，并守在其周围。显示巴利原文

大士坐在吉祥卧榻的中央。见祥女站在他身旁。他问道：“见祥女，你的经期合适吗？”她回答：“是的，主人。”大士说：“收下我给你的儿子吧。”说完用大脚趾触碰了她的肚脐。仅此一触，她便怀了孕。大士说：“见祥女，从此，给你洗脚的水，将成为全赡部洲国王们的灌顶水。你就住在这里吧。”说完，他现出梵天身，在大众注视下走出，升入空中，没入月轮。此后，她便被称为“梵天生主”。从那以后，便没有人得不到她的洗脚水了。显示巴利原文

婆罗门们商议道：“我们应让梵天生主住在城内。”便用金轿将她抬起，并规定七代之内种姓不清净者不得触碰轿舆。轿子由十六位有身份的婆罗门来抬。其余众人则以香花等作供养。入城之后，他们又商议说：“诸位，怎能让梵天生主住在别人住过的旧屋内呢？不如买块地来建造新宅。只是在新宅建成之前，暂且让她栖身棚阁吧。”于是便让她在棚阁中住了下来。从此立下规矩：凡想在眼界范围内顶礼她的人，须付一枚迦诃婆那金币方可顶礼；想在能听到说话声的范围内顶礼的，须付一百枚金币；想走近到她身边、在普通谈话声可及之处顶礼的，须付五百枚金币；想把头放在她脚背上顶礼的，须付一千枚金币；若想求取洗脚水的，则须付一万枚金币才可得到。就这样，她从城外进城、来到棚阁的这段路上，所得钱财已多达一千万之多。显示巴利原文

整个赡部洲为之轰动。于是所有的国王各自派人携带十万枚金币前来，求取她的洗脚水，好为自己灌顶。当时她还住在棚阁，便分娩了。借着大士的殊胜因缘所生的这位王子，容貌端严，相好具足。因为是大梵天之子降生，全赡部洲又是一片欢腾。众人纷纷祝福这孩子说：“愿你得到乳药之根源。”从各处汇集来的钱财，达到了十亿千之数。此时，新宅也已建成。大家商议说：“我们来给孩子取名吧。”便布置好房屋，用香水为婴儿沐浴更衣。因是在棚阁中出生的，便为他取名“曼陀毘耶”。显示巴利原文

王子安稳长大，到了该学习诸般技艺的年龄。全赡部洲所有通晓技艺的人都前来向他传授技艺。这位王子天资聪颖，耳闻的知识如同串珠般轻松纳受；而已掌握的知识，则如同注满金瓶的油一般稳固不动。凡是可凭口传的学问，他无不尽学。婆罗门众簇拥着他，他也成了护持婆罗门的人。他的宅中，经常有八万婆罗门享用常住的饭食。他的住宅也极其广大，设有七道门楼。每逢他家中举办庆典之日，赡部洲居民所送来的财物，约有十亿千之数。显示巴利原文

菩萨自忖：“这位王子是放逸，还是不放逸呢？”随即了知了他的情况：“他成了婆罗门的施主，却不知布施投向何处才有大果报。我去调伏他吧。”于是菩萨披好袈裟，持钵念道：“门楼处拥挤不堪，不便从门而入。”即由空中飞去，降落在八万婆罗门进食的露天广场上。曼陀毘耶王子正手持金勺，正吩咐着：“菜添到这儿，饭放到这里。”他一见菩萨，便如被棍子戳中的毒蛇般勃然大怒，说出如下偈颂：显示巴利原文

于是，大士并未动怒，教诫他道：显示巴利原文

为了表示“这不是给你们这种人准备的”，他说道：显示巴利原文

那时，菩萨为了阐明：“布施应当给予任何人，无论有德行或无德行。就像种子，不论种在低地还是高地，依靠大地的养分与水分的滋养，都能生长；同样，布施也不会没有果报。犹如种子播在良田，布施给有德者能得大果报。”于是说了此偈：显示巴利原文

那时，王子被愤怒所征服，便呵斥守门人等人：“是谁允许这剃头者进来的？”——显示巴利原文

说完此偈，他便命令道：“将这贱民用竹片狠狠鞭打，抓住脖颈，拖过七道门楼，丢到外面去！”然后，那位大人对他说——显示巴利原文

他这样说完后，心中思惟：“如果他让人抓住我的手或脚，给我带来痛苦，那就会造作许多非福（恶业）。”出于对众生的哀愍，他腾空而起，降落在街道之间。已证一切知的世尊为开示其中义理，说出此偈：显示巴利原文

就在那时，护城天神中的年长天神王扭断了曼达毗耶的脖子。他的脸庞被扭转向后，双眼上翻，口流涎沫，身体僵直，犹如被插在木桩上一般。那八万夜叉仆役与八万婆罗门，也同遭此难。他们急忙赶去向梵天生主禀报。她匆匆赶来，目睹那片惨状，便说出如下偈颂：显示巴利原文

于是，他们告诉她说：显示巴利原文

她一听便明白了："那位赐予我声誉的圣者，一定是知道我儿放逸，出于慈悯才来的。"于是她问侍从们：显示巴利原文

他们回答说：显示巴利原文

那位大士从踏入中央街道的那一刻起，便下定决心：“愿我的足迹不要因象、马等而消失，只让那位见到吉兆的人看见，别让其他人看到。”随后，他入村乞食，取了仅够维持生命的杂米饭，回到集会堂坐下进食，将吃剩的少许饭食留在钵中。那位见到吉兆的人也从宫殿下来，走上中央街道，看见足迹后心想：“这是那位赐我声誉的尊者的足迹。”于是顺着足迹寻来，顶礼后说道：“尊者，请宽恕您仆人所犯的过错，因为您并非会被瞋怒所左右之人。请饶过我儿子的性命。”显示巴利原文

她说完这番话后——显示巴利原文

她诵出此偈。大人说：“我们不会如此行事。然而，见有人伤害出家者，这可能是大力夜叉天神出于对出家者的恭敬而为的。”显示巴利原文

“尊者，只求您心中莫起嗔恨，就当是天神所作吧。愿天神们得安乐，尊者。然而，尊者，我该如何做呢？”大人说：“那么，我告诉你一剂药方：我钵中有剩余的饭食，你往其中加少许水，取少许放入你儿子口中，剩余的倒入水缸中搅匀，分给八万婆罗门饮用。”她说：“我会照做。”于是取了饭食，顶礼大人后离去，依言而行。显示巴利原文

饭刚入口，大天王便想：“主人亲自施药，我们什么也做不了了。”于是便将那男孩放了。男孩吐出些许东西，变得像从未受过苦一般，恢复了常色。这时母亲对他说：“看吧，儿子，这就是那些与你家亲近、无惭无愧之人所作的恶行。而沙门却非如此，儿子，你应当供养沙门。”随后，她让人把缸中剩余的水搅匀，灌入那些婆罗门口中。夜叉们当即放开他们，纷纷逃走。婆罗门们不住呕吐，起身问道：“你们往我们嘴里放了什么？”有人告诉他们：“是摩登伽仙人食剩的饭。”他们心想：“我们被喂了旃陀罗的残食，如今已不再是婆罗门了。将来婆罗门们会说‘这些是不净的婆罗门’，不会让我们同席就食。”于是他们从该处逃离，前往中部地区，住进中部国王的城中，自称“最高座婆罗门”，于王宫中就餐。显示巴利原文

那时，菩萨正调伏恶人、折伏骄慢之辈，游行诸方。有一位生族苦行者心想：“像我这样的生族苦行者，世间无人能及。”对他人丝毫不生敬意。菩萨见到他住在恒河岸边，心想：“我要折服他的骄慢。”便前往那里。那位生族苦行者问他：“你是什么出身？”菩萨说：“老师，我是旃陀罗。”苦行者便说：“走开，旃陀罗！走开，旃陀罗！到恒河下游去住，不要弄脏了上游的水！”显示巴利原文

菩萨说：“好的，老师，我就住在您所说的住处。”他便住在恒河下游，并发起决意：“愿恒河水逆流！”清晨，那位生族苦行者下到恒河，掬水漱口，清洗发辫。菩萨则一边嚼着齿木，一边将一团团唾液吐入水中，齿木残渣也丢进水里。他决意不让这些东西漂向他处，唯附着于那位苦行者的发辫上。果然，唾液与齿木渣全都恰好黏在苦行者的发辫间。显示巴利原文

苦行者心中懊恼，想：“这一定是那个旃陀罗干的。”便去问菩萨：“喂，旃陀罗，恒河水逆流，是你所为吗？”“是的，老师。”“那你就不要住在下游了，住到上游去。”“好的，老师，我就住在您吩咐的地方。”菩萨便住到那里，收摄了神通，河水又恢复了顺流。苦行者再次遭遇同样的麻烦。他又去问菩萨：“喂，旃陀罗，你是不是一会儿让恒河水逆流，一会儿又让它顺流？”“是的，老师。”“旃陀罗，你不让安享安乐住的出家人安稳度日，到第七天，你的头将裂成七瓣！”“好的，老师。不过，我将让太阳无法升起。”显示巴利原文

这时，菩萨思惟：“他的诅咒将落在他自己头上，我应保护他。”出于对众生的悲悯，次日，他以神通力阻止太阳升起。具神通者的境界确实不可思议。从此，曙光不再显现，日夜的界限消失，耕作、经商等种种事务也无人去做了。显示巴利原文

人们说：“这究竟是夜叉的漩涡，还是鬼神、龙与金翅鸟的漩涡？”遭遇这场灾祸后，他们心想：“该如何是好？王族素有大智慧，能为世间谋虑利益，我们去那里吧。”于是众人前往王宫，禀报了此事。国王听了虽然也害怕，却装作毫不畏惧的样子说：“诸位莫怕。住在恒河岸边的生族苦行者，应知道这其中的缘由。我们去问他，便能解消疑惑。”他只带着几名亲信随从，与民众一同前去拜见那位苦行者。寒暄过后，他便问起这事。苦行者说：“是的，大王，这里有一个旃陀罗，他能让恒河水一时顺流，一时逆流。关于这件事，我曾经说过一些话。您去问他，他就会知道。”显示巴利原文

国王来到菩萨跟前，问道：“尊者，是您不让曙光升起的吗？”“是的，大王。”“什么缘故呢，尊者？”“因为那位生族苦行者，大王。等那位生族苦行者前来向我顶礼、恳求原谅之时，我才会放出太阳。”国王回去后说：“来吧，老师，去向那位苦行者道歉。”苦行者说：“大王，我绝不向旃陀罗顶礼。”“老师，请您就应允吧，看看这整个地区人民所受的苦。”他仍然拒绝了。国王来到菩萨前说：“那位老师不愿道歉。”“他不道歉，我就不让太阳升起。”国王心想：“此人不肯道歉，彼人得不到道歉便不放太阳，那个苦行者对我们还有何用？我们应当顾念世间。”于是他下令：“去吧，你们到苦行者那里去，抓住他的手脚，把他带到菩萨脚下，使他伏在地上，为了怜悯此方百姓，务必让他道歉。”王臣们便前去照此办理，将苦行者带到菩萨脚前，令他伏地，恳求原谅。显示巴利原文

菩萨说道：“应当原谅的，我自会原谅。然而，此人对我的诅咒终将回报到他自身。待我放出太阳，阳光将照射他的头顶，那时他的头便会裂成七瓣。但我不愿他遭受这样的灾祸。来，你们把他浸入水中，水深及颈，再拿一个大泥团顶在他头上。然后我放出太阳，阳光射在泥团上，便会把泥团击成七瓣。那时他便可舍去泥团，潜入水中，从另一侧河岸上岸。你们就这样告诉他，他便能平安无事。”众人答道：“我们就这么办。”于是照着做了，那位苦行者也果然平安无恙。从此以后，他折伏了骄慢，断除了我慢，心想：“所谓出身，实在毫无意义；出家之人内在的功德才是根本。”显示巴利原文

就这样，菩萨调伏了那位生族苦行者之后，大众都认识到菩萨的威德，引起极大轰动。国王为了返回自己的都城，礼请菩萨同行。大士应允，心想：“我还要调伏那八万婆罗门，履行诺言。”便前往中部王的都城。那些婆罗门一见菩萨，便说：“喂，那个大贼来了！他马上就要公开揭露我们：‘你们都是吃了我的残食才变成非婆罗门的’，那时我们在这里将无处容身，不如先下手为强，杀了他。”他们又去对国王说：“大王，切莫以为这个旃陀罗出家人是什么好人。他掌握一种厉害的咒术：能把大地变为虚空，把虚空变为大地；能把远方移近，将近处推远；能让恒河倒流。如果他愿意，甚至能把大地拔起抛掷。人心毕竟无法时时把握。此人若在此站稳脚跟，恐怕会颠覆您的王权，危及性命，乃至断绝王族血脉。大王，请听从我们的劝告，今天就杀了他为好。”显示巴利原文

国王往往是轻信他人的，就这样，他在众人言语的鼓动下作出了决断。菩萨则在城中托钵乞食，在近水舒适处用了杂米饭后，便前往王苑。因自身并无过失，心中毫无挂碍，便在吉祥石板上坐下。菩萨本具能忆念八十劫——过去四十劫、未来四十劫——的智慧，但当时并未运用它，因此片刻之间，正念未能现前。国王不曾告知任何人，亲自前往，趁着菩萨全无思虑、安然就坐时，拔剑砍向大士，将他斩为两段。这位国王的领土内，降下了第八次铜釜雨和第九次泥淖雨。如此，那个地区一共降下了九种灾雨。那位国王连同他的眷属，都堕入大地狱之中。因此，桑基洽智者说：显示巴利原文

中部林成为森林的因缘，应如此了知。然因摩登伽仙人的缘故，那地方便被称为摩登伽林。显示巴利原文

66「问题与辩才」（Pañhapaṭibhānānīti）：指对问题的解答。「应作反对者」（paccanīkaṃ katabbanti）：意为应当成为对立的一方。「他们不认为」（Amaññissanti）：意思是如同抱持反对立场的人那样。这就是它的含义。显示巴利原文

67「审察而行」（Anuviccakāranti）：意为应先审察、思考、衡量之后再行动，也就是“你当这样做”。“是为善”（Sādhu hotīti）：即这是好的。因为像你这样身份的人，若见到我就皈依我，见到尼干陀就皈依尼干陀，他人会想：“这位优波离是见到谁就皈依谁吗？”便会生起讥嫌。因此，世尊那样说是为了表明“对于像你们这样的人，审察而行方为善”。「他们会举起旗幡」（Paṭākaṃ parihareyyunti）：据说，那些尼干陀得到这样的弟子后，会高举旗幡，在城中巡行宣告：“某某国王、大臣或长者已来皈依我们，成为弟子。”这样做有两个原因：一是“我们的尊荣将因此彰显”；二是若那人日后生起追悔：“我为何皈依这些人？”但转念又想“许多人都已知道我皈依他们的事实，现在退转是件苦事”，他便因此消除悔意，不再退转了。因此他说：“他们会举起旗幡”。显示巴利原文

68「成为井」（Opānabhūtanti）：如同已准备好的水井那样安立在那里。「家」（Kulanti）：指你的住所。“你应认为当给”：过去，即使见到十人、二十人乃至六十人前来，你也不会说“没有”而照样给予。如今，不要仅仅因为他们皈依了我，就截断对这些人的应施之物；因为对于成就者，是必定应当给予的。这是世尊的教诫。“我已听闻此，尊者”：这是从哪里听来的？从尼干陀那里听来的。据说尼干陀们在居家众中这样宣扬：“我们主张‘对任何人的成就都应给予’，而沙门乔达摩却说‘只应给我布施……乃至……给其他弟子的布施不是大果’。”这位居士正是针对这件事而说“我已听闻此”。显示巴利原文

69「次第论」：指依布施之后为戒、戒之后为生天、生天之后为道这样的顺序依次讲说。其中，「布施论」指：此布施是安乐的源泉，是成就的根本，是财富的依处，是遭遇苦难者的庇护、洞窟、皈依与归宿。无论现世还是他世，都没有与布施相似的依怙、立足处、所缘、庇护、洞窟、皈依、归宿。因为，布施作为依怙，如同宝造的狮子座；作为立足处，如同大地；作为支撑，如同支撑的绳索；作为度越苦难的工具，如同船；作为安慰，如同战场上的勇士；作为防护怖畏之处，如同建造坚固的城堡；由于不被悭吝的垢秽等所染污，如同莲花；由于能焚烧那些垢秽，如同火；由于难以接近，如同毒蛇；由于无所惊恐，如同狮子；由于有大力量，如同大象；由于被公认是最上的祥瑞，如同白牛；由于能抵达安稳之地，如同云马王。此布施是我曾行过的道，是我的传承。当我圆满十波罗蜜时，曾举办过诸如维拉摩大祀、摩诃高毗昙大祀、大善见王大祀、毗输安多罗大祀等众多大祀；当我生为兔时，将自己投入炽盛的火堆，摄受了前来乞求者的心。布施在世间中，能给予帝释的成就，给予魔罗的成就，给予显示巴利原文

又因为正在行布施的人能够受持戒，所以在布施论之后紧接着讲说戒论。「戒论」指：戒就是依怙、立足处、所缘、庇护、洞窟、皈依、归宿；戒就是我的传承。我在护螺龙王时、富利达多龙王时、瞻波龙王时、持戒龙王时、养母象王时、六牙象王时等无量生中，圆满过诸戒。在现世与他世的成就中，没有与戒相似的依怙，没有与戒相似的立足处、所缘、庇护、洞窟、皈依、归宿；没有与戒饰相似的装饰，没有与戒花相似的花，没有与戒香相似的香。由戒饰所庄严、佩戴着戒花、涂以戒香的人，即使天众见了，也不会感到满足。以上这些，就是关联戒功德的论述。显示巴利原文

为了显示依于此戒便能获得此生天，在戒论之后紧接着讲说生天论。「生天论」指：此天界是可意、可爱、可悦的；这里常有游戏，常能获得成就；四天王天享受九十万年天界的快乐与成就；三十三天享受三亿六万年天界的快乐与成就……以上这些，就是关联生天功德的论述。诸佛在讲说天界成就时，其口是说不尽的。这在经中也有说到：‘诸比丘，我若以种种方便来解说生天论……’等等。显示巴利原文

如此以生天论诱导之后，又好比将大象装饰好后却截断其鼻子一般，为了指明“这天界也是无常、不坚固的，不应于此生起欲贪”，便以“诸欲被我说为少乐、多苦、多忧恼，此处更有大过患”等方式，宣说诸欲的过患、鄙秽与染污。其中，“过患”即过失与弊端；“鄙秽”即卑劣、低贱的性质；“染污”即由于这些欲，有情在轮回中受到染污，正如经中所说：“确实，诸有情被染污了。”显示巴利原文

如此以欲的过患作警诫后，便宣说出离的功德。“心已调适”：指无病、健全之心。“最上法”：即自最上法，意为由自己提起、取出而执持的，由自然智所见的，不与其他所共之法。那是什么呢？即是圣谛的宣说，因此他说：“即苦、集、灭、道。”显示巴利原文

“离尘、离垢”：因无贪等尘，故说离尘；因贪等垢已离去，故说离垢。“法眼”：在之前的《梵摩经》中，此指三道；在《小罗睺罗教诫》中，此指漏尽。而在此处，则是指入流道。为显示其生起之行相，故说“凡任何集起之法，一切皆是灭尽之法”。这入流道，即以灭尽为所缘，依其作用如此通达一切有为法而生起。显示巴利原文

因他见到了圣谛法，故称「见法者」。对其余诸词，理趣亦然。因他已度越了疑惑，故称「度疑者」。因他已除却了犹豫，故称「离犹豫者」。「得无所畏」：即在导师的教法中获得了无所畏。他不依赖于他人，不因信从他人而在此教法中行持，故称「不依他者」。显示巴利原文

70以心纳受而喜悦，以语称叹而随喜。「我遮止」：即覆盖、遮蔽。「不被遮」：即不被覆蔽、已打开、已敞开。显示巴利原文

71长苦行者听闻了。据说，自从那人离开之时起，他便一直如此思惟：「这位居士是智者，沙门乔达摩见地具足、能说导向解脱之法；他见到世尊会生净信，听法也会生净信，生信之后便会去皈依。居士已去皈依了？还是尚未去？」他就这样一边游走，一边竖耳倾听。因此，他最先听闻。显示巴利原文

72他被巨大的悲伤所淹没，即使听到了“就待在这儿”这句话，也没有领会其中的意思，只是与守门人说着话。显示巴利原文

“中门厅”：若宅院有七个门楼，则从最内或最外数起的第四个门楼，称为中门厅；若有五个门楼，则第三个门楼为中门厅；若有三个门楼，则第二个门楼为中门厅。若宅院仅有一个门楼，则依宅院中央的吉祥柱来确定中门厅。而那座宅院，据传有七个门楼，也有说五个。显示巴利原文

73“最上”等词，都是相互通用的同义词。这里的“yaṃ sudaṃ”指若提子，“sudaṃ”仅是一个填充词。“捉持”意为：用那件上衣缠绕腹部后握住。“令坐”意为：一面小心翼翼地说“老师，慢一点；老师，慢一点”，一面如安放大油罐般让他坐下。“汝被与”的意思是“你怎么如此愚蠢？”。“着于头”意为：缠绕在头上而捉持。“摘睾者”等虽为粗恶之语，但因侍者态度反常、生起强烈的忧伤，故在意识不到“我正说出这样的话”的情形下，胡乱地说了出来。显示巴利原文

74“贤女，是回旋的”一句，尼干陀只是暗指那种幻术，而居士则是已经通达了预流道。“Tena hi”在此仅为语助词，意思是：“尊者，我为你作个譬喻。”或者，它是表原因的用词，即：“因为你们的教法不导向解脱，而我师的教法导向解脱，因此我为你作个譬喻。”他是这样说的。显示巴利原文

75“将产”指即将分娩的时候。“猴崽”即猕猴幼崽。“买来”意思是：付了钱拿来。因为在集市上，无论有神识的还是无神识的，诸如猴子之类的玩具都可以贩卖，他正是针对这一点而说的。“所染色”指：想要这个——即取来厚厚的黄色涂料，染好之后所给予的东西。“被捶复捶”指：捶打之后，再翻转过来反复捶打。“两面磨光”指：用宝石在两面仔细研磨刮擦，使其外皮光洁。显示巴利原文

“堪染色”：因为无论是有神识还是无神识的东西，都会吸收染料，所以才这么说。“不堪捶打”：如果是有神识的东西，把它放在捶板上捶打腹部，腹部便会破裂，流出粪便；捶打头部，头部便会破裂，流出脑浆。如果是无神识的东西，则会碎成一块一块的。因此才这么说。“不堪磨光”：有神识的东西被宝石研磨时，会脱毛、损伤皮肤；无神识的东西则会化为粉末。因此才这么说。“于愚者堪染色”的意思是：对于愚笨迟钝的人来说，它能够染着，也就是说，它能生起一些染着，变得令人喜爱。但对于智者来说，无论是尼干陀的言论，还是像《婆罗多》《罗摩》《悉多劫持》这类无意义的言论，都不是他们所喜爱的。至于“不堪审察、不堪磨光”，这是说不能审察、不能思辨，犹如从谷壳中捣寻米粒、在芭蕉中寻找坚实之物，都是空虚不实的。然而，“于智者堪能染色”，实际上四圣谛的论述才是智者所喜爱的，即使听上一百年也不会满足，所以才这么说。而佛语，越深入研究便越如大海般深不可测，因此说“堪审察亦堪磨光”。最后，“卿且听之，我为其弟子”的意思是：“请……”显示巴利原文

76“智者”：此处所说的“慧”，即指坚稳的慧、了知……乃至……正见。具足此慧、善巧于了知界、处、缘起、处非处的人，即是智者。‘我是他的弟子，他是我的导师’——应如此理解一切文句中的关联。“已破荒芜者”：即已破除五种心之荒芜的人。“胜者”：已胜、正胜、当胜一切凡夫，故称胜者。何谓凡夫？即死魔、烦恼魔与天子魔。已战胜这些诸魔，故为‘胜者’。世尊即是此胜者。“无恼者”：已断除烦恼之苦与业报之苦，全然无苦之人。“心平等者”：于提婆达多、财护、央掘魔罗、罗睺罗长老等一切天与人，心皆完全平等。“增上戒者”：已增上善行之人。“妙慧者”：具有美妙智慧之人。“离偏歧者”：已超越、远离贪等不平等之处而安住之人。“离垢者”：已远离贪等垢秽之人。显示巴利原文

“喜悦者”：指心满意足之人。“已弃世间欲者”：即已唾弃欲乐功德之人。“喜者”：指住于喜心而喜悦之人，或此仅为重复之说。实则出于净信，确实会反复宣说同一功德。“已作沙门者”：即已完成沙门性，达到沙门法之顶峰的人，这是其含义。“人”：依世间通称，指一位众生。此“人”字是重复。若换一种说法，每个偈颂的十种功德便不足够分述了。显示巴利原文

“导师者”：即众生的引导者。“光洁法者”：即具足清净法的人。“照明者”：即放出光明的人。“勇者”：即具足精进的人。“牛王者”：于usabha、vasabha、nisabha等词中，一切处皆以‘无与伦比’的含义而称为牛王。“甚深者”：即具有甚深功德的人，或因功德而甚深的人。“得牟尼位者”：即已证得智慧的人。“明智者”：veda即是智，具足此智的人。“立于法者”：即安住于法的人。“防护者”：即已善为防护诸根的人。显示巴利原文

「龙象者」：以四种原因而为龙象。「住僻静坐卧处者」：即住于僻静坐卧处者。「具应对辩才者」：即具足应对辩才者。「牟尼者」：“牟尼”意为智，即具足此智者，或已抖落烦恼者。「调御者」：即已无过失者。显示巴利原文

「第七仙者」：从毗婆尸佛等前六位仙人算起，为第七位。「得梵者」：即达到最胜者。「沐浴者」：即已沐浴烦恼者。「善造偈者」：即善于组合文字等而造偈颂者。「了知智者」：即已了知智慧者。「富兰陀罗」：即首先给予法施者。「可能者」：即有能力者。「得应得者」：即已证得应证功德者。「解释者」：即详细阐明义理者，因为世尊所说的一切，无一词无解释，一切义理皆已宣说。显示巴利原文

「观察者」：即具有观照者。「不曲者」：即不弯曲者。「不偏离者」：即不邪恶者。显示巴利原文

「无随烦恼者」：指内心不被烦恼追随之人。「无执著者」：指无所系缚之人。显示巴利原文

「广慧者」：bhūri即大地，具足如大地般广大、深厚、宽广的智慧，故名。「大慧者」：即具足大智慧者。显示巴利原文

「不染著者」：不被贪爱、邪见等烦恼所染著之人。「应受供养者」：适合接受供养之人。「夜叉者」：因显示神变之义，或因值得被指称之义，世尊故称夜叉，因此说「yakkhassa」。「大者」：即伟大之人。「我是彼声闻」：对具足如此种种功德的导师，我是声闻。于近事男而言，无碍解即由清净道而来。由此，立足于无碍解之领域，以百颂宣说十力尊断除烦恼之功德，而解答了“居士，我们应认为您是谁的声闻？”这一问题。显示巴利原文

77「Kadāsaññūḷhā」意为“何时聚集”，也就是“这些功德是什么时候汇集在一起的？”他心里这样想：“这人刚从沙门乔达摩那里回来，他是何时把这些功德收集、归拢起来的呢？”因此才这样问。「Vicittaṃ mālaṃ gantheyyā」意为“能编一个五彩缤纷的花环”：这一方面是由于他手艺高超，另一方面则因为花朵本身五颜六色，能编出单梗花环等各种杂色花环。「Evameva kho, bhante」意为“正是这样，尊者！”在这里，应把世尊的种种功德视为如同各种花朵堆成的大花堆——世尊的功德堆简直如须弥山一般。好比一位技艺精湛的花鬘师，优波离居士也是如此；花鬘师编成杂色花环，也就如同居士将如来的种种功德“编缀”在一处。显示巴利原文

「Uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggañchīti」意为“滚烫的血从口中涌出”：他实在无法忍受世尊受到如此恭敬，心想：“如今这位居士已不需要我们了，从明天起，我再也不能带着五六十人进他家用餐，我的饭碗被砸了。”就这样，因侍者（优波离）离他而去，他心中生起极大的忧伤。这些有情果真只盘算着自己的利益。忧伤一起，体内便发起烧来，血液犹如熔化的铁汁，又如被大风掀起倒进染锅的染料一般，从口中涌出，大约有一钵的量。虽然吐出郁血后很少能活下去，但他当场便双膝一软，瘫倒在地。于是随从们用床轿把他抬到城外，朝波婆城的方向送去，不久他就死在了波婆城中。而这部经是借“闻即开悟者”为范例，圆满完成了教法的阐述。显示巴利原文

78「如是我闻」等起句，出自《狗戒者经》。其中，「在拘利人中（koliyesu）」是指名为拘利的地区。因为那里也是住在拘利城的拘利王子们的住处，故得此名，意谓在那个拘利人的地域。「哈利达瓦萨那（Haliddavasana）」：据说，这座市镇最初建立时，人们穿着黄衣举行星宿庆典。庆典过后，他们为市镇命名，便称其为“哈利达瓦萨那”。他以该市镇为托钵行境而居住——这是要表达的意思。这里虽未特别指明精舍，但应知世尊是住在与诸佛相应的坐卧具处。「持牛戒者（Govatiko）」是指领受了牛戒的人，他在头上安上角、绑上尾巴，跟牛一起像牛一样吃草活动。「裸形（Acelo）」即赤身裸体、不穿衣服。「色尼耶（Seniya）」是他的名字。显示巴利原文

「行狗戒者」：即受持狗戒的人，履行一切狗的行为。他们两人是一起玩泥巴的伙伴。如同狗蜷卧：狗在主人身旁蹲坐时，会用两只前爪刨地，发出咕咕声后蹲下；这位行狗戒者为了行‘狗的行为’，在与世尊互相问候之后，便用双手刨地，摇头发出‘呜呜’声，然后弯屈手脚，如狗般蹲坐下来。「放在地上」：即置于地面。「圆满领受」：即完全彻底地受持。「有什么趣向」：即获得何种果报。「来世如何」：即于来世生于何处。‘够了，这将会是他不喜乐的法’：世尊如此遮止了三次。「狗行」：指受持狗戒这件事。显示巴利原文

79「培育」：即增长。「圆满」：即无有欠缺。「无间」：即不间断。「狗戒」：指狗的行为方式。「狗心」：指生起这样的心：‘从今日起，我将做狗所应做之事’。「狗仪」：狗有行走的姿态、站立的姿态、坐着的姿态、躺卧的姿态、大小便的姿态，以及看到其他狗时龇牙咧嘴走过去的姿态，这些便称为狗仪，他所修习的正是这些。关于‘以此戒’等经文，意思是：我以这样的行为，或这样的禁戒受持，或这样的难行苦行，或这样的离淫梵行。「天」：指帝释天、夜摩天等中的一位天神。「某天」：指其中第二、第三阶位等的某位天神。「邪见者」：因为他生起了这样的邪见：将并非通往天界的道，执取为通往天界的道，所以他是一位邪见者。「我说某一趣处」：因为对他来说，除了地狱或畜生道之外，没有别的趣处。显示巴利原文

「尊者！世尊对我如此说，我并不是为此而哭泣」的意思是：尊者！世尊对我那样说，我并非因为世尊的那段授记而哭泣、悲叹、哀伤。此处应知，这是就有目的的行为而说，并非仅仅指流下眼泪。显示巴利原文

这便是此处的运用。尊者，我这长时受持的狗戒，无论成就还是退失，皆未见任何增长。我如此省察着自己的退堕：‘我长久以来所修之行，尽成徒劳。’尊者，我因此而哭泣。显示巴利原文

80“牛行”等，应如“狗行”等中所说的方法来理解。“牛仪”即牛的行为仪态。其余与狗仪中所说类似，只是那里见到其他狗便露齿而行，这里见到其他牛则竖起耳朵而行。应知除此之外皆同。显示巴利原文

81“富楼那，有这四种业”——世尊为何开始此开示？因为此开示是依某些业的造作差别而说，讲说这四种业时，这些人的行为便会清楚，故开始此开示。再者，教导这四种业时，他们将会了知，此后一人将皈依，另一人将出家而证得阿拉汉果。世尊知道这个教导恰合他们，便开始了此开示。显示巴利原文

其中，“黑”指黑暗的十不善业道之业。“黑报”指因堕恶趣而感得的黑暗果报。“白”指明亮的十善业道之业。“白报”指因生天界而得的明亮果报。“黑白”指杂染之业。“黑白报”指苦乐交杂的果报。因为造作杂业：由不善业投生为畜生道中的吉祥象等，再由善业而在生命中感受快乐；由善业投生王族，却由不善业而在生命中感受痛苦。“非黑非白”指能尽灭诸业的四道思之业，此即其意。因为若此业是黑，便应给与黑报；若是白，便应给与白报。然而由于它不给予这两种果报，具有非黑非白的果报，故说为“非黑非白”。这是简要释义中的含义。显示巴利原文

在释义中，「有恼」即与苦俱。在身行等中，于身门因执取等而引发生表的十二种不善思，称为「有恼身行」。于语门因颔部动作而引发语表的那同样十二种不善思，称为「有恼语行」。尚未具足这两种动作，独处思惟时在意门中生起的，称为「有恼意行」。应当了知，如此在三门中属于身恶行等品类的不善思，即是「行」。在此经中，以思为主导；而在《优波离经》中，以业为主导。「造作」即是汇集、合为一团之义。「再生于有恼之世间」：即投生于有苦的世间。「触有恼之触」：即触到伴随痛苦的异熟触。「一向苦」：指无有间断之苦。「何以故」：此处是以因义使用从格，意即由那样的业而有众生的出生。换言之：众生如何造作如实的业，便依那样的业，按照与业相应的方式而再生。因此说「造何业，便如何再生」。这里，「彼」看似指业，但再生实际上由异熟所生。然而异熟以业为因，故说「以它为根本因的业而生起」，此乃此处之意。「触其触」：指以何种业的异熟而出生，便会触到与那业异熟相应的触。「业之嗣」：即是业的继承者，我说业就是他们的遗产。显示巴利原文

「无恼」即无苦。在此类别中，于身门生起的八种欲界善思，称为「身行」。同样这些思于语门生起的，称为「语行」。于意门生起的那同样八种欲界善思，再加上三种下分禅那的思，称为「无恼意行」。禅那的思暂且不论，欲界思何以称为无恼意行？在遍处准备阶段与遍处修习阶段皆可了知。欲界思与初禅思相连，第四禅思与第三禅思相连。如此，应当了知在三门中，以身善行等种类的善思，即是「行」。第三项应了知为两者混合的情形。显示巴利原文

「譬如人」等：人中，时而有乐、时而有苦，这固然显而易见；于诸天中，地居天神时而有乐、时而有苦；于堕恶趣者中，宫殿饿鬼时而有乐、时而有苦；象等畜生道中也是如此。应当如此了知。显示巴利原文

“其中”：即在这三种业中。“为断彼之思”：指为断除彼业而起的道思。与业相较，没有比道思更白净的法了。然而，依此四种业来说，十二种不善思称为“黑”，三界善思称为“白”，道思则称为“非黑非白”。显示巴利原文

82“愿我获得，尊者。”这是仙尼耶这样思惟后说出的话：“长久以来，我把自己投入不导向解脱的派别中自我折腾，就像在干涸的河岸边打滚想沐浴，又像捶打谷壳一般，不曾成就任何真实的利益。从今以后，我应当把自己安立于正确的修行中。”随后，世尊依犍度中所制定的外道别住——即先前是外道者，须安立沙弥位，依“尊者，我某某，先前是外道，于此法律中希望受具足戒。我，尊者，向僧团乞求四个月别住”等文受持别住——而开示说：“仙尼耶，若有先前是外道者……”等等。显示巴利原文

此处，“出家”只是用语的简略。实际上，不必经历别住即可获得出家。然而，欲求受具足戒者，必须在不早不晚的适当时间，完成入村等八项义务而行别住。“心悦者”：指圆满八项义务而内心欢喜。这是此处的概要。详细内容可依《一切善见》律疏中《出家犍度注释》所明而了知。又，这里“我了知人之差别”，即我清楚地了知人的种种不同，也就是说：“此人适合别住，此人不适合别住”，这对我而言是清楚明白的。显示巴利原文

于是仙尼耶心想：“啊，佛陀的教法真是奇妙！在其中如此研磨、粉碎之后，只取合适的，舍弃不合适的。”于是他对出家生起了更强烈的欣乐，说出了“若如此，尊者……”等语。世尊了知他强烈的欣乐，知道仙尼耶不应受别住，便吩咐某位比丘：“去，比丘，为仙尼耶沐浴，让他出家，然后将他带来。”那位比丘照做，令其出家后带到世尊前。世尊坐于僧众中，为他授了具足戒。因此说：“裸形者仙尼耶在世尊跟前得出家，得受具足戒。”显示巴利原文

“不久受具足戒”：受具足戒后不久。“远离”：从所缘欲与烦恼欲中，身心远离。“不放逸”：于业处中不失正念。“精勤”：依名为身精进、心精进所摄的精进热诚而精勤。“已派遣自我者”：因于身体与生命无所顾念，故为已派遣、已放舍自身者。“为了哪个目标”：为了那个目标。“善男子”：具修行之善男子们。“完全正确地”：依于因、依于缘。“那无上的”：那无上的。“梵行终结”：作为道之梵行究竟的阿罗汉果。善男子们正是为此目的而出家。“在现世”：在现有的自身中。“自己以通智作证”：以自身智慧亲证，即不依赖他人而了知。“达到后而住”：到达、证得后安住。如此安住，彻知“生已尽……”等。显示巴利原文

像这样为他显示了观察的基础之后，为了以阿罗汉的最高境界来结束教导，便说：“那一位尊者仙尼耶成为了诸阿罗汉之一。”其中，“一位”即一人。“阿罗汉”即阿罗汉们，意为成为世尊的声闻阿罗汉中的一员，这是真正的含义与所指。其余各处皆浅显明了。显示巴利原文

83“如是我闻”一句是《无畏经》的开头。其中，“无畏”（Abhayo）是他的名字；“王子”（Rājakumāro）指频婆娑罗王的亲生儿子。“挑起论诤”（Vādaṃ āropehi）意指挑起过失。“堕地狱者”（Nerayiko）指生于地狱的人。“住劫者”（Kappaṭṭho）指住于劫中的人。“不可救治者”（Atekiccho）指即使千位佛陀也救治不了的人。“吐出”（Uggilituṃ）指他不能把话的两头拆开来讲，因而无法像吐出东西一样把它弄到外面去。“吞下”（Ogilitunti）指他在提问中找出过失后，却不能将其带走，无法像吞东西一样吞进肚子里。显示巴利原文

“是的，尊者！”据说尼干陀这样想：“沙门乔达摩把我的弟子们分化拉拢了过去，那么我要准备一个问题，让沙门乔达摩被问到时，就像一个蹲下后就再也站不起来的人一样。”他在无畏王子家中受供养，享用着甘美的食物，边准备了许多问题，并一一作了标记：“到这里沙门乔达摩会指出这样的过失，到这里会指出那样的过失。”他抛掉了所有其他问题，在第四个月的最后一天，找到了这个问题。那时他心想：“对于这个问题，无论是提问还是解答，都挑不出毛病，它就像一个密实的实心球。谁能带着它去向沙门乔达摩挑起论诤呢？”于是他决定：“无畏王子很聪明，他能行。”就把问题教给了王子。王子喜好辩论，便接受了他的话，说道：“是的，尊者！”显示巴利原文

84“今日非时”（Akālokho ajja）这句的意思是：这个问题准备了四个月，他心里想，如果把准备的内容一一回答，一个白天的时间根本不够用。“那现在”（So dāni）指的是明天。“自己第四人”（Attacatuttho）的意思是，为什么他不与众人一同邀请呢？据说他这样想：“如果许多人坐着，供食之后世尊说法，就会引用另一部经、另一个理由、另一类恰当的事例来开示，这样便会产生争论或喧闹。如果我只邀请世尊一个人，我又会招来非议：‘这位无畏真是极其吝啬，明明看到世尊天天和上百位、上千位比丘一起游行，却只邀请世尊一个人。’”而这样邀请就没有过失了，所以他请了另外三人，连同自己一共四人，进行了邀请。显示巴利原文

85“Na khvettha, rājakumāra, ekaṃsenā”意为：王子，这里并非一向确定。因为如来对于这样的话，可说可不说；若见到说了能带来利益，他便说；若见不到利益，他便不说。就这样，世尊把大尼犍陀花了四个月所准备的问题，仅以一句话便击碎了，犹如霹雳击碎山顶。“Anassuṃ nigaṇṭhā”意为：尼犍陀们败亡消散。显示巴利原文

86“Aṅke nisinno hoti（坐于膝上）”指坐在大腿上。那些持诡辩论调的人，在立论时往往拿着某个水果、花朵或书本坐下。若自己辩赢了，便压制对方；若对方辩赢了，便假装吃水果、嗅花朵或翻阅书本，显出心不在焉的样子。可是这位无畏王子却这样思惟：“这位是正自觉者，已止息一切争论，能摧破外道之论。若我赢了，那自然好；若赢不了，我就让这孩子哭。然后便说：‘诸位请看，这孩子哭了，先起来吧，以后再说。’”因此他抱着孩子坐下了。然而，世尊的辩才比王子殊胜千倍、十万倍，世尊心想：“我便以这孩子为喻，破除他的论题。”于是说道：“王子，依你之见……”等等。显示巴利原文

其中，“mukhe āhareyyā”（应放到口中）指应放进口里。“Āhareyyassāhanti”意为：我应为他移除那该移除之物。“Ādikenevāti”指仅凭最初的行动。“Abhūtanti”指不实之事。“Atacchanti”指不真实。“Anatthasaṃhitanti”指不具利益、不导向增长。“Appiyā amanāpāti”指既不令人喜爱，也不令人愉悦。循此道理，于一切处皆应知其义。显示巴利原文

于此，于不可意方面，第一种话是把并非贼者说为“贼”、把并非奴者说为“奴”、把并非邪行者说为“邪行者”等而说出的话。如来不说这样的话。第二种话是把确实是贼者说为“贼”等而说出的话。如来亦不说这样的话。第三种话是应当以大众的义利为先、以法为先、以教诫为先而说的话，例如：“如今你因未曾修福，而落得悲惨、丑陋、无势之位；纵使安住于此，你仍不修福业。当第二念生起之际，你又怎能从四恶趣中解脱呢？”于此，“如来是知时者”即指：针对那第三类语，如来为了宣说如是之语而成为知时者，亦即他在了知大众能够接受、能够领会的时刻之后，方才作答。显示巴利原文

于可意方面，第一种话名为无稽之谈。应如此理解：据说，有一群恶棍想要欺骗一位从村庄来到城市、在酒铺喝酒的长老。他们站在饮酒处陪他一起喝谷酒，心中盘算：“我们要把这老人所穿戴的衣袍乃至他手上所有的家当全部夺走。”于是他们相互约定：“我们每人各说一件自己亲证之事，若谁说那事‘不实’，或谁不信他人所说，便视其为奴，夺其所有。”他们问那长老：“您老也同意吧？”长老说：“孩子们，就这样吧。”显示巴利原文

一位恶棍说道：“朋友，且听我说：当我还在母胎时，我母亲特别想吃木苹果。因找不到他人去取木苹果，母亲便差遣我去。我到了那里，自己无法爬树，便用双手抓住自己的双脚，如同投掷木槌一般将自己抛到树上；随后我在枝间游走，采了果实，却无法下树，于是又回家搬来梯子，顺梯而下，来到母亲跟前，把果实交给她。那些果实极其硕大，每个都有水缸那般大。然后，我母亲独坐一处，把约莫膝盖骨那么多的果肉吃掉了。我用一侧腰身带回的那些果子，剩下的部分便分给了我们族中在村里的老少。我们家那幢房舍高十六肘，搬开屋内其余器物，仅用木苹果就塞得满满当当，一直堆到屋顶；多余的果子还堆在门口，堆积如山，高八十肘。朋友，像这样的事，你们能相信吗？”显示巴利原文

那位村长长者先是默然坐着，等到大家的话都说完了，有人问他时，他才说：“孩子们，也许会有这种事吧，国土那么辽阔，因为国土辽阔，倒还能勉强接受。”等到其他人也都说了类似那种毫无根据的话之后，他又这样说道：“孩子们，你们也来听听我的。并非只有你们有家世，我家也是大家世。在我家留存的田地中，有一块棉花田最为广大。在那块有好几百卡利沙大的棉花田正中央，长着一棵巨大的棉花树，高达八十肘。此树有五条大枝干，其余枝干都不结果，唯独朝东边的那枝结了一个果子，大小如同水缸。那果子有六道棱，从六道棱上开了六团棉花。我理了须发，沐浴涂香后，走到田间，看见那六团棉花正开着，便站在原地伸手去摘。那六团棉花力大无比，当下就变成了六个奴隶。他们全都丢下我一个人逃跑了。我走了这么远的路，一直没有找到他们，没想到今天见到了——你们这六个人，就是他们。你名叫难陀，你名叫富楼那，你名叫跋陀罗，你名叫质多，你名叫吉祥，你名叫波提耶。”说完，他便站起来，把还坐在那里的那些人一个个抓住顶髻。那些人竟连“我们不是奴隶”都说不出来。于是显示巴利原文

第二类语，是为了贪求利养、谄媚讨好等，以种种方式称赞他人的言语，以及随“盗贼论、国王论”等门径而起的畜生论。那样的语，如来也不说。第三类语，是依止圣谛而起的言语，纵令有智慧的人听上一百年，也绝不会生起满足。因此，如来并非绝对不说一切不悦语，也并非绝对不说悦语，而是不越过所应说的时机，只在那时宣说第三类语。于此，应当了知：前面所举关于年幼童子的譬喻，正是针对这第三类语中的不悦语而说的。显示巴利原文

87“Udāhu ṭhānasoveta”（或是依处而现）的意思是：他在问，那件事对于如来而言，是否凭借依处所生的智慧，于当下刹那便立即现前？“Saññāto”（已知）指已被知晓、被了别、已显明。“Dhammadhātu”（法界）指法的自性，这是一切知智的别名。此法界，世尊已善加通达，握在手中。是故，凡世尊所欲之事，一切皆依其处而显现。其余文句，各处皆浅显易解。而这段说法，是以所应引导的补特伽罗为依据，圆满完成的。显示巴利原文

88“如是我闻”：这是《多受经》。其中，“般遮康嘎木匠”：“般遮康嘎”是他的名字。因具备斧、锛、刀、棍、锤、黑线、卷尺这些名为“五支”的器具，故被称为“五支者”。“木匠”：即木工师傅。“优陀夷”：即智慧长老优陀夷。显示巴利原文

89“方式”指原因。“阿难，有二”即阿难，有两种。“以方式”即凭藉某种原因。在此，应知由身、心之别而有二种受；由乐等差别而有三种受；据根能分辨乐根等五种受；据门能分辨眼触所生等六种受；据近伺能分辨“以眼见色后，近伺能令喜悦生起之色”等十八种受；六种依于居家的喜悦、六种依于出离的喜悦、六种依于居家的忧、六种依于出离的忧、六种依于居家的舍、六种依于出离的舍，如此合为三十六种。过去有此三十六种，未来有三十六种，现在有三十六种，如是应知共有一百零八种受。显示巴利原文

90“阿难，有此五种五欲功德”，这是一段独立的意趣。世尊并非仅以两种受为始施设诸受，也曾以某种方式开示过单一受。为说明此义，亦为支持般遮康嘎木匠的说法，世尊便开演了这段教法。显示巴利原文

“更美妙”即更美好、更胜妙。“更殊胜”即更无热恼。此外，从此处起，从第四禅开始有不苦不乐受，此受也因寂静之义、殊胜之义而被称为乐。六种依于居家生活的喜悦被称为乐；灭尽定因无感受之乐而被称为乐。由五欲功德与八等至所生的受，称为有感受之乐；灭尽定则称为无感受之乐。因此，不论是有感受之乐，还是无感受之乐，由于“无苦即乐”这一含义，一切都成为唯一绝对的乐。显示巴利原文

91“无论在任何处所”：无论在什么地方。“得到乐”：获得有感受的乐或无感受的乐。“如来便将其安立为乐”：如来将这一切无苦的状态都安立为乐。在此，世尊以灭尽定为最上，针对应受引导的补特伽罗，以阿拉汉果为顶点，结束了这次说法。显示巴利原文

92“如是我闻”等，即是《无风险经》。其中，“游行”指不匆忙的游历。显示巴利原文

93“诸位居士，你们有什么见解吗？”为何这样说呢？据说那个村庄坐落之处有八座城门。各类沙门、婆罗门白天行路，傍晚便进入村中住宿。村民们为他们铺设床座，洗脚、涂油，供养如法的饮品，第二天再邀请他们应供。那些沙门婆罗门心生净信，在与他们交谈时这样问道：“诸位居士，你们持有何种见解？”“没有，尊者！”“居士们，没有见解便无法从世间出离。你们应当信受一种见解，认同之后加以把握。去把握‘世间是常住的’这种见吧！”说完便离开了。第二天，另一批人来了，也这样问。村民们便告诉他们：“是的，尊者！前几天有像你们这样的沙门婆罗门来，让我们把握了‘世间是常住的’这种见，然后走了。”“那些愚人懂什么？你们应该把握‘这世间是断灭的’这种断灭见！”就这样，他们也令村民们把握了断灭见后才离开。同样地，又有人让他们把握‘某一部分常住’的见，有人让他们把握‘有边无边’的见，还有人让他们把握‘不死矫乱’的见，就这样让他们学习了六十二种见。然而，村民们对任何一种见都无法确立。最后，世尊来了，为了饶益他们而问：“诸位居士，显示巴利原文

94“无布施”等十事邪见，在之前的《萨勒雅迦经》中已详加说明。同样，与之相反的正见，也是如此。显示巴利原文

95“出离功德”：指对于从诸不善中出离的状态所具有的功德，以及那属于清净分、光明分的部分，他们不见此义。“非法教说”：即对不真实法的教说。“自赞”：即“除了我，还有谁能让他人接受我的见解？”像这样抬高自己。“贬他”：即“在这许多人中，没有一个人能让他人接受自己的见解”，像这样贬低他人。然而，在先前，当他执取邪见时，善戒便已断除，无道德的状态就现前了。如是，他的这些邪见等七个法便生起。然而，正是由于辗转生起，仅以邪见为缘，诸多罪恶的不善法便生起。显示巴利原文

‘在那里’：即在那些沙门婆罗门的见解中。‘落败执’：即落败的执取。‘受持不善好’：即执取恶、把握恶。‘遍满一方而住’：即只遍满一方、一个部分，也就是只遍满并确定于自己的观点而住立，例如‘如果没有他世’，即使实情如此，也能带来平安。‘舍弃’：即回避。显示巴利原文

96‘正法教说’：即对真实法的教说。显示巴利原文

‘胜执’：即胜利的执取。‘受持善良’：即执取善、把握善。‘遍满两方而住’：即遍满两方、两种部分，也就是遍满并确定于自己的论点及他人的论点而住立，例如‘若有他世’如是，‘若无他世’如是，皆能带来平安。之后，对于一方与两方的道理，也应以此方法理解其义。显示巴利原文

97「自作」：指亲手作。「令他作」：指通过命令让他人作。「砍」：指砍断他人的手、足等。「烧」：指以杖压迫或威胁他人。「令忧」：指通过夺取他人财物等方式，令自己生起忧愁，或令他人心生忧恼。「令疲」：指断绝饮食、捆绑、关入室内等，令自身感到疲惫，或令他人受此疲苦。「悸动」与「使悸动」：谓他人悸动时，自己也随之悸动，并令他人亦生悸动。「杀生」：指自己断绝生命，或令人断绝生命。因此，于所有此类情形，皆应从“自作”与“令他作”的角度来理解。显示巴利原文

「连接」：指房屋之间的连接处。「大掠夺」：指大规模的劫掠。「一家」：指包围一户人家而夺掠。「拦路而住」：指为了掠夺来往行旅而立于路上。至于“作恶却未作恶”，是指虽怀着“我在作某种恶”的想法而去作，实则此恶未被作，亦无恶可得；然而，有情众生却生起“我在作恶”之想。「以刀刃为边缘」：指以刀轮为边缘，亦指边缘犹如刀刃。「一个肉堆」：即肉聚。「堆」：与此同义。「以此为因缘」：指形成一个肉堆的因缘。南岸之人行径残忍、心性凶暴，因此针对他们说杀害等事；北岸之人信心具足、心意喜悦，乃是皈依佛、皈依法、皈依僧的修行者，因此针对他们说布施等事。显示巴利原文

其中，「祭祀」：指举行大祭祀。「以调御」：指通过调御诸根及行布萨业。「以自制」：指通过戒律的自制。「以说真实语」：指通过宣说真实语。「来」：即到来，指的是流转、相续之意。他们全然否定善与恶的造作本身。白分也应当以同样方式来理解。此处的其余内容，与前面所说相似。显示巴利原文

100“没有因、没有缘”：此处“缘”是“因”的同义词。依此二者，他们否定了实际存在的身恶行等杂染之缘，以及身善行等清净之缘。“没有力、没有精进、没有男子劲力、没有男子勇猛”：这是说，众生没有能令自身杂染或清净的力量与精进，也不存在所谓应由男子造作的男子劲力或男子勇猛。显示巴利原文

“一切众生”，他们将骆驼、牛、驴等一切毫无遗漏地包含在内。“一切生类”，是依单根生、两根生等分类而说。“一切已生者”，是针对卵生、胎生、湿生、化生中的众生而说。“一切命者”，是针对稻、麦等植物而说，因为他们见到那些植物有生长之相，便认为它们有生命。“没有自在、没有力量、没有精进”，是指这些众生并没有属于自己的自在、力量与精进。“被决定性、结合及本性所转变”：其中，“决定性”即定数；“结合”指六种生类在各处的流转；“本性”即众生自身的体性。如是，由决定性、结合与本性的作用，众生被转变而呈现种种不同的形态。他们表明：那些应当成为某种形态的，就那样成为；不应当成为的，就不会成为。“就在六种生类当中”，是说众生就在这六种生类中领受乐与苦，除此之外，再没有其他产生苦乐之处，他们如此显示。显示巴利原文

这里所说的六种生，即：黑生、蓝生、红生、黄生、白生、最胜白生。其中，捕鸟者、屠猪者、猎人、渔夫、盗贼、刽子手，以及其他从事残酷行业的人，称为黑生。他们把比丘称为蓝生。据说这些比丘在四种资具中放进荆棘而后受用，他们的经文中确有“比丘荆棘行”之说。又或者，他们称某种出家人为“荆棘行者”，因为也有“沙门荆棘行者”的经文。他们称只穿一衣的尼干陀为红生，并说这些尼干陀较前两种更为白净。在家且是裸形者弟子的白衣信众称为黄生，如此他们便将自己的施主置于比尼干陀更高的位置。他们称难陀、婆磋、僧揭多为白生，据说这些又较前四种更为白净。而他们将邪命外道称为最胜白生，据说这些是一切中最为白净者。显示巴利原文

他们执持的见解是：一切有情最初皆为捕鸟者之类，此后经由净化而成为释迦沙门，再经由净化成为尼乾陀，复次成为邪命外道的弟子，又成为难陀等众，最后成为邪命外道。白分可依前文所说的相反道理来了知。其余部分也与前文所述相同。显示巴利原文

在这三种邪见中，“无有见”障碍果报，“无作见”障碍业，而“无因见”则对二者皆作障碍。实则，在障碍业时，果报已同时被障；在障碍果报时，业也同样被障。因此从真实义来说，这些人全都是对两者都作障碍者，既是无有论者，也是无因论者，更是无作论者。若有人接受他们的见解，无论居于夜间住处或白昼住处，坐下作意、审察，在面对“施无、供无、恶行无有异熟、无因、无缘”等所缘时，便会安立起邪念，心得等无间缘而专注，速行心即生起。在第一速行心的刹那，尚可对治；第二、第三等速行心亦复如是。待到第七速行心生起时，纵是诸佛亦无能为力，无由令其回转，犹如不动的刺。显示巴利原文

于这些人中，有人入一种邪见，有人入两种，亦有人入三种。纵然只入一种，或入两种、三种，他皆成“决定邪见者”，已然获得天道的障碍与解脱道的障碍。在此蕴身谢灭之后，他甚至不能往生天界，更何况得证解脱。这些有情名为“轮回树桩”，如同障覆大地的树桩一般。然而，他是唯于这一蕴身中成为决定的，抑或于他蕴身中亦成决定呢？仅在那一蕴身中决定而已。然因串习之力，于未来生中，他仍会乐著他们邪见。对于此类有情，大多数情况下，都无从出离于“有”。显示巴利原文

103“完全没有无色”（natthi sabbaso āruppā）：意为所谓的无色梵天界统然不存在。“意所成”：由禅那心所成。“想所成”：由无色禅那的想所成。“为了对色的厌离、离染、灭尽而行道”——此修行者，或为已证得者，或为思辨者。已证得者，指已证得色界禅那之人。他对色界没有疑惑，对无色界有疑惑。他这样想：“我既听到有人说无色存在，也听到有人说无色不存在，然我自己并不知是有是无。我将以第四禅为近依，修习无色界禅那。若无色存在，我便于彼处转生；若不存在，我便于色界梵天转生。如此，对我而言，此无过失的法便是无过失、不会出错的。”他依此而行。思辨者则指尚未证得禅那之人，他对色界禅那也没有疑惑，唯对无色界有疑惑。他这样想：“我既听到有人说无色存在，也听到有人说无色不存在，然我自己并不知是有是无。我将修习遍业处，证成第四禅，再以它为近依，修习无色界禅那。若无色存在，我便于彼处转生；若不存在，我便于色界梵天转生。如此，对我而言，此无过失的法便是无过失、不会出错的。”他依此而行。显示巴利原文

104“有灭”：即涅槃。“于有染著者近处而行道”：“有染著者”指因贪染而流转于轮回中的人；“近处”即依止于其身边。“为了结”：为了以渴爱为性的结缚。“为了欢喜”：为了以渴爱与邪见为性的欢喜。这位修行者，或是已证得者，或是思辨者。已证得者即已证得八等至的人。他对无色界没有疑惑，对涅槃有疑惑。他这样想：“我听说灭存在，也听说灭不存在，而我自己并不知道。我将以等至为近依，增长观智。如果灭存在，我就在证得阿拉汉果之后般涅槃；如果不存在，便转生无色界。”他依此而修。思辨者则对任何一等至都未曾证得，但他对无色界没有疑惑，而对有灭有疑惑。他这样想：“我听说灭存在，也听说灭不存在，而我自己并不知道。我将修习遍业处，成就八等至，再以等至为近依，增长观智。如果灭存在，我就在证得阿拉汉果之后般涅槃；如果不存在，便转生无色界。”他依此而修。在此，有人问：“那么，‘有布施’等可以说成无过失，而‘无布施’等又怎能称为无过失呢？”答案是：这取决于执取的方式。因为它们被执取为“无过失、无过失”，所以才称为无过失。显示巴利原文

105“四者”：此处开启了一段特别的关联。无有论者、无因论者、无作论者，加上“无色不存在”论者与“灭不存在”论者这两种，合为五种人，实际上前面只是三种人。有有论者等五种人，也就是这第四种人。为了阐明此义，世尊便开示了这段教法。此处一切意义都浅显易懂。显示巴利原文