2. 比丘品义注巴利

107“如是我闻”这句，说的就是《芒果园教诫罗睺罗经》。其中“住在芒果苗圃”的意思是：他住在竹林精舍边上那座名叫“芒果苗圃”的楼阁里，那是为了让喜欢远离的人居住而建的静修处，他在那里不断修习远离。就像“刺”这种东西，从一出生就是尖的；同样，这位尊者在七岁做沙弥的时候，就已经在修习远离，并住在那里了。“从宴坐起来”，是指从果定中出定。“座位”，这里就是指原本就摆好的座位，他拍打干净后放在一边。“在水器旁”，是指盛水的容器。也有版本写作“在水处”。巴利

世尊叫来尊者罗睺罗，是为了给他教导才叫他的。因为世尊确实曾为罗睺罗长老作过许多说法。《沙弥问》就是专门对这位长老说的。同样，《罗睺罗相应》《大罗睺罗教诫经》《小罗睺罗教诫经》，以及这部《芒果苗圃罗睺罗教诫经》，也都是如此。巴利

这位具寿长老在七岁时，抓住世尊袈裟的衣角，恳求说：“沙门，请把遗产给我吧！”他这样乞求遗产时，世尊把他托付给法将舍利弗长老，让他出家了。那时，世尊想：“年幼的孩子说话往往不知分寸，我来给他一些教导。”于是叫来罗睺罗童子，对他说：“罗睺罗，沙弥不应该说无关修行的闲话。你说话的时候，应该这样说。”接着就讲了那个一切佛陀都不舍弃的十问五十五答——《沙弥问》：“一问、一总说、一解答；二问……乃至十问、十总说、十解答。什么是‘一’？一切众生依靠食物而生存……什么是‘十’？具足十种品质的人，称为阿拉汉。”讲完这些后，世尊又想：“年幼的孩子容易说谎，没看见的说看见了，看见的说没看见。我再给他一些教导。”于是世尊先用眼睛看了看他，为了易于理解，先举了四个水罐的比喻，接着又举了两个大象的比喻和一个镜子的比喻，然后才讲了这部经。另外，世尊还讲了《罗睺罗经》，说明要消除对四种资具的渴爱，断除对五种欲乐对象的欲贪，以及依靠善知识的重大性。为了说明在轮回的各种存在中都不应对欲贪生起贪著，讲了《罗睺罗相应》。为了说明不应该依着“我长得好看，我的容貌光洁”这样的想法而对自身产生执著于家的欲贪，讲了《大罗睺罗教诫经》。巴利

在这里，不应当说《罗睺罗经》是在这个时候讲的，因为那部经是出于经常教诫而说的。《罗睺罗相应》是从七岁开始，一直讲到成为无腊比丘时为止。《大教诫罗睺罗经》是在十八岁沙弥时说的。《小教诫罗睺罗经》是在成为无腊比丘时说的。《童子问》和这部《芒果园教诫罗睺罗经》，是在七岁沙弥时说的。其中，《罗睺罗经》是为了经常教诫；《罗睺罗相应》是为了让长老孕育观智；《大教诫罗睺罗经》是为了去除执著于家的欲贪；《小教诫罗睺罗经》是在长老十五种令解脱成熟之法成熟之时，为了让他证得阿拉汉果而说的。而罗睺罗长老在比丘僧团中称赞如来功德时，就是针对这部经这样说的——巴利

《沙弥问》是为了断除不合宜的言语而说，这部《芒果苗圃教诫罗睺罗经》则是为了让人不做明知故犯的虚妄语而说。巴利

这里，“你看吗”就是“你看吗？”。“微小”指一点点。“沙门性”就是沙门法。“翻转过来”指把脸朝下。“翻正过来”指把脸朝上。巴利

108罗睺罗，就像国王的象一样——这个譬喻是为了说明：对明知故犯说妄语的人，完全没有任何防护。其中，车辕般的牙，是说它的牙像车辕一样。高大，是说它已经长大，体量具足。出身优良，是说它生得好、种姓具足。惯战沙场，是说它曾经上过战场。能做事，是说它在来来去去中到处杀戮。至于前半身等部位：它先用前半身把敌军的盾牌、堡垒、城墙等撞倒，后半身也一样。所谓用头做事，是它决定“我要踏毁这个地方”之后，转身回望，就这样成百上千的敌人被劈成两半。所谓用耳做事，是用耳朵拍打飞来的箭，把它们打落。所谓用牙做事，是刺穿敌象、马、象兵、马兵、步兵等。所谓用尾做事，是在尾巴上绑上长石棍或铁杵，用来砍劈、砸碎。它唯独守护象鼻，是把象鼻收进嘴里护着。巴利

这里说的是那头象的行为。“没有舍弃”就是还没放下，它以为“看到了别人赢、我们输”。“也用象鼻干活”是说，这头象用鼻子卷起铁锤或者硬木杵，把周围十八肘的范围都碾平破坏。“已经舍弃”就是已经放下了，这时候它在象战等场合里什么都不怕了，它以为“看到了我们赢、别人输”。“我对那件事没有什么恶”是说，对那头象来说，不管是犯了恶作之类的过失，还是杀母之类的行为，没有什么恶事是它不能做的。所以，“因此，在这里，你”：因为对明知故犯说妄语的人来说，没有什么恶事是不能做的，所以你应该这样学：“就算是为了开玩笑、闹着玩，我也不说妄语。”“为了省察”：就是观察的意思；是为了显示口里有什么过失才这么说。“省察了又省察”：就是反复地观察。巴利

109绝对不可做，就是一向不应做。应当收回，就是应当停止、不应做。应当随顺，就是应当随顺、应当支持、应当一再地去做。日夜随学，就是夜里和白天都在修学。巴利

111应当羞愧：应当感到被逼迫、被压迫。应当惭：应当感到惭愧。应当厌恶：应当像看到粪便那样生起厌恶。不过，因为意业没有可以发露的根据，所以这里没有说“应当发露”。那么，身业和语业要在什么情况下清净？意业又要在什么情况下清净？身业和语业，首先应当在某一次用斋之前就清净。吃完饭，坐在白天休息的地方时，应当这样省察：“从黎明升起到现在坐在这里，这段时间里，我有没有对别人做过不喜欢的身体行为或言语行为？”如果知道有，适合发露的就发露，适合表明的就表明。如果没有，就以那份喜悦和欢喜而安住。意业则应当在寻找团食的地方就清净。怎么清净？应当检查自己：“今天在寻找团食的地方，我对色等对象有没有欲、贪或嗔？”如果有，就用心决意：“我不再这样做。”如果没有，就以那份喜悦和欢喜而安住。巴利

112“沙门或婆罗门”，是指佛陀、独觉佛，或如来弟子。“因此，在这里”，意思是：因为过去他们也这样清净，未来也将这样清净，现在也正在这样清净，所以你们随学他们的人，也应当这样学习。其余各处都很明白。不过，世尊这番开示，就像以一由旬大的摩尼宝块抓取堆至有顶天的宝珠堆之顶端一样，是依照应受引导的众生的根机而作的最圆满的开示。巴利

113“如是我闻”这句，说的是《大罗睺罗教诫经》。其中“步步紧随”的意思是：不把视线从佛陀身上移开，一直跟着走，不间断地跟在后面，以行住坐卧的姿态一路跟随。那时，世尊每迈一步都姿态优雅地走在前面，罗睺罗长老则像十力者的影子一样，一步一步紧跟在后面。巴利

在这其中，世尊就像一头已进入繁花盛开的娑罗林中央、为了踏上美丽地面而出来的殊胜宝象，显得光彩夺目；贤善的罗睺罗则像跟在宝象后面走出来的幼象。世尊又像傍晚时分从摩尼窟出来、前往觅食处的鬃毛狮子；贤善的罗睺罗则像紧跟着狮子兽王走出来的幼狮。世尊又像从摩尼山那庄严的丛林里走出来的獠牙强壮的大虎；贤善的罗睺罗则像跟着虎王走出来的幼虎。世尊又像从缟丽树林中飞出的金翅鸟王；贤善的罗睺罗则像跟在金翅鸟王后面飞出的幼金翅鸟。世尊又像从杂色峰山跃入虚空的金天鹅王；贤善的罗睺罗则像跟着鹅王一起跃出的幼鹅。世尊又像驶入大湖的黄金大船；贤善的罗睺罗则像紧跟在金船后面的小船。世尊又像凭借轮宝之力在空中行进的转轮王；贤善的罗睺罗则像随王同行的宰相宝。世尊又像行走在无云天空中的星王；贤善的罗睺罗则像紧跟着星主运行的清澈药星。巴利

世尊出生在大选出王统的甘蔗王族里，贤善罗睺罗也是这样。世尊像放进螺贝里的牛乳一样，出生在极其清净的刹帝利家族里，贤善罗睺罗也是这样。世尊舍弃王位出了家，贤善罗睺罗也是这样。世尊的身体以三十二大人相庄严，就像耸立在诸天神城中的宝拱门，又像完全盛开的波利质多树，极其令人心动，贤善罗睺罗的身体也是这样。这样一来，两人都是大愿成就者，两人都是出家王子，两人都是极其柔美的刹帝利种姓，两人都是金色之身，两人都具足相好。他们两人走在同一条路上，一前一后而行，就像两个圆月、两个日轮，又像帝释天神、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天和大梵天王等诸天神的威光，以威光胜过诸天神威光，他们就这样光辉闪耀。巴利

这时，尊者罗睺罗紧跟在世尊身后，一边走，一边从脚底一直打量到头顶的发际，端详着如来。他看到世尊身为佛陀的威仪之美，心里想：“世尊真是光彩照人啊！他的身体以三十二大人相庄严装饰，被一寻身光环绕，就像置身在散落的金粉中间；又像被闪电环绕的金山；又像用丝线牵引、镶嵌宝石的金烛台；即使披着红色粪扫衣，也像被红色毛毯围裹的金山；又像用珊瑚藤装饰的金烛台；又像用朱砂粉供养的金塔；又像涂了紫胶的金柱；又像从红色云层中刹那升起的满月。啊！这由圆满三十巴拉密的威力所造就的身体，竟有这般殊胜的荣光！”然后他又看了看自己，心想：“我也很庄严。如果世尊在四大洲做转轮王，一定会给我将军的位置。若真如此，整个赡部洲大地都会变得无比辉煌。”他就这样执著于自己的身体，生起了与世俗居家相应的欲贪。巴利

世尊走在前面，一边走一边想：“现在罗睺罗的身体已经血肉丰满。对于可爱的色等所缘，他的心已经到了会趋入的时候，罗睺罗是不是因为贪著太盛而在度日呢？”接着，就在这一动念的当下，他就像在清澈的水中看见鱼、在洁净的镜面上看见自己的面容一样，看到了罗睺罗生起的那个心念。一看到，他就知道：“这个罗睺罗是我的亲生儿子，跟在我身后走来时，心想‘我长得好看，我的容貌清净’，于是执著于自己的身体，生起了系著于家的欲贪。他已经踏进了不该踏的地方，走上了邪道，行于不该行的境界，就像迷了方向的旅人走向不该去的方向。而这一烦恼若在内心不断增长，就会让他无法如实看见自己的利益，也无法看见他人的利益，更无法看见自他双方的利益。由此，他会投生到地狱、畜生道、饿鬼界、阿修罗众中，乃至投生到狭窄的母胎里，就这样在无始的轮回流转中不断堕落。因为——”巴利

就像一艘装满了各种珍宝的大船，船板接缝裂开进了水，哪怕只是一小会儿也不能放着不管，必须赶紧把漏洞堵上。同样，这个人也不能放任不管。只要他的烦恼还没有从内部毁掉戒宝等种种珍宝，我就要立刻制止他。世尊这样下定了决心。在这种情形下，诸佛会有一种叫“象顾”的威仪，就像大象那样回头环视。于是，世尊像被机械转动过来的金像一样，整个身体转过来站定，然后叫了罗睺罗尊者。关于这件事，经中这样说：“那时，世尊回过头来环视……”等等。巴利

在这里，“任何色”等段落，在《清净道论》的“蕴分别”部分已经从各个方面详细解释了。“这不是我的”等语句，则是在《大象迹譬喻经》中说的。罗睺罗为什么问“世尊啊，难道只是色吗”？据说，他听了“一切色都不是我的，不是我，不是我的自我”之后，心里生起这样一个思路：“世尊说应当以观慧这样观察一切色，那么对受等诸蕴又该怎么修习呢？”所以他站在这个思路上发问。因为这位具寿罗睺罗善于把握思路：当被告知“这件事不应做”时，他能以百种、千种思路通达“这件事不应做，那件事也不应做”；当被告知“这件事应做”时，也是同样的道理。巴利

这位具寿确实一心想要修学。清晨时分，他就在香室庭院里撒下一把细沙，心想：“今天我能从正自觉者那里、从我的亲教师那里得到多少教诫、多少训示呢。”正自觉者也将他列为第一，说：“比丘们，在我的比丘弟子中，最热衷于修学的，就是罗睺罗。”（《增支部》1.209）这是把他安立在修学第一的位置上。这位具寿也在比丘僧团中发出了这样的狮子吼：巴利

那时，世尊因为不仅要这样观察色，受等诸蕴也应同样观察，所以接着说了“色也是，罗睺罗……”等话。“今天究竟是谁？今天究竟是谁？”长老当时其实是这样想的：“正自觉者已经知道了我对自己身体的欲贪，一定认为‘身为沙门，不该生起这样的寻思’。世尊既没有用委婉的方式说法，也没有派使者去说‘去吧，比丘，告诉罗睺罗不要再起这种念头’，而是当面——就像当场抓住带着赃物的小偷、揪着他的头发一样——亲自给了我善逝的教诫。而善逝的教诫，即使经过无数大劫也极难遇到。得到佛陀这样的当面教诫之后，今天凡是有些智慧、生来就是智者的人，谁还会进村去托钵呢？”于是这位尊者放下乞食的事，就在他站着听受教诫时坐着的那个地方转身返回，在一棵树下坐了下来。世尊看见尊者折返，也没有这样说：“罗睺罗，先别回去，现在是你托钵乞食的时候。”为什么不说呢？据说世尊这样想：“今天，就让他以这身至念作为不死的食粮吧。”巴利

尊者舍利弗看见了。这句话是说，世尊离开后，舍利弗长老跟在后面走时看见了。据说，这位尊者独自住的时候有一套做法，跟世尊一起住的时候又有另一套做法。当两位上首弟子独自住时，他们清晨就打扫住处、料理身体、进入禅定，然后坐定，随自己的心意去托钵。可是跟世尊一起住时，两位长老就不这样做了。因为那时世尊由比丘僧众围绕着，先出去托钵。世尊走后，长老从自己的住处出来，心想：“人多住的地方，是不是每个人都能把一切收拾得整洁庄严呢？还是不能？”于是他到处走到，把没扫过的地方扫干净。如果有垃圾没倒掉，就把它倒掉。在应该放饮用水的地方，如果没有水罐，就放上水壶。他走到病人那里，问：“贤友，我给你们拿什么来？你们想要什么？”他走到心神不定的年轻比丘那里，教导说：“贤友们，要欢喜，不要厌烦，佛陀的教法是以修行实践为核心的。”做完这些之后，他才在所有比丘中最后一个去托钵。就像转轮王想去某个地方时，由军队围绕着先出发，而将军宝把各支部队安排妥当后，才最后出发。同样，正法转轮王世尊由比丘僧众围绕着先出发，而作为世尊的将军宝、法将的这位长老，做完这些事后，才在所有人之后最后出发。他这样出发后，那天看见罗睺罗贤者坐在某一棵树下。因此说“跟在后面走时看见了”。巴利

那么，为什么让他修入出息念呢？因为这种修法正好适合他当时的坐姿。据说，长老并没有先去想“世尊已经为他说过以色法为对象的修行法门”，而是直接这样考虑：“他现在坐得这样稳固、不动摇、不受束缚，入出息念正是最适合他这个坐姿的修行法门。”于是才这样教导。“入出息念”在这里的意思是：你要把握入息和出息，依靠它修成四禅或五禅，再进一步修观，最终证得阿拉汉果——这就是在给他指明修行道路。巴利

“大果”到底有多大呢？在这里，一位比丘专注修习入出息念，只在一座之中坐着，就能断尽一切烦恼，证得阿拉汉果。如果做不到这样，那么在命终时就能成为“等首”——在临终那一刻就入般涅槃。如果还是做不到，就会投生到天界，听说法天子讲法之后证得阿拉汉果。如果又错过了这个机会，就会在无佛出世的时代自己证得独觉菩提。即使连这个也证不到，一旦遇到佛陀出现在面前，也会像跋希亚长老等人那样，迅速获得殊胜的通智。这就是“大果”的程度。“大利益”是它的同义词。经中也这样说过——巴利

长老看到这能带来大果报，就引导共住弟子在这方面用功。巴利

世尊教导了色业处，长老〔舍利弗〕教导了入出息念，两人各自教完业处后就离开了，只有罗睺罗贤者还留在精舍里。世尊虽然知道他留在精舍，却没有亲自带上嚼食和啖食过去，也没有托阿难长老带过去，更没有给波斯匿大王、给孤独长者等人任何暗示。只要他们得到一点暗示，就会担来一担食物。世尊如此，舍利弗长老也同样什么都没做。罗睺罗长老因此没有食物，断了饭食。然而这位尊者心里连这样的念头都没有生起：“世尊明知我留在精舍，却不亲自把得到的团食拿来，也不托别人送来，也不给人传话；我的亲教师也知道我留下，却同样什么都没做。”既然连这种念头都没有，又怎么会因此产生自卑或傲慢呢？他只是把世尊教给他的业处，无论饭前还是饭后，都像钻木取火一样不间断地作意：“这色确实是无常的，这色确实是苦的，这色确实是不净的，这色确实是无我的。”到了傍晚，他心想：“亲教师让我修习入出息念，我如果不照他的话去做，那就是难劝教的人。不遵从导师和亲教师的教导，就叫作难劝教者。要是有人议论说‘罗睺罗是个难劝教者，连亲教师的话都不听’，那就没有比这更严厉的苦迫了。”于是他想请教修习的方法，便前往世尊那里。为了说明这件事，才有了“那时，具寿罗睺罗”等经文。巴利

114114. 其中，“独处”指独自安住的状态。“罗睺罗，无论任何”——为什么这样说？因为世尊被问到入出息念时，却讲了色业处，目的是断除对色的欲贪。据说他当时这样想：“罗睺罗因为执着自己的身体而生起了欲贪，之前我已经为他简要地讲了色业处。现在我要用四十二种方式，让他对自己的身体离染、将它分解，使依于这身体的欲贪不再生起。”那么，为什么又详细讲空界呢？为了显示所造色。因为前面只讲了四大种，没有讲所造色。所以，为了通过这个门来显示所造色，便详细开示了空界。而且，借助内在的空隙，被空间所限定的色也变得清楚明了。巴利

在这里，关于前面四种界，应当说的内容在《大象迹譬喻经》里已经说过了。巴利

118在空界中，“到达虚空”是指达到了虚空的状态。“已执取”是指已执取、被抓住、被执持，意思是存在于身体内部。耳孔，是指没有接触到肉、血等的耳朵内部的空隙。鼻孔等处也是同样的道理。“通过此”是指通过这个孔。“吞下”是指送入内部，因为从舌根到腹膜之间，人的这个空隙处有一拃四指长。就是针对这个说的。“在……之处”是指在那个地方。“停留”是指安住。人确实有一层像大滤布一样的腹膜。就是针对这个说的。“向下排出”是指由此通道向下排出。肠名为弯曲的，有三十二肘长，在二十一个地方弯曲。就是针对这个说的。“或者还有其他任何”是指以此显示存在于皮肤、肉等之间的极细微极细微的虚空，以及以毛孔的状态而存在的虚空。其余在这里也应依照在地界等中所说的方法理解。巴利

119119. 现在为了说明这位如者的特征，说了“如地”等话。确实，对可爱和不可爱的事物不贪染、不嗔怒，这样的人就叫做如者。这里，“可爱”是指与八种贪俱行心相应的；“不可爱”是指与两种忧俱心相应的。“心将不能遍取而住”：这些触生起之后，不可能像把心攥在手里那样完全掌控它并让它停住；也就是说，不会再依着这个身体生起“我多么庄严、我的容貌多么明净”这样的欲贪。至于“如粪”等语句，其中“粪”就是指如粪。一切处都应这样理解。巴利

不在任何地方安住，就是说：不在地、山、树木等任何一处安住。因为如果安住在大地上，大地崩坏时，它就会跟着一起崩坏；如果安住在山上，山倒塌时，它就会跟着一起倒塌；如果安住在树上，树被砍断时，它就会跟着一起被砍断。巴利

120为什么开始讲“罗睺罗，要修慈”呢？是为了说明成为“如者”的原因。前面已经讲过如者的特征，但一个人不可能无缘无故就成了如者，也不是因为“我出身高贵、博学多闻、得到利养，国王和大臣们都来亲近我”这些理由就能成为如者；只有通过修习慈等，才能成为如者。为了开显这个原因，才开始了这段教导。巴利

在这里，“修习”是指让心达到近行定或安止定的人。“凡有嗔恚”是指对众生的愤怒，那将被断除。“恼害”是指用手等伤害众生。“不乐”是指对寂静的坐卧处和增上善法感到厌倦。“嗔”是指无论对众生还是对诸行都生起抗拒的烦恼。“不净”是指对膨胀相等不净相的修习达到近行或安止。膨胀相等不净修习的详细说明，在《清净道论》中已经广说了。“贪”是指五种欲贪。“无常想”是指与无常随观一同生起的想，或者这本身就是观，虽然不是想，却以想为首，所以称为想。“我慢”是指对色等生起“我是”的慢心。巴利

121现在，长老所问的问题要详细展开，于是说出“入出息念”等话。在这里，这个业处、业处的修习以及巴利文的意义，连同功德之说，在《清净道论》随念解说中已经以一切方式详细说明了。世尊正是针对应被引导的人，才圆满结束了这次教导。巴利

122“如是我闻”等等，就是《小玛伦亚之子经》。其中，“玛伦亚之子”指的是名叫这个的长老。“已搁置、已拒绝”是说，那些恶见被称为不应记说的，就这样被搁置、被拒绝了。“如来”指有情。“这不合我意”是说，那种不予记说的做法不合我意。“弃舍学处”就是拒绝学处。巴利

125“你以什么身份拒绝谁？”意思是：比如乞求的人拒绝所乞求的东西，或者被乞求的人拒绝乞求者。你既不是乞求者，也不是被乞求者，那么你现在以什么身份拒绝谁？这就是这段话的意思。巴利

126被刺中：就是被站在敌方阵营里的人刺中。用浓稠的胶：就是用厚厚的一层胶。良医：就是医生。拔箭者：就是拔箭，是讲述拔箭术的人。牛角瓜：拿牛角瓜纤维来做弓弦，所以说牛角瓜。细茎：就是竹皮。也有用麻和乳叶的纤维来做的，所以说或者是麻，或者是乳叶。灌木生：指生于山灌木、河灌木等处的弦。种植的：指经过种植培育，从芦苇丛中取来芦苇做成的。松颔鸟：就是名叫松颔的鸟。怖畏：指黑狮。猴子：指猴子。意思是：持有这样的见解时，就不会有这回事。巴利

127“生确实存在”：只要还持有这种见解，梵行生活就根本不可能存在，但“生”本身确实是存在的。经文接着用同样的方式说明老、死等也是这样。“我为他们”：意思是我（如来）为他们。“摧毁”：就是破坏、毁灭。整句的意思是：我的弟子们对这些生、老、死等心生厌离，就在今生便能证得涅槃。巴利

128“因此”是说：因为这是无记的，我只记说四圣谛，所以这样说。“玛伦亚之子，这没有利益”：这种恶见或这种主张，不是依于正当理由的。“不是梵行的开端”：它连作为梵行的开端、连作为预备阶段的戒行都算不上。“不是为了厌离”等句是说：它不是为了对轮回生起厌离，不是为了离欲，不是为了灭尽轮回，不是为了平息贪等烦恼，不是为了如实了知应当了知的法，不是为了证得由四道所构成的正觉，也不是为了亲证无为涅槃。“此则是”：这（即四圣谛之解说）。“起始梵行”：作为梵行起始、预备阶段之立足处。其余依前述相反之理可知。世尊亦针对具引导根性者而结束此开示。巴利

129如是我闻这一段，就是《大鬘童子经》。其中，下分是指较低的部分，能让人投生到欲界。结是指束缚。“到底是对谁”的意思是：你记住并受持的是向哪位天人或者人宣说的法？难道只有你一个人听到了，别人都没听到吗？潜在是指因为还没有被断除，所以它一直潜藏在心里。而正在潜藏的这个东西，就叫作结。巴利

在这里，世尊问的是“结”，长老回答的也只是“结”。即便如此，世尊还是指出了他这种说法里的过失。为什么呢？因为这位长老持有那样的见解。他的见解是：“只有在烦恼现行的那一刻，才叫做与烦恼相应；在别的时候，就是不相应。”因此，世尊指出了他的过失。这时，具寿阿难心想：“世尊本来是想为比丘僧团说法的，这场说法是随顺法性自然开始的，却被这个愚笨的比丘搅乱了。不如我向世尊请求，由我来为比丘们说法吧。”他就这样做了。为了说明这件事，经文才说“当这样说时，具寿阿难……”等等。巴利

在这里，“被有身见所盘踞”，就是被有身见抓住、压制。“被有身见所驱使”，就是被有身见跟随。“出离”，说的是见的出离，也就是涅槃，他不能如实了知它。“未被调伏”，就是没有被去除、没有被消除。“下分结”，就是属于下部分的结。剩下的词句也按同样的方式理解。白分（善法）那部分的意思很浅显。不过，对于“具有随眠而被断除”这句话，有些人说：“结是一种，随眠是另一种。”他们的主张是：就像说“带配菜的饭”时，配菜和饭是两回事；同样，从“具有随眠”这个说法来看，除了现行的有身见之外，还应当有另一种随眠。应当用“连头一起包住”这类说法来驳斥他们，因为并没有一个和头不同的“带头者”。如果他们又说：“如果结本身就是随眠，那世尊对那位长老举出‘像幼树一样’的责备，不就落空了吗？”并不是落空。为什么呢？因为那位长老就是持这种见解，这一点前面已经详细说明了。所以应当知道：正是同一个烦恼，从束缚的意义上说是“结”，从尚未断除的意义上说是“随眠”。世尊就是针对这个意思，才说“具有随眠而被断除”。巴利

132在“切断表皮”等说法里，这个譬喻的对应是这样的：应该把切断表皮看作等至，把切断韧皮看作观，把切断心材看作道。至于行道，则是世间与出世间混合起来才适用。应当这样看待这些人，意思是：应当这样看待像这样的人。巴利

133133.“依远离”是指通过依远离。“以这个”说的是远离五欲。“断除诸不善法”说的是断除五盖。“身的粗重止息”说的是身的懈怠止息。“远离诸欲”是指通过依远离而离开诸欲。“远离诸不善法”是指通过断除诸不善法以及止息身的粗重，而离开诸不善法。“在那时存在的”是指在入定那一刹那，由等至所生的色等诸法。“那些法”是指按“色类”等方式所说的色等诸法。“无常”是指不是常。“苦”是指不是乐。在“病”等当中：以疾病之义为“病”，以内在过患之义为“痈”，以穿刺和生苦之义为“箭”，以苦之义为“祸”，以病之义为“疾”，以非己有之义为“异”，以坏灭之义为“灭”，以无所有之义为“空”，以无我之义为“无我”。其中，“无常”和“灭”这两个词说的是无常相；“苦”等六个词说的是苦相；“异”“空”“无我”这三个词说的是无我相。巴利

他以那些法：他就是把三相（无常、苦、无我）这样加在定中所见的那些五蕴法上。使心转离：就是把心收回来、放开、移开。将心导向：观的心先借着听闻、赞叹、教理学习和概念施设，以“这是寂静的涅槃”这样的方式，把心导向那无为、不死的界。至于道心，它只以涅槃为所缘，并不说“这是寂静的，这是殊胜的”；而是以这种方式通达涅槃时，把心导向那里——这就是这句话的意思。他住于彼处：他安住在以三相为所缘的观中。达到诸漏的灭尽：他依次修习四道而证得。就是凭着那对法的欲贪：指的是对止和观这些法的欲贪。因为如果能完全灭尽对止观的欲贪，就能证得阿拉汉果；如果不能，就成为不来者。巴利

“凡在那里存在的，都属于受”这句话里，并没有把色法包括进去。为什么呢？因为已经超越了。这位修行者先进入色界禅那，超越了色，然后进入无色界等至，所以从止的角度说，他已经超越了色；又因为他先前已经用观正确地思择了色，超越了色，现在正在思择无色，所以从观的角度说，他也已经超越了色。而在无色界中，根本就不存在任何色法，因此这句话也没有把色包括进去。巴利

那么，“还有什么呢”是在问什么？他问的是：“我到底在问什么？”依止禅修而前进的人，心一境性成为主导，他就被称为心解脱者；依观禅修而前进的人，慧成为主导，他就被称为慧解脱者。在这一点上，长老没有疑惑。这本来就是法的自性。然而，在依止禅修而前进的人当中，一个被称为心解脱者，另一个被称为慧解脱者；在依观禅修而前进的人当中，也是一个被称为慧解脱者，另一个被称为心解脱者。他问的是：“这里的原因是什么？”巴利

我说“根的差别”，意思就是根的不同。这里要表达的是：阿难，你并没有圆满十巴拉密、证得一切知智，所以这一点对你来说不清楚；而我已经证得了，所以这一点对我来说很清楚。在这里，根的差别正是原因所在。因为对依止禅修而行的比丘来说，有一个人的心一境性占主导，他就被称为心解脱者；另一个人的慧占主导，他就被称为慧解脱者。对依观禅修而行的比丘来说，有一个人的慧占主导，他就被称为慧解脱者；另一个人的心一境性占主导，他就被称为心解脱者。两位上首弟子就是依止与观这两种主导方式而证得阿拉汉果的。其中，法将舍利弗成为慧解脱者，大目犍连长老成为心解脱者。因此应当知道，这里的原因就是根的差别。其余各处都很清楚明了。巴利

134“如是我闻”等语，就是《跋达离经》。其中，“一坐食”是指在正午之前只在一坐之中进食，也就是指应当吃的那一餐。“少病”等词，在《锯喻经》中已经详细解释过。“我不能”，就是我做不到。“会有恶作，会生起追悔”：意思是，这样进食时，他会想：“我到底能不能终生奉行梵行呢？能还是不能？”由此便会有追悔和恶作。“食一部分后”：据说，古时候的长老们把饭放进钵里，有人供养酥油时，就着酥油稍微热热地吃一点，然后洗手，把剩下的带到外面，在有树荫、有水、舒适的地方坐下来吃。导师就是针对这个情况说的。可是跋达离心想：“如果一次把钵装满，给了饭，吃完后再洗钵，再装满饭，拿到外面有树荫、有水、舒适的地方吃，这样或许还行；不然的话，谁做得到呢？”所以他说：“尊者，即使这样，我也做不到。”据说，他过去在紧接着的前一生投生为乌鸦。而乌鸦总是非常饥饿。因此他被称为“饥饿长老”。就在他这样叫嚷的时候，世尊压制他、制伏他，并制定了学处：“若比丘在非时嚼食或啖食，犯巴吉帝亚。”因此经中说：“于是，具寿跋达离……乃至……表示他做不到。”巴利

“正如”的意思是：就像另一个没有把学处修习圆满的人，即使住在同一个住处，也不肯在导师面前露面；跋陀利同样没有露面。他既不去亲近、侍奉世尊，也不去说法的地方，也不去经行处，也不走同一条托钵的路。世尊在哪一户人家坐下，他连那家的门口都不站。如果世尊要去他住的地方，他事先知道了，就先去别处。其实这位良家子是出于信心才出家的，戒行清净。所以他心里没有别的念头，只有这样一个念头：“我竟然为了肚子饿这件事，去阻挠世尊制定学处，我做得太不像话了。”正因为这样，即使住在同一个住处，他也因为羞愧而不肯在导师面前露面。巴利

135有人为了缝制袈裟，把布施给世尊的衣料拿去做衣服。“这是过失”的意思是：这是机会，这是过错，是当导师制定学处时应当被劝阻的理由，你要好好留意。“更难补救”：因为雨安居结束后，比丘们各自离去，别人会问他们住在哪里，他们回答住在祇园，接着就会被问：“贤友，世尊在这个雨安居里讲了什么本生、什么经典、制定了什么学处？”于是他们会说：“制定了非时食学处，有位叫跋达离的长老反对它。”比丘们听了就说：“连世尊制定学处都有人反对，这太不应该、太没道理了。”他们心想：这样一来，你的这个过失就会在众人中传开，变得难以补救。所以他们这样说。再者，其他比丘自恣后也会来到导师身边。那时你会召集僧团，说：“来吧，贤友们，帮我向导师求忏悔。”来的客比丘会问：“贤友，这位比丘做了什么？”听了之后会说：“这位比丘做了严重的事，竟然反对十力者，这太不应该了。”他们心想：这样一来，你的这个过失就会在众人中传开，变得难以补救。所以他们这样说。或者，世尊自恣后会出发游化，那时你为了向世尊求忏悔而召集僧团。各地来的比丘会问：“贤友，这位比丘做了什么？”……他们心想：你的这个过失就会在众人中传开，变得难以补救。所以他们这样说。巴利

他说了这句话，是因为他心里想：我做了不合宜的事，但世尊即使面对很大的过失也不会计较，一定会接受我的忏悔。于是他说了“尊者，我犯了过失……”这番话。其中，“过失”就是罪过。“我犯了过失”的意思是：它越过我、压伏我而发生了。“请接受”就是请原谅。“为了未来防护”是为了将来能够防护，为了不再犯这样的过失、过错和失误。“的确”是确定无疑的意思。“跋达离啊，你也有原因”是说：跋达离，有一个你本该通达的道理，但你没能通达，也没能看清。世尊这样指出。巴利

136在“俱分解脱”等说法里，“法随行”和“随信行”这两种人，是只在一个心刹那中具足道的人。然而，即使是世尊，也不适合去命令这七种圣者；而圣者们即使被世尊命令，也不适合那样做。这样说，是通过假设不可能的情况，来显示圣者们容易受教，同时也为了显示跋达离长老难以受教。巴利

为什么你那时会以“俱分解脱者”来开始这段教导呢？是为了调伏跋达离。这里的意思是这样的：跋达离，这七种圣者在世间是应受供养的人，是我教法中的主人；当我制定学处时，如果有正当理由可以反对，他们才有资格反对。可你是教法之外的人，当我制定学处时，你没有资格反对。巴利

“空洞、空虚”：因为内心没有圣者的功德，所以是空洞的、空虚的，在主宰者的话语里毫无意义。“你如法地作了补救”：意思是，法怎样安立，你就那样去做，也就是“你已经忏悔了”。“我们接受你那个”：我们原谅你那个过失。“跋达离，这在圣者的律中就是增长”：跋达离，在圣者的律中，在佛陀世尊的教法里，这就叫作增长。什么是增长呢？就是见到过失确实是过失，如法地作了补救，并且在未来做到防护。不过，当把教说针对具体的人来说时，他说：“凡是见到过失是过失、如法地作补救、并在未来做到防护的人。”巴利

137导师也会责备：比如听到有人说“住在某某精舍的、某某长老的共住弟子、某某人的入门弟子，名叫某某的比丘，为了证得出世间法而进入森林”，导师就会这样责备：“他住森林有什么用？他在我的教法里，连学处都没有圆满。”其余几句也是同样的道理。而且在这里，天神不只是责备，还会显现恐怖的景象，做出逃跑的样子。自己对自己：当人省察自己的戒时，染污的地方就变得明显，心四处乱跑，定不下来，没法安住在业处上。他就会后悔：“像我这样的人，住森林有什么用？”于是起身离开。自己责备自己：就是自己责备了自己，或者这也是一种读法。善的一面，按照前面所说的反面来理解。“他确实远离诸欲……”等等，是为了显示他这样亲自证得而说的。巴利

140“强行、强行地让人做事”，意思是：哪怕只有很小的过失，也要先把他压住，再一次又一次地逼他去做。“不是那样”，意思是：即使犯了大错，也不像对另一个人那样强行逼他去做。据说他心里这样期待：比丘僧团会派一位比丘来，把他叫到自己跟前，对他说：“贤友跋达离，别担心，这是常有的事，来，去向导师求原谅吧。”同样，他也期待导师给他安慰，说：“跋达离，别担心，这是常有的事。”后来他想：“比丘僧团没有安慰我，导师也没有安慰我。”于是就说了这样的话。巴利

那时，世尊为了说明比丘僧团和导师只教诫应当受教诫的人，而不教诫其他人，就在这里说：“跋达离，有一类比丘……”等等。其中，“用一事推托另一事”等内容，在《推度经》里已详细说明。“不正当地行”，就是即使有正当的行事方式也不照着做。“不随顺”，就是不随顺如法的行事，只执取违逆的做法。“不达到出离而行”，就是在出罪的行事上不照做，对于出罪之事不急切地生起意欲。“于此”，就是在那种难调伏的行为上。“常犯戒者”，就是不间断地犯戒。“多犯戒者”，意思是：他多数时间都在犯戒，清净无犯的时间很少。“不能迅速平息”，就是不能迅速平静下来，反而拖成长久之事。持律的比丘们在洗脚的时候，如果有人前来，他们就说：“贤友，去吧，正是作务的时候。”那人估摸时间再来时，他们又说：“贤友，去吧，这是你住处作务的时候；贤友，去吧，这是给沙弥们教授的时候；这是我们沐浴的时候；这是侍奉长老的时候；这是洗脸的时候。”无论白天还是夜晚，来人只是被他们打发走。即使那人说：“尊者，什么时候会有机会呢？”他们也会说：“贤友，去吧，你自己知道这个地方。某某名叫某某的持律长老正在喝润喉饮，某某正在服泻药，你为什么这么着急？”就这样把事拖得长长的。巴利

141“迅速平息”：就是很快平息，不会拖成长久的事。比丘们积极行动起来，说：“贤友，这位比丘容易受教。乡下居民在村边住处，居住、坐卧等都不舒适，乞食也困难。我们赶快把他的诤事平息掉吧。”于是他们集合起来，让他从罪中出来，安立在清净中。巴利

142偶尔犯戒的人，就是有时偶尔会犯戒。他虽然也有惭耻心，本性也善良，但因为难以接受劝告，比丘们对他还是像对前面那种人一样对待。巴利

144仅凭一点点信仰和一点点喜爱而维持：依靠对老师与戒师所生起的少许带有世俗执着的信，以及少许带有世俗执着的喜爱，勉强过日子。因为这种出家就类似于结生，新出家的人不知道出家的功德，只凭着对老师与戒师的一点点喜爱而活着，所以应当摄受这样的人。哪怕只得到一点点摄受，只要能在出家生活中坚持下来，他们将来就会成为具足神通的大沙门。世尊正是通过这个教法门指出：他们教诫的是应当教诫的合适者，而不是其他人。巴利

145“以智而住”：就是安住在阿拉汉果。“当有情退减时”：因为修行退减，有情就被称为退减。“当正法隐没时”：指修行正法隐没的时候。因为一旦没有人真正修行正法，修行正法也就名为隐没了。“诸漏的依处”：诸漏依这些而安住，所以叫漏的依处。在这些事物中，现世与来世的诽谤、懊悔、杀害、系缚等，以及种种恶趣之苦，诸漏确实都安住其中。因为它们是这些漏生起的原因，这就是这句话的意思。那些属于漏的依处、应当避免违犯的法，只要还没有在僧团中显现，导师就不会为声闻弟子制定学处——这就是这里文义的连接方式。巴利

像这样指出不是制戒的时机之后，为了再指出是制戒的时机，导师又说了“然而，跋达离……”等话。其中，“yato”就是“当……的时候”，也就是“在某个时候”的意思。剩下的内容可以按照前面已经说过的来理解。或者，这里简要的意思是：当那些被称为漏依处法的违犯过失在僧团中显现时，导师就为弟子们制定学处。为什么呢？就是为了对治这些被称为漏依处法的违犯过失。巴利

如是这样，世尊先说明：那些会成为漏的依处之法尚未生起时不是制戒的时机，生起时才是时机。说明之后，现在为了显示那些法未生起之时与已生起之时，世尊说了“跋达离，只要在这里某些……”等话。其中，“广大”指广大的状态。因为只要僧团还没有依长老、新学与中层比丘而达到广大，住处就够用，教法中的某些会成为漏的依处之法就不会生起。但达到广大之后，它们就会生起，那时导师才制立学处。在僧团达到广大时所制立的学处有这些：巴利

若有比丘与未受具足戒者同宿超过两夜三夜，犯巴吉帝亚。若有比丘尼每年为人授具足戒，犯巴吉帝亚。若有比丘尼在一年内为两人授具足戒，犯巴吉帝亚。巴利

按照这个方法，应当了知。巴利

利养上首，就是利养中的最高程度。僧团确实在还没有达到利养上首的时候，不会因为利养而生起那些会成为诸漏依处之法；一旦达到了，它们就会生起。这时，导师便制定学处——巴利

如果有比丘亲手把硬食或软食送给裸形外道、男性游方者或女性游方者，就犯巴吉帝亚。巴利

这条学处，是在僧团达到利养顶点的时候制定的。巴利

“称誉之巅”就是称誉的最高点。僧团确实在还没有达到称誉之巅时，那些会成为漏的依处之法不会因为称誉而生起。但达到之后，它们就会生起，这时导师便制定学处：“饮用谷酒、花果酒，犯巴吉帝亚。”这条学处确实是在僧团达到称誉之巅时制定的。巴利

“多闻”是指博学多闻的状态。僧团只要还没有达到多闻，那些会成为漏的依止的法就不会生起。但达到多闻之后，有些人学了一部尼柯耶、两部尼柯耶，甚至五部尼柯耶，却以不恰当的方式去思维，把各种法味混在一起，宣扬违背法与律、背离导师教导的东西。于是导师便依照这样的方式制立学处：“若有比丘这样说：‘我这样了知世尊所说法……’……乃至‘若沙弥也这样说……’”巴利

“达到久住性”这句话里，能知道多少个夜晚，就是“久住者”。从自己出家那天算起，知道很多个夜晚，意思就是出家很久了。久住者的状态，就是“久住性”。要知道，这一句是针对伍巴塞那·旺甘德之子、就僧团获得久住性一事而制立学处的。那位尊者见到未满十夏的比丘在给人授具足戒，而自己才只一夏，却给共住弟子授了具足戒。于是世尊制立了学处：“诸比丘，未满十夏者不得授具足戒。谁授了，就犯恶作。”（《大品》75）学处这样制立之后，比丘们又因为愚痴、不聪慧，只想着“十夏、十夏”，就给人授具足戒。于是世尊又另外制立了一条学处：“诸比丘，不得由愚痴、不聪慧者授具足戒。谁授了，就犯恶作。诸比丘，我允许由聪慧、有能力、具足十夏或超过十夏的比丘授具足戒。”就这样，在达到久住性这件事上，一共制立了两条学处。巴利

146我开示了良马譬喻的法门，意思是把幼马拿来做譬喻而说法。其中，tatra（在那里）即是tasmiṃ asaraṇe（在那个无救护处），就是指那个没有皈依依靠的地方。Bhaddāli，那并不是唯一的因，意思是修学不圆满这件事本身并不是唯一的原因。巴利

147用马衔、缰绳等把马口固定好，是为了让它能稳稳地把脖子伸展开来，这就是“在口部安置上做训练”。“躁动不安”等说法，是在讲它扭动不正的行为举止。这些词其实都是同一个意思。“在那个地方”，就是指在那种扭动不正的行为举止里。“般涅槃”，意思是变得不再有扭动不正的行为，也就是舍弃了那种扭动不正的行为。“在轭的安置上”，是指在安放轭的时候，为了能稳稳地套住轭而做的训练。巴利

随步：让马在抬起和放下时，四蹄能同时一起动作。因为敌人站在壕沟里，等马奔过来时挥刀砍它的蹄子。为了在那种时候这匹马能四蹄同时一起抬起，就用绳索绑缚的方法来做这种训练。跑圈：为了让骑在马背上的人能够拾起掉在地上的武器，就训练马在圆形场地里跑动。蹄尖：指用蹄尖着地行走。夜间行军时，为了让脚步声不被听见，先在一个地方做好标记，然后训练马只用蹄尖行走。这里说的就是这件事。速行：指快速奔跑。也有写成“奔跑”的版本。自己战败时为了逃跑，以及追赶逃跑的敌人并抓住他们，就做这种训练。无畏：为了无畏。战斗之时，面对大象鸣叫、马匹嘶鸣、战车轰响、战士呐喊，为了不惧怕那些声音而突入敌阵，就做这种训练。巴利

“王所应知之德”：就是国王应当了解的良马品德。据说，酷塔卡纳王有一匹名叫“糖色”的马。国王从东门出城，想去支提山，来到了卡拉巴河边。马站在岸边，不肯下水。国王叫来驯马师，说：“喂，你调教的马不肯下水啊！”驯马师说：“大王，这匹马调教得极好。它心里想：‘我要是下水，尾巴就会湿；尾巴一湿，水就会溅到国王身上。’它因为怕水溅到您身上，所以不肯下水。请让人抓住它的尾巴。”国王就照办了。马迅速下水，到了对岸。正是为了这个目的，才做这种训练。“王族种姓”：指马王的种姓。这种马王，即使身体被打得碎裂，也能把马的骑士从敌军中带出来，送到外面。正是为了这个目的而做训练，这就是其含义。巴利

在“最上速度”这一项上，意思是：就像一匹具有最上速度的马那样，让它完成那样的训练。“最上马”则是指最上等马的状态，意思是：就像一匹最上等马那样，让它完成那样的训练。在这里，只有天生就是最上等马的那一匹，才配得上接受最上等马的训练，别的马不行。而且，正是为了最上等马的训练，马才去达到最上速度，不是靠别的办法。巴利

这件事的经过是这样的：据说，有一位国王得到了一匹信度马驹，却不知道它是信度马，就把它交给一位驯马师，说：“你来调教它。”驯马师也不知道它是信度马，就把它带到吃豆子的普通马群里一起训练。这匹马因为这种训练不适合自己，就不肯配合。驯马师没法调伏它，就说：“大王，这是一匹劣马。”然后把它打发走了。巴利

有一天，一个以前做过驯马师的年轻人拿着戒师的行李赶路，看见那匹马在沟渠堤上走着，就对戒师说：“尊者，这是一匹无价的信度马驹。要是国王知道了，一定会把它当作吉祥马。”长老说：“孩子，国王是持邪见的，说不定他会对佛陀的教法生起净信，你去跟国王说吧。”于是他就去对国王说：“大王，有一匹无价的信度马驹。”国王问：“孩子，你亲眼看见了吗？”
“是的，大王。”
“它应该得到什么？”年轻人回答说：“您吃饭用的金钵、您吃的饭、您喝的饮料、您用的香、您戴的花鬘。”国王就把这些全都让人给了他。年轻人拿了这些东西就走了。巴利

马一闻到香气，就抬起头四处张望，心里想：“看来我那识得我本领的老师就在这里。”然后就那样站着不动。年轻人走过去，弹了个响指说：“吃饭吧。”马便走过来，在金钵里吃了饭，喝了汤水。接着年轻人用香料给它涂抹身体，给它戴上国王的马饰，又弹了个响指说：“往前走，往前走。”马就走在年轻人前面，到了吉祥马该站的位置便停了下来。年轻人说：“大王，这就是那匹无价的信度马驹。请您照这个样子，安排人照料它几天。”说完就离开了。巴利

过了几天，年轻人回来，说：大王，您将会见到这匹马的神力。国王说：萨度，老师，我们站在哪里看呢？年轻人说：请到御花园去，大王。国王便让人把马牵来，一同前往。年轻人弹了个响指，给马一个指令：绕着这棵树跑一圈。马立刻冲出去，绕着树跑了一圈回来。国王完全没看清它跑出去和跑回来的样子。年轻人问：大王，您看到了吗？国王说：没看到，孩子。年轻人说：请把那根手杖靠在这棵树上立好。说完弹了个响指，说：把手杖叼过来。马立刻冲出去，用嘴叼起手杖回来了。年轻人问：大王，看到了吗？国王说：看到了，孩子。巴利

年轻人又拍了一下手，示意说：沿着御花园围墙的墙头跑一圈再回来。马就照做了。他问：大王，看见了吗？回答说：没看见，孩子。于是让人拿来红色毛毯，系在马脚上，又用同样的方式给了指示。马一跃而起，沿着围墙墙头绕行了一圈。就像力气大的人挥动火把时那火焰的尖端一样，马在御花园围墙的墙头上显现出来。马跑完以后，停在近处。他问：大王，看见了吗？回答说：看见了，孩子。接着又给指示说：沿着吉祥池的围墙墙头绕行一圈。巴利

他又给马一个指令：潜入池塘，在莲叶上行走。马潜入池塘，在所有的莲叶上走了一遍，然后回来，没有一片叶子是未被踏到的，也没有一片被踩裂、折断或弄缺。年轻人问：看见了吗，大王？国王答：看见了，孩子。年轻人拍了一下手，把手掌伸过去。马像被地元素托住一样，一跃跳上手掌站住。年轻人问：看见了吗，大王？国王答：看见了，孩子。就这样，这匹最上等的马因为最上等的调教，展现出最上等的速度。巴利

在“最上等的柔和言语”这里，指的是柔和的话语。因为要用柔和的话语对他说：“孩子，你别担心，你会成为国王的吉祥马，会得到国王的饮食等。”应当这样调教这匹最上等的马。所以说“最上等的柔和言语”。“国王受用的”是指国王所享用的事物。它被称为国王身体的一部分：意思是无论去哪里，都像手和脚一样，必须不弃不离地带着前往，所以被称为“肢体”；或者说，它是四种军队组成部分中的一种。巴利

“以无学正见”是指阿拉汉果位的正见。正思惟等也与它相应。正智就是前面所说的正见。不过，除了八圣道的八项果支之外，其余的法应知是解脱。其余各处都浅显易懂。而这篇开示是就迅速领悟的人，以阿拉汉果为顶点来结束的。巴利

148如是我闻这句，就是《鹌鹑喻经》。其中，“他走近的那片树林”是说：这位大优陀夷长老也是和世尊一起进村乞食，又一起回来的。因此应当知道，世尊走向的那片树林，就是他走近的那片树林。“夺取者”就是抢夺的人。“带来者”就是献上的人。“从宴坐出定”就是从果定中出来。巴利

149世尊在某时，就是说世尊在某个时候。“来吧”是命令语气的词。“变异”指心的变异。不过要知道，这种变异并不是针对世尊而起的，而是因精美的食物而起——因为得不到这样精美的食物，他们心里想“我们该怎么活下去呢”，就这样生起了。“过去曾有”这句话，是用来说明夜间食物的精美。“配汤的”指要和汤一起吃的鱼、肉、嫩芽等。“我们和合而食”就是一起吃。“加工嚼食”指特意制作出来的嚼食。“所有那些都在夜里”是说所有这些加工嚼食都只在夜里才有，白天则很少、很有限、只有一点点。因为人们白天靠粥、米汤之类维持，到了夜里才尽力享用精美的东西。巴利

再者，“过去曾有”这句话，是用来说明夜间非时食的过患。其中，“在黑暗的黑暗中”是指在极浓重的黑暗里。“被玛纳瓦们”是指被盗贼们。“被已作业者”是指那些已经做过偷盗之事的盗贼。据说盗贼做了案之后，为了向天神献祭酬谢——他们曾向那位天神祈求，事情才得以办成——就杀人取喉血等物来供奉。当他们杀害其他人时，会闹出骚动，心里想着“不会有人来找出家人”，于是抓住比丘就杀。这句话就是针对这种情况说的。“被未作业者”是指那些从森林来到村庄时，想在事情办成之前就先做祭供的人。“以非法邀请”是说这样邀请：“来吧，比丘，今晚就在这里吃饭、在这里住下，享受了好处明天再走”，这是用淫欲法来邀请。巴利

再说“过去曾经有过”这句话，是他用自己亲眼见过的事来作说明。“在闪电的间隙中”是指在闪电照亮的那一瞬间。“发出叫声”是指发出很大的声音。“毁坏啊”里面，bhū是增长，abhū是不增长、毁灭，意思是“对我来说就是毁灭”。“真是毗舍遮”意思是毗舍遮真的来吃我了。“杀父者、杀母者”中，ātu是父亲，mātu是母亲。这里要表达的是：一个人如果有父亲或母亲，父母就会叫着“我的儿子”等等，用各种方式把他养大，给他各种该嚼的、该吃的，把他安顿在一个地方睡觉。这样的人不会夜里还这样出来乞食。而你的父母大概已经死了，所以你才这样到处游走。巴利

150“同样地”是说，同样看不到任何利益，就毫无理由地那样做。“他们这样说”是带着责备的语气说的。这里的“他们说”就是“他们说”。“对此又有什么好说呢”——为了这么一丁点小事，有什么可说的呢？难道不该像没看见、没听见一样吗？“仅此微小”是指极少的一点点。“这位沙门过度苦行”是说，这位沙门就像在压榨鲜奶油，又像用锯子锯断莲茎的细丝，是在过度苦行，做过分努力。“乐于修学的人”是指像舍利弗、目犍连那样乐于修学的人，他们对这些人感到不满。因为他们会这样想：“如果这些人说‘世尊，这是微小的，请废除吧’，导师难道不会废除吗？可是他们不这样说，反而围坐在世尊身旁，说‘是的，世尊！萨度，世尊！请世尊制定吧’，从而获得更大的精进力。”正因为如此，他们心中才生起不满。巴利

对他们是指对其中某些愚人。那是指那点应当断除的微小之事。粗大的木块就像绑在脖子上的大木头。鹌鹑小鸟是指鹌鹑。据说它鸣叫上百次、舞蹈上百次，才觅得一次食物。可是当它从空中安住到地面时，牧牛童等人为了玩耍，就用腐藤把它绑住。这句话就是针对这个说的。遭遇就是碰上、陷入。因为那腐藤的绑缚对它来说，由于它身体小、力气弱，就成了强有力的束缚，像粗大的椰绳一样，难以挣脱。而对他们——对那些愚人来说，由于信心弱、智慧弱，即使只是微小的恶作之事，也像重大的巴拉基格之事一样，名为强有力的束缚，难以断除。巴利

151在白分（善的方面）中，“应当断除”这句话的意思是：对于这微不足道、应当断除的东西，世尊还有什么必要说呢？世尊已经说了要断除它。难道不是这样吗？意思是：了解了世尊的意图之后，就知道它确实是应当断除的。“少事务”就是无所营求。“垂毛”就是毛顺伏，不会因为害怕断除而毛发竖立。“依他施而活”就是依靠别人布施来过活，意思是靠他人给予的东西维持生活。“以如鹿之心而住”就是安住在无所期盼的状态中。因为鹿受到打击之后，不会想“我要去人的村落找药或者药油”，而是受了打击就直接进入无人的山林，把受伤的地方朝下躺着，等到舒服了再起身离开。鹿就是这样安住在无所期盼的状态中。就是针对这一点才说“以如鹿之心而住”。那对于它来说，那条皮带绑缚，对那头象王来说，因为它身体巨大、力气也大，所以算是很弱的束缚，就像腐烂的藤蔓一样容易挣脱。那对于他们来说，对那些善男子来说，因为信心大、智慧大，即使是重大的巴拉基格之事，也变得像微小的恶作之事一样容易断除。巴利

152贫穷者，就是具有贫穷状态的人。无所有者，就是没有财产的人。不富裕者，就是不富有的人。小屋，就是很小的房子。破落倾颓，是指那房子的脊椽从屋脊脱落后挂在圈梁上，又从圈梁脱落后落到地上。乌鸦侵入，是指当人们想着“我们就在这里吃点什么吧”而坐在里面时，并没有另外的门来遮挡，于是乌鸦从各处飞进来围在周围。乌鸦要逃走时，也是从正对着自己的方向飞出去。非胜妙色，就是不像有福者的房屋那样有殊胜的外观。小床，就是藤编的小床。破落倾颓，就是凹凸不平。谷与杂种，就是谷物和混杂的种子。其中，谷指的是稗子之类；杂种指的是葫芦籽、南瓜籽等种子一类。非胜妙色，是说并不像有福者家中香米等清净种子那样，他不是那样的种子。妻，就是贫穷的妻子。非胜妙色，是说她头像筐、乳房下垂、腹部肥大，像毗舍遮一样可厌。沙门性，就是沙门的状态。他但愿是，就是说：他但愿自己就是那个剃除须发而出家的人。巴利

他心想“他不能”之后，即使这样盘算着回到家里，还是继续琢磨：“所谓出家，是难得利养、很难做到、很难接近的。有时要挨家挨户乞食走七八个村子，回来时钵却干净得像洗过一样。像我这样没法维持生活的人，一旦再回来，还得找个住的地方。可是草、藤、木料这些东西，实在很难凑齐，我该怎么办呢？”这时，他那间破房子在他眼里就像毗首羯磨的天宫一样。接着他看看那张小藤床，心想：“我一走，他们就会把它拆了当柴烧；等我再回来，又得重新找床脚、藤条之类的东西，我该怎么办呢？”这时，那张床在他眼里就像吉祥卧具一样。然后他看看谷瓮，心想：“我一走，这家的女人就会跟这个那个一起把这些谷子吃掉。等我再回来，又得重新找活路，我该怎么办呢？”这时，那谷瓮在他眼里就像一千二百五十座宝库一样。接着他看看那个女人，心想：“我一走，看象的、看马的，或者随便什么男人都会来引诱她。等我再回来，又得重新找个煮饭的女人，我该怎么办呢？”这时，那女人在他眼里就像美貌的王后一样。正是针对这种情况，才说了“他不能”等话。巴利

153“金堆”是指成百上千的金币堆在一起。“积”是指从相续中形成的累积。“谷堆”是指成百上千车谷物的堆聚。巴利

154伍达义，这里说“有四种人”，是要说明什么呢？前面用“他们舍弃那，他们不舍弃那”的方式，把舍弃的人和不舍弃的人按类别整体展示了，并没有逐一分开说明。现在，就像一个人为了取材料走进树林，按顺序砍了树又折回来，丢掉那些弯曲不合用的，只拿适合做工的；同样，这里把不舍弃的人放在一边，从舍弃的人当中指出有四种人，为了说明这一点，才开始这段教导。巴利

为了舍弃依着：是指为了舍弃蕴依着、烦恼依着、行依着和欲贪依着这四种依着。系着于依着：是指紧跟着依着跑。随念与意向：这里的“随念”是说奔跑追逐，“意向”是说作意筹划，这两个词其实都是在说“寻”。现起：是指压制、覆盖地活动。相应：是指与烦恼相应。根的差别：是指根性的种种不同。有时：是指经过很长时间之后。由于失念：是因为念的忘失。坠入：是指像掉进铁锅一样堕落。到这里已经显示了“不舍弃、舍弃、迅速舍弃”这三类。其中，四种人叫做不舍弃，四种人叫做舍弃，四种人叫做迅速舍弃。巴利

在这里，凡夫、入流者、一来者、不来者这四种人，叫做“不舍弃”。凡夫等暂且不说，不来者为什么也不舍弃呢？因为他只要还有对生存的贪爱，就会欢喜地想“曾经有乐，曾经有乐”，所以叫做不舍弃。但这同样的四种人，也叫做“舍弃”。入流者等暂且不说，凡夫怎么会舍弃呢？一个已经开始修观的比丘，有时因为失去正念，烦恼突然生起，他就会警觉地想：“像我这样的比丘，竟然还会生起烦恼！”于是振作精神，加紧精进，增长观智，用道智彻底断除烦恼。这样，他就叫做舍弃。这同样的四种人，也叫做“迅速舍弃”。在这里，虽然本经、《大象迹喻经》和《根修习经》这些经里采用的是第三类（迅速舍弃）的说法，但应当知道，问题其实在第二类（舍弃）里就已经解答了。巴利

在这里，“五蕴”就是所谓的“所依”。“了知这就是苦的根源”之后，就烦恼依而言成为无依者，意思是已经调伏、已经消尽了渴爱。“在所依灭尽中解脱”，是指以渴爱的灭尽——也就是涅槃——为所缘而得到解脱。巴利

155155. 这样详细说明了四种人之后，现在为了指出：那些舍弃烦恼的人，他们“舍弃的是这些、这么多的烦恼”；那些不舍弃烦恼的人，他们也是“不舍弃这些、这么多的烦恼”，于是说了“伍达义，有这五种欲乐”等话。其中，“秽乐”就是不净的乐。“非圣乐”就是非圣者所享受的乐。“应当怖畏”：对这种乐，无论从获得它来说，还是从它的果报来说，都应当怖畏。“出离乐”：从欲贪出离而得到的乐。“远离乐”：远离人群、远离烦恼而得到的乐。“寂静乐”：为了止息贪等烦恼而得到的乐。“正觉乐”：为了生起称为道的正觉而得到的乐。“不应怖畏”：对这种乐，无论从获得它来说，还是从它的果报来说，都不应怖畏，反而应当修习它。巴利

156我说“在动摇中”，意思是：动摇、晃动、颤动。那么，这里说的“在动摇中”是什么？这里说的“动摇”又是什么？这里说的“在动摇中”就是：那些还没有止息的寻与伺，这就是这里说的动摇。在第二禅和第三禅里，也是同样的道理。我说“在不动摇中”，意思是：这第四禅是不动摇、不晃动、不颤动的。巴利

我说“不足够”，意思是说这是不应再造作的执著，也就是说在这里不应生起渴爱执著。或者，“不足够”就是不圆满，意思是说不该仅凭这一点就认定已经足够了。即使是像非想非非想处这样寂静的定境，我也说应当断除。所谓“或细或粗”，就是指小的或大的，过失轻的或过失重的。其余各处都很清楚明白。不过，这场开示是依照应受引导者的根机，最终以阿拉汉果为顶点来结束的。巴利

157“如是我闻”这句，说的就是《车头经》。其中“于车头”指的是一个叫车头的村子。“约五百位比丘”是指当时刚出家的五百位比丘。据说长老们当时想：“这些善男子还没见过十力尊就出家了，我们带他们去见世尊，让他们在佛前听闻正法，然后各随自己的根性而安住。”于是他们带着这些比丘来了。“互相寒暄”是指彼此问候“朋友，你还安好吗”之类的应酬话。“铺设坐卧处”是指先问清各自亲教师和戒师的住处，然后打开门窗，把床、椅子、草席等搬出来，拍掉灰尘，再放回原位。“收拾衣钵”是指彼此招呼：“尊者，请把我的钵放在这里，这件衣放在这里，这个盘子放在这里，这个水瓶放在这里，这根杖放在这里。”就这样收存沙门用具。巴利

高声、大声：因为声音往上扬，所以叫“高”；因为传得广、铺得开，混成一片分不清，所以叫“大”。就像渔夫抢鱼时那样：在渔夫把鱼摆开的地方，一大群人聚在一起，喊着“这里再给一条鱼，给一块鱼排，你那条太大了，我这条太小了”，就这样发出高声、大声。说的就是这种情形。为了抓鱼把网撒下去时，渔夫和其他人在那里也大声喊：“进去了没有？进去了没有？抓住了没有？抓住了没有？”说的也是这种情形。“我驱离你们”，就是我把你们赶出去。“你们不该住在我身边”：你们来到像我这样的佛陀住的地方，还这样大声喧闹；要是随你们自己的习性住下去，还能做出什么像样的事？这是说明，像你们这样的人，没有资格住在我身边。当时，那些比丘里连一个都没能说出“世尊，您就因为我们声音大一点，就要把我们赶走吗”这样的话，或者其他什么话。所有比丘都接受世尊的话，说“是的，尊者”，然后就离开了。他们心里这样想：“我们是为了见导师、听导师说法、住在导师身边才来的。可是来到这样一位尊贵的导师面前，我们却大声喧闹，这是我们自己的过错，我们被赶走了，没能得到住在世尊身边的机会，没能看到世尊那金色身，没能听闻世尊以甜美之音宣说的法。”他们生起强烈的懊恼，就离开了。巴利

158他们走上前去：据说，那些释迦族人早在这些比丘到来的时候，就看见他们就地坐在那里了。于是他们心里想：“这些比丘怎么刚进去就折返了？我们得弄清楚是什么原因。”这样想过之后，就朝那些比丘走过去。handā 这个词是表示决意的语气词。“你们这是要去哪儿？”意思是：你们刚来，现在要去哪里？你们出了什么事吗？还是世尊那边怎么了？那些比丘本来可以用这样的话来应付：“贤友，我们是来拜见世尊的，已经见到了世尊，现在正要回自己的住处。”但他们没有做这种含糊的掩饰，而是如实禀告：“贤友，比丘僧团被世尊遣离了。”而那些释迦族的王亲们是教法中的栋梁，所以他们想：“如果两位上首弟子带着五百位比丘都走了，世尊座下就空了。我们要想办法让他们留下来。”这样想后，便说：“那么，诸位尊者……”在这些比丘当中，没有一个人心生抵触，想：“我们不过是因为声音大了点就被赶走，又不是活不下去才出家的。”所有比丘都一致应承：“好的，贤友。”巴利

159请欢喜的意思是：希望比丘僧团到来，就欢喜。请欢迎的意思是：心里生起愿比丘僧团前来这样的念头，就是欢迎。受到摄受是指得到物质上的摄受和法上的摄受。变异是指：因为无法再见到十力世尊，信心就可能发生变异。变易是指：因为信心变异而离开僧团的人，就可能发生彻底的变易。幼嫩的种子是指幼小的庄稼。可能会有变异是指：在需要灌溉的时候得不到水，就会因枯萎而发生变异；干枯之后变成焦枯的状态，就是变易。至于小牛犊，因为想喝奶而消瘦，这叫变异；消瘦之后死去，这叫变易。巴利

160世尊已被取悦：据说，长老当时就坐在那里，用天眼看见梵天神来了，又用天耳界听到劝请的声音，再以他心通了知世尊内心已经生起净信。因此他想：派一位比丘去叫他们来，被叫的人再动身，实在不方便；只要导师还没派人去，我们就先去吧。他这样想着，便说了这番话。无所牵挂：就是对其他事务不再挂心。现法乐住：长老想，世尊似乎是打算专心安住在果证的现法乐住中，现在他会随自己的意愿安住了，我心里是这样想的。而我们如今：我们因为教导别人，被从住处赶了出来，还谈什么教导别人呢？现在我们也安住在现法乐住中就好。这是在表达这个意思。长老在这件事上失了察，没有认识到自己肩负的责任。因为这群比丘僧其实是两位大长老的责任，所以世尊制止他，说了“且慢”等话。而大目犍连长老则认识到了自己的责任，因此世尊称赞了他。巴利

161“比丘们，有这四种。”为什么要从这里开始讲呢？因为在这个教法里，有四种恐惧。为了说明：对这些恐惧不害怕的人，才能在这个教法里站稳脚跟；而害怕的人就站不住。于是世尊开始了这段开示。其中，“入水的人”，就是指走进水里的人。“鳄鱼的恐惧”，是指鳄鱼带来的危险。“凶鱼的恐惧”，是指凶猛鱼类带来的危险。巴利

162忿恨与忧恼是它的同义词。就像一个人走进外面的水里，沉入波浪中淹死；同样，在这教法里，沉没在忿恨忧恼中的人就会还俗。所以，忿恨忧恼被称为“波浪畏”。巴利

163这是“鳄鱼之畏”的另一个名称，即贪吃。就像一个人走进外面的水里，被鳄鱼吃掉就死了；同样，在这套教法里，被贪吃吞掉的人就会还俗。所以，贪吃被称为“鳄鱼之畏”。巴利

164身体没有守护（arakkhiteneva kāyena），是指摇头晃脑等行为而成为没有守护的身体。语言没有守护（arakkhitāya vācāya），是指说粗话脏话等而成为没有守护的语言。念没有现前（anupaṭṭhitāya satiyā），是指不让身至念现前。根门没有防护（asaṃvutehi），是指诸根没有关闭防护。这些是五种欲乐的别名。就像一个人进入外面的水域，沉入漩涡里淹死；同样，在这教法中出家之后，如果沉入五种欲乐的漩涡，就会还俗。因此，五种欲乐被称为“漩涡的怖畏”。巴利

165“折磨”（anuddhaṃseti）的意思是：使人疲惫、使人憔悴。“以贪欲的折磨”（rāgānuddhaṃsena）是指被贪欲所折磨。这是女人的同义词。就像一个人进入外面的水域，遇到凶猛的鱼而被咬死；同样，在这教法里，因为接触女人而生起欲贪的人，就会还俗。所以，女人被称为“鲨鱼畏”。巴利

不过，如果因为害怕这四种恐惧而不下水，就得不到依靠水而来的好处，他会渴得难受，身体也被尘土污泥弄脏。同样，如果因为害怕这四种恐惧而不在这教法中出家，也得不到依靠这教法而来的好处，他会渴得难受，被渴爱之渴折磨，内心也被烦恼的尘垢染污。反过来，如果不害怕这四种恐惧而下水，就能得到上面说的那些好处；同样，如果不害怕这些而在教法中出家，也能得到上面说的那些好处。那位长老又说：“因为害怕四种恐惧而不入水的人，没办法截断水流到达对岸；不害怕而入水的人就能做到。同样，因为害怕而不在教法中出家的人，没办法截断渴爱之流、见到涅槃的彼岸；不害怕而出家的人就能做到。”其余各处都很明白。而这一番开示，是针对可引导的人而作的总结。巴利

166“如是我闻”是《那喇咖巴那经》的开头。其中，“那罗卡巴那”是一个叫这个名字的村子。据说，过去我们的菩萨投生为猴子，成了身躯庞大的猴王，带着几千只猴子在山脚下活动。他很有智慧，也很有福德。他这样教导猴群：“孩子们，在这山脚下，有些果子是有毒的，有些池塘是被非人占据的。你们只吃以前吃过的果子，只喝以前喝过的水。这些事不用来问我。但是，以前没吃过的果子、以前没喝过的水，没问过我之前，不许吃，也不许喝。”巴利

有一天，它们四处游走，到了另一座山脚下，觅食之后，正想找水喝，看见一个被非人占据的池塘。它们没有贸然去喝，而是围在四周坐下，等着大士到来。大士来了以后，问道：“孩子们，你们为什么不喝水？”它们回答：“我们在等您来。”大士说：“好，孩子们。”他就在周围寻找脚印，只看到进去的脚印，没看到出来的脚印。看到这个情形，他知道这里有危险。就在这时，投生在那里的一个非人把水分开，从水中冒了出来——白脸、蓝肚子、红手脚、大獠牙、弯牙齿，相貌丑陋可怕，是个水罗刹。他这样说：“你们为什么不喝水？这水很甜，喝吧！你们为什么要听这位大士的话？”大士问：“你是住在这里的非人吗？”他回答：“是的。”大士问：“凡是进入这里的人，你都能抓到吗？”他回答：“是的，我能抓到，而且我要把你们全都吃掉。”大士说：“夜叉，你做不到。”夜叉说：“那你们还要喝水吗？”大士说：“是的，我们还要喝。”夜叉说：“既然这样，你们一个也逃不掉。”大士说：“我们既要喝水，也不会落到你手里。”他让人拿来一根芦苇，抓住一端吹气，整根芦苇就变成了一根空心的管子。他坐在岸边喝了水，又让人为其余猴子各拿一根芦苇来，吹通以后交给它们。所有的猴子就在夜叉眼睁睁看着的情况下喝了水。对此亦有颂曰：巴利

从那时起直到今天，那个地方的芦苇一直都是单孔中空的。在这个劫中，确实有四件能持续一整劫的奇迹：月亮里的兔子影像；在鹌鹑本生故事中，因说真话而让火熄灭的地方；陶匠伽提伽罗的父母住处，天不降雨；以及那个莲池岸边芦苇恒为单孔中空。正是因为用芦苇饮水，这个莲池得名“苇饮”。后来依这座莲池建起了村庄，村庄也就叫作“苇饮”。经文所说的“在苇饮”，指的就是这里。“巴拉莎林”则是指紧叔迦树林。巴利

167“尊者，我们确实是欢喜的”这句话的意思是：尊者，我们毫无疑问是欢喜的。他们以此表明：其他喜爱您的教法的人，也会变得和我们一样欢喜。巴利

在“非因王事所逼”等句中：有人犯了冒犯国王的罪就逃走了。国王问：“喂，那个某某在哪里？”侍从回答：“大王，他逃走了。”国王说：“就算他逃到藏身之处，我也不会放过他；但他要是出家，倒可能脱身。”这人有个朋友就去把消息告诉他，说：“你要是想活命，就出家吧。”他于是出家，靠出家保住了性命。这种人就叫“因王事所逼之人”。巴利

另有一个人，专门去断盗贼的财路。盗贼们听说后，说：“他不知道我们有多厉害，我们得让他知道。”那人听到这个消息就逃走了。盗贼们听说他逃了，就说：“就算他逃到别处，也逃不出我们手里；但他要是出家，倒可能脱身。”他听到这个消息就出家了。这种人叫“为贼所逼者”。巴利

有一个人欠了很多债，被债务逼得痛苦不堪，就从那个村子逃走了。债主们听说后说道：“就算他逃到别处，我们也不会放过他；但他要是出家，就能摆脱债务。”那人听到这个消息，就出家了。这种人叫作“为债所逼者”。巴利

另外，有人因为害怕国王等某种怖畏，心生恐惧、苦恼、痛苦，于是离家出家，这叫做“怖畏苦者”。有人因为饥荒等缘故无法维持生活而出家，这叫做“生计败者”，意思是被生计所击败、所压倒。然而，在这些人当中，没有一个人是因为这些原因而出家的，所以经中说“非国王所逼……”等等。巴利

“远离”就是已经离开、已经脱离而成为远离的状态。这里说的是：应当由远离诸欲、远离不善法而证得的那份喜乐，也就是初禅和第二禅的喜乐；如果一个人没有证得这份远离诸欲、远离不善法而来的喜乐，也没有证得由更高的两种禅那和四种道所带来的更寂静的乐，那么贪欲等法就会占据他的心，持续不退。其中，“不乐”是指对殊胜善法感到厌倦，“懈怠”是指懒惰的状态。这样说明了：有人出家之后，却无法履行出家的职责，这七种恶法就会在他心中生起并占据他的心。现在，为了指出当这些法占据内心时，他连沙门的职责也无法完成，所以世尊又说：“远离，阿那律……或者其它比那更寂静的。”巴利

像这样显示了黑暗的一边之后，现在为了用同样的方式显示光明的一边，又说了“远离”等话。它的含义应当依照前面所说的方式来理解。巴利

168考量就是了知之后。一是指某一种。奉行就是实践那应当被实践的。其余的词句也按同样的方式理解。于往生处记说：对有结生的人，当然可以记说；那么对没有结生的人，又怎么记说呢？说那位没有结生的人在未来的生命里不再有结生，这就叫作于往生处记说。巴利

“为了迷惑众人”，就是令众人迷惑；“为了迎合大众”，就是讨好大众。“愿众人不要这样知道我”——意思是：这样大众将会知道我，这样我的名声就会在众人中间传扬开来；他也不会因为这个理由而作答。“有广大喜悦”，就是具有广大的满足。巴利

169那位具寿已经般涅槃，而这位具寿还活着。“有如此戒”等句里，戒等应理解为世间与出世间混合的。“有如此法”里，法指的是属于定的那些法。“得安乐住”：那位比丘所已圆满的道行，有人加以圆满实践，亲证阿拉汉果，以果定安住，就是得安乐住；还没能力证得阿拉汉果的人，正在努力圆满修行，即使在行走等日常活动中，也叫做安乐住。按这个方式，应当理解每一句的意思。巴利

173“如是我闻”这一段，是《古离萨尼经》的开头。其中，“行仪”指的是一种软弱、粗鲁随便的行为，就像那位对资具有所期待的玛哈拉奇达寺长老一样。据说，那位长老坐在侍者家里时，侍者对他说：“尊者，我已经把衣服供养给某位长老了。”长老回答说：“你做得很好。你能想到那位长老，把衣服供养给他，这很好。”侍者又说：“尊者，我也会供养您的。”长老说：“你会这样做的，只要你也想到那位长老就好。”这也是这种粗鲁行为的一个例子。“与同伴共住”的意思是，要和同修们一起和谐共住，不要把自己当成老大，而应随顺上座比丘们生活。“随心自在住”的意思是，随自己的意愿，无拘无束地生活。巴利

不挤坐进去，是指不硬挤进去、不强行钻进去。这里说的是：当两位大长老分坐在两边时，有人不先请求允许，就用衣服或膝盖碰着他们坐下，这就叫挤坐。如果不这样做，而是站在自己应得座位附近，等有人招呼说“请坐”时才坐下，那就对了。如果大长老们不说话，就应该先请求：“尊者，我可以坐下吗？”请求之后，不管他们有没有开口许可，都可以坐下。不以座位妨碍，是指有人越过自己的座位，坐到新学比丘该坐的地方，这就叫以座位妨碍新学比丘。因为他那样一坐，新学比丘们就会抱怨：“他不让我们坐。”于是他们要么站着，要么四处寻找座位。所以，应该只坐在自己应得的座位上，这样才叫不妨碍。巴利

“增上善行法”是指属于增上善行层面的义务和行持规定。“不非时”是说：不应太早进村，也不应太晚离开；必须和比丘僧团一起进、一起出。因为太早进村、太晚离开的人，塔庙庭院和菩提树园区的义务等就会荒废。应当在适当的时候洗脸，弄断蛛网、拂去露水，然后进村，找粥喝，在乞食时间到来之前一直待在村里，期间谈论各种畜生论之类的闲话。吃完饭，白天离开村子，等到比丘们洗脚的时候回到精舍。不应在食前、食后在俗家人中游走，这是指守护这条学处：“若比丘受食物供养后，明知有其他比丘而未告假，即于食前或食后到俗人家中游走，除因缘外，犯巴吉帝亚。”（《巴吉帝亚》299）在守护这条学处时，不应像其解释中所说的那样于食前、食后行游走之事。“掉举且轻躁”是指：本性掉举，并且以衣饰庄严、钵饰庄严、住所庄严，或对此腐臭之身的爱玩与装饰——如所说的那样——以及如少年般的轻浮，具足这些。巴利

应当具备智慧，意思是：在做衣服等各种应当做的事情上，要以善巧的智慧来应对。在阿毗达摩与律上，意思是：对于阿毗达摩藏和律藏，既要依据巴利经典本身，也要依据注释书，精勤用功。因为，以最低标准来说，在阿毗达摩方面，如果缺少了与二法论母和三法论母相结合的《法心分别》，是不行的；在律方面，如果缺少了与甘马与非法甘马的判别相结合的两部巴帝摩卡，是不行的。巴利

说到无色定，到这里已经讲了八种等至。但如果有人完全没办法修成全部八种，也应该修习七种、六种……乃至五种。最低限度，也要先把一个基于遍的准备工作修到熟练，然后带着它去游方；连这一点都做不到，是绝对不行的。上人法这个词，指的是所有出世间法。因此，应当安住在阿拉汉果；如果证不到阿拉汉果，就要立足于不来果、一来果或入流果。以最低限度的方式来说，至少要把一种观法修到熟练，直到阿拉汉果，然后带着它去游方。其余部分在各处都很清楚。而具寿舍利弗是針對堪受教導的人，从日常行仪的规范开始，逐步引导他们证到阿拉汉果，以此结束开示。巴利

174如是我闻这一段，就是《枳吒山经》。其中，“在迦尸”指的就是名叫迦尸的地区。“来吧，比丘们，你们也”意思是：来吧，比丘们，你们也应当看到这五种利益，只在非时食之外进食。就这样，世尊并没有一次性同时让比丘们断除夜间非时食和日间非时食这两种进食，而是先在某时只让断除日间非时食，后来又过了一段时间，要断除夜间非时食时，才说了这番话。为什么这样呢？因为这两种进食流行已久，在轮回中已经成了极其惯习、反复串习的事，就像已流入河中的水一样毫无阻碍地渗透进去；而那些在无风的家中享用美食长大、娇生惯养的善男子，如果一次性同时断除两种进食，就会感到疲惫。因此，世尊没有一次性断除两者，在《跋达离经》中先让断除日间非时食，在这里则让断除夜间非时食。不过，世尊并不是通过呵责或惩罚来让他们断除，而是显示了“你们将因此觉知少病”这样的利益之后，才让他们断除。“枳吒山”是那个小镇的名字。巴利

175阿萨吉与富那婆娑，就是阿萨吉和富那婆娑，他们是六群比丘中的两位教团之师。潘杜咖、罗希多迦、美智耶、布弥迦、阿萨吉、富那婆娑，这六个人就叫六群比丘。其中，潘杜咖和罗希多迦带着自己的徒众住在舍卫城，美智耶和布弥迦住在王舍城，而这两个人则是枳吒山的常住者。所谓常住者，就是固定住下来的人，他们因此会营造还没有的坐卧处，修缮破旧的，对已经营造好的则有支配权。应时之利，是指在未来适当时候应当得到的利益。巴利

178“比丘们，这是我说的”——这句话在这里要说明什么？比丘们，如果一天吃三顿，只是一味生起乐受，那他在这个教法里就不算是尽责者。哪些感受应当习近、哪些不应当习近——为了说明这个道理，才有了这段教导。“应当舍弃这样的乐受”这句，是就依赖在家的欢喜来说的；“应当成就而住”这句，是就依赖出离的欢喜来说的。从这里往后的两种情形也一样：应当知道，那是就依赖在家的忧愁和出离的忧愁，以及依赖在家的舍和出离的舍来说的。巴利

181181. 这样说明了应当亲近和不应当亲近的感受之后，现在为了指出哪些人还需要以不放逸去完成应做的事、哪些人已经不需要，世尊说“比丘们，并非对一切人……”等语。其中，“他们已以不放逸完成”——意思是：他们该以不放逸完成的事，已经完成了。“随顺的”——是指随顺修行、适合作为禅修所缘的；住在这些所缘中，就能够证得道与果。“使诸根平等”——就是使信等诸根达到平衡。巴利

182“比丘们，有七种人”这句话，在这里是要说明什么？是要说明：那些不需要靠不放逸去做什么事的人，有两种；还需要靠不放逸去做的人，有五种。这样一来，这七种人就全都包括在内了。巴利

在这里，“俱分解脱”是指从两个方面得到解脱：通过无色定，从色身解脱；通过道，从名身解脱。这类人有五种：从四种无色定中每一种出定后，观照诸行而证得阿拉汉果的四种人，以及从灭尽定出定后证得阿拉汉果的不来者。不过，这里的圣典是依据证得八解脱的人来说的，正如阿毗达摩中所说：“什么是俱分解脱的人？在这里，有人以身体触证八解脱而安住，又以智慧看见之后，诸漏已尽。”（《人施设论》208）巴利

慧解脱：通过智慧而解脱。这类人有五种：纯观行者，以及从四种禅那出定后证得阿拉汉果的四种人。不过这里圣典的表述，是依照遮遣八解脱的方式而来的。正如经中所说：“他并没有以身触证八解脱而安住，而是以智慧观见之后，诸漏已尽。这样的人就叫做慧解脱者。”巴利

先接触禅那之触，之后证得灭尽涅槃，这样的人叫身证者。应当知道，从住于入流果开始，一直到住于阿拉汉道，共有六种。因此经中说：“这里有一种人，以身触证八解脱而住，又以慧观见之后，一部分漏已尽。这种人就叫身证者。”巴利

“已到达见”就是见至者。这里有个简略的定义：当“诸行是苦，灭是乐”被知道、被看见、被了知、被证得、被触证、被慧观照时，就是见至者。详细来说，他也像身证者一样有六种。因此经中说：“这里有一种人，如实了知‘这是苦’……乃至……如实了知‘这是趣向苦灭之道’，并且对如来所宣说的法，以慧善见、善通达……乃至……这种人称为见至者。”（《人施设论》208）巴利

信解脱者，就是依靠信而解脱的人。他也按照前面所说的方式分为六种。因此经中说：“这里有一种人，如实了知‘这是苦’……中略……如实了知‘这是通向苦灭的道路’，并且对如来所宣说的法，以智慧善加观察、善加通达……但不像见至者那样。这种人称为信解脱者。”（《人施设论》208） 在这些人当中，信解脱者在前行道阶段，就像依靠信、信受、胜解那样，烦恼得以灭尽；而见至者在前行道阶段，断除烦恼的智慧不迟钝，锐利、勇健地运作。因此，就像用不太锋利的刀砍芭蕉，砍断的地方不光滑，刀不快速前进，有声音，必须费很大力气——信解脱者前行道的修习就是这样。而应当知道，慧解脱者前行道的修习，就像用锋利的刀砍芭蕉，砍断的地方光滑，刀走得快，没有声音，不费大力。巴利

随念法的人，就是随法行。这里的“法”指慧，意思是修习以慧为先导的道。随信行也是同样的道理。这两种人都只处在入流道阶段。经中也这样说：“如果有人为了证得入流果而修行，他的慧根特别强，修习以慧为乘、以慧为先导的圣道，这个人就称为随法行者。”（《人施设论》208）同样地：“如果有人为了证得入流果而修行，他的信根特别强，修习以信为乘、以信为先导的圣道，这个人就称为随信行者。”这里是简略的说明。至于详细讨论俱分解脱等内容，在《清净道论》讲修慧的部分已经说过，所以应该按照那里所讲的方式来理解。为了显示这些人之间的区别，这里引用了圣典；其中，因为没有色界禅那就没有无色界禅那，所以即使只说“无色”，也应该知道八解脱实际上已经包含在内了。巴利

以名身接触到了：就是以与心同时生起的名身接触到了。并且以慧看见了他的：就是以慧看见了这位的圣谛法。某些漏：就是应当由初道等断除的一部分漏。如来所宣说：就是如来所宣说的四谛法。以慧善见：在这里，戒被说明了，在这里是定，在这里是观，在这里是道，在这里是果——这样依含义、依原因反复修习，以道慧善见。善通达：就是已周遍修习。信住立：就是胜解之信已安立。少分审度忍可：就是稍加观察便随顺认可。唯信：就是单纯的信心，此是异名巴利

就这样，在这些应当以不放逸来修行的人当中，前三位是已证得道与果的有学。他们使用随顺的住处，亲近善知识，调伏诸根，逐渐证得阿拉汉果。所以，对他们来说，经文的含义就按它原本所说的那样。最后两位则是具备入流道的人。他们已经使用过随顺那道法的住处，亲近过善知识，调伏过诸根。此后，为了证得上三道，他们继续使用、亲近、调伏，将会逐渐达到阿拉汉果。这就是这里经文的含义。巴利

诡辩者却抓住这段经文说：“出世间道不是单心刹那的，而是多心刹那的。”对他应当这样回应：“如果你认为受用坐卧具是另一个心，亲近善知识是另一个心，调御诸根是另一个心，而道心又是另一个心，因此你说‘道不是单心刹那的，而是多心刹那的’，那么这样一来，正在受用坐卧具的人看见青翠发光的山，看见树林，听见鹿和鸟的叫声，闻到花和果的香气，喝水时尝到味道，坐下躺下时感受到触觉——照你这么说，具足这五种识的人也就成了具足出世间法的人了。如果你接受这个结论，你就和佛陀相违背了。因为佛陀说，五识完全都是无记的，具足五识的人被否定有善或不善，而出世间道则完全是善的。所以，你应当舍弃这个主张。”如果他不接受这样的教诫，就该打发他走：“去，明天一早进寺里喝粥吧！”巴利

183比丘们，我不是一开始就说：比丘们，我并不是说一开始就能像青蛙一跳那样，直接达到证智成就、安立在阿拉汉果的境界。次第学，这里的主格是用作具格义，即“以次第学”。后面两个词也是同样的用法。生起信心的人，就是由于可决断的信而生起了信心。亲近，就是走到师长身边。敬侍，就是坐在近旁承事。持，就是好好地把持。生起欲，就是生起想要修习善法的欲。策励，就是发起精进。衡量，就是以无常、苦、无我来推度。衡量之后而精勤，就是像这样以审察观推度时，便为道而精勤。心已奋发者，就是已经策励自心的人。以身亲证最上真理，就是以名身亲证涅槃真理。以及用慧，就是以与名身相应之道智通达、照见。巴利

现在，因为他们听到导师来了，却连起身迎接都没做，所以为了责备他们的行为，世尊才说了“比丘们，连那样的信也没有……”等等。其中，“这些人在多远的地方”是指“在多远的地方”。“离开了一百由旬、一千由旬”虽然可以这样说，但他并没有说什么。“四足的解释”是指对四圣谛的解释。巴利

184“所宣说的”：就是所宣说的那个。“比丘们，凡是这样的老师”：这里指的是外道的老师。“这样的种类”：就是具有这样种类的。“讨价还价”：就是讨价和还价。“不适合”：就是不成立。意思是说，就像做买卖的时候，没有加价或减价那样，是不成立的。说“这头牛值多少？值二十”，这样说的，就叫“讨价”。说“不值二十，值十”，这样说的，就叫“还价”。为了否定这个意思，他说“讨价还价是不成立的”。接着，为了说明那种讨价还价，他说：“如果能这样，我们就做；如果不能这样，我们就不做。”巴利

“比丘们，为什么这样说呢？”比丘们，如来已经完全远离一切利养而安住，对于这样完全远离的导师，怎么会有那种讨价还价的事呢？“周遍执取而行”：就是彻底执取、提起、抓住而行动。“这是随顺法”：这是他的本性。“世尊知道，我不知道”：世尊知道一座食的功德，我不知道；他因为对我的信心，舍弃一天吃三餐，只吃一座食。“能生长的”：应当让它生长。“有滋养的”：有润泽的。“即使皮肤……”：用这个来说明四支精进。这里，皮肤是一支，筋是一支，骨是一支，血肉是一支——这样显示他下定决心修习具备四支的精进：“如果没证到阿拉汉果，我就不从座位上起来！”就是这样做。其余地方都很清楚。世尊为了应受引导的人，以阿拉汉果为顶点，结束了这次说法。巴利