2. 比丘品义注

107“如是我闻”——这便是《芒果苗圃罗睺罗教诫经》。其中，“于芒果苗圃住”：指他住在竹林精舍的边缘，在专为喜好远离者居住而建造的、名为“芒果苗圃”的精勤堂中，增进远离而住。就像“刺”这种东西，自出生起便是尖锐的；同样，这位尊者在七岁还是沙弥时，就已经能增进远离，安住于此。“从宴坐起”：指从果定中出定。“座位”：这里就是指通常的座位，他拍打除尘后放到了一边。“于水器”：指盛水的容器。也有版本读作“于水处”。显示巴利原文

“唤来尊者罗睺罗”——这是为了施予教诫而呼唤他。实际上，世尊曾为罗睺罗长老开示过诸多法义。《沙弥问》正是专为这位长老所说；同样，《罗睺罗相应》、《大教诫罗睺罗经》、《小教诫罗睺罗经》，以及这部《芒果苗圃罗睺罗教诫经》，也都如此。显示巴利原文

原来，这位尊者七岁时，拉着世尊袈裟的一角，乞求道：“沙门，请给我遗产吧！”世尊便将他托付给法将军舍利弗长老，令其出家。之后，世尊心想：“年幼的王子们往往会说不恰当的言语，我应当施予他教诫。”于是唤来罗睺罗童子，先为他开示了所有佛陀都不曾舍弃的十问五十五答——《沙弥问》，即：“一问、一概要、一解释，二问……乃至十问、十概要、十解释。何为‘一’？一切众生依食而住……何为‘十’？具足十支者，称为阿拉汉。”而后又思惟：“年幼的王子们常常喜欢说谎，未见的说成看见，看见的说成未看见。我应当再给他教诫。”于是，世尊先用眼观察后，为了让他产生安乐的感受，先展示了四个水器的譬喻，接着是两个象的譬喻、一面镜的譬喻，然后才开示了这部经。此外，世尊在《罗睺罗经》中，指示了去除对四种资具的渴爱、舍断对五种欲功德中欲贪的方法，以及依止善知识的巨大利益；为显示在轮回诸有中不应生起欲贪，说了《罗睺罗相应》；为显示不应以‘我容貌端庄，我的外表光洁’而执取有身，以显示巴利原文

在这些经典中，不应说《罗睺罗经》是在此时所说，因为那部经是出于频繁教诫而说的。《罗睺罗相应》是从七岁时起，一直说到成为无可指摘的比丘为止。《大教诫罗睺罗经》是在十八岁沙弥时所说。《小教诫罗睺罗经》是在成为无可指摘的比丘时所说。而《童子问》与此《芒果苗圃罗睺罗教诫经》，则是在七岁沙弥时所说。其中，《罗睺罗经》是为频繁教诫；《罗睺罗相应》是为令尊者的观智得以孕育；《大教诫罗睺罗》是为除遣随眠于家的欲贪；《小教诫罗睺罗》则是在尊者十五种解脱法成熟、法时节成熟之时，为令他证得阿拉汉果而宣说。至于这部《芒果苗圃罗睺罗教诫经》，罗睺罗尊者曾在比丘僧团中，称赞如来功德时，如此说道——显示巴利原文

《沙弥问》为断除不如法的言语而说，而这部《芒果苗圃教诫罗睺罗经》则为令远离明知故犯的虚妄语而说。显示巴利原文

其中，「你看吗」（passasi no）即「你看见吗？」。「小的」（parittaṃ）指微少。「沙门性」（sāmañña）即沙门法。「覆置」（nikkujjitvā）指将口朝下放置。「仰置」（ukkujjitvā）指将口朝上放置。显示巴利原文

108108.「罗睺罗，犹如国王的巨象」这一譬喻，是为了说明明知故犯虚妄语而对毫无节制者所带来的情形。其中，「犁辕之牙」：指其牙如同车辕。「高耸」：指长大、具足高度。「优良种姓」：指出身优良、种姓具足。「惯入战场者」：指曾经进入过战场者。「作所作」：指在来往之处进行杀戮。在象的前半身等部位：先以象的前半身击溃敌军的盾牌、堡垒、城墙等，再以象的后半身也同样实施。所谓「以头作业」：它确定后回顾说‘我将踏毁此处’，就这样数以百计、千计的敌军被劈成两半。所谓「以耳作业」：用耳打击来往的箭，将其击落。所谓「以牙作业」：穿刺敌象、象兵、马兵等的腿。所谓「以尾作业」：在尾上绑上长石棍或铁杵，进行切割与破碎。「它只守护象鼻」：把象鼻放入口中守护。显示巴利原文

「在那里」：指在那头象的行为中。「未弃舍」：指尚未放舍，它认为“见到了他人的胜利和我们自己的失败”。「亦以象鼻作业」：这头象用象鼻拿起铁锤或硬木杵，横扫周围十八肘的范围，进行破坏。「弃舍」：已经放舍，所以现在在象战等中不再有任何畏惧，它认为“见到了我们的胜利和敌人的失败”。「我对此没有任何恶事」：对于那头象而言，即使犯了恶作等过失，或杀母等业，没有什么恶事是它不能做的。因此，「所以，在此，你」：由于对明知故犯虚妄语者而言，没有不可做的恶事，所以你应当学习：‘即使是为了嬉笑、开玩笑，我也不说妄语。’「为省察」：即观察的意思；为了显示口中有何过失而这样说。「省察再省察」：就是反复观察。显示巴利原文

109「有意识地不应作」：即决定不应作。「你应当收回」：你应当撤回，莫作。「你应当追随不断」：你应当追随、支持、反复而行。「昼夜随学」：即昼夜修学。显示巴利原文

111「应厌离」：应感到逼迫、压迫。「应羞耻」：应感到惭愧。「应厌恶」：应如见粪便般生起厌恶。然而，由于意业不像身业和语业那样可以表露，故此未说“应当发露”。那么，身业和语业应在何种情况下清净？意业又应在何种情况下清净？就身业和语业而言，应当在每日用斋之前便已清净。用斋已毕，坐于昼日休息处时，应当如是省察：“从曙光初现至今坐于此地，这段时间内，我是否造作了令他人不喜的身业或语业？”若知有，适于发露者当发露，适于表露者当表露。若无，即以喜悦与欢喜而安住。意业，则应在寻求团食之时即得清净。如何清净？应检视己心：“今日寻求团食之际，我于色等诸境，是否有欲、有贪、有嗔？”若有，应内心决意：“我不再如此。”若无，便以喜悦与欢喜而安住。显示巴利原文

112「沙门或婆罗门」：指诸佛、或诸独觉佛、或如来弟子。「所以，在这里」：意思是，过去他们也曾如此清净，未来也将如此清净，现在也正如此清净，因此，你们这些随学者也应当如此学习。其余各处都很清楚。然而，世尊的这种开示，犹如一座堆至有顶的珠宝山，最上方以一由旬大的宝石作为顶峰，是为应受引导者所作的最圆满开示。显示巴利原文

在《破斥犹豫》（Papañcasūdanī）《中部义注》中。显示巴利原文

113113. “如是我闻”：这是《大教诫罗睺罗经》。其中，“piṭṭhito piṭṭhito anubandhi”指“在后一再紧随”，即不舍对佛陀的注视，紧随其后，连续不断地行走，以威仪相随，步步紧跟在后。那时，世尊以优雅的步态走在前面，罗睺罗长老则如十力者的影子，亦步亦趋地跟随在后。显示巴利原文

当时，世尊犹如一头刚刚从繁花盛开的娑罗林间步出、为降临美地而出的殊胜宝象，光彩夺目；贤善罗睺罗则如跟随宝象之后走出的幼象。世尊犹如傍晚时分从摩尼窟中走出、前往觅食地的狮鬃雄狮；贤善罗睺罗则如追随狮子兽王的幼狮。世尊犹如从摩尼山庄严丛林中步出的獠牙有力之虎王；贤善罗睺罗则如追随虎王而出的幼虎。世尊犹如从缟丽树林中飞出的金翅鸟王；贤善罗睺罗则如跟随金翅鸟王之后飞出的幼金翅鸟。世尊犹如从心峰山跃入虚空的金天鹅王；贤善罗睺罗则如追随鹅王一同跃出的幼鹅。世尊犹如沉入大湖的黄金巨船；贤善罗睺罗则如紧随金船之后的小舟。世尊犹如依靠轮宝威力在空中行进的转轮王；贤善罗睺罗则如随行王侧的丞相宝。世尊如运行于无云天空的星王；贤善罗睺罗则如紧随星主移动的清澈晨星。显示巴利原文

世尊出生于大选出王统的甘蔗王族，罗睺罗也是如此。世尊犹如放入螺贝中的牛乳一般，出生于极为清净的刹帝利家族，罗睺罗也是如此。世尊舍弃王位而出家，罗睺罗也是如此。世尊的身体由三十二大人相所庄严，犹如耸立于诸天城中的宝幢，又如完全盛开的波利质多树，极为令人心醉；罗睺罗也是如此。如此，两者皆是大愿成就者，皆是出家王子，皆是极为柔美的刹帝利种姓，皆是金色之身，皆具足相好。当他们一前一后行于同一条路上时，犹如依次行进的两个圆月、两个日轮；又如帝释天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天及大梵天等，以其威仪之光一一超越诸天，光辉闪耀。显示巴利原文

那时，尊者罗睺罗跟在世尊身后，一边行走，一边从脚底一直看到头顶的发际，端详着如来。他见到世尊的佛陀威仪如此庄严，心想：“世尊真是端严啊！他的身体以三十二大人相严饰，被一寻身光所笼罩，犹如置身于散落的金粉之中；又像被闪电环绕的金山；又像用丝线悬垂的、镶嵌着宝石的金烛台；即使披着赤色的粪扫衣，也像被红色毛毯围裹的金山；又像用珊瑚藤蔓装饰的金烛台；又像被精致的米粉供养的金塔；又像涂饰着紫胶的金柱；又像从赤色雨云中刹那现出的满月。啊！这由圆满三十波罗蜜的威德所成就的有身，竟有这般祥瑞的荣光！”接着他又打量自己，心想：“我也很庄严。假如世尊在四大洲做转轮王，一定会赐予我将军之位。要是那样，整个赡部洲大地都会变得无比辉煌。”就这样，他执著于自己的有身，生起了世俗的欲贪。显示巴利原文

世尊走在前面，心中思惟：“如今罗睺罗的有身已血肉丰满。对于可爱色等所缘，他的心自然会趋入其中，他究竟是以什么为常而行呢？”就这么一动念，世尊犹如在澄净的水中看见鱼，又像在洁净的明镜中看见面容一般，当即照见了他的这一心念。一见便知：“这个罗睺罗是我的亲生儿子，跟在我身后走来时，心想‘我很庄严，我的容色体态清净’，执著于自身而产生了世俗的欲贪。他已踏入了非处，走上了邪路，行于不该行的境界，就像迷途的旅人走向了不该去的方向。而这一烦恼若在内心不断增长，便会令他无法如实见到自利，也无法见到他利，更见不到自他两利。由此，他会结生在地狱、畜生道、饿鬼界，生于阿修罗身，乃至陷入挤迫的母胎之中，就这样在无始的轮回流转中沉沦。因为——显示巴利原文

然而，正如一艘满载众多珍宝的大船，一旦船板接缝处裂开并渗进水来，便一刻也不可坐视不理，必须迅速堵住它的漏洞。同样地，这个人也不可放任。只要他的烦恼还未损毁内在的戒宝等诸宝，我就应当立刻加以制止。”世尊这样下定决心。在这种情况下，诸佛便会展现所谓的“象顾”威仪（如大象般回身环顾）。于是，世尊如同被机械牵动的金像那样转动全身，站定后呼唤贤善的罗睺罗。关于此事，经典中记载道：“那时，世尊回首环顾……”等等。显示巴利原文

其中，“任何色……”等段落，在《清净道论》的“蕴分别”中已从各个角度作了详尽解说。“此非我所……”等语句，在《大象迹譬喻经》中也已宣说。他为何还要问：“世尊，难道只是对色蕴吗？”据说，他听完“一切色，此非我所，此非我，此非我的我”之后，心里便这样思量：“世尊是说，应当以观慧如此观察一切色蕴，那么对于受等诸蕴，又该如何修习呢？”因此，他基于这一思路而发问。因为这位具寿罗睺罗极善把握法要：当被告知“此事不应作”时，他能够立刻以百种、千种理路融会贯通——“此事不应作，彼事也不应作”的道理；同样地，当被告知“此事应作”时，也是如此。显示巴利原文

这位具寿是乐学戒的人。清晨，他会在香室庭院撒下大约一满把的细沙，心里想着：“今天我能从正自觉者和我的和尚那里领受多少教诫与摄益呢。”正自觉者也把他置于“最上”之位，赞叹说：“比丘们，在我的比丘弟子中，最乐学戒的，就是这位罗睺罗。”（《增支部》1.209）正是将他树立为戒学中的第一人。这位具寿也因此在比丘僧团中发出如此的狮子吼：显示巴利原文

那时，世尊因为不仅要如此观察色，也要同样观察受等诸蕴，所以接着说道：“色也是，罗睺罗……”等等。至于“今天谁会知道？今天谁会知道呢？”这其实是长老当时的想法：“正自觉者已经彻底了知我对自己身体的欲贪，必定认为‘身为沙门，实在不该生起这样的寻思’。所以世尊既没有用譬喻的方式委婉说法，也没有派人传话‘去吧，比丘，告诉罗睺罗不要再起这种念头’，而是直接当着我的面——就像当场抓住带着赃物的小偷揪着头发那样——亲自给了我善逝的教诫。要知道，‘善逝的教诫’这个名称，即使历经无数大劫也极其难遇。在得到佛陀这样的当面教诫后，今天哪怕稍微有些智慧、称得上是智者的人，谁还会进村托钵呢？”于是这位尊者便放下乞食的事，就在听受教诫时坐着的地方转身回来，在一棵树下安坐。世尊看见尊者折返，也没有阻止说：“罗睺罗，先别回去，现在正是你托钵乞食的时候。”为什么不说呢？据说世尊这样想：“今天，就让他以这‘身至念’作为不死的食粮吧。”显示巴利原文

“尊者舍利弗见到了他”，是说舍利弗长老在世尊离去后，跟在后面前行时见到了。据说，这位尊者独自住时有一套义务，与世尊同住时又有另一套义务。当两位上首弟子独自居住时，他们会在清晨清扫住处、整理仪容，进入禅那等定后安坐；到了合适的时候，便随自己的心意外出托钵。然而，当两位长老与世尊同住时，就不这样做了。那时，由比丘僧众随从的世尊会先出门托钵。世尊离开后，长老从住处出来，心想：“在人多的地方，并不是每个人都能维持整处场所的庄严整洁。”于是他四处巡视，将没有扫平的地方扫平，若有乱丢的垃圾便动手清理，又在应放置饮用水处，如果没有水罐，就安放水壶。然后，他去到生病的比丘那里询问：“贤友，我可以为你们拿些什么？你们需要什么？”又到心不稳定的年少比丘那里教导：“贤友们，要欢喜踊跃，不要心生厌离，佛陀的教法是以真实修行为核心的。”做完这一切之后，长老才在所有人当中最后一个出门托钵。就像转轮王想要前往某地时，总是由军队围绕最先出发，而将军宝将各部军队安排妥当后才最后出发。显示巴利原文

那么，为什么特地为他说入出息念呢？因为这一业处恰好与他的坐姿相称。据说，长老并没有去思惟“世尊先前已为他说了以色为所缘的业处”，而是直接这样想：“他现在以这样稳定不动、毫无摇摆、也没有任何烦恼系缚的姿态坐着，这入出息念就是最适合他这一坐姿的业处了。”于是便如此教导。这里，“入出息念”的意思是：你要以入息和出息为所缘来把握，依此成就四禅或五禅，进而修习观，最终证得阿拉汉果——这就是在为他指明道路。显示巴利原文

“大果”究竟有多大？此处有比丘修习入出息念，仅于一座安坐，便能断尽一切烦恼，证得阿拉汉果。若现世未能如此，命终时即为“等首”——于命终之际便入般涅槃。若仍未能如此，彼将投生天界，听闻说法天子宣说正法而证阿拉汉果。若错过彼时，则于无佛出世之世，自证辟支菩提。纵未如此现证，一旦值遇佛陀，亦如跋希亚长老等人，速疾证得甚深通智。此即“大果”之分齐。“大利益”为其同义词，所说功德亦同此广大。如经中所说——显示巴利原文

长老观察到这能带来大果报，便指导共住弟子修习此业处。显示巴利原文

就这样，世尊教导了色业处，长老则教导了入出息念。二师教导完业处后便离开了，只有罗睺罗贤者留在精舍。世尊明知他留在精舍的情况，却既未亲自拿着嚼食、啖食来，也未托付给阿难长老之手，更未给波斯匿大王、给孤独长者等人任何暗示。若得到一点暗示，他们定会担来一担食物。正如世尊如此行持，舍利弗长老也同样没有任何动作。罗睺罗长老因此没有食物，断了食。然而，这位尊者心中并未生起这样的念头：‘世尊明知我留在精舍，却不亲自把所得的团食拿来，不托别人送来，也不给人讯息；我的亲教师也知我留下，却同样毫不作为。’既然如此，他又怎会因此而自卑或傲慢呢？尊者只是把从世尊那里学来的业处，在食前与食后，都如钻木取火般不间断地作意：‘这色的确是苦的，这色的确是无常的，这色的确是不净的，这色的确是无我的。’到了傍晚时分，他心想：‘亲教师要我只修习入出息念，我若修习其他业处，便是违背了他的教言。不遵从导师和亲教师的教导，可名为恶语者。如果有人议论说“罗睺罗是个连亲教师的话都不听的恶语者”，那真没有比这更严厉的指责了。’于是，他想请教显示巴利原文

114114. 此处，「隐居」(paṭisallāna)：指独处的状态。「罗睺罗，任何」(Yaṃkiñci rāhulā)——为何如此？世尊在被问及入出息念时，却宣说了色业处，目的在于断除对色的欲贪。据说世尊曾这样想：‘罗睺罗由于自己的有身而生起了欲贪，之前我已为他简要开示色业处；现在我当以四十二种行相，令他对有身离染、将其分解，使依于有身的欲贪不再生起。’那么，为何又详细说明空界？为显示所造色。因为前面只讲了四大种，而未讲所造色。因此，为由此一门显示所造色，便详细开示了空界。并且，借助内在空间，被空界所限定的色也随之显明。显示巴利原文

对于前四种界，所应说的内容已在《大象迹譬喻经》中说过了。显示巴利原文

118「空界」中，「空界性」指达到虚空的状态。「执取」指被执取、被摄持、被把握，即位于身体内部。耳孔，指未与肉、血等接触的耳内空隙；鼻孔等也是如此。「依此……」即通过此孔。「吞下」即进入内部：从舌系带至腹膜之间，在人之中有一拃四指的空隙处，这即就「吞下」而说。「在其处……」指在那个处所停住、安立。于人而言，有一层如滤布般的大腹膜，这即就「在其处」而说。「向下排出」即由此通道向下排出。有长约三十二手的肠，在二十一处弯曲，这即就「向下排出」而说。「或其他任何」：这是为了显示那些极为微细、位于皮肉等内部以及以毛孔形式存在的虚空。其余部分，在此亦应如地界等中所说的方法来理解。显示巴利原文

119现在为显示这位如者的特征，而说「如地」等。对可爱与不可爱的事物不贪著、不恼怒，如此之人即称为如者。此中，「可爱」是与八贪俱行心相应的；「不可爱」是与二忧俱心相应的。「心将不能遍取而住」：当这些触生起后，它们将不能像把心握在手中那样将其完全掌控并保持住；也就是说，不会再依于此有身而生起‘我多么庄严、我的容貌多么明净’这样的欲贪。至于‘如粪聚’等语句，在一切情况下，‘粪’皆指粪聚。显示巴利原文

“不在任何地方安住”：即不于大地、山岳、树木等任何一处安住。若安住于大地，地崩坏时，彼亦随之崩坏；若安住于山岳，山倒塌时，彼亦随之倒塌；若安住于树木，树折断时，彼亦随之折断。显示巴利原文

120为何要宣说“罗睺罗，应修习慈”呢？这是为了开示成为“如者”的原因。此前已说明了如者的特征，然而，既不能毫无缘由便自称“我是如者”，也不能以“我是高种姓出身、多闻、获得利养，国王与大臣们都来亲近我”等理由，便可谓之如者；唯有修习慈等，方能成为如者。正是为了开显这一成因，世尊才开示了这部教法。显示巴利原文

此处，“修习者”是指令心达到近行定或安止定的人。“凡嗔恚”：指对众生的忿怒，此种嗔恚将被断除。“害”：指用手等伤害众生。“不乐”：指对寂静的坐卧处以及增上善法心生厌倦。“嗔”：指于任何处，对众生或诸行生起的抗拒之烦恼。“不净”：指对膨胀相等不净相的修习，达到近行或安止。膨胀相等不净修习的详细说明，已在《清净道论》中广说。“贪”：指五种欲贪。“无常想”：指与无常随观一同生起的想，或者，这本身就是观，虽非想，却以想为首，故称为想。“我慢”：指对于色等生起“我是”的慢心。显示巴利原文

121此时，这位长老详细解答所问，开始阐释“入出息念”等。此中，这款业处、业处的修习方法及其巴利文义，连同功德之说，在《清净道论》的随念解说中已从一切方面详加阐述。世尊正是为了当机之人，才圆满此教法的。显示巴利原文

122如是我闻等，是《摩罗迦经》。其中，“摩罗迦子”即以此命名的长老。“已搁置、已拒绝”是指那些被认为不应记说的恶见，便如此搁置并拒绝。“如来”指有情。“此不合我意”是说那种不予记说的做法不合我意。“弃舍学处”即拒绝学处。显示巴利原文

125“以何身份拒绝谁”：譬如，乞求者拒绝所乞求之物，或被乞求者拒绝乞求者。你既非乞求者，也非被乞求者，那你现在以何种身份，拒绝何人？这便是其含义。显示巴利原文

126「若被刺中」：指被敌方阵营中的人刺中。「以厚厚之胶」：指以厚厚的一层胶。「良医」：指医生。「拔箭者」：指拔箭，即表示拔箭线的语词。「靠轱辘」：取织布梭制作弦线，故说「靠轱辘」。「细茎」：指竹皮。亦有用鹿麻和乳叶的纤维所作者，故说「或靠鹿麻，或靠乳叶」。「生起」：指生于山生者、河生者等之中的弦线。「种植之」：指经种植培育后，从芦苇丛中取芦苇所制成的弦线。「膝松之鸟」：即名为膝松之鸟。「怖畏」：指黑狮。「痰性」：指猴。意思是：由于持有这样的见解，如此之事便不会有。显示巴利原文

127「生确实存在」：若持此见解，则梵行之安住便不存在，然而「生」本身却确实存在。以此表明老、死等也是如此。「我为其」：即我（如来）为他们。「摧毁」：即破坏、毁灭。意思是：我的弟子们对这些（生、老、死等）生起厌离之后，于今生便能证得涅槃。显示巴利原文

128「因此」：意为「此是无记，唯四圣谛为我所记说」，故说「因此」。「摩罗迦子，此非关联利益」：指此恶见或此解答，不依于因。「非起始梵行」：指并不成为梵行的最初部分，乃至不成为预备阶段的戒行。「非为厌离等」：即非为于轮回生厌、非为离欲、非为灭尽轮回、非为平息贪等烦恼、非为于应自证之法作证、非为获得四道之正觉、非为证悟无为涅槃。「此则为」：指四圣谛之解说。「起始梵行」：指作为梵行起始、预备阶段之立足处。其余之义，当从前文相反之意义而了知。世尊随应所化补特伽罗之根机，完成此次教诫。显示巴利原文

129“如是我闻”等，是《大摩罗迦经》。其中，“下分”是指低下的部分，能令生于欲有。“结”是指束缚。“尊者是记得哪位天人所说”，意思是：你持守并记得的是哪位天人或者人所说的教法？难道只有你一人闻说，他人皆未闻说吗？“随眠”：由于未被断除，它便这样随眠而潜伏。而正在随眠的，即称为“结”。显示巴利原文

此处，世尊所问的是“结”，而长老摩罗迦子所答的也仅仅是“结”。尽管如此，世尊仍指出了他回答中的过失。何以故？因为这位长老持有那样的见解。他的见解是：“一个人只是在烦恼现行的那一刻，才算是与烦恼相连接；在其它时刻，则不算是连接。”因此，世尊对他的见解指出了过失。那时，阿难尊者心想：“世尊本想为比丘僧团说法，随顺法性而开始了这场说法，却被这位愚痴的比丘搅乱了。请允许我向世尊请求，由我来为比丘们说法吧。”于是他这样做了。为了说明此事，经文才说“当这样说时，阿难尊者……”等等。显示巴利原文

“被有身见所盘踞”：即被有身见所执取、所制伏。“被有身见所遍行”：即被有身见所追随。“出离”：所谓见的出离即是涅槃，他对此不如实了知。“未被调伏”：即未被驱除、未被根除。这便称为“下分结”。其余文句也依此方法类推，善法方面的意义显而易见。然而，对于“具有随眠的被断除”这句话，有一些人认为“结是一回事，随眠是另一回事”。他们主张：就像说“附带配菜的饭”时，配菜不同于饭；同样，说“具有随眠的”，就表明存在着与现行的有身见不同的随眠。应当用“带头巾者”等譬喻来驳斥他们，因为并不存在一个与头不同的“带头巾者”。此外，如果那样，有人可能质疑：“如果结本身即是随眠，那么世尊对长老所举的青年譬喻，岂不成了过失？”回答是：并非过失。何以故？因为长老持有那样的见解，前面已经详细解释过了。所以，应当明白：正是那个烦恼，以束缚的意义称为“结”，以未被断除的意义称为“随眠”。世尊正是为了表达这个意义，才说“具有随眠的被断除”这句话。显示巴利原文

132在“切断表皮”等语句中，这是譬喻的配合：应把切断表皮视作等至，切断韧皮视作观，切断心材视作道。而那条行道是世间与出世间的混合。“应如此看待这些人”（Evamete daṭṭhabbāti）意思是：应这样去看待像这样的人。显示巴利原文

133「Upadhivivekā」：指依远离，这里说的是五欲的远离。「Akusalānaṃ dhammānaṃ pahānā」：指诸不善法的断除，这里说的是断除五盖。「Kāyaduṭṭhullānaṃ paṭippassaddhiyā」：指身的懈怠的止息。「Vivicceva kāmehi」：指出离诸欲，即通过依远离而离开诸欲。「Vivicca akusalehi」：指出离诸不善法，即通过断除诸不善法及止息身的懈怠而离开诸不善法。「Yadeva tattha hoti」：指在那入定的刹那，有由等至所生的色法等诸法。「Tedhamme」：指那些依色等方式所说的色等诸法。「Aniccato」：不从常的角度看。「Dukkhato」：不从乐的角度看。「Rogato」等：由疾病的意义而视为‘病’；由内在过患的意义而视为‘痈’；由穿刺和产生苦的意义而视为‘箭’；由苦的意义而视为‘祸’；由病苦的意义而视为‘疾’；由非己所有的意义而视为‘异’；由坏灭的意义而视为‘灭’；由无有情的意义而视为‘空’；由无我显示巴利原文

「So tehi dhammehi」（他以那些法）：指他通过如此以三相（无常、苦、无我）作意之后，在等至中所见的那些五蕴法。「Cittaṃ paṭivāpeti」（将心转离）：使心收回、解脱、远离。「Upasaṃharati」（将心导向）：观的心最初依听闻、赞叹、教理及施设，以‘这涅槃是寂静的’这样的方式，将心导向那无为、不死界。然而道心唯以涅槃为所缘，并不作意‘这是寂静的，这是殊胜的’，而是以此方式通达时将心导向彼处。「So tattha ṭhito」（他住于彼处）：他稳固地安住在以三相为所缘的观中。「Āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti」（达到诸漏尽）：次第修习四道而证得。「Teneva dhammarāgena」（即以此对法的欲贪）：这即是指对止与观等法的欲贪。因为若能完全灭尽对止观的欲贪，便能证得阿拉汉果；若未能完全灭尽，则成为不来果。显示巴利原文

「Yadevatattha hoti vedanāgataṃ」：然而，这句经文中并未提到「色」。为什么？因为已经超越了。这位禅修者先入色界禅那，超越色之后，再入无色界等至，因此从「止」的方面说，他已超越了色；又因为他先前已以「观」正确思择了色，超越色后，现在正在思择无色，因此从「观」的方面说，他也已超越了色。而且在无色界中，任何色法都不存在，所以此句并未将「色」包含在内。显示巴利原文

「Atha kiñcarahīti」（那么，还有什么呢？）是在问什么呢？若有人依止而行，以心一境性为导，他便名为心解脱；若依观而行，以智慧为导，他便名为慧解脱。对此，长老并无疑惑。他实际是在问：“这本是法的自性。可是，在依止而行的行者中，有人名为心解脱，有人却名为慧解脱；同样，在依观而行的行者中，有人名为慧解脱，有人却名为心解脱。这其中的原因是什么呢？”显示巴利原文

“我说根的差别性”，即我说根的不同性。意思是：阿难，你并未圆满十波罗蜜、证悟一切知智，因此你对此并不明了；而我已证悟，因此我对此十分明了。这其中，根的差别性正是原因所在。因为在依止而行的比丘中，若以心一境性为导者，即名心解脱者；若以慧为导者，即名慧解脱者。在依观而行的比丘中，若以慧为导者，即名慧解脱者；若以心一境性为导者，即名心解脱者。两位上首弟子即是依止与观之导而证得阿罗汉。其中，法将舍利弗成为慧解脱者，大目犍连长老成为心解脱者。因此，应知此处根的差别便是原因。其余各处皆清楚明了。显示巴利原文

134134.“如是我闻”等，此为《跋陀利经》。其中，“一坐食”是指仅在正午之前的那一坐中进食，也就是应受用的那一餐。“少病”等词在《锯喻经》中已有详释。“我不能”，即我做不到。“会有恶作，会生起追悔”：意思是，如此进食时，他会想：“我究竟能否终生奉行梵行呢？能还是不能？”由此便生起追悔与恶作。“食一部分后”：据说，古时的长老们将饭食放入钵中，当有人供养酥油时，便就着酥油少许热食，随后洗手，将剩余食物带至寺外，在有树荫、有流水的舒适之处坐下再受用。导师正是针对此而说。但跋陀利却心想：“若是把一次装满钵的饭食吃掉，然后洗净钵，再装满饭，拿到寺外有树荫、有流水的舒适处继续吃，这样或许还行，若非如此，谁能做到呢？”因此他说：“尊者，即便如此，我也做不到。”据说，他在过去无碍之生中曾投生为乌鸦。而乌鸦总是极度饥饿。因此他被称为“饥饿长老”。就在他如此叫嚷之时，世尊压制、遮止了他，并制定了学处：“若比丘非时嚼食或啖食，犯波逸提。”因此经中说：“于是，具寿跋陀利……乃至……表示他做不到。”显示巴利原文

“正如”：意思是，如同其他未圆满学处者，即便住在同一住处，也不在导师面前露面，跋陀利也同样未曾露面。他既不去侍奉世尊，也不前往说法处、经行处，亦不同行一条托钵之路。世尊在哪户人家坐下，他连那家的门口都不站。若世尊前往他的住处，他预先知道便会去往别处。其实，这位善男子是依信心出家，戒行清净。因此他别无他念，只存一念：“我竟为了饮食之事而抵触世尊所制的学处，这实在极不合宜。”正因如此，即便同住一处，他也因羞愧而不在导师面前露面。显示巴利原文

135135.“做衣事”：有人供养世尊布料，比丘们取来后缝制袈裟。“这是过失”：意为“此即过失，此即过错”，也就是说，当导师制定学处时，你应好好留心那反对的理由。“更难补救者”：因为，雨安居结束后离去的比丘们，当被问到“你们住在哪里？”时，他们回答“我们住在祇园”，接着便会被问：“贤友，世尊在这个雨安居中讲述了什么本生、什么经典、制定了什么学处？”于是他们会说：“制定了非时食学处，贤友，有一位名为跋陀利的长老反对它。”听闻之后，比丘们会说：“竟连世尊制定学处都有人反对，这实在不合宜、无道理。”你应这样思惟：你的这个过失在众人面前暴露之后，将会变得难以补救。因此他们这样说。再者，其他比丘于自恣后也会来到导师身边。那时你会想：“来吧，贤友们，请做我的同伴，让我向导师忏悔。”于是集合僧团。届时客比丘会问：“贤友，这位比丘犯了何事？”听闻此事后，他们会说：“这位比丘造作了严重之事，竟然反对十力者，这实在不合宜。”你应这样思惟：你的这个过失在众人面前暴露之后，将会变得难以补救。因此他们这样说。或者，世尊于自恣后出发游化，那时你为了向世尊显示巴利原文

「他说了这句话」是指：他心想：“我做了不合宜的事，但世尊连大过失也不会执着，必定会接受我的忏悔。”于是他说了“尊者，我犯了过失……”等语。其中，「过失」即罪过。「我犯了过失」的意思是：它超越我、压倒我而生起。「请接受」意为“请原谅”。「为了未来防护」：为未来防护，为了不再犯这样的过失、过错、失误。「的确」即肯定地。「跋陀利啊，你也有时机」意为：跋陀利，有一个你应当通达的理由，但你未能通达、未能觉察。世尊这样指示。显示巴利原文

136在「俱分解脱」等名相中，「随法行」和「随信行」这两种人，都是仅于一刹那心就具足道的圣者。然而，即使是世尊，也不适合命令这七种圣者；而圣者们在被世尊命令时，也不适合那样做。这样说，是基于非处分别，为了显示圣者们易受教的性质，也为了显示跋陀利长老难以受教的性质。显示巴利原文

为何以“那时，你是不是俱分解脱者呢？”开始这段教说？是为了训诫跋陀利。这里的意图是：跋陀利啊，这七种圣者是世间应供者，是我教法中的主人，若有应当反对我制定学处的理由，他们才适合反对。而你却是教法之外的人，在我制定学处时，你是不适合反对的。显示巴利原文

「空洞、空虚」：由于内心没有圣者的功德，故而空洞、空虚，在主宰者的话语中全无意义。「你如法地作了对治」：如法安立，你便如法而行，也就是“你已忏悔”的意思。「我们接受你那个」：我们原谅你的那个过失。「跋陀利，这在圣者律中就是增长」：跋陀利，在圣者律中，这称为增长。是什么呢？即见到过失确实是过失，如法对治，并于未来达到防护。不过，为了将教说针对个人，他说：“凡是见到过失是过失、如法对治、并在未来达到防护的人。”显示巴利原文

137「导师也责备」：例如，听到“某寺院的比丘、某长老的共住弟子、某某人的亲教弟子、名为某甲的比丘，为了证得出世间法而住于林野”后，导师便会这样责备：“他住林野有什么用？他在我的教法中，对学处尚不圆满。”其余语句同理。而且，这里的天人不仅责备，还会显示恐怖所缘，做出逃遁的姿态。「自己对自己」：在省察戒时，杂染之处变得明显，心便散乱，无法贴近业处。他会追悔：“像我这样的人，住林野有什么用？”于是起身离去。「自己责备自己」：就是自己责备了自己，或者这也是另一种读法。善的一面应依所述不善一面的相反方式来理解。“他确实离诸欲……”等，是为了显示如此证得而说。显示巴利原文

140「强行、强行地作事」：即使是微小的过失也予以谴责，并一再地让犯者如法行持。「不是那样」：即对于大的过失，也不像对待其他比丘那样强行处理。据说，他期待从比丘僧团得到这样的安抚：“贤友跋陀利，不必忧虑，这是常有的事，来，去向导师忏悔吧！”或者有比丘被派来将他叫到跟前，说：“跋陀利，不必忧虑，这是常有的事。”他也期待从导师那里得到同样的安抚。之后，他想：“既未从比丘僧团得到安抚，也未从导师处得到安抚。”于是便说了这句话。显示巴利原文

于是，世尊为了显示比丘僧团与导师只教诫那些应受教者，而非其他人，说：“跋陀利，这里有一类比丘……”等等。其中，“用一事推托另一事”等内容，在《算数师目犍连经》中有详说。“不正当地行”，即不依正当方式而行。“不随顺”，即不随顺如法之行，只执取违逆之行。“不达到出离而行”，即不修持出罪之行，也不急切地发起出罪的意欲。“于此”，即于那种难调伏的行为。“常犯戒者”，指无间地犯戒的人。“多犯戒者”，指多数时间有罪、清净时间很少的人。“不能迅速平息”，指不能迅速平静，反而长久拖延。持律的比丘们在洗脚时，若有人前来发露罪过、请求决断，便说：“贤友，去吧，我们正要作务。”待那人认为时机合适再来时，他们又说：“贤友，去吧，我们正在处理你住处的作务。”待再来时又说：“贤友，去吧，我们正在给沙弥们教授等事。”“我们正在沐浴、服侍长老、洗脸。”无论白天还是夜晚，只是将前来的人打发走。即使那人说：“尊者，何时才有机会？”他们也会说：“贤友，去吧，你就只认得这里。那位某某持律长老正在喝润喉饮，那位正在服泻药，你为……”显示巴利原文

141“能迅速平息”：指轻快地平息，不会变得长久拖延。比丘们发起精勤，说道：“贤友，这位比丘容易受教。他是外来比丘，住在村落边缘的住处，那里的居住、坐卧等处都不舒适，乞食也困难。我们应当尽快平息他的诤事。”于是，他们集合起来，令他出罪，安住于清净。显示巴利原文

142“偶尔犯戒者”：指偶尔、间或地犯戒。他虽有惭耻、本性良善，但因难以劝告，比丘们对他也像对前者那样处理。显示巴利原文

144“以少许信、以少许喜爱而维持”：依靠对教授师、亲教师所生起的微小世间信与微小世间喜爱而过活。因为这种出家类似于结生，新出家的比丘不知出家的功德，仅凭对教授师、亲教师的少许喜爱而生活，因此应当摄受这样的人。即使仅得微少摄受，只要能安住于出家生活中，他们将来便会成为具足神通的大沙门。世尊正是通过这个教法门开示：“他们教诫的是应受教诫的合适者，而非其他”，这就是世尊所阐明的道理。显示巴利原文

145“以智安住”：即安住于阿拉汉果。“当有情退减时”：由于修行退减，有情即称为退减。“当正法隐没时”：指修行正法隐没，因为若无成就修行的有情，修行正法便隐没了。“诸漏依处”：漏依此而生起——即现世与来世的诽谤、懊悔、杀戮、束缚等，以及种种恶趣之苦，漏确实依于这些而安住。因为它们是这些的因缘，这就是它的意思。那些漏依处、应当避免违犯的法，只要尚未在僧团中显现，世尊就不会为声闻弟子制立学处——这就是此处文义的连接。显示巴利原文

在这样开示了非时之后，为开示是时，世尊又说：“然而，跋陀利，当……”等等。其中“yato”意为“当……的时候”、“于何时”。其余内容可依前文理解。或者，此处的简要意思是：当那些被称为漏依处法的违犯过失在僧团中显现时，世尊便为声闻弟子制立学处。为什么呢？就是为了对治这些被称为漏依处法的违犯过失。显示巴利原文

如此说明之后，现在为了开示那些漏所依法未发生之时与发生之时，世尊说道：“跋陀利，只要这里还有……”等等。其中，“mahattaṃ”指的是广大的状态。因为，只要僧团尚未由长老、新学与中层比丘而达到广大，卧具便充足，教法中的某些漏所依法就不会生起。然而，当僧团达到广大时，它们便会生起，那时世尊就制立学处。在僧团达到广大时所制定的学处有这些：显示巴利原文

若比丘与未受具足戒者同宿超过二夜三夜，波逸提。若比丘尼每年令人受具足戒，波逸提。若比丘尼于一年内令两人受具足戒，波逸提。显示巴利原文

依此方法即可了知。显示巴利原文

利养上首（lābhagga）：指利养的顶点。在僧团尚未达到利养的顶点时，尚不会因利养而生起漏依处法；一旦达到了顶点，那些法便会生起。这时，世尊便制定此学处——显示巴利原文

若比丘亲手将硬食或软食施与裸形者、游方者或游方女，犯波逸提。显示巴利原文

此学处即是于僧团达到利养顶点时所制。显示巴利原文

「称誉之巅」：指称誉的最高点。僧团只要尚未达到称誉的顶峰，就不会因称誉而生起漏依处法。然而一旦达到了顶峰，那些法便会生起。此时，世尊便制立学处：“饮用谷酒、花果酒者，犯波逸提。”这条学处正是在僧团达到称誉之巅时所制。显示巴利原文

「多闻」：指博学多闻的状态。僧团只要还没有达到多闻，那些漏依处法便不会生起。但达到多闻之后，有些人学了一部、两部乃至五部尼柯耶，却以不如理作意去思维，把种种滋味混为一谈，宣扬非法、非律、背离佛陀教导的言论。于是，世尊便这样制立学处：“若比丘作如是说：‘我了知世尊所说之法如此……’乃至‘若沙弥作如是说……’等等。”显示巴利原文

「达到久住性」：此处，了知诸夜者称为“久住者”。从自己出家之日起，了知许多夜晚，意思是已出家很久。久住者的状态称为“久住性”。应知，在僧团达到久住阶段时，以优波先那·瓦甘答子为缘而制立了学处。那位尊者见到有未满十夏的比丘在为人授具足戒，便让自己仅有一夏的共住弟子去授具足戒。于是世尊制立了学处：“诸比丘，未满十夏者不得授具足戒。若授者，犯恶作。”（《大品》75）如此制立学处后，比丘们又因为执著于“十夏”之说，而让那些愚痴、不聪慧者去授戒。于是世尊又另外制立了学处：“诸比丘，不得由愚痴、不聪慧者授具足戒。若授者，犯恶作。诸比丘，我允许由聪慧、有能力、具足十夏或超过十夏的比丘授具足戒。”这样，在达到久住阶段时，一共制立了两条学处。显示巴利原文

146“他开示了良马譬喻法门”：指以幼马为譬喻而说法。“于彼”：即在那无救护之处。“跋达利！那并非唯一的因”：这并不是说，修学不圆满就是唯一的原因。显示巴利原文

147“于口中置入的训练”：指用马衔、缰绳等安放在马口中，为了使它良好地伸展颈部而作的训练。“躁动等”：是以“visūkāyitāni”等词说明寻求交配的行为。所有这些词都是同义词。“在那个处所”：即于那种寻求交配的行为中。“般涅槃”：意为变得不再寻求交配，舍弃了那种寻求交配的行为，这是它的含义。“于轭的安置”：指安放轭时，为了能良好地掌控轭而作的训练。显示巴利原文

“随步”：指马能一举同时抬起并放下四蹄。敌人在壕沟中站定，举刀砍向奔来的马的蹄子。此时，这匹马能一举同时抬起全部四蹄。为了让马做到这一点，便以绳索绑缚的方式进行这种训练。“圆场”：为了让骑在马背上的人也能拾起掉落在地上的武器，而训练马在圆形场地中跑动。“蹄锐”：即用蹄尖刨地。夜间行军时，为了不让脚步声被察觉，先在一处作好标记，然后训练马只用蹄尖行走。此处即指这种训练。“速行”：就是快速奔跑。别本也写作‘跑’。这是为了己方战败时能迅速逃离，或追上逃敌并将其擒获，而作的这种训练。“无畏”：即达到无畏惧的状态。因为在战斗时，会有象吼、马嘶、战车轰鸣、战士呐喊，为了让马不被这些声音惊吓，并能冲入敌阵，才做这种训练。显示巴利原文

「王所应知之德」：指国王应当了解的良马品德。据说，轿耳王有一匹名叫「糖色」的马。国王从东门出城，准备前往塔庙山，行至卡拉巴河边。马站在岸边不肯下水。国王召来驯马师，说道：「你调教的马竟不肯下水！」驯马师回禀：「大王，这匹马调教得极好。它心中这样思惟：『我若下水，尾巴便会湿；尾巴湿了，水就会溅到国王身上。』它因怕水溅到您身上，才不肯下水。请让人抓住它的尾巴。」国王依言而行。马便迅速下水，游至对岸。正是为了这样的用途，才进行此种训练。「王族种姓」：指马王种姓，即属于马王的家系。这种马王，纵使身体遭受击打而碎裂，也能载着骑兵从敌军中冲出，将骑兵安全地带出。正是为此目的而作训练，这是其含义。显示巴利原文

「最上的速度」：即在速度的成就上，为了达到最上速度而作那样的训练，这是其含义。「最上的马」：即在最上等马的状态中，为了成为最上等马而作那样的训练，这是其含义。在这里，唯有天生就是最上等马的那一匹，才适合接受最上等马的训练，其他马并不适合。而且，正是通过最上等马的训练，马才能达到最上的速度，其他方式则不能。显示巴利原文

这里有一则故事：据说，有位国王得到了一匹信度幼马，他不知这是信度马，便将它交给一位老师，说：「请您调教这匹马。」老师也不知它信度马的本性，便把它带去吃豆马的训练中。那匹马觉得这不适合自己，便不肯随顺训练。老师无法调伏它，于是说：「大王，这是一匹劣马。」然后便把它放走了。显示巴利原文

后来有一天，一位曾做过驯马师的年轻人为戒师拿着行李赶路，看见那匹马正在沟渠堤上行走，便对戒师说：“尊者，这是一匹无价之宝的信度马驹。要是国王知道了，定会把它当作吉祥马。”长老说：“孩子，国王是邪见者，说不定会对佛陀的教法生起净信，你去告诉国王吧。”于是年轻人便去，对国王说：“大王，有一匹无价的信度马驹。”国王问：“孩子，你亲眼见到了吗？”“是的，大王。”“它应当得到什么？”年轻人答道：“您用膳的金钵、您所食的饭、您所饮的饮料、您所用的香、您所戴的花鬘。”国王便让人把这些都给了他，年轻人拿着这些东西离去了。显示巴利原文

那匹马一闻到香气，便抬起头环顾四周，心想：“看来认得我才德的老师就在这里。”它便那样站立着。年轻人走过去，弹响手指说：“用饭吧。”马便走过来，在金钵里吃了饭食，饮了饮料。然后，年轻人用香涂抹它，给它戴上国王的装饰品，又弹响手指说：“往前走，往前走。”那马便走在年轻人前头，最后在吉祥马的位置停住了。年轻人说：“大王，这就是那匹无价之宝的信度马驹。请您用这样的方式，安排人照料它几天吧。”说完便离去了。显示巴利原文

过了几天，年轻人回来，说：“大王，您将见到这匹马的神力。”国王问：“好的，老师，我站在哪里看呢？”“请到御花园去，大王。”国王便让人牵着马，一同前往。年轻人一拍手，给马一个指示：“绕着那棵树跑一圈！”马立即冲出去，绕着树跑完一圈回来。国王全然看不清它离去和回来的动作。年轻人问：“大王，您看到了吗？”“没看到，孩子。”年轻人又说：“请把那根手杖立在那棵树上。”然后他拍手指示：“把手杖叼过来！”马又跃出，用嘴叼着手杖回来。问：“大王，看见了吗？”“看见了，孩子。”显示巴利原文

年轻人又拍手示意：‘沿着御花园的围墙顶上走一圈回来！’马又依示而行。问他：‘大王，看见了吗？’答道：‘没看见，孩子。’于是他命人取来红色毛毯，系在马腿上，再以同样的方式给予示意。马腾跃而起，顺着围墙顶上跑了一圈。犹如力士挥动火把时那炽燃的尾焰，在御花园的围墙顶上显现。马跑完一圈后，停立在近处。问：‘大王，看见了吗？’答：‘看见了，孩子。’接着年轻人又示意：‘沿着吉祥池的围墙顶上绕行！’显示巴利原文

又向马示意：‘潜入池塘，在莲叶上行走！’马便潜入池塘，在一切莲叶上行走一遍后回来，没有任何一片叶子被踏到、破裂、折断或残缺。问：‘大王，看见了吗？’答：‘看见了，孩子。’年轻人拍掌，将手掌伸向马。马如同得到地大等元素承托一般，跃起站在手掌上。问：‘大王，看见了吗？’答：‘看见了，孩子。’就这样，这匹最上等的马通过最上等的调教，达到了最上等的敏捷。显示巴利原文

‘最高程度的柔顺言语’是指以柔和之语加以教导。以柔和之语如此说：‘孩子，你不必担心，你将成为国王的吉祥马，会得到国王的饮食等。’应当如此调伏这匹最上等的马。故说‘最高程度的柔顺言语’。‘国王受用的’是指由国王所享用的事物。‘成为国王的肢体之一，因此称为“肢体”’：意思是，无论国王前往何处，这匹马都如同手足一般，成为不可或缺的部分，所以被称为‘肢体’；或者说，它成为四兵种中的一支。显示巴利原文

“以无学正见”指阿拉汉果位的正见。正思惟等也与它相应。正智即是前文所说的正见。然而，除八圣道的八项果支之外，其余的法应知是解脱。其余各处皆浅显易明。不过，这篇开示是就迅速领悟的补特伽罗，以阿拉汉果为顶巅而结束的。显示巴利原文

148如是我闻：《鹌鹑喻经》。其中，“那位尊者走近的那片树林”：这位大优陀夷长老也是与世尊一同入村乞食，又一同返回的。因此，应知世尊前往的那片树林，也就是他所走近的那片树林。“夺取者”即抢夺者。“加害者”即伤害者。“从宴坐出定”：从果等至中出定。显示巴利原文

149“当世尊于某时”：即世尊在某时。“来”是命令语气词。“变异”指心的变异。而且应知，此变异并非针对世尊，而是指得不到这样殊胜的食物时，心想“我们如何过活？”——如是针对殊胜食物而生起的。“过去曾有”以此显示夜晚食物的殊胜。“汤料”指与汤同食的鱼、肉、嫩芽等。“我们将和合共食”即一起共同进食。“咸性嚼食”指所制作的嚼食。“所有那些都在夜晚”：所有这些咸性嚼食唯在夜晚才有，白天则少、微小、极少。因为人们白天靠粥、米汤等维生，夜晚才各随能力享用美食。显示巴利原文

“过去曾有”一词，用来说明夜晚非时食的过患。其中，“在黑暗的黑暗中”是指在极浓的黑暗里。“被摩纳婆们”是指被盗贼们。“被已作业者”是指那些已完成偷盗行为的盗贼。据说有些盗贼在行窃之前，先向他们的天神祈愿；待事情成就后，为了献祭酬神，便杀人取走喉血等。他们在杀害其他人时，会制造骚乱，心里盘算着“那里不会有人来寻找出家人”，于是抓住比丘加以杀害。这句话正是针对这一情况而说。“被未作业者”是指那些从森林进入村庄时，想在事成之前就提前祭供的人。“以非法邀请”是指这样说：“来吧，比丘，今夜就在这里用餐并住下，等体验了成就再走”，是用淫欲法来邀请。显示巴利原文

“过去曾有”一词，在此用来讲述自己亲眼所见的缘由。“在闪电的间隙中”是指在闪电照亮的那一刹那。“发出叫喊”是指发出很大的声音。“毁坏啊”一语中，‘bhū’是增长，‘abhū’即不增长、毁坏，意思是对我而言是毁灭。“真是毕舍遮”意为“毕舍遮真的来吃我了”。“食父者、食母者”中，‘ātu’是父亲，‘mātu’是母亲。这是说：若是有父母的人，父母会唤着“我的儿子”等，以种种方式养育他，给予各种嚼食、啖食，安顿他在一处就寝。这样的人就不会在夜间这样出来乞食。而你的父母大概都已经死了，所以你才这样游走。显示巴利原文

150“同样地”是指同样看不到什么利益，无缘无故就那样做。“他们这样说”是以责备的口吻说的。这里的“他们说”就是“他们说”。“对此又有什么好说呢”——为了这么一丁点小事，有什么可说的呢？难道不该像没看见、没听见一样吗？“仅此微小”是指极少的一点点。“这位沙门过度苦行”是说，这位沙门犹如压榨鲜奶油一般，又像用锯子锯断莲茎的细丝一般，是在行过度苦行、做过分努力的人。“乐于修学的人”是指像舍利弗、目犍连那样乐于修学的人，他们对这样的人感到不满。因为他们会这样想：“如果这些人说‘世尊，这是微小的，请拿去吧’，导师难道不会拿吗？可是他们不这样说，反而围坐在世尊身旁，说‘是的，世尊！善哉，世尊！请世尊制定吧’，从而获得更大的精进力。”正因为如此，他们心中才生起不满。显示巴利原文

「对他们」是指对那些部分的愚人。「那」是指那应当断除的微小之事。「如同粗大的木块」指如同绑在脖子上的大木块。「鹌鹑小鸟」指鹌鹑鸟。据说它鸣叫上百次，舞蹈上百次，才觅得一次食物。然而，当它从空中落到地面时，牧牛童等为了嬉戏，便用腐藤把它拴住。这句话正是就此而言。「遭遇」是指遭受、陷入。因为「那对于它」——那腐藤的束缚，对它来说，由于身小力弱，就成了强有力的束缚，如同粗大的椰绳，不易挣脱。而「对他们」——对那些愚人，由于信弱、慧弱，即便只是微小的恶作事，也如同重大的波罗夷事，难以断除。显示巴利原文

151就善的方面而言，「应被断除者」：对于这应当断除的微小之事，世尊又有什么可说的呢？世尊已经说过要断除它了。难道不正是这样吗？那意思是：了解世尊的意趣后，就应当断除它。「少事务」指无所营求。「垂毛」指毛顺伏，不因畏惧断除而竖立。「依他施而活」指依靠他人布施而过活，即以他人所施为生。「住于如鹿之心」指安住于无所期盼的一边。因为鹿受到打击后，并不会想“我要去人的村落取药或药油”，而是受了打击就直接进入无人的山林，将伤口朝下，躺卧休息。待到舒适时，再起身离去。如此，鹿安住于无所期盼的一边。正是就此而言说「住于如鹿之心」。那么，「那对于它」——那皮带做的绑缚，对那象王而言，由于它体大力大，就成了弱小的束缚，如同腐藤，容易挣脱。而「那对他们」——对那些善男子，由于信大慧大，即使是属于大波罗夷的事，也变得如同微小的恶作事一样，容易断除。显示巴利原文

152「贫穷者」指具足贫穷之相的人。「无所有者」指没有财产的人。「无富者」指不富裕的人。「小屋」指极小的房屋。「破落倾颓」形容那屋子的脊椽从屋脊脱落，挂在圈梁上；又从圈梁脱落，坠于地面。「鸦所侵入」指当人们想着“我们就在这里吃点东西吧”而坐在里面时，并没有另外的门用作遮拦，乌鸦便从各处飞进来围绕。即使乌鸦要逃走，也是从它们面对的正前方飞出去。「非胜妙色」指不像有福者的房屋那样具有殊胜的外观。「小床」指藤编的小床。「破落倾颓」指凹凸不平。「谷与杂种」指谷物与混杂的种子。此处的“谷”指稗子之类；“杂种”指葫芦籽、南瓜籽等种子一类。「非胜妙色」意思是，并不像有福者的香米等清净种子那样，他不是那样的种子。「妻」指贫穷的妻子。「非胜妙色」形容她头如筐、乳房下垂、腹部肥大，如同毕舍遮一般可厌。「沙门性」指沙门的状态。「他但愿是」即：他但愿自己就是那剃除须发出家的人。显示巴利原文

他这样想过之后回到家中，心里仍盘算着：“出家这条路，本是以利养为重，难行难近；有时次第乞食七八个村子，回来时却可能带着如洗过一般干净的空钵。像我这样无力安住维生的人，一旦还俗回来，终究还得求个住处。可那草、蔓、木料等资具，实在难以收拾妥当，我该怎么办呢？”此时，他那间破落的小屋里，在他眼中竟变得如韦迦亚塔天宫一般美好。接着，他望着那张藤床又想：“我一离开，他们就会把它劈来当柴烧；等我再回来，又得重新找床脚、找藤条。我该怎么办呢？”于是，那张藤床在他眼里，就像铺着吉祥草的高贵卧具。他又望着谷瓮想：“我走后，这家的妇人会跟这个那个一起把谷子吃尽；等我再来时，又得另寻活路。我该怎么办呢？”这时，那一瓮谷子在他眼前，变得如同宝库的箱子一样珍贵。然后，他看着那女人想：“我离开后，看象的、看马的，随便什么男人都会来引诱她；等我再来，还要重新找一个煮饭的人。我该怎么办呢？”此时，那女人在他心目中，已宛如貌美的天女。正因如此心态显示巴利原文

153“金钱之堆”指上百个金钱币的堆聚。“积”指依相续累积所形成的积聚。“谷物之堆”指上百车谷物的堆聚。显示巴利原文

154“优陀夷，有四种人”这句是要说明什么呢？前文以“他们舍弃那，他们不舍弃那”的方式，将舍弃者与不舍弃者作了总括性的显示，并未一一分别。如今，譬如有人为取材料而进入森林，顺次砍伐树木后又折返回来，舍弃那些弯曲不直的，只取合用的；同理，此处也是将不舍弃者搁在一旁，单从舍弃者中指出“有四种人”，由此开始这段教导。显示巴利原文

「为了舍弃依着」：指为舍弃蕴依、烦恼依、行依与五欲功德依这四种依着。「系着于依着」：意为紧随依着而奔走。「随念与意向」：其中，「随念」指奔驰追逐，「意向」指策划作意，这两个词说的都是「寻」（思绪）。「现起」：指周遍、压倒性地活动。「相应」：意为与烦恼相应。「根的差别」：指根性的种种不同。「有时」：指经极长时间之后。「由于失念」：因念的忘失。「坠入」：指坠入如铁镬般的苦处。由此已显示“不舍弃、舍弃、迅速舍弃”三类。其中，有四种人名为不舍弃，四种人名为舍弃，四种人名为迅速舍弃。显示巴利原文

其中，凡夫、入流者、一来者、阿那含这四种人，名为不舍弃。凡夫等姑且不论，阿那含为何也算不舍弃？只要他尚存对「有」（生存）的贪爱，便会欣喜于“曾有乐、曾有乐”之想，因此也名为不舍弃。然而这四种人又均可名为舍弃。入流者等且先不论，凡夫又怎能名为舍弃？一位已着手修观的比丘，有时由失念而突生烦恼，此时他会生起极大警觉：“像我这样的比丘，竟还会生起烦恼！”于是策励精进，增长观智，以道断除烦恼。如此，他也名为舍弃。这同样的四种人也均可名为迅速舍弃。虽于《大象迹喻经》《根修习经》及本经中都采用了第三类（迅速舍弃）的表述，然应知，问难之义实则已在第二类（舍弃）中解答。显示巴利原文

「依之苦根」：此中「依」指五蕴。了知此五蕴为苦之根后，以烦恼依之灭尽而成为无依，即制伏、消尽渴爱之义。「于依灭尽中得解脱」：谓于爱尽——即涅槃中，以涅槃为所缘而得解脱。显示巴利原文

155如此详述四种人之后，为点明“舍弃者所舍弃的是哪些烦恼，不舍弃者所不舍弃的又是哪些烦恼”，佛陀才说：“优陀夷！有此五种欲功德”等等。在这里，“卑乐”：即不净之乐。“非圣乐”：即非圣者所受用的乐。“应怖畏”：对于此乐，无论是在获得之时，还是在感受其果报之时，都应当怖畏。“出离乐”：即从欲贪中出离所带来的乐。“远离乐”：即远离人群、远离烦恼之乐。“寂静乐”：即止息贪等烦恼所产生的乐。“正觉乐”：即为了生起称为“道”的正觉而产生的乐。“不应怖畏”：对于此乐，无论是在获得之时，还是在感受其果报之时，都不应怖畏，反倒是应当修习。显示巴利原文

156“我说为动”：我说为摇动、变化、悸动。“什么是此中的动？”：那么，此中的“动”是什么呢？“这就是此中的动”：那些尚未止息的寻与伺，就是此中的动。于第二禅、第三禅，其理亦同。“我说为不动”：第四禅即是无摇动、无变化、无悸动的，我作此说。显示巴利原文

“我说为非能”：我说，这是不应再造作、不应再依止的执着，意即于此不应再生起爱著。或者，“非能”意为不圆满，即不应以此程度为满足而视为究竟。“乃至非想非非想处”：即使是如此殊胜的等至，我也说应当彻底断除。“或细或粗”：指小的或大的，即罪过轻的，或罪过重的。其余各处，其义甚明。这整部经的开示，是依待引导者（neyya puggala）的根性，而以阿拉汉果为终极来结束的。显示巴利原文

157「如是我闻」：这便是《车头聚落经》。其中，「于车头聚落」（cātumāyaṃ）即指那个名叫车头聚落的村庄。「约五百位比丘」（pañcamattāni bhikkhusatānīti）是指当时刚出家的五百位比丘。据说，上座们当时思惟：‘这些善男子未曾目睹十力尊便已出家，我们要让他们去拜见世尊，亲闻正法，然后随各自的根性安立。’因此，他们便带着这些比丘前来。「互相寒暄」（paṭisammodamānā）：彼此问候着：‘朋友，你尚安忍否？’之类的应酬话语。「铺设坐卧处」（senāsanāni paññāpayamānā）：他们先问明各自亲教师与戒师的住处，然后打开门窗，将床铺、椅子、草席等搬出，拍去灰尘，再安放原处。「收拾衣钵」（pattacīvarāni paṭisāmayamānā）：他们彼此招呼：‘尊者，请将我的钵放在这里，把衣放在这里，盘子放在这里，水瓶放在这里，杖放在这里。’如此收存沙门资具。显示巴利原文

「高亢的大声响」（uccāsaddā mahāsaddāti）：因声调高扬而称为‘高’，因传布广远而称为‘大’，指那群人发出的一片杂乱喧腾、无从分辨的嘈噪声。「就像渔夫抢鱼时一样」（kevaṭṭā maññe macchavilope）：在渔夫们停放鱼篓的地方，一大群人聚集一处，高声叫嚷：‘这里再给我一条鱼！给我一块鱼排！给你的那条太大了，给我的又太小了！’此即指那种情形。撒网之际，渔夫及其他人等也会高声喊道：‘入网了没？抓住了没？’也是指类似的光景。「驱离」（paṇāmemīti）：即是驱赶、摈出。「你们不应住在我身边」（na vo mama santike vatthabbaṃ）：你们来到如我这般佛陀的住处，尚且发出如此巨大的喧闹声，若就这样放任，以后还能做出什么得体的事呢？这是表明像你们这样的人，不必要再留在我的身边。当时，这群比丘中，无人能回嘴说：‘世尊，您就为了一点高声便要赶走我们吗？’或说出其他类似的话语。所有比丘都接受了世尊的话，应声道：‘是的，尊者。’显示巴利原文

158「他们走上前去」（tenupasaṅkamiṃsu）：据说，释迦族人在那些比丘到来时，就已看见他们径直坐在了那里。当时心想：‘这些比丘怎么刚进去便又折返？我们当了解其中缘由。’如此思量后，便朝那些比丘走去。“handā”是一个表示决意的语气词。「你们这是要去哪儿呢」（kahaṃ pana tumhe）：你们刚来，怎么又要离去？是遇上了什么麻烦，还是世尊那边出了事？然而，比丘们虽然本可以用来应对：‘朋友，我们是来拜见世尊的，已经见到，现在正要回自己的住处。’但他们没有丝毫含糊，而是如实相告：‘朋友，比丘僧团被世尊遣离了。’释迦族的王亲们是教法中的栋梁，他们心想：‘若是两位上首弟子连同五百位比丘都走了，世尊座下便空荡无人。我们应设法让他们留下来。’这样想后，便说：‘那么，诸位尊者……’在这些比丘当中，也没有一个人心生抵触，反驳说：‘我们不过是因为声响大了一点就被赶走，又不是到了活不下去才出家的。’所有比丘都一致应承：‘好的，朋友。’显示巴利原文

159「令其欢喜」：意思是希望比丘僧团到来，便心生欢喜。「表示欢迎」：意思是内心这样想：「欢迎比丘僧团前来」，这就叫表示欢迎。「被怜悯护持」：指得到物质上的护持和法上的护持。「变异」：意思是，如果心中生起「我们再也不能得见十力世尊了」这样的念头，便会导致信心的变异。「变坏」：是指由于信心的变异，进而导致比丘还俗的彻底变坏。「幼嫩的秧苗」：是指幼小的庄稼。「会有变异」：指在应当灌溉的时候没有水，就会因枯萎而发生变异。干枯之后，转入那种焦枯的状态，就叫作变坏。而对于小牛犊来说，因渴望喝奶而消瘦，叫作变异；消瘦到濒死的地步，就叫作变坏。显示巴利原文

160「世尊已心开意解」：据说，舍利弗尊者当时就坐在那里，以天眼看见梵天前来，以天耳界听到劝请之声，又以他心通了知世尊心中已经欢喜。因此他想：‘若是派一位比丘去请，我们才应请而去，多有不便。只要导师还未派人来，我们即刻就回去。’于是说出了这番话。 「无所事事」：指对于其他事务不再操心的状态。「现法乐住」：尊者说：‘世尊似乎想要专精于果证的现法乐住而安住，现在他会随自己所愿安居了，我是这样想的。’「而我们呢，现在」：我们因为教导别人而被赶出了寺院，还谈什么教导别人呢？现在，我们也安住于现法乐住就好。这是在表达这个意思。但在这件事上，舍利弗尊者有所疏忽，没能认清自己肩上所负的责任。因为这一大群比丘僧其实是两位大尊者的责任所在，所以世尊制止他说：‘且慢！’而大目犍连尊者则立刻明白了自己的责任，因此世尊称赞了他。显示巴利原文

161「比丘们，有这四种情况」：为何要从这里开始讲述呢？因为在这个教法中，有四种怖畏。为了说明：对于这些怖畏无有恐惧的人，便能在这个教法中站稳脚跟；而畏惧它们的人，则无法立足，于是便展开了这段开示。文中，「入水的人」：是指那些走进水里的人们。「鳄鱼的怖畏」：指鳄鱼带来的危险与恐怖。「凶鱼的怖畏」：指凶猛鱼类带来的危险与恐怖。显示巴利原文

162此处“忿恨”（kodhupāyāsa）是同义词：正如进入外界水域之人沉没于波浪而死，同样，在这教法中，沉没于忿恨者便会还俗。因此，忿恨被称为“波浪畏”。显示巴利原文

163此处“贪食”（odarikatta）是同义词：正如进入外界水域之人被鳄鱼吞噬而死，同样，在这教法中，为贪食所吞噬者便会还俗。因此，贪食被称为“鳄鱼畏”。显示巴利原文

164所谓“身不守护”（arakkhiteneva kāyena），是指因摇头等行为而使身体处于不守护的状态；所谓“语不守护”（arakkhitāya vācāya），是指因说粗秽语等而使语言处于不守护的状态；所谓“念未现前”（anupaṭṭhitāya satiyā），是指不令身至念现前；所谓“根门不防护”（asaṃvutehi），是指诸根未加封闭防护。这些是五种欲乐的同义词。正如进入外界水域之人沉没于漩涡而死，同样，在这教法中出家之后，若沉没于五种欲乐的漩涡，便会还俗。因此，五种欲乐被称为“漩涡畏”。显示巴利原文

165“折磨”（anuddhaṃseti）的意思是：使疲倦、使憔悴。“以贪欲的折磨”（rāgānuddhaṃsena）是指：被贪欲所折磨。这是女人的同义词：正如进入外界水域的人，因遭遇凶猛的鱼而受攻击致死；同样，在此教法中，因接触女人而生起欲贪的人，便会还俗。因此，女人被称为“鲨鱼畏”。显示巴利原文

再者，若因畏惧这四种怖畏而不下水，便不能依水而获益，既为口渴所煎熬，身体亦被尘垢所染污。同样地，若因畏惧这四种怖畏而不在教法中出家，也不能依此教法而获益，他既为渴爱之渴所折磨，内心亦为烦恼尘垢所染污。然而，若不畏惧这四种怖畏而下水，便能获得如前所说的种种利益；同样地，若不畏惧这些而在教法中出家，也能获得如前所说的利益。另外，那位长老又这样说：“因害怕四种怖畏而不入水者，不能截断水流、到达彼岸；不害怕而进入者，则能做到。同样地，因害怕而在教法中不出家者，不能截断渴爱之流、见到涅槃彼岸；而不害怕、选择出家者，则能做到。”其余各处的文义都很明了。而这一番开示，是针对可引导的补特伽罗而作的结尾。显示巴利原文

166“如是我闻”是《那拉卡巴那经》的开端。其中，“那拉卡巴那”是一个以此为名的村庄。据说，过去我们的菩萨曾投生为猿猴，成为身躯庞大的猴王，有数千猿猴随从，在山麓游历。他极具智慧，又具足大福德。他这样教导随从们：“诸儿，在这山麓，有的果子有毒，有的池塘被非人占据。你们只可吃从前曾吃过的果子，只可喝从前曾喝过的水。在这些事上，不必来问我。但是，从前未吃过的果子，从前未喝过的水，在未问过我之前，绝对不许吃，也不许喝。”显示巴利原文

一日，它们游履至另一山麓，觅食之后寻水欲饮，见一为非人所占之池，未便径饮，围坐池畔，静候大士。大士至，问言：“孩子们，你们何不饮水？”它们答：“我等在恭候您。”大士说：“好，孩子们。”他细察周围足迹，唯见入水之迹，不见出水之痕。一见此状，便知此处有险。正当此时，投生彼处之非人将水劈开，从中跃出——白面蓝腹，手足赤红，巨牙弯曲，相貌狰狞可怖，乃一水罗刹。他说道：“为何不饮？此水甘甜，快饮吧！你们为何听这猴子的话？”大士问：“你是住在这里的非人吗？”他答：“是的。”大士问：“凡进入此间者，你都能得而食之吗？”他答：“是的，皆能得而食之，且我要将你们统统吃掉。”大士说：“夜叉，你做不到。”夜叉说：“那你们仍要饮水？”大士说：“正是，我们仍要饮。”夜叉说：“既如此，你们一个也逃不掉。”大士说：“我们既要饮水，也不会落入你的掌握。”他命人取来一根芦苇，执其一端吹气，整根芦苇便通体中空，成为一孔。显示巴利原文

从那时至今，该处的芦苇始终是单孔中空。在这个劫中，确实有四件能持续一整劫的奇迹：月中的兔影；鹌鹑本生中，因真实语而令火熄灭之处；陶师伽提伽罗父母住处，天不降雨；以及那个池塘岸边芦苇恒为单孔中空。正是由于用芦苇饮水，此池塘得名‘那拉卡巴那’。后来依此池塘建起村庄，村庄也称作‘那拉卡巴那’。经文所说‘在那拉卡巴那’，即指此处。而‘巴拉莎林’则指紧叔迦树林。显示巴利原文

167‘尊者，我们确实是’（Tagghamayaṃ, bhante）意为：尊者，我们毫无疑问是欢喜的。他们以此表明：‘其他喜爱您的教法者，也会变得与我们一样欢喜。’显示巴利原文

在‘非因王事所逼’等句中：有人因冒犯国王而逃亡。国王问道：‘喂，那某某在哪里？’手下答：‘大王，他逃走了。’国王说：‘就算他逃到藏身之处，我也不会放过他；不过，他若出家为僧，或许可以免死。’于是，此人的一位好友前去告知此事，说：‘你若想活命，就出家吧。’他出家后，便以比丘身份保全了性命。这种人即称为‘因王事所逼之人’。显示巴利原文

又有一类人，专门斩断盗贼的根基。盗贼们听闻后说：“此人不知我们的利害，我们当让他知晓。”那人听到风声后便逃走了。盗贼们听说他逃走，便说道：“即使他逃到别处，也逃不出我们的追索；但他若是出家，或许便能脱身。”他听到这番话后便出家了。这样的人称为“为贼所逼者”。显示巴利原文

有人借了大量债务，为债务所折磨、逼迫，于是从那个村庄逃走。债主们听说后议论道：“即使他逃到别处，也不能摆脱我们；但他若是出家，便能从债务中解脱。”那人听闻这个消息后便出家了。这称为“为债所逼者”。显示巴利原文

由于国王的怖畏等某种恐怖而心生恐惧、苦恼、痛苦，离家出家，这样的人称为“怖畏苦者”。在饥荒等灾难中无法维生而出家，称为“生计败者”，意思是被生计所击败、所制伏。然而，在这些人中，没有一个是出于这些原因而出家的，因此经中说“非国王所逼……”等。显示巴利原文

“远离”：即已远离、成为远离的状态。这是说：应当由远离诸欲、远离不善法所证得的那份喜乐——也就是初禅和第二禅的喜乐，如果一个人未证得这份喜乐，也未证得由更上的两种禅那与四种道所带来的更寂静的乐，那么贪欲等便会占据他的心。其中，“不乐”是指对殊胜善法的厌倦，“懈怠”是指懒惰的状态。这样便显示出，对于那些出家后无法履行出家义务的人，这七种恶法就会生起并占据其心。现在，为了点明当这些法占据内心时，连沙门的义务也无法完成，世尊因此再说：“远离，阿那律……或者其它比那更寂静的”。显示巴利原文

这样展示了黑暗面之后，现在为了以同样的方式展示光明面，再次提到“远离”等。它的意义，应按照前面所述的方法来理解。显示巴利原文

168“考量后”：即了知之后。“一”：即某一种。“受用”：即他受用那适合被受用的。对其余的词句，也以同样的方式来理解。“于再生处记说”：对于有结生者，自然可以记说；那么对于无结生者，又如何记说呢？当说到那位无结生者在未来的生命中不再有结生时，这就是于再生处记说。显示巴利原文

“为了欺诳众人”：即为了让众人感到惊异。“为了拉拢众人”：即为了讨好大众。“不愿众人这样知道我”：即不愿“大众将这样知道我，我的名声将在众人中间如此传扬”，因此他也不以此理由而记说。“有广大喜悦”：具有大喜悦。显示巴利原文

169“那位具寿”：指已经般涅槃的具寿，相对于这位仍在世间的具寿而言。“有如此戒”等，应知是世间与出世间混合的戒等。“有如此法”中的“法”，意指与定相应的那些法。“得安乐住”：对于那位比丘，他圆满修习行道，亲证阿拉汉果之后，以果等至的安住而得安乐住；即使那些未证阿拉汉果者，只要正在努力行道、处于修行之中，当下也可称为安乐住。以此方式，当知一切相关文句的意义。显示巴利原文

173“如是我闻”这段开头，出自《瞿尼师经》。其中，“行仪”（padasamācāro）指的是一种软弱无力、粗鲁随便的行为，就像那位对资具有所期待的大护寺长老一样。据说，那位长老坐在侍者家时，侍者对他说：“尊者，我已将衣服供养给某位长老了。”长老回答：“你做得很好。把衣服供养给那位比我更值得供养、正在安稳安住的人，就更好了。”侍者又说：“尊者，我也会供养您的。”长老回答：“你会这样做的，供养给那位比你更值得供养的人就好。”这也是这种粗鲁行为的一个例子。“与同伴共住”（Sappatissenā）的意思是，应与同修们和谐共住，不要把自己当作老大，应随顺上座比丘们而生活。“随心自在住”（Serivihārenā）的意思是，随自己的意愿，无拘无束地生活。显示巴利原文

“不应挤坐”的意思是：不应该硬挤进去、强行钻入。其中，若两位大长老已分坐两边，有人未先请求允许，便以自己的衣或膝推挤着坐下，就称为挤坐。如果不这样做，而是站在自己应得座位的近处，等到有人招呼“请坐”时才坐下，这是正确的。若大长老们默然不语，则应先请求：“尊者，我可以坐下吗？”请求之后，无论对方是否开口许可，皆可坐下。“不应以座位妨碍”的意思是：若有人越过自己的座位，坐到新学比丘应坐之处，这便称为以座位妨碍新学比丘。因为他这样一坐，新学比丘们便会抱怨：“他不给我们坐的地方。”于是他们要么站着，要么四处转着寻找座位。因此，比丘只应坐在自己应得的座位上，这样才不会妨碍他人。显示巴利原文

“增上善行法”是指单纯属于增上善行层面的义务与行持规定。“不非时”是说：不应过早进入村落，也不应过晚才离开；必须与比丘僧团一同进、一同出。因为如果过早进入、过晚离开，那些应在塔庙庭院和菩提树园区履行的义务便会荒废。应在适当的时辰洗脸，清除蛛网、拂去露珠之后进入村落，找到粥喝，然后在乞食时间到来之前一直待在村里，期间不谈论畜生论等各种闲杂话语。用完斋后，于白天离开村落，等到比丘们开始洗脚之时返回寺院。“不应于食前、食后在俗家人中游走”是指，要守护好这条学处：“若比丘受食物供养后，明知有其他比丘而未告假，即于食前或食后到俗人家中游走，除因缘外，犯波逸提。”（《波逸提》299）在守护这条学处的过程中，不应如其解释中所说的那样……显示巴利原文

“应具备智慧”是说：对于做衣服等应当处理的各种事务，要具备善巧方便的智慧来应对。“在阿毗达摩与律上”的意思是：对于阿毗达摩藏和律藏，既要依据经典本身，也要依据注释书，在上面下功夫学习。因为，以最低的标准而言，在阿毗达摩方面，若不结合二法论母、三法论母，便不可不通晓《法心分别》；在律方面，若不结合羯磨与非法羯磨的判别，便不可不精通两部《巴帝摩卡》。显示巴利原文

“无色定”至此已说明了八种等至。然而，若有人完全无法成就全部八种，也应修习七种、六种……乃至五种。最低限度也必须精通一种基于遍的遍作相业处，并依之游方；若达不到这一点，则是绝对不行的。“上人法”一词，是指一切出世间法。因此，应当安住于阿拉汉果；若无法证得阿拉汉，则当立足于阿那含果、一来果或入流果。以最低限度的修行途径而言，至少应精通一门观法，直至阿拉汉果，并依之游方。其余各处文义清晰可解。而具寿舍利弗尊者是针对堪受教导者，从增上善行的仪轨入手，次第引导至证得阿拉汉果，以此结束开示。显示巴利原文

174“如是我闻”等是《枳吒山经》。其中，“在迦尸”指名为迦尸的地区。“来吧，比丘们，你们也”意思是：来吧，比丘们，你们也看到这五种利益，只在非时食之外进食。就这样，世尊没有一次性断除夜间非时食和日间非时食两种进食，而是先于某时只断除日间非时食，后又经过一段时间，将要断除夜间非时食时，世尊才说了这番话。为何如此？因为这两种进食流行时，在轮回中已成极其惯习、反复串习之事，犹如河水毫无阻碍地奔流；而对于那些在无风、寂静的家中享用美食长大、娇生惯养的善男子，若一次性同时断除两种进食，便会感到疲惫。因此，世尊未一次性断除两者，于《跋陀利经》中先令断除日间非时食，在此处则令断除夜间非时食。然而，世尊并非通过呵责或惩罚的方式令其断除，而是在显示了“你们将觉知少病等利益”的功德之后，方令其断除。“枳吒山”是那小镇的名称。显示巴利原文

175“阿说示与布那跋苏迦”即阿说示和布那跋苏迦两人，他们是六群比丘中的两位教团导师。般杜迦、罗希多迦、美智耶、布弥迦、阿说示与布那跋苏迦，此六人即是六群比丘。其中，般杜迦与罗希多迦带领各自徒众住于舍卫城；美智耶与布弥迦住于王舍城；而这两位则住在枳吒山，为常住者。“常住者”是指固定居住者，他们因此会营造尚未有的坐卧具，修复破损的，并对已营造的坐卧具有支配权。“应时之利”是指在未来适当时候应得的利益。显示巴利原文

178“比丘们，我所制此者”这句，此处要说明什么？是为了显示：比丘们，若一日三餐，唯生起乐受，在此教法中便不名为“有作为之人”；而是某些感受应当修习，某些感受不应当修习——为阐明此义，方才开始这段教导。“应舍弃如此乐受”一句，是依在家之喜而说；“应具足而住”则是依出离之喜而说。接下来的两种情形，也应当了知是依在家之忧与出离之忧，以及依在家之舍与出离之舍而说。显示巴利原文

181如此开示了应修习与不应修习的感受后，如今为说明哪些人需依不放逸办所作事、哪些人无需，故说“比丘们，非对一切人”等语。其中，“他们已以不放逸所作”的意思是：凡应以不放逸成办之事，他们已成办。“随顺者”指随顺修行、适合作业处者；住于这些处，便能证得道果。“令诸根平等”就是使信等诸根达到平衡。显示巴利原文

182“比丘们，有七种人”这句，此处要说明什么？是为了显示：那些无需依不放逸而作应作之事的，有两种；仍需作的，有五种。如此，这七种人便全部涵盖在内。显示巴利原文

其中，“俱分解脱”（ubhatobhāgavimutto）的意思是：从两方面得到解脱。通过无色定从色身解脱，通过道从名身解脱。这类人有五种：从四种无色定中每一定出定后，观照诸行而证得阿拉汉果的四种人，以及从灭尽定出定后证得阿拉汉果的不还者。而此处的圣典，是依证得八解脱者而说，如《阿毗达摩》中所说：“何等为俱分解脱者？此处有人，以身触证八解脱而住，以慧观见后，诸漏灭尽。”（《人施设论》208）显示巴利原文

“慧解脱”（Paññāvimutto）：由慧而得解脱。这类人有五种：纯观行者，以及从四禅出定后证得阿拉汉果的四种人。而此处的圣典，是依遮遣八解脱的方式而说。如所说：“他并非以身触证八解脱而住，而是以慧观见后，诸漏灭尽。此人名为慧解脱。”显示巴利原文

“触证之后即作证”者，即身证者。他先触证禅那之触，而后作证灭尽涅槃。应知从住于预流果开始，直至住于阿拉汉道，共有六种。故说：“此处有人，以身触证八解脱而住，以慧观见后，一分漏灭尽。此人名为身证者。”显示巴利原文

“已得见”：即见至者。其简略特征是：“诸行是苦，灭是乐”——以慧知、见、明、证、触，故称见至者。详而言之，他也如身证者一般，有六种。因此经中说：“此处有一类人，如实了知‘此是苦’……乃至……如实了知‘此是趣向苦灭之道’，且于如来所宣说的法，以慧善见、善通达……此人名为见至者。”（《人施设论》208）显示巴利原文

“信解脱者”：指由信而得解脱的人。他也如前所述，有六种。因此经中说：“此处有一类人，如实了知‘此是苦’……乃至……如实了知‘此是趣向苦灭之道’，并且于如来所宣说的法，以慧善见、善通达……然而却不像见至者那样。此人名为信解脱者。”（《人施设论》208）此处，信解脱者在前行道（近行道）的刹那，犹如依于信解、信受、胜解般而灭尽烦恼；见至者在前行道刹那，其断烦恼之智无有迟钝，锐利、勇健而行。是故，信解脱者于前行道的修习，犹如以不太锋利的刀砍芭蕉，砍断处不光滑，刀行不快，发声响，需费大力；而慧解脱于前行道的修习，当知即如以锋利的刀砍芭蕉，砍断处光滑，刀行快，不发声响，不费大力。显示巴利原文

“随法者”：即随念法。此处“法”指慧，意思是以慧为先导而修习道。随信者也依同一理趣。这两种人皆唯住于入流道。经中亦说：“若有人为证入流果而修行，其慧根较胜，修习以慧为乘、以慧为先导的圣道，此人名为随法者。”（《人施设论》208）同样地：“若有人为证入流果而修行，其信根较胜，修习以信为乘、以信为先导的圣道，此人名为随信者。”此处为略说。而广说此“俱分解脱”等论题，在《清净道论》的慧修习章节中已经讲解，故应依彼处所述而了知。为显明此诸分类的差别，此处引用了圣典；其中，因无色界禅那若无色界禅那则不可能，故虽唯说“无色”，当知八解脱实已包含在内。显示巴利原文

“以身触证”：即以俱生的名身而触证。“且以慧见已”：即以慧观见诸圣谛法之后。“某些漏”：即由初道等所应断除的少分漏。“如来所宣说”：即如来所开示的四圣谛法。“以慧善见”：是指依义理、循原因而反复修习，以道慧明辨：此处是戒，此处是定，此处是观，此处是道，此处是果。“善通达”：即已周遍修习、善巧通达。“信住立”：即胜解之信已安立坚固。“少分审度忍可”：即稍加观察便随顺认可。“唯信”：即单纯的信心，此是异名。显示巴利原文

如是，于这些应不放逸而修的行者中，前三位是已证道果的有学。他们受用随顺的坐卧具，亲近善知识，调御诸根，渐次证得阿拉汉果。因此，对这三位而言，经文的含义正如所述。末后的两位，是具足入流道者。他们已受用随顺彼道的坐卧具，亲近善知识，调御诸根。此后，为证得上三道，他们继续受用、亲近、调御，当渐次到达阿拉汉果。这便是此处经文的义理。显示巴利原文

然而，诡辩者却执取这段经文而说：“出世间道并非单心刹那，而是多心刹那。”应当这样回答他：“你主张‘以不同于道心之心受用坐卧具，以另一心亲近善知识，以另一心调御诸根，而道心又别有’，因而说‘道非单心刹那，乃多心刹那’。那么，当那人受用坐卧具时，见到青翠闪烁的山峦，见到树林，听到鹿与鸟的鸣叫，闻到花与果的芳香，饮水时尝到滋味，坐下躺卧时触到触感——这样一来，你这具足五识之人，也应该成为具足出世间法者了。你若接受此结论，便与佛陀所言相违。因为佛陀说，五识皆唯是无记，已否定了具足这些识者能有善或不善，而出世间道则是纯善的。所以，你应当舍弃此论。”若他不接受这样的教诫，便可驱摈他说：“走，明日一早来寺里喝粥！”显示巴利原文

183“比丘们，我不是一开始就这样说”：比丘们，我并非如同青蛙一跃便上路那般，一开始便宣说那依仗他人而成就、安立阿拉汉果的境界。“次第学”：此处是以目的格表示“为次第实践”之义。后面的两个词，语法方式亦是如此。“生起信心的人”：因可决断之信而生起信心者。“亲近”：来到师长近旁。“敬侍”：坐于近处承事。“受持”：善加受持。“生起意欲”：生起想要修习善法的意欲。“策励”：策发精进。“衡量”：以无常、苦、无我而推度。“衡量之后而发奋”：如此以审察观推度时，便策励修道精进。“心已奋发者”：已经策励自心的人。“以身亲证最上真理”：以名身亲证涅槃之真理。“以及用慧通达”：以与名身相应之道智通达、照见。显示巴利原文

如今，正因为他们仅在听到导师到来时，连起身迎接都没有做，所以为呵责他们的行为，世尊才说：“比丘们，连那一位也都没有信心……”等等。其中，“这些人在多远的地方呢？”意思是“在多么遥远之处？”虽然可以说“离开了一由旬、一千由旬”，但他却什么也没说。“四足的解释”：这是指对四圣谛的解释。显示巴利原文

184“为了那所宣说的”：即为那所宣说者之故。“比丘们，凡是这样的老师”：此处指外道之师。“这样的种类”：具有如此种类者。“讨价还价”：即讨价与还价。“不适合”：即不能成立。其意为：如同在做买卖时，并无加价或减价，不能确定。“这头牛值多少？值二十。”作此说者，名为“讨价”。“不值二十，值十。”作此说者，名为“还价”。为否定此义，他说：“讨价还价是行不通的。”接着，为说明那种讨价还价，他说道：“若能这样，我们便做；若不能这样，我们便不做。”显示巴利原文

“比丘们，为何这样说呢？”：比丘们，如来已彻底远离一切染污而住，对于如是完全远离的导师，怎会有那样的讨价还价？“周遍执取着而流转”：即彻底执取、提起并抓住而进行。“这是随顺的法”：这是它本来的性质。“世尊了知，我不了知”：世尊了知一座食的功德，我则不知；他出于对我的信心，舍离一日三餐，只受用一座食。“能生长的”：应当使之生长。“有滋养的”：具有润泽的。“即使皮肤……”：以此显示四支精进。其中，皮肤为一支，筋为一支，骨为一支，肉与血为一支——如此显示他决意修习具足四支的精进：“若未证得阿拉汉果，决不从座起身！”即依此行持。其余一切清楚明了。世尊为应受引导之人，以阿拉汉果为究竟，结束了这次说法。显示巴利原文