第5品 小双品·7. 《审察者经》的注解

487“审察义利者”，是指能了解自利、他利等各种利益的人。“审察诸行者”，是指能从有为法的自相、共相，或从处等分类来审察的人。“审察导师者”，是指这样考察导师的人：“所谓导师，从功德来说是这样这样的。”“审察者”，就是审查者。依有贪、无贪等类别来判定心，这叫作“心路”，所以这里说“心的辨别”。因为获得心路智的人能了知他人生起的心：“这个心是接着这个之后生起的，那个心是接着那个之后生起的”，所以说“心路，即心的转起”。“路”这个词也有“机会”的意思，比如“阿难，今天是谁教诫比丘尼的机会？”等语句中就是这样。也有写成“心行”的读法，意思是心的转起。“为了如是了知”，就是为了按照接下来所说的方式去审察。巴利

488“善友依止”，说的是以善友为名的、对梵行生活来说强有力的依靠。 “一半靠自己的威力”，意思是：这个人所修习的梵行，其中一半的部分，是靠他自己那能让解脱成熟的法之力而成就的。 “一半靠善友的威力”，意思是：剩下那一半，则是靠他所依止而修梵行的善友之教导的威力才得以成就。这就是“成就”的意思。 这个道理是世间共许的。世间人确实这样说——巴利

他们说。所谓“以自己的法性”，是指以自己的本性；这里说的是以智慧。所谓“善友性”，是指他有良善、美好、贤善的朋友，所以叫“善友”；这种状态就是善友性，也就是具有善友的特质。与具足戒等功德的善人交往，叫做“善伴性”。对这些善人，心和身都倾向、俯向、朝向他们的状态，叫做“善倾注性”。所谓“莫如此”，意思是不要这样说，不要说“梵行的一半”。这里“以此也”是指现在所说的这个；“以此理由”是凭这个原因。在“tadaminā”这个词里，“nti”只是语气助词，“da”是连音字母，“i”音变成“a”音后加以说明。所谓“以此也”，是指现在所说的这个。所谓“理由”，是指原因。现在为了说明这个原因，说了“因为我”等语。巴利

在这里，其他经里也说明亲近善友本身就是殊胜之处，所以他说“即使是在讲比丘们外在条件的圆满时”等话。其中，“能令解脱成熟之法”是指能使解脱，也就是阿拉汉果成熟的法。“缘”是指生病时用的药物资具。“大族出身”是指出身于高贵的家族。巴利

身体的行为，是指前进、后退等由正念和正知守护的日常举动。所谓“审察者”，就是观察者、探究者。所谓“眼所识”，是因为它要通过眼门才能被认知，所以叫这个名字。“耳所识”也是同样的道理。所谓“染污”，意思是被贪等烦恼法所逼迫、所损害、所败坏、所玷污。而这些法又和那些染污法在一起，所以说它们“与烦恼相应”。如果它们不是眼和耳所识的对象，那巴利经文里为什么那样说呢？于是解释说“然而就像……”等等。其实身业和语业也叫染污，因为它们是由染污心产生的。以某物为因的事物，也可以用那个因的名称来称呼它，比如“痰是糖”。不过，出于“别让人知道我这不恰当的行为”这种想法而遮掩，并不等于就不会被发现。“尊者，我们绝不会以任何事责备世尊”，说了这话之后，为了表明确实没有可责备之处，便说道“因为世尊……”等语。对于没有修习圣道的人，才可能有可责备之处，对于已修习圣道的人则没有。这位优多罗学童心想：“我连佛陀也要责备一番再走”，于是就跟着。他是在世尊大出离那天，因为世尊没有守住自己说过的话而这样想的。魔罗找不到任何过失，便这样说道：巴利

有时是黑，有时是白：对于已经按照所受持的正行道去实行，却没法让它保持清净地持续下去的人，有时候身行等是黑而不清净的，有时候是白而清净的，就这样隔一阵子交替混杂，处于混杂状态。无烦恼：就是没有随烦恼，不被烦恼染污。巴利

无过失，因为远离了过失。长夜，是表示极长久相续的用语。正入者，指正确地进入、成为具足。因此说具足。为了掩盖自己所做的不相应之事，而装作住在阿兰若的人。对他的尊崇，指人们以丰厚的供养和恭敬来尊崇他。极度骄慢，指因为受到人们这样的尊重，而变得极为骄傲自大。巴利

他并不是短暂成就的，这一点他如实了知。为什么呢？因为戒必须经过长时间才能了知，不是短时间内就能了知的。现在，为了显示如来在多生以来的长期熏习中早已成就了这种善法，而且这对他来说极其稀有，所以说了“这并不稀奇”等话。巴利

在“阿兰若村”这里，指的是阿兰若地区里的一个小村庄。为了说明他们每天都不间断地进村乞食，所以经文说“行乞食”。“饮”这个说法也是同样的道理。因为离海很远，所以盐很难得到。巴利

据说，那时候毗提诃国有一万六千个大村庄。因此说：“舍弃了一万六千个圆满的村庄。”现在，你为何用“你如今在囤积”这话来指责我呢？他想提起此事，却不把那个意思揭示出来，只是说：“盐……等等，不要做了。”健陀罗想说明他的用意，就说道：“毗提诃仙人，我做了什么吗？”巴利

另一位为了说明自己的意图，说出以“舍弃”开头的偈颂。另一位则说出以“我说法”开头的偈颂——他们之间所有的问答都是偈颂。其中，“你教训”意思是你像在逼迫一样地教导。“恶不沾染”，是因为心没有扰动。“有大义”是指带来巨大的利益。“若是他没有自己的智慧”等，是毗提诃智者如理省察的表现：“老师站在为我利益着想的位置上，只说正法。”因此说“然而，如是说已”等。巴利

所谓“知名”，就是在世间被人知道、出名，这就叫“知名者”；知名者的状态，就是“知名性”。所谓“已进入”，就是已经进入、已经到达。用“知名性”这个说法，是为了说明名声远播，所以说“名声和眷属的成就”。究竟是为了什么、有什么目的？“这里面有什么过失？”——这就是要表达的意思。巴利

在那里，他到处去践踏别人：因为陶醉于名声和眷属，变得骄慢，无论在村落、寺院、僻静无人处，还是在大众当中，都去触碰、冲撞其他比丘，心里想着“我的脚踩到了别人脚踩过的地方”，因为不愿踩到，就像用脚尖点地走路一样。低伏：因为谦卑柔顺而低伏，不浮躁、不僵硬。无所执着的状态：他观察到“出家的人应当具备无所执着的智慧和平等摄持的志向”，于是安住在无所执着中。得利时也如此，不得利时也如此：就像没有得到利养的时候一样，得到利养的时候也同样如此，这就是“平等一如”。有名声、有大眷属的时候，也是如此。巴利

成为无畏者而止息：因为成了无畏者，由于恐惧根本不存在，所以应当止息；又因为恐惧的根源已被断除，所以是止息者。而且这不是只在一段时间里如此，而是究竟彻底地止息，所以是彻底止息。或者说，是观察了可畏惧的事物之后，由于对它的恐惧而止息。烦恼本身就是可畏惧的，所以叫烦恼怖畏。其余的词语也应当按同样的方式理解。七有学：七有学也已是因怖畏而止息者，更何况凡夫呢——这就是这里要表达的意思。巴利

露地床板的意思是：像露地卧榻一样的板座。依止就是依靠，把它作为依靠。两人中间有一块露地床板，那位站在门口观看的常住比丘没有看见。以不自制的方式，就是并非以收敛防护的方式。他心想“他因为怕我，大概钻到床底下去了”，于是往床下看。他清了清嗓子说：“出去的时候别骂人，别造下罪过。”不能忍受：长老即使看到了那样的神通情形，也还是气得直发抖，克制不住自己的嗔怒，无法安忍。巴利

因为贪的彻底灭尽，所以才是离贪的。不是靠反复思察的力量去压制贪的现行才成为离贪的。按照上面所说的方式，说明了身行等杂染和违犯都不存在。戒行的清净，因为长期反复串习而为人所知，即使与人共处也不被污染。为了让人了解如来具有“无所畏惧而止息”的特质，想要表达的意义通过这些相状被显示出来，所以叫“相状”，它们是令这个意义生起的根据和原因。而这些相状又因为能按照自己所认可的意义来使人了解，所以被称为能知的相状。世尊为了指出它们是那些意义的根本原因，也是比知智，问道：“那么，尊者的相状是什么？随由是什么？”为了阐明这个含义，注释师说：“相状就是原因，随由就是随觉之智。”就像在世间，通过看见的烟，便能推知、比知那没看见的火。同样，一位审察的比丘这样了知：世尊对各个住处中修行好和修行差的人，都表现出平等一如，由此推知、比知他那“无所畏惧而止息”的性质；又因为导师对修行好和修行差的人，既不称扬推崇也不呵责贬斥，宣说无颠倒的法，由此推知、比知他的正自觉性以及僧团的善修行。这样了知之后，他如实知道三件事的功德：如来因处处离贪而无所畏惧、止息，因为凡是离贪的人，就不会因那件事看到任何恐怖，就像梵天神不会对欲界的相状生起恐惧一样；正自觉的世尊宣说无颠倒的法；法是善说的，因为能导向彻底的出离；僧团是善修行的，因为具有不坏净信。巴利

“以众结缚”是指：被“这是我的同住比丘、这是我的弟子”这种对徒众的牵挂——也就是所谓的“结缚”——所系缚、所驱使。“以此彼行道”是指：对被称为“善去、恶去”的善行道和恶行道。“称扬”是指：依功德而推崇抬高。“贬斥”是指：轻蔑指责。“于两方面依居家而作”这句话的意思是：像“诸比丘，大迦旃延是贤智者”这样，为了策励他人行于正行道而依功德称扬，以及为了将来防护而对所犯过失如法呵责，这两方面世尊都没有遮止。巴利

489489. 审察者的意趣也是依审察而展开的。根本审察者之所以如此，是因为他主张有因。缚结审察者因为凭传闻之故，所以经中说“仅凭他人的话就下了结论”。因此世尊说：“在不了知他人心之运作的情况下。”只有如来才应当被反问——用这句话，他把先前在共许层面上所说的比知推到了最高点来说。因为这种比知确实达到了极致：即对一切智者的话无有欺诳，从总体上比知那非凡夫行境的义理。义理有三种：有些是现量所成就的，比如色等诸法那种各人自内证知、无法用言语指陈的样貌；有些是比量所成就的，即依瓶等已被公认的缘起关系，来论证声等诸法的无常等样貌；有些是信可所成就的，即大多数人完全未曾亲见的、属于信仰领域的他世与涅槃等。在这当中，如果某位导师的话，在现量所成就的义理和比量所成就的义理上，都以其无颠倒的运作而无有欺诳，那么凭他的话，信可乐的义理便能成就；而导师的功德，由于毕竟存在，也大体上就是这种可信可乐的性质。巴利

这就是我的行径：也就是被称为活命第八戒的、属于我的这点微少功德，这就是那位不了知他心的审察比丘了知我的途径、了知我的道路。这就是他的行境：这就是他对我的全部行境，仅此而已，不超出这个范围。因为确实在《梵网经》中，世尊也只开示了活命第八戒。此道即仅此之道。如果有人安立于戒，却以“这是我的”或“我将以此戒成为天人、成为某位天人”这样的渴爱去执取它，那么由于他不能超越渴爱，便成为殊胜分的非因、通达分的非因，这个人就叫做“与彼同一”。因此说“不与彼同一，不伴有渴爱”等等。巴利

世尊宣说所闻之法时，使所闻一层比一层更殊胜，而那种殊胜又依次越来越精妙，所以就把法说成越来越上、越来越妙。有对立面，是说以应断与能断的关系而具有对治。破斥黑分而说白分：这些法类叫作黑分，能断除它的叫作白分，这样就是破斥黑分而说白分。破斥白分而说黑分：这里也是同样的道理，不过在这里应当说“以此应断彼”。有功用、有勤勇：就是有所作为。对于造作性的心来说，在相续中无明、爱、慢等尚未断除时，它们就有功用、有勤勇，意思是它们具有异熟的法性。于彼所宣说的法中：在那位导师所宣说的世间法与出世间法中，以殊胜的道智现证其中一分，即称为道、果、涅槃的证得法之后。以证得法，即道：通过作为证得法的道。于教法中：对于教说中所安立的、属于前行部分的菩提分法，他得出结论：“确实，我依这条道路将从老死中解脱。”先前以凡夫的信心就已经净信，从此以后更加增上地对导师生起净信：“那位无颠倒说法的正自觉者，就是世尊。”由于能导出：因为法确实能从轮回之苦中导出。弯曲等：以“等”字涵盖其他一切不合正理的说法，收摄一切过失。巴利

490以这些观察导师的因由，也就是以清净的身行等，以及以宣说越来越上、越来越妙、不颠倒的法，通过这些如前所说的观察导师的因由。以摄集字母的语句，就是能让人通达那些因由的、以字母集合为特征的语句。以此处所说的文字，就是在这部经里所说的、能诠表前面所说义理的、被称为音声文字的文字。信可，就是进入可信的对象而净信，它的特征就是信可。所谓信的根本，就是作为不坏净信之信心的根本和因，也就是清净的身行等。坚固，是因为彻底断除了对立面而善加安住。不能夺去，就是不能被移除、无法被拿开。至于其他沙门、婆罗门、天神等，就更不必说了，所以说由息灭诸恶的沙门等。巴利

因为以前听说过“魔罗会为了扰乱某些佛陀和佛弟子而靠近”，他就想：“这个魔罗来了。”由于发问的是具足威神力的圣弟子，魔罗没法说谎。“这些”是指除了前面所说的已止息恶行的沙门等之外的那些。“如实审察”就是如实探究，不作颠倒的考察。“以真实状态”就是以真实状态、也就是依如实的功德本身。“善巧地、正确地”就是妥善而准确。“已被审察”就是已被仔细考察、已被探究。剩下的部分很容易理解。巴利

491因此，因为那里长着憍赏婆树，所以这座城就得到了憍赏弥之名。或者，憍赏弥是拘舍婆仙人的住处，因为这座城位于那附近，所以也叫憍赏弥。巴利

对于“由瞿施长者所建的僧园”这句话，有人会问：谁是瞿施长者？他又是怎样建起这座僧园的？为了回答这个隐含的疑问，从事情的开端说起，先交代瞿施长者，于是接着讲“从前有个叫安迪罗的国家”等等。“被田埂划分开的”：就是各处被田埂隔成一块块的田地。“走着”：沿着田埂走的时候。“极丰盛的乳粥”：非常多的乳粥，不过这乳粥沉重油腻，他在路上吃得少，消化力弱，所以没法消化。因此说“没法消化”等等。他生在美丽富贵的良家，名为瞿施长者。这样，这里只是简略地讲了瞿施长者的故事，详细内容应当依照《法句经》注（法句经注·沙摩婆提故事）中所述的方式来了知。巴利

“以内心决择的方式”：就是以内心决择的限定方式。“身体因食物耗尽而衰损”：身体因食物的相状耗尽而衰损，意思是说，由于食物耗尽，身体就衰损了。“空寂之处”：指远离人群、适合安住的僻静处。巴利

争吵的前奏叫“bhaṇḍana”（口角）：也就是作为争吵起因的辱骂，以及类似的不善行为，叫做“bhaṇḍana”。所谓“以抓手等的方式”，是指因为生气而互相抓住对方的手、紧紧纠缠等行为。由于主张“这是法”“这是律”等而成为对立之说、陷入争论，就是陷入争论。因此说“成为对立”等。因为言语依托于口，这里用“口”来指代言语，所以说“以口为刀，即以语为刀”。“令了解”是指让人明白，也就是“这是法，这是律”这样应当被了解的状态。“审察”是指如实洞察那个含义。不过义注中说：“这只是‘令了解’的另一种说法而已。”巴利

如果他说“我要发露”，那是因为他容易受教、乐于学戒，所以才看到了自己的犯戒。说“你没有犯戒”，意思是这里也可能存在不算犯戒的情况。但那确实是犯戒。因此说：“他对那条犯戒生起了无犯的见解。”巴利

492以诤论和口角为因缘。由于诤论和口角是应当忆念之法的对立面，能令其止息的后续教说自然与前面的教说相应，所以后续经文的开示是随顺联结而展开的。应当忆念、值得忆念。对于同梵行者。能作令人喜爱、应被喜爱之事，所以是可爱的；能作令人尊重、应被尊重之事，所以是可尊敬的。为了摄受，因为它是摄受事中特殊的一种，所以能导向摄受同梵行者，这就是它们的关联。为了不争论，正因为是摄受事，所以不导向争论。而且，以不争论之因的摄受为性，依靠这些，同梵行者的和合、不分裂自然成就，所以说为和合等。由此而柔和、润泽，所以称为慈；友爱之状态，此有慈，所以是慈身业。然而，因为它是与慈俱行之心生起的，所以说应当以慈心作身业。这些慈身业等，是依比丘们而说的，因为在经文中说到比丘们应当现起这些。这里，仅仅举出比丘，就应当理解为也包含了其余的同梵行者。比丘的一切无可指责的身业，都完全包含在威仪行事之中，所以说以慈心……乃至……名为身业。以义务的方式进行的对塔和菩提树的礼拜等，与慈相似，因此为了这个目的而前往，就是慈身业。以“等”字，包含了在塔、菩提树、比丘等处所说的其余各种恭敬行为，以慈的方式生起的身体动作。巴利

就连三藏佛语本身，也是在宣说的时候成为所讲说的对象。三种善行，就是身善行、语善行、意善行。用“思惟”这个词，是要显示：仅仅这样思惟，就已经算是慈的意业了，更何况按照方法实际修习呢。巴利

“成为同伴”是指在他们面前。因为他们正在做的时候，当面成为同伴，这就叫身业。并不是只称“天”，而是通过功德彰显其坚固性，才特别采用“天长老”这一言说。表达我所执的言语，就是执为“我所”的言说。对于完全隐秘的意业，“面对”这一性质，只是依引起表知而生起；而且为了说明，在世人共许中并不依赖挥手等动作而被称为身业，所以说“睁开双眼”。因此，由言语分别而起的情况，并不包括在内。巴利

“利得”是指依靠因缘而得到的东西，也就是来源清净的资具。即使获取的方式不如法，也不能说就不是“法所得”，为了排除这种混淆，经典里才特别说“法所得”。把该施予的东西和该受供养的对象混在一起不加区分地受用，就是“不分别而受用”。因此说“有两种分别”等等。“以心分别”这句话是为了说明：哪怕只是在心里生起一个分别的念头，就已经算“已分别”了，更不用说实际去做了。巴利

以“接受时……见”这句话，从他们到来开始，他就让这种平等心现前。这样一来，他平等地受用就很容易做到，而他所修的可忆念法也能圆满。这就是圆满可忆念法的实践。巴利

“应当布施”，意思是无论如何都应当给。为了说明：一个人因为自身有牵累，就无法对同样有牵累的人完成指定性的布施，所以这种指定布施也并非在任何情况下都被禁止——因此才说了“然而，对于这个……”等话。“可不施予”中的“也”字，是在说明：即使对方戒行有亏，只要他确实有需要、条件也允许，就还是应当布施给他。因为所谓布施，对任何人都不曾禁止。巴利

有个叫“大山村”的村子，在龙岛那一带。他说：“尊者，我的可忆念法已经圆满了……我钵里得到的食物不会耗尽。”他这么说，是为了消除那些长老心里的不安。长老们听了以后，就认出：“这个人就是可忆念法的圆满者。”据说他在年轻的时候就已经是可忆念法的圆满者了。为了说明他这种修行并不是白费功夫，他才说：“这些东西会到我这里来。”巴利

我是可忆念法的圆满者，凭我钵里所得之物，所有这些比丘尼也都能活下去。她说：你们不要思虑他们的离去。巴利

在七种犯戒聚当中，无论说是在开头、在结尾，还是在中间，这都是依照诵出经文本身的顺序来说的。因为犯戒聚本来并没有别的什么固定次序。说“在边缘”，就像衣服的边角，或者像布边被割破的衣服。“破缺”，就是指有破损，或者已经损坏。“穿孔”在这里也是同样的道理。掺入了不同颜色，占一半或三分之一，因杂染而成了坏色，这叫“斑驳”；如果只是用不同颜色的斑点间杂其中，那就叫“杂色”——这就是这两者的区别。通过“从渴爱奴役中解脱”这个说法，就说明了这些戒是导向出离轮回的依止。通过“能成就自在的状态”这句话，就表示这里是省略了末尾的词，来解释“能成就自在的”和“自在的”这两个词。因为戒对没有智慧的人来说难以衡量，所以说是“智者所称赞”。所谓“不被渴爱和邪见所执取”，就是指不抱着“依靠这戒，我将成为天神或某位天人”这种被渴爱执取的想法，也不抱着“依靠这戒，我成为天神后，将在那里永恒、常住、不变”这种被邪见执取的想法。这是“可呵责执取者”。戒，以“无悔”等为次第，最终目的就是为了成就定，所以说是“能导向定的”。等同的状态就是“共相”；因为具足圆满的四清净，就像中间没有断裂的金子一样没有破裂，所以与戒的共相就是“戒共相”，已经到达、趋近这个共相的，就叫“戒共相具足者”。因此说“具足等同状态之戒者”。巴利

这里说的“此见”，就是指我和你们都现前亲证的这种见。以彻见四圣谛为义，所以叫“见”。在“一切行无常，一切行是苦，一切法无我”以及“世尊是正自觉者，法是世尊善说的，僧团是善修的”这些见解上彼此一致，就是同见的状态。它在其余应当忆念的诸法中最上、最根本。因为有了这个见，其余诸法就容易成就，所以它是它们的总摄者。也正因如此，它是它们的联结者；就像安上椽子让它们不散落，能摄持、保持，所以叫总摄者。因为是最上，所以是联结者。这些法具有这种联结，所以叫具有联结性的；或者读作saṅghāṭaniyaṃ，意思是与联结相关；或者因专于联结而称saṅghāṭanikaṃ，把k换成y，成为saṅghāṭaniyaṃ。因为这里只从共通性来说，所以用中性词表达。巴利

493初道正见也是这样的性质，至于其他诸道的正见，就更不用说了，所以说“这就是入流道之见”。“仅仅如此”的意思是：只要被贪等烦恼中的任何一种缠住了心，就已经叫作“心被缠缚”，更不用说被两种或多种烦恼缠住心了。“于一切处”指在所有八个项目当中，也就是在所有其余的六个项目当中。“妥善安立”是指像修习道之后能现证诸谛那样，正确地安立，因此说“为了觉悟诸谛”。“彼智”就是生起“我确实没有那种缠缚”等的省察智。“属于圣者”就是只属于圣者，是唯圣者所有，因为他们即使只是部分断除，也值得说、应当说，因此说“非属凡夫”。所谓“圣者”，是因为说“生于圣者之中”而说的。因为是出世间之因，所以说为出世间。因此他说“然而那些人的……”等。因为他具有与凡夫不共的特性，因此说“因为凡夫没有”。在一切项目中，即在其余所有六个项目中。巴利

494“各自”是指在每个人自己的心里，也就是在我自己的心中。因此说“在自己的心中”。意思是：我在自己的心中证得寂灭，也就是烦恼的止息。这个道理用“这个道理也是一样”来类推。巴利

495“以这样的见”这句话，是在回指“具足如此之见”这个意思，所以说：“以这样的见，也就是以这样的入流道之见。”巴利

496以本性：是指由决定性的五学处等构成的本性。以僧团羯磨的力量：是指通过行敬悦等僧团羯磨的力量。幼者是指愚人。童子是指小孩。因为幼者既可以称为童子，也可以称为年轻人，所以这里说为迟钝者。因为诸根迟钝，所以是迟钝者。因此说“眼耳等根迟钝”。不过，年轻人中也有诸根迟钝的，为了排除这种情况，所以说“仰卧的婴儿”。如果他是仰卧的婴儿，又怎么能踏火炭呢？这里所说的“踏”，是指以某种方式触到火炭，所以说“此处彼处”等。诸人的：指老人们的手。因为手皮粗厚，手不会迅速被烧焦。因为身体柔软幼嫩，手会迅速缩回。忍受：是指期待某种利益。巴利

497“高高低低的”是指大的和小的。“就在那里”是指就在做灰泥等工作的地方。处理染料是为了配制灰泥等物，运水是为了清洗等事，用小钵是为了涂抹姜黄色土。“厚愿者”是指意愿坚定的人。“小牛”是指已经出生、跟在母牛身边的小牛。“注视”是转开、注视的意思，所以说“注视”。“倾向彼”就是倾向增上戒学等，因为即使在做各种大小杂务时，也只是为了圆满行持学处而做，并且是依如理作意来行持这些事的。缺乏如理作意的人，就站在长老面前说：“我要跟你聊这聊那。”巴利

498498. 因为“力本身就是力”，所以说“具足力”。所谓“作希求状态”，是指通过那个法，生起了一种特别的、有希求的状态。所谓“以全心”，是指在说法的最初、中间和结尾，心都完整无余地运转，也就是以完全、毫无保留的心。巴利

500500.“本性”：这是圣弟子与凡夫不共的特有本性。“善观察”：指正确地审察。“为证入流果”：指通过现证入流果，也就是已证得的状态，所以他说“以已证入流果之智”。这些是对第一道果的省察智的种种差别，因为转起的行相各不相同。因此他说“以七种大省察智”。以上是诸阿阇梨共同认可的说法：所谓“此为其第一智”等所说的那些省察智，并不是道智——这样流传下来的、前世阿阇梨们共同一致的、通用的解释，就是这部经的义注释义。其中，他说明了理由：“出世间道确实不存在多心刹那。”如果它有多心刹那，就会有不同现观；若如此，就会导致三结等的部分断除，由于圣道无间即证果，便会落入“一分入流者”等状态，或者出现多种果；这一切都不合理。因此，出世间道唯有一个心刹那。巴利

然而，有诘难论者依据一段经文，否定圣道只存在于一个心刹那。为了指出那段经文，论主说：“因为经中说‘七年’。”因为当有人说“烦恼……迅速地被断除”时，这就等于承认烦恼的断除是迅速的，而道的修习却是缓慢的。在这里，如果刚开始修习道，烦恼就被断除，那么其余的道之修习就没有意义了；如果烦恼是后来才断除的，那么“烦恼迅速地被断除”这句话就是错误的，因为后面将会说到“为证入流果”。因此，这是从经文本身得到认可。所谓“未修习道”，是指未将圣道修习圆满。所谓“了知义味”，是指经文的正确无误之义就是义味，如实了知它。如此破斥诘难论者的主张之后，为了总结所说的义理，而说“这七智”等。其余部分极易理解。巴利

501“我是常的，世间也是常的”，这样生起的见解就是常见。与身俱：是与那个梵的有身一起。梵位：自己的梵所依处。说“无常为常”，是因为在自己身上没有显现出无常性。坚固：牢固、坚密，因为没有灭坏，所以有坚实的意思。因为没有生起和变异，所以是恒常存在的。全：圆满，因此说“无缺”。或者“全”是指没有生等混杂，也就是远离的意思。正因为没有生等，所以是不死殁法。由于常性，没有任何人出生……结生。他承认那个处所及住在那里者的常性。三禅地：指第二、第三、第四禅地。第四禅地的差别就是无想天、净居天和无色界生。遮止：明明存在，却因为不知道而否认说“无”。为无明所行：与无明一起运行，即被无明伴随。这里的具格是表“一起”的意思，所以说“具足”。无智者：缺少智慧的人。成盲者：因为没有慧眼，所以成为盲目；或者说，已经达到盲冥的状态，因此称为“成盲者”。巴利

502当时，为了说明世尊在善生林中的安住从未中断，才说“知道世尊住在善生林”。不过，那里是因为当时看不见世尊，才说“观察世尊去了哪里”。说到“看见他正前往梵天界”，这是表明：当时世尊前往梵天界，是经过了好几个心识刹那才发生的，并不是在一个心识刹那内完成。这里也不是指以身体行动来令心转向——因为经文说“就像强壮的人屈伸手臂一样”等等。这里应当说明的内容，前面已经讲过了。“离欲”是指欲的消失。“被斥退”是指因为对所执取的见解发生反转而受到惊吓。那句“切勿触犯他”的话，就成了对他的支持。巴利

“遍入之后”：是指以附身的方式压伏了那个身体。因为像这样压伏之后，他的身体就好像被进入了一样，所以说“进入身体后”。确实，当天、夜叉、龙等附在某个众生身上时，会先阻止这个众生原本正常运作的心识活动，然后附身者以自己的神通威力，让这个众生做出自己想要的笑、说话等动作；而在驱使这个众生做这些动作时，是随着被附身者的心而驱使的。有人说“是依附身者自己的心”，这话不该这么说，因为业所生的神通威力是不可思议的。但另一些人认为，就像那时眼识等的生起只属于被附身者本人，同样，唯作心的生起也只属于他本人，只是由于附身者的威力，才使他的状态变得与平常不同。因此，那些有大威力的众生，附身者是无法附在他们身上的；但在治疗和起尸时，咒术的威力能进入尸体，使它活动。而像高罗刹帝利等尸体能够站起来并开口说话，则完全是由佛陀的威力所致。因为佛陀的威力是不可思议的。“压伏后而住”：是指以自己的威力压伏了整个世间之后而安住。“最胜者”：是指首要者，或者因为具足这样的威力而成为最上者。“见者”：是指见者。由于没有要表达特殊限定的意图，“见者”这个词就是遍及一切、无所遗漏的范围，所以说“见一切”。“一切人”：是指名为“一切人”的一切有情群体。他将其置于自己的掌控之下，因为他是最上者，也是能创造者，所以将其置于自己的掌控之下。由于对世间有自在支配的性质，所以是“自在者”。由于是众生业力的造作者，所以是“作者”。他能创造整个世间，包括不动与动的区分，所以是“创造者”。巴利

因为功德殊胜，所以在世间值得称赞，是最殊胜的。而这样的人又是最顶尖的，所以说“最上”。众生的创造，就像这样那样地生成与分化，所以说“你是刹帝利”等等。在禅那等方面，对自己的心已通过修习而获得自在，所以是得自在者。“已生者”，指已经出生的。“具有存在与殊胜出身者”就是堪得自在者，即在胎中存在者，是那些堪得自在者的。因此说“卵生、胎生、湿生的众生”等等。巴利

地等是常的、坚固的、永恒的。那些以“无常”等说法贬斥它们、厌恶它们的有情，因为说不如实之语，命终时堕入恶趣。而那些以“常、坚固”等说法称赞地等的，因为说如实之语，得以投生到梵身天。魔想通过正说和反说，借地等来阐明宣示对诸行遍知的过患，从而使他们远离遍知，所以才说了“贬斥地者”等话。在这里，魔罗用地等界和大种来代表人间，用鬼神代表四大王天，用天代表其余欲界天，用生主代表自己的住处，用梵代表梵身天。但应当知道，光音天等因为不在他的范围之内，所以没有被魔罗抓到。依爱与邪见之力，就是依贪爱欢喜和邪见欢喜之力。对“这是我的，这是我的我”感到欢喜的人，就是欢喜者、喜欢者，或者有欢喜习性的人。显示住于梵天神教导者们的大神威力，意思是把聚集在那里的梵天神们的大神威力，说成是因为住于那位大梵天神的教导而产生的，并让他们看见。以名声，就是以威神力。以光辉，就是以庄严。将我领进梵天神众，就是在那种具备自在等成就的梵天神众中，他让我进入。由于杀害大众，就是因为以令大众的出离依止之功德毁灭的威力而杀害。无名声，就是与名声相反的无名誉之威德力。巴利

503“遍满百年”这句话，是针对一百年而说的。“依止而卧”就是近依止，近依止本身就是近依止者，就像说“venayiko”那样，这里说的是“近依止者”。这里提到“卧”，只是为了举例说明，为了说明这一点，才说了“我去”等话。由于界有多种含义，这里应当理解为转起的含义。“在我之处卧者”，就是在我的处所、我的范围内转起者。“排除后”，就是压低后，或者征服后。“于灌木丛之土块”这里，所谓灌木丛之土块，是一种铺展在地面上生长的蔓草类植物。巴利

“以此”是指通过“如果确实是你，比丘”等话语来说的。这位就是梵天神。“劝诱”意思是拉拢。“呵责”意思是压制。“以其余的词句”是指用“依事处而住的”“可随意处置的”“应被排除的”这些词句。“你将为我执持守护”意思是你将成为我的守护者。“较矮小者”意思是更矮小、更低劣、身形卑微的。巴利

连能够触到一点点都看不到，更不用说智的广大了——这就是这段话的意思。“Nipphatti”（成就）就是完成，也就是果。因为果要依着因才能到达、才能证得，所以称为“gati”（去处）。“Ānubhāva”（威神力）就是影响力。它因为照耀、光耀的作用而称为“juti”（光耀）。由于以广大的威神力压服他人，所以被称为“mahesa”（大自在），也就是“mahesakkho”（大有威力者）。这种压服，是通过名声的成就和眷属的成就来体现的，因此说“mahāyaso mahāparivāro”（大名闻、大眷属）。巴利

“Pariharantī”的意思是：把须弥山置于右侧然后绕行。“Disā”是方向，这里是处格意义的独立主格，所以注释说“disāsu virocamānā”，就是在各方闪耀。也可以说是以自己的光辉而闪耀。“Tehī”指那些日月。“Tattakena pamāṇenā”是说：由那些日月所照耀的、称为一个世间界的范围有多大，就是以那么大的范围。这个轮围界是诸佛出世的地方，是最殊胜、最上等、最首要的。所以往生到这里的多数天神，比其他轮围界的天神更殊胜地运作。确实，娑婆主梵天神曾带着一万梵天神眷属来到世尊面前。因此说“ettha cakkavāḷasahasse tuyhaṃ vaso vattatī”，就是在此千轮围界中，你的威权在运行。现在为了如实显示“ettha te vattate vaso”所说的威权运行，就说了“paroparañca jānāsī”等。其中，为了显示应把第一偈中说的“ettha”一词带进来理解，注释说“ettha cakkavāḷasahasse”。“Uccanīca”是指按出身、家族、容貌、财富、眷属等而说的殊胜与不殊胜。通过“这个有威力，这个是普通人”这一句，显示他对众生的胜劣了知是就自身现状而言，不是就众生的来处而言。至于后面将要说的“sattānaṃ āgatiṃ gatiṃ”，那是就了知欲界众生的执取与舍弃而已，不是了知业果。因为如果他能从众生的来处了知，那也应该能了知自己的来处，但他并没有这种了知。所以那样说：“itthambhāvoti idaṃ cakkavāḷaṃ”等。“Rāgayogato rāgo etassa atthīti vā rāgo”，是说他有贪，所以是贪者；而“virajjanasīlo virāgī”，是说有离贪之性，所以是离贪者；这就是“rāgavirāginaṃ”。“Sahassibrahmā”是说，你因为只了知小千世界，所以名为千梵。“Tayā”是表示从格的具格用法。“Catuhatthāyā”是说，有一个本来应靠许多肘的布幔围墙才能制成的布幅尺寸；就像有人想用一块纵长四肘、横宽二肘的破布去做它，又像有人想沉入脚踝深的水中，却因为不知道量度而苦恼。这里是在呵责他。巴利

504那个“身”，就是指那个群体。即使到了应当被了知的地步，意思是：暂且不说我那些不共于他人、以戒等为首的功德殊胜，单是这种世俗的、微不足道的、应当被了知的地步，他到了都这样。这个人比这些人极度卑下，所以是“应被卑视者”，那种状态就是“卑下性”，因此说：“我怎么会比你更卑下呢？”巴利

“得下界生者”，是指从更高层天死后，在较低层天获得再生。为了把这样简略说过的含义详细展示出来，所以说了“于佛陀未出世时”。“令作得下界生者”，就是作了得下界生的祈愿。譬如某人造了许多无间业，其中在那里面最重、最强的那个业就给予结生，其余那些则成为它的助缘，而不是给予结生者。同样地，当四种色界禅那被修习时，其中在那里面由欲、愿、胜解等而最为殊胜、且带有造作的那个禅那，就给予结生，其余那些因为没得到机会，便成为它的助缘，而不是给予结生者。正是由那所生起的禅那，未来才有后有的再生，所以说“修习了殊胜的第三禅那后”。“于其中”，指遍净天梵世间。“又于其中”，指光音天梵世间。“于最初时”，指在那一有中的最初时候。“两者”，指过去的、自己投生的地方，以及在那里投生之因，也就是自己所作的业，这两者。因为时间过了太久而忘失。“度过”，是指他们这样进行时，就那时那行为的生起刹那而言，是正在进行的努力。巴利

让他喝，就是给他喝。对口渴的，就是对干渴的。在炎热时，就是暑热之时。被暑热逼恼的，就是被暑热之苦和口渴压垮的。这里说的是施水。誓戒与戒行，就是以受持的方式成为誓愿，因为以常行戒的形态长期践行的缘故，称为戒行。像从睡梦中醒来一样随念，意思是：就像睡醒的人回忆梦境那样，我以宿住随念智回忆你过去生所住之处，如同以一切知智亲眼现见。巴利

Karamara 指的是被抢走后带过来的人。Kammasajja 就是准备好打仗，意思是拿起武器等的人。巴利

在“羚羊岸”那里：指的是恒河岸边一个地方，因为羚羊很多，所以被称为“羚羊岸”。被抓住带走：指被强盗当成俘虏，强行带往他们自己的地盘。巴利

通过嫁娶的方式结交朋友。他们对我连想都没想过：我们这样一起玩耍的时候，恒河的那头龙象竟然发怒了。苏苏卡兰：就是那头发怒的可怕龙象发出的“苏苏”呼吸声。巴利

夺来的船：因为想伤害他们，就用阻挡去路的办法把船夺过来、扣下来。Luddena 指那个残忍的人。Manussakappā 是为了伤害那些乘船来的人。巴利

“Baddhacaro”就是指依附他人而生活的人。所以经文说“内弟子”。“Taṃ nissāyeva”的意思是：即使他受到国王的供养，他也会舍弃国王，只依止那位合适的内弟子。巴利

他以为这人是具足圆满智慧者、具足苦行者，认为这人确实有智慧、具足苦行，于是对他生起敬重与推崇。巴利

所谓Nānattabhāvesu是指种种不同的、各别各别的自体。巴利

“确实”就是确定无疑的意思。“我的这个寿命”是指我那个如前所说、在各种生存状态中不断流转的寿命。您不仅知道我的寿命，还了知其他一切应当了知的事物，没有任何东西是您不知道的。因为您就是佛陀、正自觉者。如果不是这样，这个道理又怎么能被知道呢？正因为您是正自觉者，您那炽燃、闪耀的威神力，照耀着整个梵天界，放射光明，持续安住。梵天以这番话宣说了导师无可比拟、无与伦比的特质。巴利

“以地性”就是指以大地本身的性质。因此注释里说“以大地本质”。这里要说明的是：因为像“一切行寂止”这类经文是从共通的角度来说的，而“那里没有地”这类经文则是从不共的角度来说的，所以涅槃确实可以透过“没有大地的性质”这一方式来理解。为了排除那种理解，转而把握大地不与别法共有的特性，所以才说“以大地自己的地性”。“未能达到”就是没能到达、没能证得。这里所谓的“达到大地”，是指以“这是我的”等方式去执取它，所以说“他没有以渴爱、邪见、我慢这些执取去执取它”。巴利

“Vāditāyāti”的意思是：因为有好争论的习性。“Sabbanti akkharaṃ niddisitvāti”——先指出“一切”这个词，也就是世尊说过的“梵天神，我确实知道一切”里面的“一切”一词，然后以反诘的方式回应说“君，如果你对一切的一切性都未曾体验过”，这样就把这个词指出来了。“Akkhare dosaṃ gaṇhantoti”——世尊是针对自身五蕴而说“一切”这个词的，他却按“所有一切”的方式来理解，借着“一切”这个词能指称多种含义的共通性来挑这个词的毛病。因此注释里说“但导师……”等。其中的意思是：如果世尊对“一切”未曾体验，那他是在问世间是否处于“什么都没有一切”的无余状态吗？如果对一切的一切性、以无余的方式都未曾体验、未曾证得，那它就像虚空中的花一样，根本不存在。反过来，如果他认为确实有“未曾体验”的东西存在，那么对他而言，若存在以一切性为形式的“未曾体验之物”，“一切”这个词就是错的。因此说“千万别只是空话”等。巴利

我说“我将说一切，也将说未曾经历”，意思是：我既说“一切”，也说“未曾经历”，这有什么错呢？“举出理由”是指他为了说明一切以一切的方式存在、未曾经历者也存在，而指出理由。“应被了知”是指应当通过道果省察智来了知，特别是因为超越一切有为法的殊胜性而应了知。“不可见”在这里是就涅槃在有见无见这一对中的第二项来说的，意思是“因为不进入眼识的范围，所以称为不可见”。或者，因为远离一切有为法，它没有可展示之处，所以称为不可见。它没有边际，所以称为无边。因此说“那即”等。巴利

“有”是指由缘所生的。“非有”是指不由缘所生，意思是涅槃。因为完全没有使它暗淡的原因，所以它从一切处发光，称为“一切处光明”。因此说“确实从涅槃……”等。正如所说：“那里没有黑暗。”（《导论》104）“普光”就是以显著、殊胜的方式存在。因为它无色，也没有方位，所以从一切处生起、存在，因此称为一切处光明。因此说“在东方等方向中……”等。“进入”：他们在这里进入，所以叫进入处；把这个“进入”的s音变成bh音，再省略vi音，就说成“pabha”（光）。因此说“名为渡口”等。“建立自己的论点”：世尊说：这样，我既说了一切，也说了未曾经历的事，而你没能理解我的意思，没有经过思考就贸然执取过失，这是错误的。世尊这样斥责梵天神，建立了自己的论点。巴利

所执取的执取是指以“这是常”等说法所执取的那种执取。导师在在处处透过指出过失来驳斥他，他被驳得无话可说，找不到任何可以执取的依靠，就想用嬉戏玩闹的方式来掩饰自己的失败，于是放弃辩论，想以神通变化来展示嬉戏的神变。意思是：你如果有本事就对我隐身吧，但你是做不到的。想回到根本结生是指想以自己原本的身体状态站立。因为这与结生时生起的状态相似，所以称为根本结生。对其他是指对下面其他身类的较低等梵天。他心想：就让这家伙以变化出来的身体站着吧，不要以本来的形色站着。由于他无法撤除那个变化身，便开始制造能遮蔽自己身体的黑暗。导师破除了那片黑暗。因此说“或者根本结生……”等等。巴利

“在有中”就是指“我就在有当中”。为了说明这个 eva 字是用在处所上的，注释者说“我既已看见有中的怖畏”——也就是以智之眼如实看见一切有当中的生等怖畏。“有情有”是指被称为有情的有。因为以业有为缘，在再生有当中安立“有情”这个名称。“非有”就是解脱。虽然在寻求，但因为还没有得到方法，所以只看见有而已。或者这里应当这样理解：看见有情的有，也看见那些寻求非有、寻求寂灭的有情仍然在有中受生。“不称赞”——由于没有“啊，实为乐！”这样的称赞状态，所以我不乐著。这是相用语。或者“称赞”一词本身就是执取之义，所以说“不称赞”，即“不寻求”。这里，以“有”一词显示苦谛，以“欢喜”一词显示集谛，以“非有”一词显示灭谛，以“不执取欢喜”显示道谛，因此说“这样显示四圣谛”。这就是以偈颂显示四圣谛。然而导师随顺那些梵天神的意乐，详细显示诸谛，使他们达到观，并以阿拉汉果为说法作结。那些梵天神中，有些立于入流果，有些立于一来果，有些立于不来果，有些立于阿拉汉果。因此说“导师显示诸谛而说法”等。生起稀有者即已生稀有。连同根本而有，即连同渴爱与无明为根本而有。巴利

505“超越了我的领域”：这是说，通过彻底超越欲界的修行道路，超越了我的范围。那么，他怎么能知道那些人已经进入了圣者的境界呢？他是通过把握理路来推知的——以理路把握而推断：“沙门乔达摩说法时，揭示轮回的过患和涅槃的功德，让可受教化的众生当下亲见涅槃。他的开示不会落空，不会白费，就像因陀罗掷出的金刚杵一样。凡是安住于他教法的人，在轮回中再也见不到了。”他就是以这种理路把握、以推断而了知。所谓“如果你是这样随觉者”，意思是：正如你宣说他人对真理的现证，同样，你以适合自己的方式，以自证智觉悟、现观法而安住。不要将那个法传授给别人，即不要将你所现观的法导向声闻的现观。魔说“此”，是指向紧接着所说的安立于梵天界而言，为了显示那些，他说“未生起时”等。然而，对于投生于恶趣，则是对采取了邪命外道、尼乾子等出家生活的外道师，或者对任何出家后行邪道的人而说的。“未生起”即未产生，“未达到”是其意义。“不虚说”是指，正如魔不能在上面再多说什么，如此以那样的上之说。“邀请之语”即告知之语。梵是最上的邀请，或者此处有梵的邀请，因此是梵邀请经。其中凡在义理上未分别的，那是很容易理解的。巴利

506“进入仓”是指：因为这里是粪便隐藏的地方，所以叫“仓”；这里说的“仓”是指它的内部。变得适合而进去，就是“进入”。因为他化作了一个与那里相称的细微身体，所以进到了里面。“重重”就像说极其沉重。这是把 u 音变成 o 音来说的，意思是感觉非常沉重。也可以读作“garugaru viya”。“豆食”是因省略后半个词而成为“豆”，意思是被豆食堆积、充满，就像装满了豆一样。所以说“像吃了豆食的人的肚子”。为了不省略后半个词而显示其义，说“像装满豆的袋子”。“如湿豆”是指像湿豆之袋。这意思是想：这在我腹中先前是什么沉重感呢？究竟是如何生起的呢？“以方便”是指以途径、以正理。然而为了从反面显示其无方便，说了“如果然而……”等语。或者，是针对他自己而说“不要伤害如来”。正如在“如来为天人所敬，我们礼敬僧伽，愿得安稳”等句中，圣僧伽被称为如来，同样，属于其类的圣补特伽罗，以及像先前的两位上首弟子那样，圆满经过百千劫再加一阿僧祇劫的波罗蜜而来的，这位大长老也是如此而来，所以是如来。他正站在门闩外，所以说“站在门闩外”。巴利

507507. 所谓树神，是指四天王天中比较低劣的一类天众。因为他们早已习惯了人的气味，所以并不太厌恶，因此说“对于住在虚空中的天神”。“令生病”就是产生痛苦。“城里人”就是娇生惯养的人。“极清净”就是容貌完全美好。“亲属那一份”就是属于亲属的部分。因为在无始的轮回中，确实没有任何一个众生完全没有亲属那一份，这就是要表达的意思。“这个”就是指“你是我的外甥”这句话。“依照传统”就是依照“他曾是我的外甥，如今却处于魔的境界”这一传统而说的。或者，aññassa vā vesamaṃ dhuro vidhuro是“与其他不同”之意。因此说“与其他不同”。“以少许之苦”就是以安乐。“行走于道路”就是行路者。“以此”就是依于火葬堆。“水洞”就是流水洞。“从等至”就是从灭尽定。“等至之果”就是灭尽定之果。巴利

508用十种骂人的事，就是用这十种骂人的事，一点也不放过地全用上。责骂，就是呵斥、指责。抨击，就是用不间断的话刺伤他们。令苦，就是让他们心里生起痛苦。对此，是说那些比丘，因为你们谩骂等行为，使比丘们生起烦恼。所以这里的用意是：破坏者魔罗由此得到了可乘之机。能侍奉所应侍奉之象者，就是象夫之类的人；他们因为以低贱的方式谋生，就像象夫一样，所以叫象夫，但在文句脉络中，连同他们的同伴，被统称为居士。黑，就是出身低贱；从足生，就是从脚所生，意即脚的子孙；生懈怠，就是由于不从事农耕、经商等劳作而产生的懒惰；除粪道，就是从粪坑中排出粪便的通道。巴利

人类不会有不善，因为他们没有那样的特殊业力条件。被附身者的心相续，因附身者的威神力而转变——这个意思前面已经说过了。“不合宜的所缘”是指在比丘们面前出现女人的形象，在比丘尼们面前出现男人的形象，诸如此类，或者其他不适合出家人、与出家人身份不相称的所缘。“懊悔所缘”是指那些看到之后会成为懊悔因缘的事物。“涂胶杆”是指涂了胶的捕鸟竿。巴利

510“以喜悦之力”是指由在家生活所引发的喜悦之力。“变成别样”是指兴奋踊跃的状态。“依前所说之理”，就是按先前所说的那样：“假如魔罗附着在人的身体上……”等等。如果魔罗真的那样做，人就不会有善，善只会属于魔罗；但魔罗并没有附着在身体上，却示现了那样令人生信、可作为信心对象的事物。所以说“正如……”。巴利

511被不净想所熟习：以“整个身体是不净的”这种想所伴随的禅那，就是不净想；以那个不净想反复熟习、反复修习。以心，就是以心意。多，是指频繁、经常。住，是指正在安住的人，意思是多安住于不净等至的人。退缩，是指因为在那里面由于厌恶而停住，所以内心收缩。回缩，是指退避。回还，是指转回去。正因为这样，心对那所缘就是不感到欢喜信乐。对于味爱，是指对甘甜等味道这类对象的爱染。巴利

对一切世间都不感到欢喜想：这是指在欲有、色有、无色有这三种存在状态中，以不欢喜的方式生起的观禅修习。这也就是厌离随观。所谓“在世间种种缤纷事物中”，是指在像大象、马、车乘、宫殿、楼阁等各类事物，以及园林、美景胜地等各类世间缤纷悦目之处。“已止息贪的”，是指贪已止息、贪已平息；“已止息嗔与痴的”，在这里也是同样的道理。他们这样取这些业处来修习，是因为这些业处对所有人都适合。巴利

512“握着石子”：用石头尖端（比喻）说明，那是指一块能被拳头完全包住的碎石，所以说“能握在拳头里大小的石头”。意思是能被拳头容纳。这确实是石头大小的下限。“象王”就是巨大的象。有些论师认为“那伽”一词有“巨大”的含义。或者是为了区别于“龙”等其他含义，才特别说“象王”。为了阐明“以整个身体转回来观望”这句话的含义，才说了“正如……”等语。这里的“vā”字表示决定义，所以说“完全不知道分寸”。而“连同回转观望”等说法，只是按字面意思来理解。所谓“于崇高者”，即对于具足崇高功德的世尊。因为在当时含摄天神的世间中，除了世尊之外，确实没有任何众生具备如此殊胜的功德特质。巴利

各自感受、与铁矛共同存在的六种触处，就叫六触处，也就是苦。因为那个地狱里有这六触处，所以叫有六触处的地狱。因此说“六触……缘……”。被贯穿，就是被刺穿；那里有几百种被桩子贯穿的情形，所以叫被桩贯穿的地狱。因为它是特殊因缘所生的感受，所以叫应受感受的；不需要靠别的因缘造作，只由自身一一各自感受，所以叫各自感受的。与铁矛一起，是指从脚底开始不间断地击打而来、由五十个人一起握持的铁矛，和从头顶而来的铁矛。由于与铁矛的性质相同，这里用单数；而实际上有上百根铁矛落下。以这个道理，他依于惯用语而说“依止”。如是说，即“那时你应当知道，我在那地狱中被烧煮一千年”这样所说。出离，即存在于出离之中，也就是最终的意思。因此说“异熟出离受”，即异熟终结的感受。更为苦，如同灯火熄灭那一刻变得很大一样。巴利

513击打、敲打。能各自产生个别感受的，是指那些能一一独立造成巨大痛苦的。与铁无关的地狱，应当依据《天使经》（中部第三集第261经）来说明。关于它的详细解释，后面自然会出现。大长老为了震慑魔罗，引用这段过去的事，借机显示自己智慧的力量，说出这首偈颂：“凡是能了知此事的……”它的意思是：那位有大神通的人，对于此业和业果，就像放在手掌中的余甘子果一样，现前亲眼了知。由于彻底断尽了一切烦恼，这位比丘是正自觉者的上首弟子；魔罗啊，你触犯、打击了这样具足崇高功德的比丘，因为你一向具足黑暗的恶法，未来必将遭受巨大的痛苦。巴利

把水作为依托：那里是以大海之水作为依止处，因为那是投生在那里的众生共同业果所感得的。那些天宫确实能存续一劫之久，所以说“存续一劫的”。“它们的”，指的是那些天宫的。对于上述天宫的情形、那些天女的圆满成就，以及它的原因，他都亲自现前了知。“用脚趾摇动”：在东园，他用脚趾摇动了由大近事女毗舍佉所建、饰有千间楼阁的大殿堂，所以说“此事应依《摇动殿堂经》来说明”。这里的“此”，是指“凡是韦迦亚塔……”这首偈颂所含的义理，应依《小爱尽解脱经》（中部第一集393经）本身来说明。巴利

那位梵天神大众刚这样一想，就在梵天界中立刻前往善法梵天神集会堂。“他们”指大目犍连等长老。“各自于一方”意思是：大目犍连长老在东方，大迦叶长老在南方，摩诃劫宾那长老在西方，阿那律长老在北方。这样，四位长老在梵天神众的聚会中，围绕坐在中央的世尊，分别坐在四方。“所说的偈颂”，是指“凡是询问梵天神的……”这首偈颂。“依《某梵天经》”：应依照大品所收的《某梵天经》（相应部第一集176经）来说明，即：“那个时候，刚好有一位梵天神生起了这样的恶见……”等等。巴利

他以禅那解脱而触证：这是依靠禅那与解脱，以神通智触证。“林”：语法上与赡部洲相关，是说（他）触到了赡部洲。因为赡部洲森林茂密，所以这里把它称为“林”。因此说“阎浮树丛之主”。“东毗提诃人的洲”：指东毗提诃人洲居民所居的洲，也就是东毗提诃人洲。所谓“地上卧者”，指的是西牛货洲人和北俱卢洲人。因为他们没有家宅财产，只睡在地上，不住在宫殿等地方。“获得”：就是生起。“不要存有这样的期望”：正如过去杜西魔的期望那样，你的这种期望长久以来只会带来无益，所以不要存有这样的期望——这是（目犍连长老）对魔罗的教诫。其余各处都很容易理解。巴利