《合诵经》的注释·六法注释

323323. 这样以五法门显示了和合之味后，现在为了以六法门显示，又开始了说法。其中，内处就是内六处；外处就是相对于内六处之外而存在的诸处。若要详细解释，处的讨论在《清净之道》中已经说过了。识身就是识的集合。眼识就是依止眼净色的善、不善异熟识。一切处都应这样理解。眼触就是依眼而生的触。耳触等也是这样。意触就是除去这十种触之外的一切触。受的六法也应当依照这个方法了知。色想就是以色为所缘而生起的想。依照这个方法，其余的想也应当了知。思的六法也是这样。渴爱的六法也是同理。巴利

“无敬”是指缺乏恭敬。“不顺从”是指没有顺从、行为不谦卑。在这里，如果有一位比丘，在导师还在世时，三个时段都不去侍奉；导师没穿鞋经行时，他穿着鞋经行；导师在低处经行时，他在高处经行；导师住在下面时，他住在上面；在拜见导师的地方，他把衣披在双肩上，撑伞，穿鞋，洗澡，或者大小便。导师般涅槃后，他不去礼拜佛塔；在能看见佛塔的地方，他做出在拜见导师的地方所说的那一整套行为，这就叫“对导师无敬”。如果有人听到法鼓声、大众聚集听法时，不恭敬地前去，不恭敬地听法，坐在那里交谈，不恭敬地受持，也不读诵，这就叫“对法无敬”。如果有人没被上座比丘邀请就说法、入座、回答问题；走路时推挤上座比丘；站着、坐着时，用衣或手抱膝而坐；在僧众中间把衣披在双肩上；撑伞，穿鞋，这就叫“对僧无敬”。因为即使只对一位比丘做出不敬，也就已经是对僧不敬了。三学没有圆满，就叫“对学无敬”。不修习不放逸的特征，就叫“对不放逸无敬”。不做两种款待，就叫“对款待无敬”。六种敬应当从所说的反面来理解。巴利

与喜悦相应的伺，就是“喜悦伺察”。能引生喜悦的因，就是“喜悦处”。以寻去思惟之后，再以伺去界定，就是“伺察”。一切处都是同样的道理。忧的伺察也应当这样理解，舍的伺察同样如此。“六和法”前面已经详细说过。而“见和同者”这一句，在《憍赏弥经》中说的是第一道，在这里则是指四道全部。巴利

325诤论的根源，就是诤论的根本。有忿怒，是指被具有发怒特征的忿怒所支配。有怨恨，是指被具有不舍弃怨仇这一特征的怨恨所支配。为了诸天神与人的不利和痛苦：两位比丘的诤论，怎么会给诸天神与人带来不利和痛苦呢？就像《憍赏弥犍度》里说的那样：当两位比丘陷入诤论时，在那个精舍里，他们的弟子们也跟着诤论。比丘尼僧团接受他们的教导，也跟着诤论。接着，护持他们的在家侍者也跟着诤论。然后，人们的护法天神分成了两派。其中，拥护正法者的护法天神站在正法一边，拥护非正法者的护法天神站在非正法一边。接着，护法天神的朋友——地居天神也分裂了。这样一层一层传上去，直到梵天界，除了圣弟子以外，所有的天与人全都分成了两派。而且，执持非正法的一方往往比执持正法的一方更多。于是人们就想：“多数人接受的就是对的”，便舍弃正法，多数人反而执取非正法。他们以非正法为先而说，结果投生到恶趣。这样一来，两位比丘的诤论，就给诸天神与人带来了不利和痛苦。巴利

“内”是说你们自己内部的僧众。“外”是说别人的僧众。巴利

“贬损者”是指具有贬损他人功德这种特征的贬损心态的人。“顽固自大者”是指具有一味争胜这种特征的顽固自大心态的人。“嫉妒者”是指对他人所得的恭敬等生起嫉妒，具有这种嫉妒特征的人。“吝啬者”是指对住处等怀有吝啬的人。“狡诈者”是指伪善的人。“虚伪者”是指掩盖自己所做恶行的人。“恶欲者”是指自己没有真实功德却想得到他人认可，也就是破戒的人。“邪见者”是指持“什么都没有”“没有因缘”“没有业果作用”这类主张的人。“执取己见者”是指只执著自己的见解不放的人。“顽固坚持者”是指紧紧抓住不放的人。“难以放弃者”是指没办法让他放下已经执取的东西的人。巴利

地界，就是起支撑作用的界。水界，就是起粘合作用的界。火界，就是起成熟作用的界。风界，就是起支撑延展作用的界。空界，就是没有接触作用的界。识界，就是了知作用的界。巴利

326关于“出离界”：就是指已经出离了的界。“遍取而后住”：就是遍取、耗尽之后，住于那种状态。“应对他说‘不要这样’”：因为他作了不实的宣称，所以应当对他说“不要这样说”。“这就是慈心解脱”：这慈心解脱，就是嗔恚的出离，意思是从嗔恚中出离。如果有人从慈心的三禅或四禅出定，观照诸行，证到第三道，以第三果见涅槃，知道“再也没有嗔恚了”，他的心就是从嗔恚中彻底出离了。按这个方法，其余各处也应当这样理解。巴利

无相心解脱，就是阿拉汉果的定。它之所以被称为“无相”，是因为它没有贪等相、色等相、常等相。随相而行者，是指跟着前面所说的那种种相走的人，所以叫随相而行者。巴利

“我是”就是“我慢”。“这就是我”是指在五蕴当中认定“这个就是我”，仅仅凭这一点，就已经被宣说为阿拉汉果位了。“疑之犹豫之箭”就是那作为疑的犹豫之箭。“千万不要对他这样说”：如果在你心中生起了初道所断的疑，那么阿拉汉果位的宣说就是错的，所以要制止他，不让他说不真实的话。“我慢的彻底断除”就是阿拉汉道。因为依靠阿拉汉道和阿拉汉果见到涅槃之后，就不再存在“我是”慢，所以说阿拉汉道是“我慢的彻底断除”。巴利

327327. “无上”指最高的、最殊胜的。在“见”当中最殊胜的，就是“见无上”。其余各项也是同样的道理。其中，看见象宝等东西，不算“见无上”；但对一个信心已经坚定的人，因为那份坚定的爱乐，去拜见具足十力者、比丘僧团，或者去看遍处、不净相等任何一种所缘，这才叫“见无上”。听人谈论刹帝利等的功德，不算“闻无上”；但对一个信心已经坚定的人，因为那份坚定的爱乐，去听闻三宝的功德，或者听闻三藏佛语，这才叫“闻无上”。得到摩尼宝等财物，不算“得无上”；而获得七种圣财，这才叫“得无上”。学习象术等技艺，不算“学无上”；而圆满修习三学，这才叫“学无上”。服侍刹帝利等人，不算“侍无上”；而服侍三宝，这才叫“侍无上”。随念刹帝利等的功德，不算“念无上”；而随念三宝的功德，这才叫“念无上”。巴利

随念本身就是随念处。“佛随念”就是随念佛陀的功德。这样随念的人，喜就会生起。他把这喜观为灭尽、观为坏灭而确立之后，就能证得阿拉汉果。这种修法叫做近行业处，在家人也能得到，一切情况都是同样的道理。至于详细的解说，应当依照《清净道论》里所说的方式来了知。巴利

328328.“常住处”是指诸漏已尽者的恒常安住方式。“以眼见色之后”是指：当色境出现在眼门的所缘范围时，用眼识看见那个色之后，在速行的刹那，对合意的不贪染，所以不欢喜；对不合意的不瞋恨，所以不忧愁；对既非合意也非不合意的，不让愚痴生起，以舍而住，保持中立，因为具备念所以有念，因为具备正知所以有正知。在其余各句中也同样如此。这样，在六个门中都安住于舍，就是以这来说明六支舍。不过，从“正知”这个说法，可以知道有四种与智相应的心；从“常住处”这个说法，可以知道有八种大心；从“不贪染、不瞋恨”这个说法，可以知道有十种心。如果有人问：那喜悦是怎么得到的？答：由反复修习而得到。巴利

329“种类”指的是各种出身。“是黑种类的人”，意思是生在黑暗、低贱的家族里。“出生黑法”，就是生起、造作黑暗的十不善法。他造作了这些之后，就投生到地狱。“白法”，意思是：我过去因为没有修过福业，所以生在低贱的家族；现在我要修福业。于是他就生起被称为福的白净法。他凭着这个投生到天界。“非黑非白的涅槃”：如果涅槃是黑的，就会带来黑的果报；如果是白的，就会带来白的果报。因为这两种都不是，所以说是“非黑非白”。这里所说的涅槃，指的是阿拉汉果。这个果是在烦恼完全灭尽时生起的，所以叫涅槃。他出生、生起、证得这个涅槃。“是白种类的人”，意思是生在白色、高贵的家族里。其余的内容按照前面所说的方式理解即可。巴利

“顺抉择分”的意思是：抉择，指的就是涅槃；这些法亲近涅槃、趋向涅槃，所以叫顺抉择分。无常想等法，前面五法那段已经讲过了。在灭随观智当中，那个想就叫作灭想。巴利

贤友，这些……等等，应当完全按照前面所说的方式连接起来。就这样，长老以二十二种六法宣说三千二百个问题，显示了和合的滋味。巴利

330就这样，先用六法说明了和合的本质，现在为了用七法来说明，又再次开始讲说。巴利

在这里，信本身就是财富，因为它能带来成就，所以叫信财。这个道理适用于所有财富。不过在这里，慧财是最殊胜的。因为依靠智慧，圆满三种善行、五戒、十戒之后，就能往生天界，还能证悟声闻波罗蜜智、独觉菩提智和一切知智。由于智慧是获得这些成就的原因，所以说慧是财富。这七种财富是兼摄世间与出世间而说的。关于觉支的讨论，已经讲过了。巴利

“定资具”，即定的助伴。正见等法，其含义与前面所说相同。这七种资具，也同样说是世间与出世间的。巴利

不善之人的法、不善的法，或者低劣的法，就是非正法。反过来，应当知道什么是正法。这里剩下的内容意思都很清楚。不过，在正法当中，信等一切法都是针对观禅者而说的。其中的慧，也分为世间慧和出世间慧。这就是差别所在。巴利

善士们的法，就是善士法。其中，能了知契经、应颂等法的人，叫做法知者。能了知他们所说之义的人，叫做义知者。能这样了知自己——“我具有这样的戒、这样的定、这样的慧”——的人，叫做自知者。在接纳与受用中知道适量的人，叫做知量者。能了知“这是教诫的时候，这是提问的时候，这是修行取证的时候”，这样了知时节的人，叫做时知者。在这里，五年是教诫的时候，十年是提问的时候，但这太紧迫了。所以，十年是教诫的时候，二十年是提问的时候。此后，就应该在修行上下功夫。能了知八种大众的人，叫做众知者。能了知应亲近与不应亲近的人，叫做补特伽罗知者。巴利

331331. “无十事”就是“无十”等事。所谓“无十比丘、无二十比丘、无三十比丘、无四十比丘、无五十比丘”，这些说法的来源是这样的：据说这个问题是在外道盛行的时候出现的。外道们把十岁时死去的尼干陀称为“无十”。据说他不会再成为十岁的人。不只是十岁，九岁……乃至一岁也不会再有。按照同样的道理，在二十岁等年纪死去的人，他们就说为“无二十、无三十、无四十、无五十”。具寿阿难在村落中游化时听到了这种说法，回到精舍后便禀告世尊。世尊说：巴利

阿难，这不是外道的叫法，在我这个教法里，这是对漏已尽者的称呼。因为漏已尽的人如果在十岁时已寂灭，就不会再成为十岁。不只是十岁，九岁……乃至一岁，也不会再有。不只是一岁，十个月……乃至一个月，也不会再有。哪怕只有一天、一个时辰，也不会再有。为什么？因为不会再受生。对那些没有二十岁以上等人，也是同样的道理。因此，世尊说：在我这个教法里，这就是对漏已尽者的称呼。巴利

说完之后，为了说明他凭哪些原因而成为“不再有十岁”等情况，世尊宣说了七种“不再有十岁”的事由。长老也摘出那段教法，在这里说：“贤友，比丘在受持学处上……”其中，“这里”指在这个教法之中。“在受持学处上有强烈的意愿”，是指对圆满三种学处有浓厚的意愿。“对未来在受持学处上也有不离开的爱意”，是指对未来乃至第二天等时候圆满学处，也具备不离开的爱意。“于法审听”，是指对法的仔细听闻，这是观的别名。“于欲调伏”，是指调伏贪爱。“于独处”，是指独自一处的状态。“于精进发起”，是指圆满身体和心的精进。“于念与审慎”，是指具备念和审慎。“于见通达”，是指见到道。其余各处，都应按照前面所说的方式来理解。巴利

在各种想当中，与不净随观智相应的想，就是不净想。与过患随观智相应的想，就叫过患想。其余的想，下面已经说过了。七力、七识住、七种人这三组，也都按照前面说过的方式理解。因为没有被断除而潜藏，所以叫随眠。已经变得强盛的欲贪，就是欲贪随眠。这个道理适用于一切情况。七结的含义则很浅显易懂。巴利

能平息诤事、让诤事止息下来的，就叫灭诤。“一一生起”，是指每一个已经生起的。“诤事”有四种：争论诤事、指责诤事、犯戒诤事、义务诤事。为了止息、为了平息，就是为了止息的目的和平息的目的。应当施行现前毗尼……乃至……如草覆地，这七种灭诤法都应当施行。巴利

这里说一下判定方式。首先，在诤事中，比丘们就十八事争论“这是法”或“这是非法”，这种争论就叫争论诤事。由于戒坏、行坏、见坏或活命坏而指责、谴责、举罪他人，这就叫指责诤事。论母中列出的五种，加上分别说中的两种，共七种犯戒蕴，这就叫犯戒诤事。僧团进行白等四种羯磨，这就叫义务诤事。巴利

其中，争论类的诤事通过两种灭诤法得到平息，就是现前毗尼和多数决。如果只靠现前毗尼来平息：诤事在哪个精舍生起，就在那个精舍解决，或者去别的地方解决，或者在去的路上解决，或者到了某个地方交给僧团，僧团在那里无法解决时，就由就地推选出来的人作出裁决，这样诤事就平息了。这样平息的时候，其中的僧团现前、法现前、律现前、人现前，这就叫现前毗尼。巴利

在这里，因参与羯磨的僧团和合而现前，即是僧伽现前。所应平息之事本身真实存在，即是法现前。按照所应平息的方式而平息，即是律现前。争论者与所争论的对象，这对立的双方都现前，即是人现前。不过，如果是由被推选的断事人来平息，这里的僧伽现前就不具足了。以上暂且是仅就现前毗尼本身而言的平息。巴利

如果这样还是不能平息，于是那些被任命为断事人的比丘们说“我们没办法平息”，就把这件事交还给僧团。然后僧团任命一位具足五法的比丘来主持取筹。他通过三种取筹方式——秘密取筹、公开取筹、耳语取筹——中的某一种，让人取筹。在聚集的大众中，如果说法者占多数，就按照那些说法者所说的来平息。这样平息时，这件诤事就是通过现前毗尼和多数决而得到平息的。巴利

其中，现前毗尼的情形如前所述。而以多数决进行的羯磨，就叫做多数决。这样，争论诉讼由两种灭诤法平息。指责诉讼由四种灭诤法平息：现前毗尼、忆念毗尼、不痴毗尼和觅罪相毗尼。若仅以现前毗尼平息，则听取指责者与被指责者双方的话：如果没有任何犯戒，就让双方互相道歉；如果有犯戒，就判定“此处即是名为如此之犯戒”，如此裁决而平息。其中，现前毗尼的特征如前所述。然而，当一位漏尽比丘被人以毫无根据的戒行败坏之事诽谤，他请求忆念毗尼，僧团以白四羯磨给予他忆念毗尼时，那时就是通过现前毗尼和忆念毗尼而平息。而且，一旦给予了忆念毗尼，此后任何人针对那个人的指责都不能成立。巴利

当一位比丘因为发疯，在疯癫的状态下做出不符合沙门身份的行为，比丘们以“具寿，请回忆，你是否犯了这样的罪”来呵责他。即使他说：“贤友们，那是我发疯时做的，我不记得了。”比丘们仍然继续呵责他。为了不再被呵责，他请求僧团给予“不痴毗尼”。僧团通过白四羯磨给予他不痴毗尼。那时，这件事就通过现前毗尼和不痴毗尼得到了平息。然而，一旦给予了不痴毗尼，以后任何人再以这个理由指责那位比丘，这样的指责就不能成立。巴利

不过，当有人因为犯了波罗夷或接近波罗夷的事被举罪时，却用东拉西扯的话来搪塞推脱，由于恶法增盛，这个人其实是个恶人。僧团心里想：如果这个人还没有被彻底断除善根，那么他如法行事之后就能重新回到僧团中来；如果他的善根已经彻底断了，那这个羯磨本身就是对他的灭摈。这样想了之后，僧团就用白四羯磨对他做“呵责恶比丘羯磨”。这时候，这个诤事就通过现前毗尼和呵责恶比丘羯磨两种方式平息了。像这样，指责类的诤事由四种灭诤法来平息。犯戒类的诤事由三种灭诤法来平息，就是现前毗尼、自言毗尼和如草覆地。犯戒类的诤事没有只靠现前毗尼就能平息的情况。不过，当一位比丘在另一位比丘面前，或者在僧团当中、在大众当中，发露自己轻微的犯戒时，这时候犯戒类的诤事就通过现前毗尼和自言毗尼而平息。巴利

在这当中，先说“现前毗尼”：宣说的人以及被宣说的人，双方当面在场，这就是“人现前”。其余的内容和前面所说的一样。巴利

向个人或僧团发露的时候，“僧众现前”就不具足了。不过，如果有人说：“尊者，我犯了某某罪。”接着承认：“是的，我犯了，我看到了。”以这个承认而作“今后应当防护”的处理，就叫作“自言毗尼”。因为在僧残等罪中，请求别住等就是承认；给予别住等就是“自言毗尼”。另外，有两派互相争斗的比丘，做了许多不合沙门身份的事，后来生起了惭愧心，心想：“如果我们以这些犯戒的事互相追究，这个争端恐怕会变得很严重。”他们看到互相追究犯戒的过患之后，举行如草覆地羯磨时，那时的犯戒诤事就通过“现前毗尼”和“如草覆地”而平息。巴利

在这里，凡是已经进入伸手可及范围内的比丘，如果没有说“我不认可这件事”来表示反对，甚至已经睡着了，那么除了重罪和与在家众有关的罪之外，其他一切罪都能出罪。这样一来，犯戒诤事就通过三种灭诤法得到平息。义务诤事只通过一种灭诤法平息，也就是单靠现前毗尼。这四种诤事，按各自的情况，通过这七种灭诤法得到平息。因此说：为了已生起的诤事能够止息、平息，应当给予现前毗尼……乃至……如草覆地。这就是此处的判定方法。详细内容在《灭诤犍度》中已经说到，其判定也在《一切善见》中讲过。巴利

“贤友，这些……”等等，应当完全按照前面所说的方式连接起来。就这样，长老依照十四组七法，在讲述九十八个问题时，展示了和合之味。巴利

333333. 这样，先以七种展示了和合的本质，现在为了再以八种来展示，再次开始宣说。其中，邪性是指不真实的、邪的本质。正性是指真实的、正确的本质。巴利

334懈怠事：就是懈怠、懒惰的人所依止、停留的地方，也就是懈怠的原因，这是它的意思。有应当做的事：就是有缝制袈裟等事务需要去做。不发起精进：就是不发起两种精进。于未得：就是为了得到尚未证得的禅那、观、道、果等法。于未证得：同样是为了证得那些尚未证得的。于未现证：就是为了现证那些尚未现证的。这是第一种：就是“唉，我现在躺下吧”，像这样消沉退缩，就是第一种懈怠事。其余各处也应当按这个方法理解其含义。在“就像浸湿的乌豆一样”这一句里，“浸湿的乌豆”是指浸泡得湿透的乌豆。就像浸湿的乌豆那样沉重，这里取的就是沉重这个意思。病愈而出起：就是生病之后才康复起来。巴利

335335. “发勤事”是指精进的原因。这些也应依照同样的方法来理解其含义。巴利

336336.“布施事”是指布施的原因。“逢遇而施”是指遇到就布施。看见有人来了，只让他稍坐片刻，恭敬款待之后就布施，不会用“我要布施、我要布施”的念头让人劳累。这样一来，这里的“逢遇”就成了布施的一种原因。在“因怖畏而布施”等说法中，也应当知道怖畏等就是布施的原因。其中，“怖畏”是指“这个人不布施、不作为”这样的责备所带来的畏惧，或者是对恶趣的畏惧。“他曾施于我”：因为想到“这个人过去曾给过我这个东西”而布施。“他将施于我”：因为想到“这个人未来会给我这个东西”而布施。“布施是善的”：因为想到布施是善的、美好的，受到佛陀等智者称赞，所以布施。“为了庄严心、资助心而布施”：是为了庄严和资助止观之心而布施。因为布施能使心变得柔软。接受布施的人因为“我得到了”而心变柔软，布施的人也因为“我布施了”而心变柔软，这样对双方的心都使之柔软，因此才说“布施能调伏未调伏者”。正如所说的——巴利

在这八种布施里，心之装饰的布施才是最殊胜的。巴利

337布施再生，是指以布施为缘而再生。Dahati 是安立的意思。Adhiṭṭhāti 是它的同义词。Bhāveti 是增长的意思。于低劣中解脱，是指在低劣的五欲功德中解脱。未向上修习，是指从此之后，为了道果而尚未修习。导向往生其处，是指无论以什么愿望造作了善业，都会导向在那里或那里的再生。巴利

“离贪者”是指通过道而彻底断除贪的人，或者通过等至而镇伏了贪的人。仅仅靠布施是不可能往生到梵天界的。不过，布施会成为定心与观心的庄严和随从。因此，以布施使心变得柔软之后，再修习梵住，就能往生到梵天界。所以经文说“离贪者，而非有贪者”。巴利

刹帝利们的团体就是刹帝利众，意思是聚集在一起。这个道理适用于一切处。巴利

世间的法就是世间法。没有人能摆脱这些法，连诸佛也照样会经历。经中也这样说：“比丘们，有这八种世间法跟着世间转，世间也跟着这八种世间法转。”（《增支部》8.5）“得与不得”，应该理解为：得来临之时，不得也已来临。称誉等其余几种也是同样的道理。巴利

338关于胜处与解脱的解说，前面已经讲过了。巴利

“贤友，这些……”等等，应当按照前面所说的方式连接起来。这样，这位长老依十一组八聚的体例讲述八十八个问题时，显示了和合之味。巴利

340340. 这样，先用八种方式显示了和合之味，现在为了用九种方式来显示，又接着开始宣说。其中，“愤恨事”是指愤恨的原因。“结愤恨”是指系缚愤怒，制造并生起愤怒。巴利

这在这里怎么可能得到呢？意思是：希望他不要做那种伤害之事——但对这个人，怎么可能得到呢？凭什么理由能让他不做呢？心里这样想：“别人随自己的心意去伤害他人”，这样想过后，就消除了愤恨。或者另一种理解：如果我去反击、惹他生气，那么这种惹他生气的行为，在这个人身上怎么可能得到呢？凭什么理由能得到呢？这就是意思。也有读作“kuto lābhā”的，意思是：如果我在这里生起愤怒，我这种愤怒的行为从哪里能得到呢？所谓利益又能是什么呢？在这个义理中，“taṃ”只是一个没有实义的小品词。巴利

341“有情居”就是指众生的住处，也就是他们居住的地方。其中，净居天也属于有情居，不过因为它并非任何时候都存在，所以没有被列入。净居天就像诸佛的暂时营地，在无数劫中没有佛陀出世的时候，那个地方就是空的。正因为它不是一切时都有，所以这里不把它算进去。至于这里其余应当说明的内容，前面已经讲过了。巴利

342342. 在无暇之处，法也被宣说，意思是四圣谛之法被宣说。能带来寂止，意思是能使烦恼止息。能带来般涅槃，意思是通过烦恼的般涅槃而带来般涅槃。导向正觉，意思是导向对四种道智的证悟。某一种，指的是无想有或无色有。巴利

343依次的住法，是指应当按顺序依次进入的禅定住法。巴利

344依次灭尽，就是按顺序一个接一个地灭。巴利

“贤友，这些”等语句，应依前面所说的方法贯连理解。这位长老就这样以六组、每组九个的方式讲解五十四问，显示出和合之味。巴利

345345. 这样以九法的方式显示了和合味之后，现在为了以十法的方式显示，又开始了新的开示。其中，“作依怙者”是指能为自己建立依怙的法，正如经中所说：“诸比丘，你们应当有依怙而住，不要没有依怙。诸比丘，这十种法就是能作依怙者。”（《增支部》10.18）巴利

在解释“善友”等词时：具足戒等功德的人是他的朋友，所以叫“善友”。这个人在站立、坐下等时候都和他在一起，所以叫“善同伴”。心和身都只倾向于善友，谦卑随顺，所以叫“善倾向”。“容易受教”，是说跟他交谈很容易，接受教导也很容易。“能忍”，是说当别人用粗重、粗暴、严厉的话对他说时，他能忍受，不生气。“善于右绕受持教诫”，是说有些人被教导时，从左边颠倒而取，或者顶撞回去，或者不听就走开了；他不是这样，而是说：“尊者，请教导我，请教诫我！您们若不教导，还有谁能教导呢？”就这样以正确的方式受持教诫。巴利

高低之事是指高等的事和低等的事。该做什么事是指说“我该做什么”而要做的工作。其中，所谓高等的事，就是做衣、染色，在塔庙涂灰泥，在布萨堂、塔庙殿、菩提树屋等处应当做的事等等。所谓低等的事，就是洗脚、涂油等细小的工作。适合做那个是指适合去做那个。有能力做是指有能力完成。有能力安排是指有能力筹划处理。巴利

对法有欲、有贪爱，就是“法欲者”，意思是喜爱三藏佛语。“乐说法者”，是指别人说法时恭敬聆听，自己也乐于为他人说法。在“于阿毗达摩、于阿毗毗奈耶”这一句中，应知有四组：这里“法”指经藏，“阿毗达摩”指七部论，“律”指两部分别，“阿毗毗奈耶”指犍度和附随。或者另一种说法：经藏和论藏都算是“法”，道与果是“阿毗达摩”，整部律藏是“律”，能止息烦恼的因是“阿毗毗奈耶”。这样，于这一切——法、阿毗达摩、律、阿毗毗奈耶——之中，“广大喜悦”就是拥有极多的喜悦。巴利

在“诸善法”这一说法里，这是依格表示原因，意思是：以四地所摄的善法为因，为了证得这些善法而不舍弃责任、不懈怠。巴利

346346. 十遍处中，因为遍满一切，所以叫“遍”。以这些遍为所缘的诸法，因为具有田地的意义，或者具有依止的意义，所以叫“处”。“上”是指朝向虚空的上方。“下”是指朝向大地的下方。“四方”是指像划定田地的范围那样，向四周界定遍满。因为有些人只向上扩展遍，有些人只向下扩展，有些人则向四面八方扩展。或者，就像想看色的人扩展光明那样，他凭这样那样的方式如此扩展。因此说：“一人了知地遍，向上、向下、四方。”这里说的“无二”，是为了说明它不会变成别的状态。就像进入水中的人，四面八方全都是水，没有别的；同样，地遍就只是地遍，不会与其他遍混杂。这个道理适用于一切遍。“无量”是就它遍满无量而说的。因为以心遍满它时，是遍满整体，不会执取“这是它的开始，这是它的中间”这样的限量。“识遍处”在这里是指在除去遍之后的虚空中生起的识。在那里，应当知道：依遍而说，是在除去遍的虚空中；依除去遍的虚空而说，是在那里生起的识中，有向上、向下、四方。这是这里的简要说明。不过，这些地遍等，依照业处修习的方法，在《清净道论》中已经详细说过。巴利

347347. 在诸业道当中，业本身就是通向上善趣和恶趣的道路，所以称为业道。在这些业道里，杀生、不与取、妄语等四种，已经在《梵网经》中详细说明了。关于欲邪行，这里的欲，是指淫欲的行为，或者淫欲的对象。邪行，是指一向受到呵责的低劣行为。从特相来说，怀着违反正法的意图，通过身门发起，违越不可行淫之处的思，就是欲邪行。巴利

在这里，“不可行处”对男子来说，首先是指由母亲守护、父亲守护、父母守护、兄弟守护、姐妹守护、亲族守护、宗族守护、法守护、有主守护、刑罚守护的女子，这十种就是母护女等十类。财买女、自愿同居女、财居女、衣居女、水触女、卸担女、婢女兼妻子、佣工兼妻子、旗护女、暂嫁女，这十种就是财买女等十类，合计二十种。对女子来说，有主守护女和刑罚守护女这两种，以及财买女等十种，这十二种女人之外的其他男子，就是她们的不可行处。这就是“不可行处”。而这种欲邪行，如果对象是缺乏戒德等功德的不可行处，罪过较轻；如果对象具足戒德等功德，罪过就极重。它具备四个条件：是不可行处的对象、对那对象生起行淫的心、行淫的加行方便、以道入道并忍受。其中，加行只由自己亲手去做。巴利

贪欲之所以叫“贪欲”，是因为它朝向别人的财物，随着心倾向那边而活动。它的特相就是像这样盘算：“啊，但愿这变成我的！”就像不与取一样，这种贪欲也有小罪过和大罪过之分。它有两个构成条件：别人的财物，以及把它归到自己名下的念头。因为，即使对别人的财物生起了贪爱，只要还没有起“啊，但愿这变成我的”这种把它归给自己的念头，就还不算构成业道。巴利

破坏利益与安乐，故名嗔恨。它的特相是内心怀着毁灭他人的恶意，和粗恶语一样，罪过有轻有重。它有两个构成条件：以其他有情为对象，以及内心想着要毁灭对方。因为，即使对其他有情生起了愤怒，只要还没有想到“啊，但愿他断灭、毁灭！”这样希望他毁灭，就还不算构成业道。巴利

因为不能如实把握对象，所以错误地看，这就叫邪见。它的特征是以“没有布施”等说法颠倒地看事情。就像绮语一样，邪见也有过失轻和过失重的区别。再者，不定的邪见过失轻，决定的邪见过失重。它有两个构成条件：一是对所缘事物的执取方式颠倒，二是它按照自己执取的方式那样显现出来。巴利

对这十种不善业道，应当从五个方面来分析和判定：法、部分、所缘、受、根。巴利

在这里，就“法”而言：在这些之中，按顺序只有七项是思之法；贪欲等三项则是与思相应的。巴利

从“部分”来说：依次前七项加上邪见，这八项只是业道，不是根本。贪欲和嗔恚则既是业道，也是根本。因为贪欲到达根本时，就是贪不善根；嗔恚就是嗔不善根。巴利

就所缘来说：杀生以命根为所缘，所以是行所缘。不与取或者以有情为所缘，或者以行所缘。邪淫依触来说，是行所缘，也有人说“以有情为所缘”。妄语或者以有情为所缘，或者以行所缘，离间语也一样。粗恶语只以有情为所缘。杂秽语依所见、所闻、所觉、所知来说，或者以有情为所缘，或者以行所缘。贪欲也一样。嗔恚只以有情为所缘。邪见依三地诸法来说，是以行为所缘。巴利

从受的角度来说：杀生是苦受。虽然国王看见盗贼时，可能笑着下令“去，把他杀了”，但真正作出决定时的思心所，仍然与苦受相应。不与取有三种受。邪淫依乐受和舍受，所以有两种受；但在决定心里并没有舍受。妄语有三种受，离间语也一样。粗恶语是苦受。杂秽语有三种受。贪欲依乐受和舍受，所以有两种受，邪见也一样。嗔恚是苦受。巴利

从根来看：杀生以嗔和痴为根，所以有两个根。不与取或者以嗔和痴为根，或者以贪和痴为根。邪淫以贪和痴为根。妄语或者以嗔和痴为根，或者以贪和痴为根，离间语和绮语也一样。粗恶语以嗔和痴为根。贪欲只以痴为根，所以只有一个根，嗔恚也一样。邪见以贪和痴为根，所以有两个根。巴利

不杀生等戒，应当从受持离、现前离和正断离这三种方式来理解。巴利

从法的角度来看，在这些（善业道）当中，按顺序，前七项也都有思心所和离心所。最后三项则只与思心所相应。巴利

从部分来说，按顺序，前七项只是业道，不是根本；最后三项既是业道，也是根本。因为无贪欲到达根本时，就是无贪善根；无嗔到达根本时，就是无嗔善根；正见到达根本时，就是无痴善根。巴利

从所缘来看，杀生等不善业道的所缘，就是这些善业道的所缘。因为所谓“离”，针对的正是那些应当避免的事。然而，就像以涅槃为所缘的圣道能断除烦恼一样，应当知道：这些以命根等为所缘的业道，也能断除杀生等恶戒。巴利

从受的角度来说：所有善法要么是乐受，要么是舍受。因为当善法现前时，并不存在所谓的苦受。巴利

从根来说：依次第，以智相应之心而离（杀生等）者，依无贪、无嗔、无痴而有三根；以智不相应之心而离者，则有二根。无贪，以智相应之心而离者，有二根；以智不相应之心而离者，则有一根。然而，无贪本身并不成为自己的根。无嗔也是同样的道理。正见依无贪、无嗔而只有二根。巴利

348圣者住处：因为圣者们已经住过、正在住、将来也会住在这里面，所以叫圣者住处。五支已断者：漏已尽的人以五种支分都断除了的状态，已经安住、正在安住、将来也会安住；因此，这种五支已断的状态，因为是圣者的住处，就说为圣者住处。其余各处也都是同样的道理。巴利

贤友，比丘就是这样具足六支的：他具足六支舍。什么是六支舍呢？就是智等。说到“智”时，从作用上可以得到四种与智相应的心。说到“常恒住”时，可以得到八种大心。说到“没有染着、没有忿恼”时，可以得到十种心。喜悦则是通过反复修习而获得的。巴利

以念守护的心：对漏尽者来说，念在三个门的一切时候都成办守护的作用。正因如此，他被描述为：无论行走、站立、坐着或清醒，恒常不断地有智见现前。巴利

“众多沙门婆罗门”是指很多沙门和婆罗门。这里，沙门指走上出家道路的人，婆罗门指那些说“bho”的人。“众多各别的谛”是指许多各自分开的真理，意思是：各自执取“只有这个见解是真理，只有这个见解是真理”，这样一个个被执取的许多真理。“被击倒”是指被摧毁。“被彻底击倒”是指被完全摧毁。“被丢弃”是指被抛开。“被吐出”是指被呕出。“被解脱”是指被断除束缚。“被断除”是指被舍弃。“被完全弃舍”是指舍弃到不再浮现在心中。所有这些，都是表达所执取之物已被抛弃的同义词。巴利

在这里，“无缺”就是没有减少；“舍”就是舍弃。正确地没有缺减、舍弃了种种寻求，就是“舍断诸寻求而无缺失者”，意思是正确地舍弃了一切寻求。“心离贪而解脱”等语句，则说明了道的作用已经完成。巴利

通过“我已断贪”等语句，以省察的方式说明了果。巴利

无学的正见等，全部都是与果相应的法。在这里，正见和正智这两处说的就是慧。而“正解脱”这个词则涵盖了其余的法。应当知道，果等至的诸法也被包含在内了。巴利

“这些，贤友”等等，应当完全按照前面所说的方式连接起来。就这样，长老以六组十法的方式讲解六十个问题时，显示了和合之味。巴利

349在这里，应当先立足这一点，再把各种问题汇总起来。因为在这部经里，按一法来说，讲了两个问题；按二法来说，讲了七十个；按三法来说，讲了八千个；按四法来说，讲了两百个；按五法来说，讲了三千个；按六法来说，讲了三千二百个；按七法来说，讲了九十八个；按八法来说，讲了八十八个；按九法来说，讲了五十四个；按十法来说，讲了六十个。这样一共讲了一万四千零一十四个问题。巴利

其实，除了这部经以外，在三藏佛语中，再没有另一部经像这样充满大量问答而显得庄严。世尊从头到尾听完整部经后，心里这样想：“法将舍利弗显扬了佛的力量，发出了不可逆转的狮子吼。如果说是声闻所说，人们就生不起信心；如果说是胜者所说，人们才能生起信心。所以，我要让这部经成为胜者所说，使天和人众对这部经生起信心。”于是，世尊从定中起来，表示赞许。因此经中说：“那时，世尊从定中起来，对尊者舍利弗说：‘善哉，善哉，舍利弗！善哉，舍利弗！你为比丘们宣说了集会和合的法门。’”巴利

这里，“集会与和合的法门”是指和合的因由。这段话的意思是：“善哉，舍利弗！你与我的遍知智相印证，为比丘们宣说了和合之味。”导师随喜认可，也就是以随喜表示认可。这样一来，这部经就成了“胜者所说”。说法结束时，那些比丘专心思维这部经，证得了阿拉汉果。巴利