《合诵经》的注释·三法注释

305305. 这样用二法的方式显示了和合的滋味之后，现在为了用三法的方式显示，又再次开始。其中，因为会贪求，所以叫贪。它既是不善，也是根，或者说是不善法的根，所以叫不善根。因为会损害，所以叫嗔。因为会迷惑，所以叫痴。按照与它们相反的方式，应当知道就是无贪等。巴利

恶行，就是恶劣的行为，或者丑陋的行为。身恶行，就是以身造作的恶行，或者从身生起的恶行。语恶行、意恶行等也是同样的道理。善行，就是善妙的行为，或者美好的行为。这两类各有三种，应当从施设或从业道两个角度来说明。 先从施设来说：在身门违犯所制定的学处，就是身恶行；不违犯，就是身善行。在语门违犯所制定的学处，就是语恶行；不违犯，就是语善行。在身语两者处违犯所制定的学处，就是意恶行；不违犯，就是意善行。这是从施设的说明。 再从业道来说：杀生等三种思，无论在身门还是语门生起，都是身恶行。妄语等四种思，是语恶行。贪欲、嗔恨、邪见这三种与思相应的法，是意恶行。远离杀生等时生起的三种思以及离，是身善行。远离妄语等时生起的四种思以及离，是语善行。无贪、无嗔、正见这三种与思相应的法，是意善行。这是从业道的说明。巴利

与欲相应的寻，就是欲寻。与嗔相应的寻，就是嗔寻。与害相应的寻，就是害寻。在这三种寻当中，前两种既能在有情身上生起，也能在诸行上生起。因为欲寻是在思惟可爱、可意的有情或诸行时生起的。嗔寻则是从对不可爱、不可意的有情或诸行心生嗔怒、怒目而视的那一刻起，一直到想要加以毁灭为止，都可能生起。害寻不会在诸行上生起，因为根本不存在需要被伤害的诸行。但当心里想着“让这些有情被杀掉、被断绝、被毁灭，或者干脆不存在”的时候，害寻就会在有情身上生起。巴利

与出离相应的寻，就是出离寻。它在修不净观的前分阶段属于欲界，在证得不净禅那时属于色界，若以那禅那为基础而在道果生起时，则属于出世间。与无嗔相应的寻，就是无嗔寻。它在修慈的前分阶段属于欲界，在证得慈禅那时属于色界，若以那禅那为基础而在道果生起时，则属于出世间。与无害相应的寻，就是无害寻。它在修悲的前分阶段属于欲界，在证得悲禅那时属于色界，若以那禅那为基础而在道果生起时，则属于出世间。当无贪为首时，另外两个就成为它的随从；当慈为首时，另外两个就成为它的随从；当悲为首时，另外两个就成为它的随从。欲思等也应依照同样的方式理解。这只是说法上的差别而已。从意义上看，欲寻等和欲思等之间并没有不同。巴利

与欲相应的想，就是欲想。与嗔相应的想，就是嗔想。与害相应的想，就是害想。这些想的生起方式，也应当像前面说的欲寻等那样来理解，因为它们正是与那些（寻）相应的。出离想等也同样只是与出离寻等相应。因此，也应当以同样的方式理解它们属于欲界等的差别。巴利

在欲界等当中，“与欲相关联的寻、伺、邪思惟，这称为欲界；一切不善法也都是欲界”——这就是欲界。“与嗔相关联的寻、伺、邪思惟，这称为嗔界；在十种嗔恨的因由上，心的嗔怒、抵触、不悦”——这就是嗔界。“与害相关联的寻、伺、邪思惟，这称为害界；这里有人用手、土块、棍棒、刀剑、绳子或其他某种东西伤害众生”——这就是害界。在这里有两种解说方式：总摄说和不混杂说。其中，当欲界被涵盖时，另外两界实际上也已被涵盖，但从中把它们抽出来，指出“这是嗔界，这是害界”，这就叫总摄说。而世尊在讲欲界时，把嗔界放在嗔界的位置上讲，把害界放在害界的位置上讲，剩下的部分才称为欲界，这就叫不混杂说。巴利

关于出离界等：与出离相应的寻、思惟、正思惟，这称为出离界；一切善法也都是出离界。与无嗔相应的寻、思惟……这称为无嗔界；对众生的慈……慈心解脱。与无害相应的寻、思惟……这称为无害界；对众生的悲……悲心解脱。在这里，也应当依照上面所说的方式，了解这两种解说。巴利

还有另外三种界。这是从空性的角度说的另外三种界。其中，欲界就是前面详细说过的欲有，也就是从最底下的无间地狱开始算起。而色界和无色界这两种界，则是从梵天界开始、一直到空无边处天的天人为止，前面详细说过的色有和无色有。在说到“界”的地方，应该用“有”来界定；在说到“有”的地方，应该用“界”来界定。这里是用“有”来界定。在色界等说法中，色界和无色界指的就是色有和无色有。灭界说的则是涅槃。巴利

在卑下等三类中，卑下界指的是十二种不善心的生起。其余那些属于三界的法，是中界。九种出世间法，是殊胜界。巴利

欲爱，是指对五种感官欲乐之贪。而对色界有和无色界有的贪，与对禅那的喜爱、常见一起生起的贪，以及以“有”为目标的渴求，就是有爱。与断见一起生起的贪，是无有爱。此外，除了后面这两种爱，其余一切爱都叫欲爱。正如经文所说：“其中，什么是有爱？与有见一起生起的贪、贪染、心的贪染，这称为有爱。其中，什么是无有爱？与断见一起生起的贪、贪染、心的贪染，这称为无有爱。其余的爱就是欲爱。”再者，在欲爱等三类中，对五种感官欲乐的贪是欲爱；对色界有和无色界有的欲贪，是另外两种爱。不过在阿毗达摩中，它们被详细说明为“与欲界相应……与无色界相应”等等。通过这一分类，要显示什么？一切属于三界的法，因为具有可染着的性质，都是爱的立足处，所以把一切爱都归入欲爱，再从其中分出另外两种爱来说明。在色爱等当中，对色界有的欲贪是色爱；对无色界有的欲贪是无色爱；与断见一起生起的贪是灭爱。巴利

在“结”的三分法中：在轮回里把人绑住、系住的，就是“结”。对于由色等构成的身体，生起“这是我”或“这是我的”的见，或者把当下存在的身体执为“我”的见，就叫“身见”。反复思量却陷入困惑，无法作出确定判断，这就是“疑”。执取戒律和苦行，这就是“戒禁取”。从意义上说：依照“把色看作我”等二十种依据而生的见，就叫“身见”；依照“对导师犹豫”等八种依据而生的疑惑，就叫“疑”；依照“这里有人执取戒能得清净、禁能得清净、戒禁能得清净，于是执取戒、执取禁、执取戒禁——凡是这类见、这类恶见”而生的颠倒执取，就叫“戒禁取”。巴利

三漏：在这里，漏之所以叫漏，是因为它长期潜伏，或者是因为它流漏。其中，依长期潜伏之义，应当这样理解漏：就像经文里说的，诸比丘，无明的起始边际无法了知，在此之前并没有无明，之后才生起；诸比丘，有爱和有见的起始边际无法了知，在此之前并没有有见，之后才生起。依流漏之义，则应当这样理解：从眼对色，它流出、流漏、奔流、生起；从耳对声，从鼻对香，从舌对味，从身对触，从意对法，它流出、流漏、奔流、生起。像这样不断地流漏，所以称为漏。巴利

不过在巴利经典里，有些地方提到两种漏，就是“现法漏和来世漏”；有些地方提到三种漏，就是“诸比丘，有三种漏：欲漏、有漏、无明漏”；在阿毗达摩里，同样是这三种，再加上见漏，就成了四种。在《无碍解道》的分别方式里，则说有五种漏：“诸比丘，有导向地狱的漏，有导向畜生道的漏，有导向饿鬼界的漏，有导向人间的漏，有导向天界的漏。”在《六集》的《应请经》里，则说有六种漏：“诸比丘，有应当靠防护而断除的漏，有应当靠受用而断除的漏，有应当靠回避而断除的漏，有应当靠忍受而断除的漏，有应当靠除遣而断除的漏，有应当靠修习而断除的漏。”在《一切漏经》的讲法里，同样是这些，再加上应当靠见而断除的漏，就成了七种。但在这部《集异门经》里，只说了三种。其中，按照“对欲乐的欲贪”这种说法所说的、对五种感官欲乐的贪染，就叫欲漏。按照“对存在的有贪”这种说法所说的、与常见一起生起的贪，或者以存在为对象的希求，就叫有漏。按照“对苦的无知”等说法所说的无明，就叫无明漏。这里说的欲、有等，就是按欲界等来说的。巴利

在“欲求”等条目中，经文这样说：“其中，什么是欲求？对诸欲的欲贪、对欲的耽著，这称为欲求。”按照这种说法，对欲的寻求之贪染，就叫欲求。经文又说：“其中，什么是有求？对诸有的有贪、对有的耽著，这称为有求。”按照这种说法，对有的寻求之贪染，就叫有求。经文又说：“其中，什么是梵行求？认为‘世间是常’……乃至‘如来死后既非存在也非不存在’，凡是这类见、见执取、颠倒执取，这称为梵行求。”按照这种说法，被认定为见行者的梵行之寻求见，就叫梵行求。而且，不只是有贪和见本身，与它们同类的业也是求。经中确实这样说：“其中，什么是欲求？欲贪以及与它同类的不善的身业、语业、意业，这称为欲求。其中，什么是有求？有贪以及与它同类的不善的身业、语业、意业，这称为有求。其中，什么是梵行求？执取边见之见以及与它同类的不善的身业、语业、意业，这称为梵行求。”巴利

在“vidhā”这个词的用例中，像“他们说他是什么样的持戒者、什么样的有慧者”这类句子（《相应部》1.95）里，“vidhā”指的是行相、形态。像“一分的智事、二分的智事”这类句子（《分别论》751）里，“vidhā”指的是分类、划分。像“我是胜者——这就是vidhā”这类句子（《分别论》920）里，“vidhā”指的是慢。这里要表达的就是这个意思。因为慢是以“胜”“等”“劣”等方式来区分高下，所以称为“vidhā”。从“我是胜者”这句话，依胜、等、劣三个方面说出了三种慢。对于等者和劣者，也是同样的道理。巴利

这个“慢”其实有三种是对于比自己高的人，三种是对于和自己差不多的人，三种是对于比自己低的人，这样一共就有九种。其中，“我比比我高的人还要高”这种慢，会在国王和出家人身上生起。巴利

国王凭国土、财富车乘等，生起这样的慢：“有谁和我一样？”出家人凭戒行、头陀支等，也生起这样的慢：“有谁和我一样？”“我和胜者相等”这种慢，也只在这些人身上生起。国王凭国土、财富车乘等，和其他国王相比，生起这样的慢：“我和他有什么差别？”出家人凭戒行、头陀支等，和其他比丘相比，也生起这样的慢：“我和他有什么差别？”“我比胜者低劣”这种慢，也只在这些人身上生起。如果某位国王的国土、财富车乘等并不很圆满，他就会生起这样的慢：“我不过是名义上被叫作国王罢了，我算什么国王？”出家人如果得到的利养和恭敬很少，就会生起这样的慢：“我只是名义上被叫作说法师、多闻者、大长老罢了，既然我没有利养恭敬，我算什么说法师、什么多闻者、什么大长老？”巴利

大臣之类的人会生起这样的慢：“我比跟我同等的人更胜。”或者说，大臣或地方官凭仗财富、车辆、坐骑等，会想：“还有哪个国王的臣子能和我相比？”或者想：“我和别人有什么差别？”或者想：“我只是名义上叫大臣，连吃穿都不够，我算什么大臣？”他们就是这样生起这些慢的。巴利

“我比低贱的人更胜”这类慢，会在奴隶等人心中生起。奴隶会想：无论从母系还是父系来看，还有哪个别的奴隶能跟我相比？别人是活不下去了、为了填饱肚子才成了奴隶，而我却是世代传下来的奴隶，所以我更胜。或者，他凭着自己世代相传的身份，认为双方血统都清净的奴隶身份，心想：我跟某某奴隶到底有什么差别？或者想：我只是为了糊口才沦为奴隶，若论父母这一系，我根本没有奴隶的身份，我算什么奴隶？他就这样生起这些慢。就像奴隶一样，补羯娑、旃陀罗等人也会生起这些慢。巴利

在这里，殊胜者生起“我是殊胜的”之慢，相等者生起“我是相等的”之慢，低劣者生起“我是低劣的”之慢。这三种慢叫作“如实慢”，是阿拉汉道所断除的。其余六种慢叫作“不如实慢”，是初道所断除的。巴利

三种时间，就是三个时段。关于“过去时”等说法，有经和论两种解释方式。按经的方式说：结生之前叫过去时，死亡之后叫未来时，死亡与结生之间的那段叫现在时。按论的方式说：在三个刹那中，坏灭之后叫过去时，生起之前叫未来时，三个刹那期间叫现在时。而且，过去、未来、现在这样的区分，是就诸法而说的，不是就时间本身而说的。不过，应该知道：由于诸法有过去等区分，在究竟意义上并不存在的时间，也只是借着这种日常说法才在这里被说出来。巴利

“三边”就是三个部分。比如在“腰带的内侧磨损”这类说法里，内侧本身就是“边”。在“这就是苦的尽头”这类说法里，另一头的那一部分是“边”。在“比丘们，这是活命方式中最下劣的边”里，低劣是“边”。在“贤友，有身是第一边”这类说法里，部分就是“边”。这里要取的是“部分”这个意思。“有身”指五取蕴。“有身集”指使它们生起的前面的渴爱。“有身灭”指两者都不再生起的涅槃。至于道，因为它是证得灭的方法，所以取了灭也就等于取了道，应当这样理解。巴利

“苦苦性”是指本身就是苦的那种苦，这是苦受的名称。“行苦性”是指以有为法的状态而有的苦，这是不苦不乐受的名称。因为这种受是有为法，被生、老、坏灭所逼迫，所以由于它不具备其他苦的性质，就称为行苦性。“变易苦性”是指在变易时的苦，这是乐受的名称。因为乐在变易时，苦就生起，所以乐受被称为变易苦性。此外，除了苦受和乐受之外，一切三界诸法，依据“诸行是苦”的说法，应当知道都是行苦性。巴利

“邪性决定”是指：成为邪的体性之后，就固定下来了。这是与决定性的邪见一起存在的无间业的名字。“正性决定”是指：在正的体性上固定下来了。这是四种圣道的名字。“非决定”是指：不是决定性的。这是指其余诸法的名字。巴利

“三暗”这个说法，来自“黑暗、愚痴、无明瀑流、大怖畏”这句话，所以无明就叫作暗。不过在这里，是以无明为首要，实际说的是疑。“缘于”就是依止、基于。“疑惑”就是生起疑。“犹豫”就是在推究抉择时陷入困苦，无法做出决断。“不信解”就是对这件事无法信受理解。“不净信”就是对此无法生起净信。巴利

“不应保护”的意思是：不该去守护。在三门之中，并没有对每一门各自作守护这件事；一切都是由正念来守护的。这是要说明：对如来而言，不存在“我要这样守护、隐藏我这突然生起的身恶行，不让别人知道”这种应守护的身恶行。语门、意门也是如此。那么，其他漏尽者的身行等就不清净吗？并非不清净，只是不像如来那样清净。因为寡闻的漏尽者虽然不会犯世间共许的过罪，但由于不熟悉戒律规定，也会犯下诸如建住处、造小房、与人同住、同宿等身门的罪；也会犯下诸如为人传话、教句法、与女人说超过五六句话、向未受具足戒者说真实过人法等语门的罪；还会以寄存的方式接受金银，从而在意门犯接受金银的罪。即使是像法将舍利弗那样的漏尽者，也会以带有指责的方式在意门生起意恶行。巴利

在车头聚落那件事里，舍利弗和目犍连带着五百位比丘被遣散的时候，车头聚落的释迦族人为了他们向世尊求情。世尊问长老舍利弗：“舍利弗，我把比丘僧团遣散的时候，你心里是怎么想的？”他想到自己是因为大众的无知才被导师遣散的，就生起了“从今以后我不再教诫别人”的念头，然后说：“尊者，确实是这样：世尊遣散了比丘僧团，现在世尊可以少管闲事，安住在现法安乐里了；我们也少管闲事，安住在现法安乐里吧。”巴利

这时，导师针对他的意恶行加以责备，说道：“舍利弗，你先停下！舍利弗，你不该再生起这样的心。”长老只是心里想“我不再教诫、不再教导别人”，这就算生起了意恶行。然而，对世尊来说，根本不会有这种事，这也不足为奇。已经证得一切知的人，不可能有恶行。即使在他还处于菩萨阶段、六年精进修行的时候，也没有这种事。当时他腹部皮肉紧贴脊骨，天神们都生起疑惑，以为“沙门乔达摩死了”，魔对他说：“悉达多，你何必这样折磨自己？你完全可以享受财富，也可以修福德啊。”即便如此，他心里连“我要享受财富”这样一个念头都没有生起。后来，魔王在菩萨时期跟了六年，在成佛后跟了一年，始终找不到任何过失，说完这番话就离开了——巴利

另外，也可以从十八种佛法的角度来理解世尊没有恶行。所谓十八种佛法，就是：如来没有身恶行，没有语恶行，没有意恶行；佛对过去的智慧没有障碍，对未来的智慧没有障碍，对现在的智慧没有障碍；世尊的一切身业都跟随智慧而行，一切语业、一切意业也都跟随智慧而行；没有欲的减退，没有精进的减退，没有念的减退；没有嬉戏，没有喧哗，没有动摇，没有仓促；心不会不专注，不会有不善心。巴利

“障碍”就是束缚。贪生起时会把众生捆绑住、缠缚住，所以称为障碍。嗔和痴这两者，也是同样的道理。巴利

火，是以烧灼为含义，所以叫火。贪火，是说贪欲生起时会烧灼、焚烧众生，因此称为火。嗔和痴也是这样。这里的事例是：有一位年轻比丘尼，走到心峰山精舍的布萨堂，站在那里看着门卫的塑像。这时她内心生起了贪欲，就被那贪欲烧灼而死。比丘尼们走过来，说：“这位年轻女子站在那里，叫她过来，她没回应。”其中一人走过去，抓住她的手问：“你为什么站在这里？”刚一抓住手，她就转身倒下了。这就是贪能烧灼的事例。至于嗔能烧灼的事例，应当看那些意怒诸天神。痴能烧灼的事例，应当看那些戏乐放逸诸天神：因为痴，她们忘失正念，只顾着嬉戏玩乐，错过了进食的时间，就这样死去。巴利

在“应供火”等说法中，“应供”指的是恭敬供养，值得恭敬供养的，就叫应供者。父母因为对子女有大恩，所以值得子女恭敬供养。子女如果对父母做恶事，就会投生到地狱等地方。因此，父母虽然自己不燃烧，却是导致燃烧的缘。这样，从燃烧的意义上说，他们被称为应供火。这个道理应当用弥塔文达卡的故事来说明。巴利

弥塔文达卡的母亲对他说：“孩子，今天你受持布萨戒，去精舍通宵听法，我就给你一千金币。”他因为贪财，就受了布萨戒，去了精舍。他心里认定“这地方没人敢来伤害”，便躺在法座底下睡了一整夜，然后回了家。母亲一大早就煮好粥端给他，他拿着那一千金币就喝了。这时他心里想：“我要去攒钱。”于是就想乘船出海。母亲劝他说：“孩子，咱们家有四千万的财产，不用出海了。”他不听母亲的话，非要去。母亲挡在他前面，他一生气，心想“她竟敢挡我的路”，就用脚把她踢倒，从她身上跨过去走了。巴利

母亲站起来说：“儿子啊，你对像我这样的母亲做了这种事就离开了，难道你还以为‘你去的那个地方会有快乐’吗？”他上了船出海，到第七天，船停住不动了。这时那些人说：“这里肯定有个恶人，大家来抽签吧。”抽签的时候，签三次都落到他一个人头上。那些人给了他一个木筏，把他扔进了大海。他到了一座岛上，和天宫的天人与饿鬼一起享受福乐。他们对他说“别往前走，别往前走”，可他却看到越往前走福乐越加倍，于是一路往前走，最后看见一个拿着刀轮的人。那个刀轮在他眼里就像一朵莲花。他对那人说：“喂，这是你戴的莲花吧，给我。”那人说：“主人，这不是莲花，这是刀轮。”他说：“你骗我，你难道以为我没见过莲花吗？”接着又说：“你涂了红栴檀，却不肯把戴着的莲花给我。”那人心想：“这个人也是造了跟我一样的业，现在想来受报应了。”于是对他说：“来吧，给你！”说完就把刀轮扣到了他头上。因此这样说：巴利

被贪欲控制的人，轮子在他头顶上转。”巴利

“居士”是指一家之主。他给女人提供床铺、衣服、装饰等，帮了她很多忙。女人如果背叛他，就会投生到地狱等地方去。所以，按照前面同样的道理，从“燃烧”这个意义上说，他也被称为“家居之火”。巴利

这里讲一个事例。迦叶佛在世时，有个已证得入流果的男居士，他的妻子不守妇道。他亲眼看见后，问她：“你为什么做出这种事？”她说：“如果我做了这种事，就让我的狗把我撕碎吃掉！”说完她就死了，投生到耳环池，成了有福报的饿鬼。白天享受快乐，夜里受苦。那时波罗奈国王外出打猎，进入森林，一路走到耳环池，和她一起享乐。她骗过国王，到了夜里就独自去受苦。国王发觉后，心想：“她到底去了哪里？”便一路跟在后面，站在不远处，看见她从耳环池出来，一只狗正啪嗒啪嗒地啃咬她。国王用剑把狗砍成两截。结果变成了两只。再砍，变成四只。再砍，变成八只。再砍，变成十六只。她说：“主人，你在干什么？”国王说：“这是怎么回事？”她说：“别这样砍。你把唾沫吐在地上，用脚碾开。”国王照做了。那些狗就消失了。就在那天，她的业报尽了。国王后悔了，准备离开。她说：“主人，我的业报已经尽了，别走。”国王不听，还是走了。巴利

“应受供养之火”这个说法里，“应受供养”指的是四种资具，而比丘僧团是应当接受供养的对象。僧团劝导在家人受持三皈依、五戒、十戒，奉养父母，供养如法的沙门和婆罗门等种种善行，因此对在家人有很大的帮助。如果有在家人对他们行邪道，辱骂、毁谤比丘僧团，就会投生到地狱等恶趣。所以，比丘僧团也按照前面同样的方式，以“燃烧”的含义被称为“应受供养之火”。为了说明这个道理，应当详细讲述《天宫事》中勒瓦提的故事。巴利

“三种色摄”这句话里，“三种”是指三个部分。“摄”有四种：生类摄、同生摄、作用摄、计数摄。其中，“一切刹帝利都来”这类说法，是生类摄；“一切憍萨罗人”这类说法，是同生摄；“一切骑象者”这类说法，是作用摄。问：眼处属于哪一蕴的计数？答：眼处属于色蕴的计数。眼处既然被色蕴所摄，这就是计数摄，这里要取的正是这个意思。所以，“三种色摄”的意思就是：用三个部分来计数色。巴利

在“有见”等说法中，依于自身而生起、被称为眼识的那种“见”同时存在，所以叫“有见”。因为它能够撞击眼，所以也有“有对”。从含义上说，这就是色处。它没有那种被称为眼识的“见”，所以叫“无见”。但因为能够撞击耳等处，所以仍然“有对”。从含义上说，这就是眼处等九处。它没有上述那种“见”，所以叫“无见”；它没有可撞击性，所以叫“无对”。从含义上说，这就是除去十处之后剩下的细色。巴利

行有三种：它们造作俱生的法，也造作来世的果报之法，并加以积聚，所以叫“行”。“Abhisaṅkhāra”（殊胜行）就是殊胜地造作。属于福的殊胜行，就叫福德行。巴利

这里，什么是福行？就是所说的“欲界的善思，以及色界的善思，分为施所成、戒所成、修所成”——这是对前面所说的八种欲界善大心之思和五种色界善心之思的总称。在这里，施所成和戒所成的思只有八种，修所成的思则有十三种。就像一个人温习已经熟练的法义时，即使已经贯通了一两处连接，自己也不知道，后来再回想时才明白；同样，在修习遍的准备工作时，或者审查已经熟练的禅那时，即使不与智相应，也属于修习。因此说“修所成的思也有十三种”。巴利

在这里，关于布施所成等类别，简要的开示是这样的：缘于布施、以布施为核心而生起的思、共思、思的状态，这称为布施所成福行。缘于戒、缘于修习、以修习为核心而生起的思、共思、思的状态，这称为修习所成福行。这就是简要的开示。巴利

不过，对于衣服等四种生活必需品，或者色等六种所缘，又或者食物等十种布施对象——当人布施这些种种物品时，从开始准备生起这些东西，到实际施舍的那一刻，再到事后以欢喜心回忆——在这三个阶段中生起的思，就叫作施所成。 而为了圆满戒行，心想“我要出家”而前往寺院时；正在出家时；出家后心愿达成，回想“我已出家，善哉善哉”时；守护别解脱戒时；省察衣服等生活必需品时；对出现在眼前的色等所缘，守护眼等根门时；以及净化谋生方式时——在这些时候生起的思，就叫作戒所成。巴利

按照《无碍解道》所说的观之道——也就是对眼、……乃至意，对诸色、诸法，对眼识……乃至意识，对眼触……乃至意触，对眼触所生受……乃至意触所生受，对色想……乃至老死，都依照无常、苦、无我的方式修习观照时，所生起的思，就是修所成之名。以上就是详细的解说。巴利

非福且是行，所以叫非福行。这是对与十二种不善心相应的思的统称。正如经中所说：“其中，什么是非福行？属于欲界的不善思，这称为非福行。”不动、不摇动、寂静，只造作那已成为异熟的无色界，所以叫不动行。这是对四种无色界善心之思的统称。正如经中所说：“其中，什么是不动行？属于无色界的善思，这称为不动行。”巴利

在人法中，士夫有七种。修学三种学，所以叫有学。漏已尽的人，因为已经修学圆满，不会再修学了，所以叫无学。凡夫因为被修学排除在外，所以既不是有学，也不是无学。巴利

在《长老三法》中，生来就年老的在家人，叫做“生年长老”。佛陀说：“比丘们，有四种能使人成为长老的法。比丘们，在这里，一位长老具足戒行，广学多闻，获得四种禅那；由于诸漏灭尽，他在现法中自己以证智亲证，达到无漏的心解脱、慧解脱，并安住其中。比丘们，这就是四种能使人成为长老的法。”在这些所说的法中，具足一种或多种者，叫做“法长老”。某位名为长老的比丘，这样名为长老者，或者凡在年老时出家，沙弥等见了说“长老、长老”，这叫做“假名长老”。巴利

在三种福行事里，布施本身就是施所成福行事。这种福行既是福行，又是各种利益的事由，所以叫福行事。另外两种也按同样方式理解。从含义上说，应当知道这三种福行事，就是前面说的施所成思、戒所成思、修所成思，再加上前行思和后行思。在这里，每一种福行事从前行阶段开始，以身去做，就是身业；为了那件事而说出话来，就是语业；不发动身和语，只在心里思量，就是意业。布施食物等东西时，心里想“我在布施食物等”，或者随念布施波罗蜜而布施，这时布施本身就是施所成福行事。站在持戒的立场上布施，就是戒所成福行事。以坏灭、衰败为观察而布施，就是修所成福行事。巴利

另外还有七种福行事：恭敬俱行的福行事、服务俱行的福行事、回向功德、随喜功德、说法所成、闻法所成、见正直的福行事。 其中，恭敬俱行的福行事，是指见到年长的人时，起身迎接、接取钵和衣、礼拜、让路等。服务俱行的福行事，是指为比自己年长的人履行义务和职责；见到比丘进村乞食，就接过他的钵，在村里劝人布施食物，再把食物送给他；听到有人说“去把比丘的钵拿来”，就赶快跑去取钵等。布施四种资具后，发起“愿功德与一切众生共享”的心念，就是回向功德。对别人回向的功德，以“善哉，太好了”来随喜，就是随喜功德。有人想着“这样人们就会知道我是说法者”，为了贪求利养而说法，这不会有大果报。有人不期待什么，只为利益他人而宣说自己熟悉通达的法，这才叫说法所成的福行事。有人听法时想着“这样人们就会知道我有信心”，这不会有大果报。有人以利益他人之心、柔软的心来听法，想着“这样我会有大果报”，这是闻法所成的福行事。而见正直则是一切福业的决定特征。无论做什么善业，只有见解正直，才会得大果报。巴利

因此应当知道，这七种福行事可以归入前面三种之中。其中，恭敬和服务属于戒所成；回向功德和随喜功德属于施所成；说法和闻法属于修所成；见正直则通于这三者。巴利

“指摘事”就是指摘的理由。以所见——用肉眼或天眼看到违犯后而指摘。以所闻——用普通耳朵或天耳听到别人的声音后而指摘。或以怀疑——因为见后起疑、闻后起疑、触后起疑而指摘。这里是简要说明；详细解释则应依照《一切善见》中所说的方式来理解。巴利

欲生：指享受欲乐，或者获得欲乐。现前欲：就是一直执着的欲乐，一直执着的所缘。譬如人类：就像人类那样。人类确实只在自己执着的对象上行使支配。他们的心系在哪里，就算花上百千金财，把女人娶来，也一直享受固定的受用。有些天人，就是四天界的居民。他们也只在自己执着的对象上行使支配。某些堕恶趣的众生，就是除了地狱众生以外的鱼、龟等等，它们也只在自己执着的对象上行使支配。鱼对自己的雌鱼，龟对自己的雌龟。化现又化现：按青、黄等颜色，想要自己有什么样的形色，就化现出什么样的形色，就像在具寿阿那律面前那些令人悦意的天女一样。化乐天：他们对自己化现出来的种种化现物感到喜乐，所以叫化乐天。他化自在天：欲乐由他人化现。他人了知他们的心意后，就随他们所好化现欲乐受用，他们就在其中行使支配。怎么知道他人的心意呢？根据惯常受用的方式。就像善巧的厨师，国王吃饭时他多夹哪一样，就知道国王喜欢那一样；同样，了知他们一向喜好的所缘后，就化现出同样的东西。他们在其中行使支配，行淫欲。不过有些长老说：对他们来说，仅仅笑一笑、仅仅看一眼、仅仅抱一抱，欲事就完成了。这在义注里被否定说：这并不成立。因为身体没有接触，触感并不能完成欲事。因为即使对六欲界天来说，欲乐也是自然正常的。而且这样说过：巴利

“乐生”是指获得快乐。他们一次又一次地生起快乐而安住，意思是：他们在下面先修成初禅的快乐，然后在上面的果报禅那中体验快乐。“被快乐浸透”是指被第二禅的快乐浸透。“遍浸”是指从四周浸透。“遍满”是指完全充满。“遍溢”是同一个意思的另一种说法。这里也同样是就果报禅那的快乐而说的。据说他们对存在的贪爱非常强，所以只是偶尔才这样发出感叹：“真是快乐啊！真是快乐啊！”“寂静的”就是指殊胜的。“满足者”是指他们因满足于所得，不再希求更高的乐，而成为满足者。体验快乐是指体验第三禅的快乐。巴利

有学慧是指七种圣者的慧。阿拉汉的慧是无学慧。其余的慧既不是有学慧，也不是无学慧。巴利

关于思所成慧等的详细说明如下：其中，什么是思所成慧？在适合修行的业处中，或在适合修行的手艺处中，或在适合修行的明处中，对于业的自作，或符合真理，或了知“色是无常”……乃至……“识是无常”，像这样不从他人听闻而获得的随顺忍、见、喜好、解脱、观察、法随观忍，这称为思所成慧。其中，什么是闻所成慧？在适合修行的业处中……乃至……法随观忍，从他人听闻而获得，这称为闻所成慧。其中，什么是修所成慧？一切已入定者的慧，就是修所成慧。巴利

“闻为武器”的意思就是：闻本身即是武器。从含义上说，它指的就是三藏佛语。因为比丘依靠它，就像勇敢的战士依靠智慧武器一样，毫不动摇地穿越轮回的旷野，如同穿越广大的荒漠，不受恼害。正因如此，世尊说：“诸比丘，以闻为武器的圣弟子，舍断不善，修习善；舍断有过失的，修习无过失的；保持自身的清净。”（《增支部》7.67）巴利

“远离武器”是指身远离、心远离、依远离这三种远离，这三种远离就是武器。它们的区别是：身远离属于身已远离、乐于出离的人；心远离属于心得清净、达到最极清净的人；依远离属于无依著的人。因为乐于这三种远离，所以对任何事物都不害怕。因此，它也是从“依止”的意义上被称为武器。世间与出世间的智慧就是慧武器。拥有它的人，对任何事物都不害怕，也没有任何人害怕他。因此，它同样是从“依止”的意义上被称为武器。巴利

“未知当知根”是指：为了“我要了知先前未知、未解的诸法”而修行的人，在他心中生起的根。这是入流道智的别名。“已知根”是指已经达到了知状态、已经处于明了状态的根。从入流果开始，在六种情形中生起的智，都以此名称呼。“具知根”是指在已具知者——已达到了知作用究竟的诸法——上的根。这是阿拉汉果智的别名。巴利

肉眼就是眼净色。天眼通是依靠光明的智慧。慧眼则是世间与出世间的智慧。巴利

在增上戒学等当中，它既是增上戒，又因为应当修学而称为“学”，所以叫增上戒学。另外两项——增上心学和增上慧学——也是同样的道理。在这里，戒就是增上戒，心就是增上心，慧就是增上慧，应当知道有这样的区分——巴利

戒，是指五戒和十戒；巴帝摩卡律仪则叫增上戒。八等至是心，以观为基础的禅那则是增上心。业自属智是慧，观慧则是增上慧。因为即使在没有佛出世的时代，五戒和十戒也照样存在，所以它们只是戒；而巴帝摩卡律仪只在佛出世时才出现，所以叫增上戒。心和慧也是同样的道理。另外，如果一个人为了追求涅槃而受持五戒或十戒，这些戒也就是增上戒；他所证入的八等至也就是增上心。或者说，一切世间的戒都只是戒，出世间的才是增上戒。心和慧也是同样的道理。巴利

在种种修习当中，漏尽者的五门身，叫做身修习。八等至叫做心修习。阿拉汉果的智慧叫做慧修习。因为漏尽者的五门身确实已经完全修习好了，他的八等至也不像别人的那样虚弱，而他的智慧因为已经达到了智慧的圆满，所以叫做已修习的智慧。因此才这样说。巴利

在种种“无上”当中，观属于“见无上”，道属于“行道无上”，果属于“解脱无上”。或者也可以说：果是“见无上”，道是“行道无上”，涅槃是“解脱无上”。又或者说：涅槃就是“见无上”，因为再没有比涅槃更值得见到的法了；道是“行道无上”，果是“解脱无上”。“无上”就是最高、最殊胜的意思。巴利

在各种定当中，初禅的定有寻也有伺。按五分法来说，第二禅的定没有寻，只有伺。其余的定则是没有寻也没有伺。巴利

关于空、无相、无愿有三种说法：从来源说，从功德说，从所缘说。 从来源说：有一位比丘以无我而深入，以无我而观见，以无我而出起，他的观就叫做“空”。为什么呢？因为不存在那些会制造“不空”状态的烦恼。以观为来源，道定就叫做“空”；以道为来源，果定就叫做“空”。 另一位比丘以无常而深入，以无常而观见，以无常而出起，他的观就叫做“无相”。为什么呢？因为不存在那些会制造“相”的烦恼。以观为来源，道定就叫做“无相”；以道为来源，果定就叫做“无相”。 还有一位比丘以苦而深入，以苦而观见，以苦而出起，他的观就叫做“无愿”。为什么呢？因为不存在那些会制造“愿求”的烦恼。以观为来源，道定就叫做“无愿”；以道为来源，果定就叫做“无愿”。 这就是从来源说的部分。 从功德说：道定因为远离贪等烦恼而空，所以是“空”；因为没有贪等烦恼的相，所以是“无相”；因为没有贪等烦恼的愿求，所以是“无愿”。 从所缘说：涅槃因为远离贪等烦恼，并且没有贪等烦恼的相和愿求，所以涅槃既是“空”，也是“无相”，也是“无愿”。以涅槃为所缘的道定，就是空、无相、无愿。 这就是从所缘说的部分。巴利

“清净”是指能带来清净状态、属于清净修行的那些法。这里详细的解释，应该按照“其中，什么是身清净？就是远离杀生……”这样的方式，从三种善行（身、语、意）的角度来理解。巴利

“牟尼性”是指能成就牟尼状态、属于牟尼修行的法。它们的详细解释如下： 其中，什么是身牟尼性？断除三种身恶行是身牟尼性；三种身善行是身牟尼性；以身为所缘的智是身牟尼性；遍知身是身牟尼性；与遍知身相伴的圣道是身牟尼性；断除对身的欲贪是身牟尼性；因为身行灭尽而证入第四禅，是身牟尼性。 其中，什么是语牟尼性？断除四种语恶行是语牟尼性；四种语善行是语牟尼性；以语为所缘的智是语牟尼性；遍知语是语牟尼性；与遍知语相伴的圣道是语牟尼性；断除对语的欲贪是语牟尼性；因为语行灭尽而证入第二禅，是语牟尼性。 其中，什么是意牟尼性？断除三种意恶行是意牟尼性；三种意善行是意牟尼性；以意为所缘的智是意牟尼性；遍知意是意牟尼性；与遍知意相伴的圣道是意牟尼性；断除对意的欲贪是意牟尼性；因为心行灭尽而证入想受灭尽定，是意牟尼性。巴利

在“善巧”当中，“利”就是增长，“非利”就是不增长。针对每一种具体情况的方法，就是“方便”。对这些情况的了知，就是“善巧”。详细的解释，在《分别论》里已经说过了。巴利

世尊这样说：其中，什么是“利善巧”？当人作意这些法时，未生起的不善法不生起，已生起的不善法灭尽；或者，当人作意这些法时，未生起的善法生起，已生起的善法增长、广大、修习、圆满——在这个过程中，所有的慧、了知……正见，这称为“利善巧”。其中，什么是“非利善巧”？当人作意这些法时，未生起的善法不生起，已生起的善法灭尽；或者，当人作意这些法时，未生起的不善法生起，已生起的不善法增长、广大、修习、圆满——在这个过程中，所有的慧、了知……正见，这称为“非利善巧”。凡与这些相应的慧，都是“方便善巧”。不过，当紧急事务或恐惧发生时，为了对治它们，应当只从对当下生起之因的了知来理解这就是方便善巧。巴利

所谓“慢”，就是以陶醉的方式生起。其中，无病慢是这样生起的：“我健康无病，已经过了六七十年，连一片诃子都没嚼过，而别人却这里痛那里痛，到处找药吃，除了我以外，还有谁像我这样健康无病呢？”像这样生起的慢，就是无病慢。青春慢是这样生起的：“等我们老了再修福吧，现在还年轻。”依靠年轻而生起的慢，就是青春慢。寿命慢是这样生起的：“我长久地活过来了，我正长久地活着，我将长久地活着；我快乐地活过来了，我正快乐地活着，我将快乐地活着。”像这样生起的慢，就是寿命慢。巴利

在诸增上中，从增上而来，就是增上。如果这样想：“我具有这样的戒、定、慧、解脱，造恶对我并不合适”，把自己当作增上、当作最尊贵，因而不作恶，这叫作自增上。把世间当作增上而不作恶，这叫作世增上。把出世间法当作增上而不作恶，这叫作法增上。巴利

论事，就是谈论的起因。或者说“过去的时间”，是指过去的法，意思是过去的诸蕴。另外，在这里还应当依据《言路经》来说明其含义。经中这样说：“比丘们，凡是过去的色，已经灭去、已经变易，对它就有‘曾有’这个名称，有‘曾有’这个施设，有‘曾有’这个称呼；对它没有‘存在’这个名称，也没有‘将来会有’这个名称。”巴利

明，就是以刺破黑暗的意思称为明；也是以让人清楚了知的意思称为明。宿住随念智生起的时候，会刺破覆盖宿住的黑暗，同时让宿住变得清楚可知，所以称为明。死生智会刺破覆盖死亡与结生的黑暗，也让它们变得清楚可知，所以称为明。漏尽智会刺破覆盖四圣谛的黑暗，同时让四圣谛法变得清楚可知，所以称为明。巴利

在诸住中，八等至是天住，四无量是梵住，果等至是圣住。巴利

诸神变在《坚固经》里已经详细讲过了。巴利

“贤友，这些……”等地方，应当完全按照前面所说的方式去理解。长老这样以六十组三法来解说一百八十个问题，显示了和合之味。巴利

306306. 这样，先用三法的方式显示了和合之味，现在为了用四法的方式显示，又再次开始开示。其中，“念处四法”前面已经详细解释过了。巴利

在正勤四法中，生起欲，是指生起如下所说的想做之心：那种欲、欲求、想做性、对善法的欲求。努力，就是付出精勤。发勤精进，就是激发精进之力。策励心，就是支撑、提策其心。这是此处的简略解释；详细解释则见于《正勤分别》。巴利

在四神足中，依靠欲而生起的定，就是欲定。成为精勤的诸行，就是勤行。具足，就是具备那些法。是神通的足，或者已成为神通的足，所以叫神足。其余几个神足也是同样的道理。这里是简略说明，详细的解释在《神足分别》里已经讲过。它的含义在《清净道论》里也有阐明。关于禅那的讨论，《清净道论》里也已经详细说明了。巴利

307“为现法安乐住”，就是为了在这同一期生命中获得安乐而住。这里说的是果等至的禅那，以及漏尽者在后来生起的禅那。巴利

作意光明想：不论白天还是夜晚，对太阳、月亮、灯火、摩尼宝珠等的光明，都把它当作光明来作意。确立昼想：这样作意之后，就安立“这是白天”的想法。如昼，夜亦如是：就像白天所见的光明那样，夜里也同样作意它。如夜，昼亦如是：就像夜里所见的光明那样，白天也同样作意它。以此无覆之心：就是以这样敞开、没有遮盖的心。无缠缚：就是完全没有被缠绕束缚。有光辉：就是带着光耀。为证得智见：就是为了获得智见。这段话说了什么？说的是用来驱除昏沉睡眠的光明，或者说是遍作相的光明。这里进一步说明的是什么？是漏尽者的天眼智。而那天眼，不论已经生起还是尚未生起，都是依据他们达到禅那的、有光辉的心来说的，所以说“修习有光辉的心”。巴利

“为了念与正知”是指：为了成就具备七处善巧的念与正知。在“已知受生起”等说法中，对于漏尽者来说，所依处是已知的，所缘是已知的，所依处和所缘都是已知的。正因为所依处和所缘已知，所以能知道受是这样生起的、这样停留的、这样灭去的。而且，这里不只是说了受，明确提到的想等心所，以及没有明确提到的思等心所，也都是在被了知的情况下生起、停留和灭去的。再者，受的生起是已知的，受的现起也是已知的。由无明集而有受集，由渴爱集而有业集，由触集而有受集。观察生起相的人，就是在观察受蕴的集起。这样，受的生起就是已知的。那么，受的现起怎样才是已知的呢？以无常作意时，了知现起具有灭尽相；以苦作意时，了知现起具有怖畏相；以无我作意时，了知现起具有空相。这样，受的现起就是已知的——从灭尽、怖畏、空的角度来了知。受的灭去怎样才是已知的呢？由无明灭而有受灭……如是，受的灭去就是已知的。应当以这一方式理解这里的含义。巴利

“像这样是色”等等，只是按照前面所说的方式理解。“贤友，这就是定的修习”，意思是：作为漏尽智基础的禅那定的修习。巴利

308“无量”是指不取任何限量，以毫无遗漏地遍满一切的方式（修习），所以叫无量。至于逐词解释，以及这些（无量心）的修习和入定方法，在《清净道论》里已经详细说明了。关于无色（定）的论述，在《清净道论》里也已经详细说明了。巴利

依凭处，就是所依凭的。审察，就是用智慧去了解。受用，就是用智慧了解之后，只受用应当受用的。它的详细内容，可以按照“经过审察、如理地受用衣服”这样的方式来了知。审察之后忍受某一种，就是用智慧了解之后，只忍受应当忍受的。这里的详细内容，应当按照“经过审察、如理地忍耐寒冷”这样的方式来了知。回避，就是用智慧了解之后，只回避应当回避的。它的详细内容，应当按照“经过审察、如理地避开狂暴的大象”这样的方式来了知。遣除，就是用智慧了解之后，只遣除应当遣除的，把它推开、赶走，不让它进入内心。它的详细内容，应当按照“对已经生起的欲寻不去忍受它”这样的方式来了知。巴利