《沙门果经》的注释·论盖的断除

216“他以这些……”这段话要说明什么？是要说明住阿兰若的资具具足。因为如果一个人没有这四种资具，他的阿兰若住就不能成就。他就会落到与畜生或林中游荡者相提并论的地步。住在阿兰若的天神会发出恐怖的声音，说：“像这样的恶比丘，住阿兰若有什么用？”还会用手拍打自己的头，做出要逃走的样子。恶名也会传开：“某比丘进了森林以后，做了这样那样的恶行。”但如果一个人具备这四种资具，他的阿兰若住就能成就。他回顾自己的戒行，看不到任何黑点或污痕，就生起喜悦；再观察这喜悦终归坏灭消散，便证入圣者的境界。住在阿兰若的天神心生欢喜，对他称扬赞叹。他的声望就像滴入水中的油滴一样，向四周扩散开来。巴利

在这里，“远离”是指空寂、没有声音、没有喧闹的意思。正是针对这一点，《分别论》中说：“所谓‘远离’，即使坐卧的地方就在附近，只要那里没有在家人和出家人聚集混杂，那就可以称为远离。”而“坐卧具”这个词，是因为人们在那里躺卧和坐，所以是床、椅等物的统称。因此说：“‘坐卧具’：床是坐卧具，椅子也是，褥垫也是，枕头也是，精舍也是，半覆屋也是，殿堂也是，楼阁也是，台榭也是，石窟也是，依处也是，堂也是，茅舍也是，竹林丛也是，树下也是，帐幕也是坐卧具；乃至比丘们返回、停留的任何地方，这一切都叫作坐卧具。”巴利

另外，“精舍、半覆屋、殿堂、楼阁、洞窟”，这叫作住处的坐卧具。“床、椅、褥、枕”，这叫作床椅的坐卧具。“毛毯、皮革片、草席、叶席”，这叫作铺设物的坐卧具。“或者比丘们返回的任何地方”，这叫作场所的坐卧具。这样，坐卧具共有四种，这一切都被“坐卧具”这个名称所统摄。巴利

在这里，为了说明什么样的住处适合那位像鸟一样、心不执著一方的比丘，经文接着说了“阿兰若、树下”等等。 其中，“阿兰若”是指走出村落、越过门槛之外的一切地方。这一段是随顺比丘尼的情况而说的。而《分别》里说的“所谓阿兰若住处，是指最远五百弓的距离”，这才符合这位比丘的情况。它的具体特征，在《清净道论》的“头陀支解说”中已经讲过。 “树下”是指任何树荫浓密、幽静无人的树下。 “山”是指岩石山地。在那里，于山中的水池边洗完澡，坐在清凉的树荫下，当各方景象清晰可见、清凉的风吹拂着坐者时，心便得专一。 “岩窟”是指两山之间，或就在一座山中，有像隧道一样的大洞穴，具有坟场特征，这在《清净道论》中已说过。 “林丛”是指越过村界之后，人们不耕作、不播种、众人也不去的地方，因此说“林丛是远离住处之异名”等等。 “露地”是指没有遮盖的地方。若愿意，便在那里造一间衣屋而住。 “草堆”是指草堆。人们从大草堆中抽出草来，在像山洞石窟一样的住处里做成居所，也把草放在树丛、灌木丛等上面，坐在下面修沙门法。就是针对这个而这样说。巴利

饭后，就是吃过饭之后。乞食归来，就是从寻找团食的地方回来。结跏趺坐，就是把双腿在四周盘结起来的坐姿。结跏趺，就是盘结。把身体挺直，就是把上半身竖直，让十八节脊椎骨尖端对尖端、笔直相接。这样坐着的时候，皮肤、肌肉、筋腱不会弯曲。如果它们弯曲，那种因为弯曲而每一刹那生起的受就会产生；但它们不产生。那些受不生起时，心就专一，业处不会散乱，会增长、发展、广大。把念安立在面前，就是把念安放在业处面前，或者安放在口鼻附近。因此，《分别论》中说：“这念已安立、善安立于鼻端或口相，因此说‘把念安立在面前’。”或者说，pari是摄持之义，mukha是出离之义，sati是安立之义，因此说“把念安立在面前”。这里也应依照《无碍解道》所说的方法理解其义。其中简要来说，就是“作摄持出离之念”。巴利

217217. “贪欲就是世间”：在这里，以坏灭、崩坏之义，五取蕴就是世间。因此，这句话的意思是：在五取蕴中舍断贪染，镇伏爱欲。“已离贪欲”：因为通过镇伏而断除，所以是“已离贪欲”，意思是说，并不是像眼识那样本来就没有贪欲。“令心从贪欲中净化”：就是令心从贪欲中解脱出来。就像那样，它既令心解脱，解脱之后也不再执取，如此而行，这就是其含义。在“舍离嗔害”等句中，道理也与此相同。“嗔害”：由于它使心败坏，犹如腐坏的豆羹等物失坏先前的本性，所以是“嗔害”。以变坏而败坏，或者败坏、毁灭他人，所以是“害”。这两者都是嗔的同义词。“昏沉”：是心的病。“睡眠”：是心所的病，昏沉和睡眠合为“昏沉睡眠”。“光明想”：以能于夜间也了知如同白昼所见的光明，具足已离盖、清净之想。“具念正知”：具足念与智。这是就二者对光明想有助益而说的。“掉举恶作”：掉举和恶作合为“掉举恶作”。“度疑”：已渡越、超越疑而安住。不会这样生起：“这是怎样？这是怎样？”所以是“度疑”。“于诸善法”：于无可呵责之法。不会这样疑惑：“这些是善吗？这些如何是善？”意思是不犹豫。这是此处的略说。然而，关于这些盖，依语词、相、特相等分别而应当说的，那一切都已在《清净道论》中说过。巴利

218218. 再者，这里所说的“譬如大王”是一个譬喻。其中，“借了债”是指拿了要付利息的钱财。“让债务终结”是指把债务彻底了结，做到连一枚小铜钱那么一点的残余都不剩下，这样来了结；意思就是全部还清。“以此为因”是指无债这个原因。因为他心里想着“我没有债务了”，就会生起强有力的欢喜，获得喜悦。因此说“他会得到欢喜，获得喜悦”。巴利

219疾病：由于生起不相应的感受，身体就像被锯子割断四威仪那样受到侵害，所以叫疾病。他有这种病，就是病者。他被由此而生的苦所折磨。重病就是极其严重的病。不喜：因为被极重的病所困扰，所以对食物不喜欢。仅些许体力：就是指体力本身，意思是身体里几乎没有力气。以此为因：就是健康之因。因为他心想我健康了，那两种欢喜和喜悦就会生起。因此说他会得到欢喜，获得喜悦。巴利

220连一丁点财产的损失都不会有。“由于那个原因”是指从束缚中解脱的原因。剩下的部分，都应当按照前面说过的方式在各处套用理解。巴利

221-222不自在：就是不能自主，不能凭自己的喜好做任何事。受他人支配：就是受别人控制，只能按别人的喜好行事。不能想去哪里就去哪里：即使心里想去某个方向、生起了想去的欲求，也没办法去。奴隶状态：就是奴隶的身份。自由人：就是属于自己的。由此原因：指获得自由的原因。旷野长途道路：就是旷野中的长途旅程，意思是无水的漫长路途。由此原因：指到达安稳之地的原因。巴利

223223. 在“这些五盖未断”这句话里，世尊把未断的欲贪盖比作债务，把其余诸盖比作疾病等，以此来开示。其中的相似之处是这样的：如果有人借了别人的债挥霍掉，当债主们对他说“还债”，辱骂他、捆绑他、甚至要杀他时，他都没法反抗，只能全部忍受。因为他欠着债，这就是他忍受的原因。同样，如果一个人对某样东西生起欲贪，以与渴爱相应的心执取那件事物，那么当他因此被辱骂、被捆绑、被杀害时，他也会全部忍受。因为他那份欲贪就是他忍受的原因，就像那些被家主杀害的女人一样。所以，欲贪应该被看作如同债务。巴利

就像患胆病的人，即使有人给他蜂蜜、糖浆等东西，他因为胆病的缘故，尝不出那些东西的味道，只会吐出来喊：“苦啊，苦啊！”同样，心怀嗔恨的人，即使利益他的亲教师、轨范师稍微给他一点教导，他也不接受。他会说：“你们太烦扰我了”之类的话，然后就走掉了。就像那个胆病患者尝不出蜂蜜、糖浆等的味道一样，这个被嗔怒之病控制的人，也尝不出禅定之乐等教法之味。因此，应当把嗔害看成和疾病一样。巴利

就像在星宿节那天，一个被关在牢里的人，看不到星宿庆典的开始、中间和结尾。第二天他被放出来之后，即使听到别人说“昨天的星宿节真好啊”“那舞蹈真棒”“那歌声真美”之类的话，他也接不上话。为什么呢？因为他根本没有亲身经历过那场星宿节。同样，一个被昏沉睡眠压倒的比丘，即使有人正在讲一场内容丰富、方式巧妙的法，他也既不知道开头，不知道中间，也不知道结尾。等法谈结束之后，听到别人称赞“那场法谈真好啊”“那个道理真妙啊”“那个譬喻真精彩啊”，他也一样接不上话。为什么呢？因为被昏沉睡眠控制着，他全程都没有真正体验到那场法谈。所以，应该把昏沉睡眠看作像牢狱一样。巴利

再打个比方：一个奴隶虽然正在欢庆星宿节，主人却命令他：“有件急事，你赶快去那里。要是你不去，我就砍断你的手脚，割掉你的耳朵鼻子！”他只好立刻赶去，根本没法体验星宿节的开头、中间和结尾。为什么呢？因为他受别人控制。同样，一个对律不熟悉的人，即使为了远离而进入森林，只要对任何一件事——哪怕是对可以吃的肉——生起“这是不可以吃的肉”的念头，他就不得不放下远离，为了清净戒律而去找持律者，没法享受远离的快乐。为什么呢？因为他被掉举和悔恨压住了。所以，应该把掉举和悔恨看成跟奴隶一样。巴利

就像一个人走在荒野荒漠的长途上，看见人们被强盗抢劫、殴打的地方，又听到棍棒声或鸟叫声，就疑神疑鬼地想“强盗来了”，于是他走走停停，甚至转身往回走，已走的地方反而比未走的地方少得多。他费尽艰难困苦，也许能到达安全之地，也许到不了。同样，对八事生起疑惑的人，以“这是佛陀吗？这不是佛陀吧？”这样的方式不断疑惑，就无法下定决心、以信心来接受。无法接受，就证不到道或果。就像在荒野荒漠的路上，反复琢磨“有强盗、没强盗”，心四处游走、徘徊、不得透彻、生起恐惧，障碍了到达安全之地；疑惑也是如此，以“这是佛陀吗？不是佛陀吗？”等方式反复琢磨，心四处游走、徘徊、不得透彻、生起恐惧，障碍了到达圣者之地。所以应当把疑惑看作如同荒野荒漠之路。巴利

224224. 现在，在“大王，犹如无债”这一段里，世尊把已经断除的贪欲盖比作无债，把其余诸盖比作无病等，这样来显示。这里的相似之处是这样的：好比一个人借了债去经营事业，成功后心想：“这笔债务确实是障碍的根源。”于是连本带息还清债务，让人撕掉借据。从那时起，再没有人派使者来，也没有人送催债的信来。他见到债主时，如果愿意就起身，不愿意就不起身。为什么？因为和那些人已经毫无牵连、不再纠缠。同样地，比丘心想：“这个贪欲确实是障碍的根源。”于是修习六种法，断除贪欲盖。这六种法我们将在《大念处》中说明。这样已经断除贪欲的人，就像还清债务的人见到债主时，不再有恐惧和惊慌。同样地，面对外在的所缘，他既不贪着，也不被系缚，即使见到天界的妙色，烦恼也不会现起。因此，世尊说断除贪欲犹如无债。巴利

就像那个被胆病折磨的人，通过药物治疗把病治好后，从此就能尝到蜂蜜、糖等甜美的味道。同样，比丘认识到“这个嗔恚确实会带来大祸害”，于是修习六种法，断除了嗔恚盖。关于断除一切盖的六种法，我们会在《大念处》中详细说明。而且不只是这些，为了断除昏沉睡眠等盖而应当修习的法，我们也都会在那里一并说明。这样断除了嗔恚的比丘，就像摆脱胆病的人满心欢喜地享用蜂蜜、糖等美味一样，他以恭敬的态度接受戒律等学处，满心欢喜地修学。因此，世尊说断除嗔恚就像恢复健康。巴利

就像一个人在某個星宿日被关进监狱，到了另一个星宿日时，他心想：“以前我因为放逸的过失而被关押，所以没能好好享受星宿节。现在我要保持不放逸。”于是他不放逸，不让那些敌人有可乘之机，这样度过星宿节之后，发出感叹：“啊，星宿节！啊，星宿节！”同样地，比丘认识到“这个昏沉睡眠确实会带来大祸害”，修习六种法，就舍断了昏沉睡眠盖。他这样舍断了昏沉睡眠之后，就像从监狱里被释放的人，在七天里都能充分享受星宿节的开头、中间和结尾，同样地，他体验法星宿的开头、中间和结尾，连同无碍解一起证得阿拉汉果。因此，世尊说舍断昏沉睡眠就像脱离监狱。巴利

就像有个奴隶，依靠某个朋友，把钱财交给主人，为自己赎了身，从那时起，他想做什么就做什么。同样，比丘认识到“这掉举和追悔确实会带来大祸害”，修习六种法，就断除了掉举和追悔。这样断除了掉举和追悔的人，就像那个获得自由的人，想做什么就做什么，没有人能强行把他拉回来；同样，他能自在地走上出离之道，掉举和追悔再也无法强行把他从那条路上拉回来。因此，世尊说断除掉举和追悔就像获得自由的人一样。巴利

就像有个力气很大的人，手里拿着刀剑，装备齐全，还带着随从，走进一片荒无人烟、充满危险的旷野。盗贼们远远看见他，就都逃跑了。他平安穿过那片旷野，到达安全的地方，心里又高兴又欢喜。同样，比丘明白“这个疑真是会造成大祸害”，于是修习六法，断除了疑。这样断除了疑的比丘，就像那个力气很大、装备齐全、带着随从的人，毫无畏惧，把盗贼看成一根草一样，平安地走出来，到达安全的地方；同样，这位比丘穿过了恶行这片旷野，到达了最殊胜的安全之地——不死的涅槃。所以，世尊说断除疑就像到达安全之地。巴利

225欢悦生起：意思是满意的状态生起。喜悦的人，喜生起：意思是满意之人的全身生起了搅动全身的喜。心喜的人，身体轻安：意思是与喜相应的人，他的名身轻安，远离了躁动不安。感受乐：意思是他感受身体的乐和内心的乐。心得定：意思是借着这份出离之乐而得到安乐的人，他的心无论是依近行定的方式还是依安止定的方式，都得以等持。巴利

226关于“他远离诸欲……成就初禅而住”这一段，应当这样理解：这是为了在依靠近行定而专注的心上，显示更殊胜的境界；而在依靠安止定而专注的心上，则是为了显示那种定本身的种种差别。“此身”：就是指这个由业所生的身体。“令遍满”：意思是滋润它、使它湿润，让喜乐在全身各处生起。“令周遍流”：意思是从四面八方流遍。“令充满”：就像用风把皮囊吹满那样充满。“令遍触”：意思是从一切方面接触到。“全身一切处”：这位比丘的全身，凡有诸执受相续存在的部分，乃至紧贴皮肤、肌肉、血液的任何微细之处，也无有一处不被初禅的喜乐所触及。意思是这巴利

227“善巧”：指能干、有能力制作、调配和揉合沐浴粉。“铜盆”：指用任何一种金属做成的容器。陶器不结实，揉合时会破，所以不用它来比喻。“一再洒水”：就是一次又一次地洒水。“揉合”：指左手拿住铜盆，右手洒下适量的水，一边洒一边揉压，把它揉成一个粉团。“为润所随”：指被水的湿润所伴随。“为润所遍摄”：指被水的湿润所包住。“内外”：连同内部和外部，到处都是被水的湿润所触及的意思。“不滴漏”：指不会一滴一滴地漏，可以用手、用两根或三根手指拿起，也可将其捏出皱褶。巴利

228-229228-229. 在第二禅那之乐的比喻中，“涌泉之水”是指向上涌出的水，不是从下面涌上来再冒出来的水。意思是说，水就在内部涌出。“入口”是指水来的通道。“云”就是雨云。“按时”是指在一定的时候，每隔半月或每隔十天，就是这个意思。“降雨”是指下雨。“不能注入”是指不能流入，也就是不下雨的意思。“清凉的水流涌出”是指清凉的水流涌上来，充满湖泊，是从内部涌出的。因为从下面涌上来的水，一再涌起又破开，会搅动水面；从四方流入的水，会以枯叶、杂草、木棍等搅动水面；雨水则会以雨柱落下时溅起的水泡搅动水面。只有那种安稳静止之后，像神通变化所生一样出现的水，才会遍满这个地方，不存在“遍满这里却不遍满那里”的情况，因此没有一处不被它触及。在这里，湖泊好比业所生的身体，水好比第二禅那的乐，其余部分按照前面的方式理解。巴利

230-231230-231. 在第三禅那之乐的比喻中，这里因为有青莲花，所以叫青莲池。剩下两个词也按同样的方式理解。在这里，白、红、蓝三种当中，任何一种莲花都只是青莲花。花瓣不到一百片的叫白睡莲，有一百片花瓣的叫红莲花。或者不按花瓣来定：白色的叫红莲花，红色的叫白睡莲，这里是这样的判定。不超出水面的：没有从水里升出来。在水面之下沉没而生长：就是沉在水面之下生长，意思是增长。其余部分应当按前面的方式理解。巴利

232-233232-233. 在“以第四禅的乐作比喻”这一句里，“以清净、极清净的心”应当这样理解：没有烦恼，所以是清净；光明闪耀，所以是极清净。“以白色的布”这句话，是为了说明体温的遍满。因为布如果脏了，体温的遍满就不会发生；而在当时洗净、清净的布上，体温的遍满就强而有力。在这个比喻里，布好比业所生的身体，体温的遍满好比第四禅的乐。因此，就像沐浴干净的人用清净的布从头到脚盖住坐着，身体的热遍满整块布，布的任何一个地方都没有不被触及的；同样，比丘业所生的身体，也没有任何一个地方不被第四禅的乐所遍满。这里的意思应当这样理解。至于这四种禅那的逐句解释和修习方法，在《清净道论》中已经说过，所以这里不再详细展开。巴利

仅凭这一点，不能就认为他只是一个获得色界禅那的人，而不是一个获得无色界禅那的人。因为如果不曾在八种等至中以十四种方式修习到自在熟练，就不可能证得更高的神通。不过，在圣典中只提到了色界禅那，无色界禅那需要另外引出来说明。巴利

234这位比丘就这样，当心已经安定下来……（中略）……达到不动之后，他以十四种方式在八种等至中修习自在，因此被称为比丘。这里其余的内容，应当依照《清净道论》所说来理解。“为了如实知见而引导心”：这里的“如实知见”，既指道智，也指果智、一切智、省察智和观智。因为在《大义释》中说：“贤友，是否为了如实知见清净，才在世尊座下修梵行？”这里说的“如实知见”就是道智。在《中部》中说：“我证得了这种超越常人的、圣者的如实知见殊胜，以及安住安乐。”这里说的是果智。在《大品》中说：“世尊也生起了如实知见：阿罗罗·迦罗摩已经命终七天。”这里说的是一切智。在《大品》中说：“我生起了智与见：我的解脱不动摇，这是最后一生。”这里说的是省察智。而在这里，“为了如实知见而引导心”这句中，所说的“如实知见”是指观智。巴利

“引导心趋向”的意思是：为了让观智生起，使心倾向于它、朝向它、偏向它。“有色”等词的意思前面已经说过。“米饭和豆羹的堆积”是指由米饭和豆羹滋养而长大。它是“无常、涂抹、揉捏、破坏、散坏之法”：从存在之后归于不存在的意义上说，它是无常之法。为了消除难闻的气味和不适，用薄薄的涂油来涂抹，所以是涂抹之法。为了消除身体各肢节的病痛，用轻柔的按摩来揉捏，所以是揉捏之法。或者在幼年时，把婴儿放在大腿上，为了让他那些在胎中发育得不端正的肢体变得端正，通过拉伸、按压等方式来揉捏，所以是揉捏之法。即使这样养护，它仍然是破坏、散坏之法——会破裂、会离散，这就是它的本性。其中，“有色、四大所造”等六句是从“集起”的角度说的。加上“无常”一句以及最后两句，是从“灭去”的角度说的。“在这里依止、在这里系著”：就是依止、系著于这四大所造的身体。巴利

235善哉就是美好。有光泽，是指从极清净的矿源中产生。善加磨治，是指已经好好打磨过，除去了石头和砂砾。透明，是指皮肤薄。极明净，是指非常明净。具足一切特点，是指具备洗净、钻孔等一切特征。青等颜色，是显示色泽的圆满。因为那样的宝珠一旦穿上线，线就清晰可见。这里说的正是如此，应当理解为譬喻和法义的对应。宝珠好比这个业所生的身体，穿线的绳子好比观智，有眼睛的人好比获得观智的比丘。就像那人把宝珠拿在手里观察，心想这是宝珠，这时宝珠变得明显；同样，当观智变得明显时，就是那位端坐、将心转向内观的行者，他这四大所造的身体变得明显的时候。就像在那里，因为线已穿入，线变得明显；同样，当那位端坐、将心转向内观的行者，那时那些所缘——或者以触为第五的诸法，或者一切心与心所法，或者只是观智本身——变得明显的时候。巴利

这个观智之后无间紧接道智。虽然如此，但因为开始讲神通这部分时，中间并没有插入别的内容，所以就在这里说明了。又因为，对于还没有以无常等相作观照的人，当他用天耳界听到可怕的声音，用宿命随念回忆可怕的诸蕴，或者用天眼看到可怕的颜色时，恐惧和惊慌就会生起；而已经以无常等相作过观照的人就不会这样。所以，为了给已经证得神通的人提供消除恐惧的理由，也就在这里说明了这个观智。另外，因为这种观智的快乐并不是能带来道果快乐的，它本身就是一种独立、当下可见的沙门果，所以应当知道，也正因如此，从一开始就在这里说明了。巴利

236-237“意所成”是指由心意所化生的。“具足一切肢节与细肢”是指具备所有粗大的肢节和细小的身体部分。“诸根无缺”是指在形态上诸根没有残缺。神通者所化现的色身，如果神通者本身是白色的，那所化之身也是白色的；如果神通者没有穿耳洞，那所化之身也没有耳洞。就这样，在一切方面都与他完全相同。从文阇草中取苇芯、从鞘中取剑、从蛇蜕中取蛇这三个譬喻，也确实只是为了显示两者体性相似。文阇草内部的苇芯与文阇草相似；剑与鞘相似，人们为圆形的鞘配入圆形的剑，为扁平的鞘配入扁平的剑。“蛇蜕”也是蛇皮的名字，不是藤筐。因为蛇皮与蛇本身相似。在这里，虽然描述成“好像有人用手从蛇蜕中把蛇抽出来”，但实际上应当理解为以心意将其抽出。因为所谓蛇，当它处在同类中，或者依附于木缝、树缝之间时，凭借一种可称为“舍皮精进”的力量，就像厌恶那正在吞噬自己身体的旧皮一样——由于这四种原因，它自己就会舍弃旧皮，不可能由其他任何人把它从那里抽出来。所以应当知道，这里说“抽出”，是针对以心意抽离而说的。因此，文阇草等所比喻的相似者，就是这位比丘的身体；苇芯、剑、蛇等所比喻的相似者，就是所化现的色身。这就是此处譬喻的对应配合。至于这里化现的方法，在后面的神变智等五种神通之论中，已在《清净道论》里以一切方式详细阐述，所以应依照那里所说的方式来理解。这里只是多了一个譬喻而已。巴利

238-239在这里，应该把获得神变智的比丘看作一位灵巧的陶工等人；应该把神变智本身看作经过精心处理的泥团等；应该把这位比丘施展种种神通变化，看作随心所欲地制造出各种器皿的形状变化等。巴利

240-241240-241. 在天耳界的譬喻中，因为旷野长途有危险、有怖畏，在那里，一个心存疑虑和恐惧的人没法判断“这是大鼓声”“这是小鼓声”。所以，为了显示安稳的道路，不提旷野，而说“行于长途者”。一个人走在没有怖畏的安稳道路上，把布裹在头上慢慢前行，就能轻松地分辨上面说的那些声音。正如他通过听闻，那些声音各自清晰地显现出来；同样应当了知，修行者对于天界和人间种种或远或近的声音，也清晰地显现出来。巴利

242-243242-243. 在他心智的譬喻中，“年少者”指年轻。“青年”指正值青春。“性好装饰者”指虽然是青年，却不懒惰，衣服和身体也不肮脏，而是天性喜欢打扮，一天沐浴两三次，穿着干净衣服、喜欢装饰。这就是这里的含义。“有污点”指黑痣、胎记、面疱、雀斑等任何一种瑕疵。在那里，应当这样理解：正如他审视自己的面容时，脸上的污点清楚显现；同样，为了获得他心智而专注静坐的比丘，他人的十六种心也会清楚显现。巴利

244-245244-245. 在宿住智的譬喻中，为了说明“那一天所做的事变得清楚”，只取了那一天去过的三个村庄。在这里应当如此看待：获得宿住智的人，就像那个去过三个村庄的人；三有，就像那三个村庄；而比丘将心导向宿住之后坐着时，三有中那些所作之事清楚显现的情形，就像那个人在三个村庄里那一天所作之事显现出来一样。巴利

246-247246-247. 在天眼智的譬喻中，“在街道上往来行走”是指不停地来回走动。也有写成“在街道上行走”的读法，意思是一样的。在这里，应该把这个比丘的业生身看作城中央十字路口的宫殿；把证得天眼之后安住下来的比丘，看作站在宫殿上的那个有眼睛的人；把以结生的方式进入母胎的，看作进入房屋的人；把从母胎出来的，看作从房屋走出来的人；把不断来来往往的众生，看作在车道上沿街来回行走的人；把在三有中到处投生的众生，看作坐在前方空地上、中央十字路口的人；而把比丘将心导向天眼智、安坐时三有中投生众生的清晰显现，看作站在宫殿顶层的人看见那些人的显现。这样说只是为了便于开示。不过，无色界并不是天眼智的所缘范围。巴利

248“他这样在等持的心里”这句话，在这里应当理解为作为观禅基础的第四禅心。“为了漏尽智”，意思是为了让漏尽智生起。在这里，“漏尽”这个词，既可以指道，也可以指果、涅槃，还可以指坏灭。因为在“于尽有智，于无生有智”这句话里，道被称为漏尽；而在“以漏尽故成为沙门”这句话里，果被称为漏尽。巴利

这里指的是涅槃。在“诸漏的灭尽、衰灭、破坏、无常、消失”这一说法中，指的是坏灭。但在这里，所指的是涅槃。阿拉汉道也同样适用。巴利

把心导向的意思是：让观的心朝向那里、倾向那里、把重心放在那里。在“这是苦”等说法里，意思是：他通过直接体证自相，如实了知整个苦谛——“苦只有这么多，不会比这更多”。而让这个苦生起的渴爱，就是“这是苦集”。当苦和苦集这两者到达某个地方就止息、不再生起，那个止息就是涅槃，也就是“这是苦灭”。能让人达到那个涅槃的圣道，就是“这是导向苦灭之道”。他同样通过直接体证自相，如实了知这些。巴利

像这样，先从自性上把诸谛展示出来之后，又依烦恼、以间接的方式来说明，于是说了“这些是漏”等话。“他如此知、如此见”，是说当这位比丘如此知、如此见的时候，世尊就开示了与观一同达到顶点的道。“欲漏”是指从欲漏。“解脱”这句话显示的是道的刹那。“已解脱”这句话显示的是果的刹那。“‘已解脱’之智生起”这句话显示的是省察智。“生已尽”等语句，是在说明这位漏尽者所处的阶位。他以那种智，在省察时了知“生已尽”等。巴利

那么，他的哪一种“生”已经灭尽？他又怎么知道这一点呢？首先，他过去的“生”并没有灭尽，因为过去早已灭尽的缘故。未来的“生”也没有灭尽，因为未来还没有精进作用的缘故。现在的“生”也没有灭尽，因为现在正存在的缘故。然而，由于没有修习圣道，那种会在一蕴有、四蕴有、五蕴有中生起的“生”——也就是以一蕴、四蕴、五蕴的差别为形态的“生”——因为圣道已经修习，在未来就成为必定不再生起的法，因此说它已灭尽。他通过修习圣道，省察已被断除的烦恼，知道“烦恼既然不存在，即使还有业，未来也不会再结生”，就这样了知。巴利

“已住”是指已经住过、已经完全住过。“梵行”是指道的梵行。善凡夫和七有学圣者，可以说是在住于梵行；而漏已尽的人则是已经住过。因此，他在回顾自己的梵行生活时，清楚地知道“梵行已住”。 “应作已作”是指：对四圣谛，通过四种道，以遍知、断除、作证、修习的方式，十六种应做的事已经完成。每一种道所应断的烦恼都已断除，苦的根源已被彻底铲除。善凡夫等人还在做这些事，而漏已尽的人已经做完应做的事。因此，他在回顾自己应做的事时，清楚地知道“应作已作”。 “不复有此状态”是指：现在他知道，对我来说，不再有为了如此这般的十六种应作之事、为了如此这般的状态、或者为了灭尽烦恼而应修的道之修习。或者，“不复有此状态”是指从如此这般的状态、从这样的种类。现在，从当前五蕴相续来说，对我来说不再有另外的五蕴相续。然而，这五蕴已被遍知，如同根已被斩断的树一样安住，它们将因最后心的灭尽而像无执取的火焰一样熄灭，并将达到不可施设的状态，他如此了知。巴利

249“山略”就是山顶。“不浊”就是没有淤泥。“贝螺”就是贝类和螺类。“砂石碎瓦”就是砂石和碎瓦片。“鱼群”就是鱼的聚集。“或住或游”：在这里，砂石碎瓦只是停着不动，其余那些（贝螺和鱼）则有的在游、有的停着。不过，就像牛群中有一部分在走动时，即使其余的牛站着或卧着，人们也会因为它们中有牛在走动而说“这些牛在走动”；同样，这里以只是停着的砂石碎瓦为据，其余两类也被说成“停着”；又以正在游动的其余两类为据，砂石碎瓦也被说成“在游动”。在这里，有眼睛的人站在岸边观看时，贝螺等清清楚楚地显现出来；应当知道，比丘引导心朝向漏尽而坐时，就是四圣谛清清楚楚显现的时候。巴利

到这里，已经讲明了十种智：观智、意所成智、神变智、天耳智、他心智、宿住智、由天眼而成就的未来分智和随业趣智这两种、天眼智、漏尽智。应当知道它们的所缘差别：其中，观智以有限、广大、过去、未来、现在、内、外这七种作为所缘。意所成智只把应当化现的色处当作所缘，所以是以有限、现在、外为所缘。漏尽智以无量、外、不可说为所缘。其余诸智的所缘差别，在《清净道论》中已经说过。世尊以阿拉汉果为顶点，用“没有比这更高、更殊胜的沙门果”这样无论从哪方面说都最究竟的话，结束了这次开示。巴利

250国王在那里处处发出称赞随喜之声，恭敬地听完了初、中、后全部的法，心里想：“我长久以来向众多沙门、婆罗门询问这些问题，就像捣谷壳一样，什么实质都没得到。哎呀，世尊的功德真是圆满！他就像为我点亮千盏灯，放出大光明，解答了这些问题。我长久以来不知道十力世尊的功德威力，一直被蒙蔽欺骗。”他由忆念佛陀功德而生起五种喜，全身被喜悦充满，为了表明自己的净信，便表白了自己作为近事男的身份。为了说明这一点，开始说“当这样说时，王……”等。巴利

在这里，“殊胜，尊者”中的“殊胜”一词，出现在“耗尽”“美妙”“端严”“随喜”等含义中。比如“尊者，夜已尽，初夜分已过，比丘僧团久坐”（增支部8.20）等句中，它指的是“耗尽”。又如“此人合我意，在这四种人当中，他更殊胜、更上妙”（增支部4.100）等句中，它指的是“美妙”。巴利

在“诸等”一类的词处，意思是“相貌端正”。在“乔达摩尊，真是殊胜啊”这类话中（律藏·波罗夷15），意思是随喜赞叹。这里也仅是随喜赞叹。因为是随喜赞叹，所以应当理解为：这是在说“善哉，善哉，尊者”。巴利

通过这个特征，应当知道：在这里，它是从净信的角度和从赞叹的角度各说了一次。或者，“殊胜”是指极为可爱、极为可意、极为美好的意思。巴利

在这里，他用一个“殊胜”来赞叹教法，用另一个来表达自己的净信。这里的意思是：尊者，世尊的说法实在殊胜；而正是依靠世尊的说法，我生起了净信，这也是殊胜的。或者说，他是在就世尊的言教，针对一对一对的义理来赞叹：世尊的言教殊胜，因为它断除过失；殊胜，因为它成就功德。同样，它殊胜，因为它能让人生起信心，能让人生起智慧；因为它有义利，有文采；因为字句浅显，而义理甚深；因为听起来悦耳，能深入人心；因为不抬高自己，不贬低他人；因为悲心带来的清凉，因为智慧带来的明净；因为初听就令人欢喜，因为经得起反复推敲；因为听闻时感到安乐，因为审察时获得利益。像这样，应当依照这些方面来综合理解。巴利

接着，他又用四个比喻来赞叹说法本身。其中，“倒扣的”指被翻倒放置的，或者面朝下放着的。“翻转过来”指让它面朝上。“遮盖的”指被草、树叶等盖住的。“揭开”指打开。“迷路的人”指分不清方向的人。“指示道路”指牵着他的手说“这就是路”。“黑暗中”指由四种情况造成的黑暗，也就是黑半月的第十四天、半夜、茂密的森林和浓云。以上是字面上还不明显的词义。下面则是带出意趣的连贯解释：就像有人把倒扣的东西翻转过来一样，他把背离正法、堕入非正法的我从非正法中扶拔出来；就像有人揭开遮盖之物一样，自从迦叶世尊的教法隐没以来，被邪见密林遮蔽的教法，由他重新揭开；就像有人为迷路的人指示道路一样，他为走上邪道、误入歧途的我开示了通往天界和解脱的道路；就像有人在黑暗中举着油灯一样，对沉没在愚痴黑暗中、看不见佛陀等宝相的我，他举起能摧毁那遮蔽的愚痴黑暗的说法之灯。世尊就是这样，通过这些方式加以阐明，所以说法以种种方式被阐明了。巴利

这样赞叹了说法之后，他对三宝生起清净的信心，为了表达这份净信，便说出“esāhaṃ”等话。其中，“esāhaṃ”就是“此我”。“我皈依世尊”的意思是：世尊是我的皈依处、我的究竟归宿，是苦难的救护者，也是利益的赐予者。怀着这样的心意，我走向世尊、亲近世尊、侍奉世尊、承事世尊；也可以说，我因此了知、觉悟。因为那些词根既有“去”的含义，也有“了知”的含义，所以说“gacchāmi”也表达了“我了知、我觉悟”的意思。至于“法与比丘僧”，这里所说的法，能护持那些已证得圣道、现证涅槃、依照教导修行、不堕入四恶趣的人，所以称为法；从义理上说，就是圣道与涅槃。经中也这样说过：“诸比丘，在一切有为法中，八支圣道被称为最上”等等，广说可知。而且不只是圣道与涅槃，连同圣果以及教法之法也都包括在内。这在《伞盖年轻人天宫》中说过：巴利

在这里，离贪被称为道，不动无忧被称为果，无为之法被称为涅槃。所谓不违逆、甘甜、熟悉、善分别，即是由三藏所分说的诸法蕴。由正见与戒行聚合而成者名为僧伽，从意义上说，就是八种圣者的群体。在同一座天宫里，也这样说道：巴利

比丘们的僧团就是比丘僧团。到这里为止，国王已经宣说了三皈依。巴利

现在，为了善巧理解这些皈依，应当了解以下内容：什么是皈依、什么是皈依的行为、谁在皈依、皈依行为的分类、皈依行为的果报、杂染和破坏。具体来说，先从皈依的含义说起：因为它杀害，所以叫皈依。对于已经皈依的人，正是通过这种皈依行为，能杀害、摧毁怖畏、惊恐、痛苦和恶趣的杂染——这就是它的含义，而这里指的就是三宝。巴利

或者，佛陀通过让众生得到利益、停止损害，从而摧毁众生的恐惧；法通过帮助众生走出轮回的旷野、给予安稳，从而摧毁恐惧；僧伽通过让微小的善因获得广大的果报，从而摧毁恐惧。因此，从这个角度来说，三宝就是皈依。当对三宝生起净信与敬重，以此摧毁烦恼，心中生起以三宝为依怙的作意，这种心的生起就是皈依之行。具足这种心的众生，就是在皈依。也就是说，以这样的心生起的方式，心想：这三宝是我的皈依，是我的依怙，这样去投靠，这就是它的含义。以上先说明了皈依、皈依之行、以及谁在皈依这三项内容。巴利

皈依的类别有两种：出世间的皈依和世间的皈依。其中，出世间的皈依，是见谛的人在证得圣道的那一刹那，通过断除皈依的杂染，从所缘的角度来说，以涅槃为所缘；从作用的角度来说，能完成对全部三宝的皈依。世间的皈依，则是凡夫通过镇伏皈依的杂染，从所缘的角度来说，以佛陀等功德为所缘而得以成就。从意义上说，它就是对佛陀等对象获得信心，以及以信心为根本的正见——这在十种福业事中被称为“见正直业”。这个皈依以四种方式表现出来：奉献自己、以彼为归宿、成为弟子、顶礼。巴利

在这里，自我奉献是指这样把自身舍弃给佛陀等三宝：“从今天开始，我把自身奉献给佛陀、奉献给法、奉献给僧。”以彼为依怙是指这样的状态：“从今天开始，我以佛陀为依怙，以法为依怙，以僧为依怙。请你们护念我。”成为弟子是指这样进入弟子的身份：“从今天开始，我是佛陀的弟子，是法的弟子，是僧的弟子。请你们护念我。”礼敬是指对佛陀等作最高的恭敬：“从今天开始，我只对佛陀、法、僧这三宝，做问讯、起迎、合掌和恭敬的行为。请你们护念我。”这四种方式中，只要做到其中任何一种，就已经获得了皈依。巴利

另外，也可以这样理解“奉献自己”：我把自身奉献给世尊，奉献给法，奉献给僧；我把生命也奉献出去。我的自身已经完全奉献，我的生命已经完全奉献。我尽这一生皈依佛，佛是我的皈依、我的庇护、我的救护。应当这样理解“奉献自己”。 “我若能见到导师，就只愿见世尊；我若能见到善逝，就只愿见世尊；我若能见到正自觉者，就只愿见世尊。”像这样，也应当理解为如同大迦叶尊者皈依时那样，进入弟子的身份。巴利

同样，应当知道：就像阿拉瓦迦等夜叉的皈依一样，这是以对方为依靠的皈依。接着，梵摩婆罗门从座位上起身，把上衣披到一边肩上，用头礼拜世尊的双足，用嘴亲吻世尊的双足，又用双手抚摸，并报出自己的名字：“乔达摩尊者，我是梵摩婆罗门；乔达摩尊者，我是梵摩婆罗门！”（《中部》2.394）应当知道，这就是礼拜式的皈依。巴利

这种皈依按亲戚、恐惧、老师、应受供养者来分，有四种。其中，只有向应受供养者合掌礼敬，才算皈依，其他几种不算。因为皈依只以最殊胜者为对象才成立，也只因最殊胜者才破裂。所以，如果有释迦族人或者拘利人，心想“佛陀是我们的亲戚”而礼敬，这皈依其实并没有成立。如果有人心想“沙门乔达摩受国王供养，有大威力，要是不礼敬，他可能会加害我们”，因为害怕而礼敬，这皈依也没有成立。又或者有人在菩萨时期曾从世尊那里受学持守些什么，到了佛陀时期仍忆持不忘……巴利

接受了这样的教导之后，如果心想“这是我的老师”而向他行礼，那皈依其实并没有真正受持。但如果心想“这是世间最值得供养的人”而向他行礼，那皈依才算真正受持了。巴利

已经以这种方式受持皈依的男居士或女居士，即使对出家加入外道的亲戚，因为想着“这是我的亲戚”而向他礼敬，皈依也不会破失，更何况对没有出家的亲戚。同样，因为害怕而向国王礼敬，也不会破失，因为国王受到全国尊崇，若不礼敬，他可能会加害。同样，向教导任何技艺的外道老师礼敬，因为想着“这是我的老师”，皈依也不会破失。应当这样理解皈依的种种区别。巴利

在这里，对于出世间的皈依来说，四种沙门果是异熟果，一切苦的灭尽是功德利益果。因为这样说：巴利

另外，还可以从“不趋近执取常”等方面，来了知对饿鬼的利益果报。经中这样说：无有此理，绝无可能——见具足的人会把任何行执为常……会把任何行执为乐……会把任何法执为我……会杀害母亲的生命……杀害父亲……杀害阿拉汉……以染污心使如来流血……分裂僧团……会认别的导师为导师。绝无此理。不过，对世俗层面的皈依来说，投生善趣和获得财富就是它的果报。经中这样说：巴利

另外还有一段经文这样说：“那时，帝释天神带着八万天众，来到具寿大目犍连那里……帝释天神站在一边，具寿大目犍连对他说：‘帝释，皈依佛确实是好的。帝释，正是因为皈依佛，这里有些众生在身体坏灭、死后，投生到善趣、天界……他们在十个方面胜过其他天人：天人的寿命、天人的容貌、天人的快乐、天人的名声、天人的主宰权，以及天人的色、声、香、味、触。’”同样的道理也适用于法和僧。此外，依据《鞞罗摩经》等经典，也应当了解皈依有不同的果报差别。应当这样来理解皈依的果报。巴利

在这里，世间皈依会在三种事上被无知、怀疑、邪智等污染，不会有大光明，也不会有大影响。出世间的皈依则没有污染。世间皈依又有两种破失：有罪过的和无罪过的。其中，有罪过的破失是因为投靠其他导师等而发生的，它会带来不好的果报。无罪过的破失发生在临终时，由于没有异熟，所以没有结果。但出世间的皈依根本没有这种破失。因为即使转生到另一世，圣弟子也不会再认别的导师。应当这样理解皈依的污染和破失。巴利

“尊者，请世尊记着我为近事男。”意思是：请世尊这样记着我——“这是一位近事男”，也就是请世尊知道。不过，为了通达近事男的种种情况，这里还应了解这些附带问题：谁是近事男？为什么称为近事男？他的戒是什么？他的活命方式是什么？什么是他的失败？什么是他的成就？巴利

这里，“谁是近事男？”指的是任何一个已经皈依的在家人。经中就是这样说的：“摩诃男，当一个人已经皈依佛、已经皈依法、已经皈依僧，摩诃男，仅仅到这一步，他就是近事男。”巴利

为什么叫近事男？因为他亲近三宝。他亲近佛陀，所以是近事男；同样地，亲近法、亲近僧伽。巴利

他的戒是什么？就是五种远离。正如经中所说：“摩诃男，当一位近事男远离杀生，远离不与取，远离欲邪行，远离妄语，远离诸酒放逸处，摩诃男，到这一步，这位近事男就是具戒者。”巴利

什么是活命？就是舍弃五种邪命买卖之后，如法、公平地维持生活。正如经中所说：比丘们，有五种买卖是近事男不应做的。是哪五种？武器买卖、人口买卖、肉类买卖、酒类买卖、毒药买卖。比丘们，这五种买卖是近事男不应做的。巴利

什么是他的败落？就是他自身在戒律和谋生方式上的败落，这就是他的败落。另外，凡是让他成为贱民、成为污垢、成为被嫌弃者的那些，也应当理解为他的败落。而这些从实质上说，就是不信等五种法。正如经中所说：“比丘们，具足五种法的在家男信徒，是在家男信徒中的贱民、在家男信徒中的污垢、在家男信徒中被嫌弃的人。是哪五种？不信、破戒、迷信吉兆、相信吉兆而不相信业、并且到外面其他地方去寻找应受供养的人，还在那里抢先礼敬。”（《增支部》5.175）巴利

什么是他的成就？就是他的戒成就和正命成就，这就是成就；还有那些能使他成为宝的信等五种法，也是成就。正如经中所说：“诸比丘，具足五法的近事男，是近事男宝、是近事男莲花、是近事男白莲花。哪五种呢？有信、具戒、不迷信祥瑞、信业而不信祥瑞、不在此之外寻求应供，而先在此处行恭敬。”巴利

从今日起这个说法里，agga 这个词可以在“开始”“末端”“部分”“最上”这几种意思中出现。比如“朋友守门人，从今日起，我关闭尼干陀和尼干陀女的门”这类句子里，它是“开始”的意思。比如“用那个指尖去碰那个指尖”“甘蔗尖、竹尖”这类句子里，它是“末端”的意思。比如“酸的部分、甜的部分、苦的部分，按精舍的部分或按僧房的部分来分”这类句子里，它是“部分”的意思。比如“诸比丘，凡是无足的……乃至……如来于其中被称为最上”这类句子里，它是“最上”的意思。但在这里，它应当视为“开始”的意思。因此，“从今日起”是指以今日为开始，这里的意思应当这样理解。“今日”是指今日的状态。或者写作 ajjadagge，d 是连词音。意思是“今日 agga”。巴利

“具生命者”是指被生命所伴随。只要我的生命还在延续，在这期间，我就以生命为伴随，不认其他人为老师。我已经通过三种皈依而皈依，是如法行事的近事男，愿世尊记住我、知道我。即使有人用锋利的剑砍断我的头，我也绝不会说“佛陀不是佛陀”，或者说“法不是法”，或者说“僧伽不是僧伽”。巴利

他这样把自己奉献出去，皈依之后，又表白自己所犯的过失，说出“尊者，过失压倒了我”等话。其中，“过失”就是罪过。“压倒了我”是说越过我、制伏了我而发生的。“如法的法王”中，“如法的”指依法而行的人；“法王”指只凭法成为王，不是靠杀父等非法手段成为王。“我剥夺了生命”就是我夺走了命。“请接受”就是请原谅。“为了未来的防护”是为了将来能够防护，为了不再犯这样的过失、罪过和失误。巴利

251“实哉”是一个表示决定语气的助词。“你如法而行”的意思是：你按照法的安立而做，也就是你请求了原谅。“你的那过失，我们接受”是指：你的那个过失，我们予以原谅。“大王，这是圣者律中的增长”：大王，在圣者律中，在佛陀世尊的教法里，这称为增长。什么是增长？就是见过失为过失，如法地补救，并在未来加以防护。在宣说此告白时，他以个人为对象而说：“若人见过失为过失，如法而行补救，于未来成就防护。”巴利

252世尊这样说之后，人们说：“那么，尊者，我们现在……”这里的“那么”是表示言语意义的助词。他其实是带着“我们该走了”的意思这样说的。“事务繁多”就是事情很多，“多有所作”是同一个意思的另一种说法。“现在你认为什么时候合适”，意思是：大王，现在出发的时机，如果你觉得合适、你清楚，那你自己知道什么时候该走。他向右绕行三圈，把十指并拢、光洁明亮的合掌举到头顶，在还能看见世尊的范围内，一直面朝世尊后退，到了看不见世尊的地方，五体投地礼拜之后才离开。巴利

253比丘们，“这位王被摧毁了”意思是：比丘们，这位王被摧毁了。“被毁伤了”意思是：这位王被毁伤了。这里说的是：比丘们，这位王已被摧毁、已被毁伤，立足处已经破裂，他就这样自己把自己摧毁了，以至于没有了立足之处。“离尘”指远离贪等尘染。“离垢”是因为远离了贪等垢染，所以叫离垢。“法眼”，或者指对诸法的眼，或者指法所成的眼；在其他地方，这是对三道（入流道、一来道、不还道）的称呼，但在这里只指入流道。这里说的是：假如他没有杀害父亲，现在坐在这座上的他就能证得入流道，但因为与恶友交往，障难出现了。即便如此，由于他亲近如来、皈依了三宝，凭借我教法的广大威力，就像有人杀了一个男子后，只以一把花作为惩罚就能获释一样，他将在铁釜地狱中再生，向下沉没三万年到达最底层，再向上浮起三万年到达最上层表面后，得以解脱。据说这也是世尊所说，只是没有收录在经文中。巴利

国王听了这部经以后，得到了什么利益呢？他得到了很大的利益。因为从父亲被杀那时起，他白天黑夜都睡不着觉，直到亲近了导师、听了这场甘美又充满滋养的法义开示之后，他才终于能睡着了。他对三宝做了极大的恭敬。就一个凡夫所具有的信心来说，没有人能跟这位国王相比。将来他会成为一位名叫“胜者”的独觉佛，然后般涅槃。世尊这样说了。那些比丘满心欢喜，对世尊的教导欢喜信受。巴利