《沙门果经》的注释·阿耆多·翅舍钦婆罗派的注释

170-172在阿耆多的主张里，说“没有布施”，是就布施没有果报这一点说的。“已供”指的是大祭祀。“已献”指的是赠礼性的供养。这两者他也都是就它们没有果报这一点加以否定。说“善行恶行”，就是善行和恶行，意思是善业和不善业。所谓“果、果报”，凡是被称为果或果报的，他说这些都不存在。说“没有此世”，是指站在他世角度的有情没有此世；说“没有他世”，是指站在此世角度的有情也没有他世；说“没有母亲、没有父亲”，是就对父母行正行与邪行没有果报而言说的。说“没有化生有情”，是指死后转生于他处的有情不存在，以此表明一切众生就在各自所在之处断灭巴利

四大种所成就是指由四大种构成。地归于地身是指内地界归于外地界。随往就是追随；随至是同一个意思的另一种说法，也有跟随而去的意思。这两种说法都表明前往、到达。水等其余几界也是同样的道理。诸根是指以意为第六的六根奔入虚空。以床为第五是指以卧床为第五，意思是床，加上抓住床脚站着的四个人。直到火葬场就是直到墓地。句迹是指“这个人这样持戒，这样破戒”等等功德和过失的陈述，或者此处以身体本身为句迹，这是所意想的。鸽色是指鸽子的颜色、斑鸠羽翼的颜色。成灰是指成为灰末，此即原文。诸献祭是指任何分为赠送、礼品、供养等的布施，这一切最终都只成为灰烬，不会在此后成为给予果报之物。施被愚人施设是指布施由愚人所设立。这里所说的是：这种布施是愚人、无智慧者所设立的，并非智者所设立。表明愚人布施，智者接受。巴利

在这里，富兰那说“做了恶也不算是作恶”，是在否定业。阿耆多说“身体坏灭后就断灭了”，是在否定果报。末伽梨说“没有因”，是在把两者都否定。这样一来，否定业的人也就否定了果报，否定果报的人也就否定了业。所以，这些人从义理上说全都是同时否定业和果报的，也都是无因论者、无业论者和虚无论者。巴利

有些人执取他们的见解，无论白天还是晚上，坐在住处反复念诵、反复思索。当他们心里现起“做了恶事也不算造恶，没有因，没有缘，死了就彻底断灭”这类所缘时，错误的念就停在那里不动，心变得专一集中，速行心一个接一个生起。第一个速行还有救，第二个等速行也一样；但到第七个速行时，就连诸佛也救不了，再也转不回来，就像阿利吒荆棘一样。在这当中，有人陷入一种邪见，有人陷入两种，有人陷入三种。不管陷入一种、两种还是三种，他都成了定型的邪见者；他已经被挡住通往天界和通往解脱的路。这一期生命结束后，他连天界都去不了，更别说解脱了。这种众生就叫“轮回桩”，像大地的看门人一样，绝大多数情况下，都无法从这种生存状态中出离。巴利

173-175173-175. 在波拘陀的学说中，“非所作”就是不是被造作的。“非所作种种”就是不是以种种方式造作的。“你应当这样做”的意思是：它们不会因为任何人的指使而变成那样。“非所化”就是连神通也化现不出来。“非能化”就是不能被制造出来。有些人把这个词说成“不应被制造”，但这个词在经典和注疏里都看不到。“不孕”等三个词的意思和前面说的一样。“不动摇”是因为像门柱一样立着，所以不摇动。“不变异”就是不放弃自己的本性。“不互相恼害”就是不互相伤害。“不能”就是没有能力。在“地身”等说法中，地本身就是“地身”，或者说是地的集合体。“在那里”就是在那些有生命的七身之中。“正是七身”的意思是：就像刀砍在一堆绿豆等东西上时，刀会从绿豆等之间的缝隙穿进去一样，刀也会从七身的缝隙和孔洞中穿进去。在那里，“我断除这个生命”只是纯粹的概念而已，这就是这段话所要显示的。巴利

176-178在尼乾陀·若提子的学说中，“以四分防护而防护”是指用四种防护来守护。“一切水已遮止”是指遮止一切水，拒绝一切冷水。据说他把冷水看作有生命，所以不碰它。“具备一切防护”是指具备一切遮恶的防护。“以一切防护而涤除”是指以一切遮恶的防护涤除罪恶。“为一切防护所触及”是指被一切遮恶的防护所触及。“已达”是指心已达到顶点。“已防护”是指心已得到约束。“已安住”是指心已善加安立。他的学说中虽然有一点随顺于佛法的地方，但因为见解不清净，所以全都变成了邪见。巴利

179-181散若耶论与不死矫乱中所说的方式完全一样。巴利

182“尊者，我”这句话的意思是：就像挤压沙子却榨不出油一样，我在外道的各种说法里找不到任何精华，所以来请问世尊。巴利

183“只要你觉得合适”就是“只要你喜欢”。奴仆，是指家生奴、买来的奴、俘获的奴、自愿为奴这四种当中的一种。工作者，就是不懈怠、习惯于干活的人。远远看见主人就先起身，所以叫先起者。这样起身之后，给主人铺好座位，做完洗脚等该做的事，然后才躺下或坐下，所以叫后卧者。或者说，主人还没从床上起来，他就先起来了，所以叫先起者；从清晨开始，直到主人夜里入睡之前，他把所有事情都做完，然后才躺下休息，所以叫后卧者。他嘴里总是应着“做什么？做什么？”，一边回应一边做事，所以叫应答“做什么？”者。他只做让主人欢喜的事，所以叫悦意行者。他只说亲切的话，所以叫爱语者。他总是看着主人满意高兴的脸色来行事，所以叫仰面者。巴利

他以为“就像天人一样”。所谓“但愿我修福”，意思是：如果我修福，但愿我能成为那样。也有写成“So vatassa'ssa”的版本，意思相同。“Yaṃnūnāhaṃ”是说：我若行布施，那么国王一天所布施的，我就算一辈子也比不上它的百分之一。他由此对出家生起精勤之心，这里显示的就是他这样思惟的状态。巴利

“以身防护”的意思是：以身封闭，堵住不善法进入的门。剩下两句也是同样的道理。“以食衣为最上”的意思是：以食衣为最高、最上，也就是说，舍弃不正当的谋生方式，以最高程度的减损知足而住。“乐于远离”的意思是：乐于经中所说的三种远离——身远离属于住在远离处的人，心远离属于欢喜出离的人，依远离属于无执著、已达行灭的人；也就是说，舍弃人群的聚集，以身独住；舍弃心中烦恼的聚集，依八等至而独住；或者进入果等至或灭等至，证得涅槃而住。“Yagghe”是一个表示责备语气的不变词。巴利

184184. “我们也可以用座位来邀请”——就是把坐过的座位拍干净，然后说“请坐在这里”。“也要主动邀请他”——就是主动把东西送上去邀请他。这里面，主动送上去有两种方式：用言语和用身体。如果这样说：“在你们想要的时候，需要我们的衣等物品，就尽管开口。”这样说的时候，就是以言语主动送上去邀请。如果看到衣等物品有短缺，就拿出那些东西说“请收下这些”，这样给出去，就是以身体主动送上去邀请。针对这两种情况，所以说“也要主动邀请他”。在这里，“病缘药具”是指任何适合病人的药物。这个词的含义在《清净道论》中已经说过。“守护、遮挡与保护”：就是名为守护和名为遮挡的保护。不过，这种保护如果是安排手持武器的人站岗，就不叫如法的安排。但如果这样安排：在不合适的时间，捡柴的人、采叶的人等不能进入精舍，猎鹿的人等不能在精舍范围内捕鹿或捕鱼，这样安排就叫如法的保护。针对这个，所以说“如法”。巴利

185如果这样的话：假如你的奴仆能从你那里得到礼敬等。事情若如此。必定：这是一个表示决定的词。第一：说出这个词时，也暗示还有其他存在。正因如此，国王才说：尊者，那么，还能有别的吗？等等。巴利

186-188耕地的人，就叫耕作者。家里的主人，也就是一户人家里的家长，就叫家主。缴纳名为赋税之税的人，就叫作纳税者。让谷堆和财堆增长的人，就叫增堆者。巴利

“少”是指微少，少到甚至只有一升米的量。“财蕴”是指财富的聚集。“大”是指广大。之所以两者都说，是为了表明：就像舍弃大财富出家很难一样，舍弃少的也同样难。而在讲奴隶的那一段里，因为奴隶连对自己都没有自主权，更何况对财富呢。他所拥有的财物，本来就只属于主人，所以那里没有提“财富”。亲族就只是亲族这一类。巴利

189尊者，是否还有其他现见之法？这里没有说“正是如此”。为什么？因为如果说“正是如此”，世尊就能用这类譬喻，讲上一整个日夜甚至更久，来阐明沙门果。虽然听世尊说法本身并没有限度，但世尊心想：“道理大概也就是这样了”，为了进一步询问更殊胜的差别，所以没有说“正是如此”，而是说：“更超越、更殊胜的。”其中，“更超越”是更令人满意、最为殊胜的意思。“更殊胜”是更上等的意思。“那么”是表示催促的虚词。他催促对方听法时，就这样说。“请听”：他请听那更超越、更殊胜的沙门果。巴利

“好好作意”这句话里，“好好”和“善哉”是同一个意思。这个“善哉”一词，出现在请求、接受、赞赏、美好、坚定等场合。比如在“善哉，尊者，愿世尊为我简要说法”这类句子里，是出现在请求的场合。在“‘善哉，尊者’那位比丘对世尊所说的话欢喜、随喜之后”这类句子里，是出现在接受的场合。在“善哉！善哉！舍利弗！”这类句子里，是出现在赞赏的场合。巴利

在“美好”等含义中也是这样。比如“那么，婆罗门，请你好好听，好好作意”这类句子中（《增支部》5.192），“sādhuka”这个词既用于表示“坚定地做”，也用于表示“命令”。在这里，也应该理解为它同时表示“坚定地做”和“命令”。它也可以通于“美好”的意思。以“坚定地做”的含义来说，就是“请坚定地听这个法，好好地掌握”；以“命令”的含义来说，就是“请依照我的命令来听”；以“美好”的含义来说，就是“请听这个美好、殊胜的法”——应当这样来理解它所表达的意思。巴利

“请作意”意思是转向、把心对准；“请善加留意”意思是专心听，不让心散乱；“请放在心上”就是它的用意。这里“请听”是用来防止耳根散乱；“请好好作意”则是通过加强对作意的力度，来防止意根散乱。其中，前者防止执取颠倒的文句，后者防止执取颠倒的义理。前者让人投入听闻正法，后者让人对已听闻的法进行忆持、审察等。前者说明：这法文句圆满，所以应当听闻；后者说明：这法义理深奥，所以应当好好作意。或者，把“好好”这个词同时连到两句上来理解：因为这法在法理上深奥、在开示上也深奥，所以你要好好听；因为它在义理上深奥、在证悟上也深奥，所以你要好好作意。“我将宣说”，意思是“大王，可以”——这样应允之后，我将详细宣说《沙门果》。说“我将开示”是简略表达，说“我将宣说”是详细表达。因此，文耆陀长老说：巴利

世尊这样说后，阿阇世王——摩揭陀国的国王、韦提希的儿子——生起了踊跃之心，回应道：“是的，尊者。”他这样回应世尊，赞同并领受了世尊的话。这里的意思是：他赞同并领受了世尊所说的话。巴利

190190. 于是世尊对他说了这番话，说了这个；意思是，现在要说的“大王，在此……”等整部经，世尊都说了。其中，“在此”（idha）是一个表示处所的虚词，有时是依“世间”而说的，比如：“如来出现于此世间。”有时是依“教法”而说的，比如：“比丘们，第一沙门唯在此，第二沙门在此。”有时是依“空间/处所”而说的，比如：巴利

在某些地方，它只是用来补足句子的音节而已。比如经中说：“比丘们，我在这里已经吃过了，已经吃饱了。”但在这里，应当理解为是依据“世间”而说的。“大王”——为了宣说先前已经答应过的教法，又再次称呼“大王”。这里说的是：“大王，在这个世间里，如来出现，他是阿拉汉……乃至……佛陀、世尊。”其中，“如来”这个词在《梵网经》里已经解释过了。“阿拉汉”等词在《清净道论》里已经详细解释过了。“出现于世间”这里，“世间”有三种：空间世间、有情世间、行世间。但这里指的是有情世间。而且，如来出现于有情世间时，不是在天界，不是在梵天界，而只是在人界。在人界中，也不是在别的轮围世界，而正是在这个轮围世界。在这个轮围世界里，也不是在所有地方，而是在这样一个划定范围的中间区域：东边有个叫伽姜伽罗的镇，那再过去有大娑罗树，从那再过去就是边地，以内是中央；东南方有条叫沙罗伐底的河，从那再过去是边地，以内是中央；南方有个叫白耳迦尼迦的镇，从那再过去是边地，以内是中央；西方有个叫图那的婆罗门村，从那再过去是边地，以内是中央；北方有座叫乌西罗陀迦的山，从那再过去是边地，以内是中央。这样划定范围，长三百由旬，宽二百五十由旬，周围九百由旬，就在这个中间区域里出现。不只是如来，独觉佛、上首弟子、八十位大长老、佛陀的母亲、佛陀的父亲、转轮王，以及其他达到核心成就的婆罗门和居士，也都是在这里出现的。巴利

在这里，从善生女供养乳粥开始，一直到阿拉汉道，这期间称为“出现”；在阿拉汉果位，则称为“已出现”。或者从大出离开始，一直到阿拉汉道。或者从兜率天开始，一直到阿拉汉道。或者从燃灯佛足下发愿开始，一直到阿拉汉道，这期间称为“出现”；在阿拉汉果位，则称为“已出现”。这里是根据最初出现的情形而说“出现”。如来出现于世间，这就是此处的意思。巴利

那个世间：那位世尊，就是这世间。现在要指出接下来应当说明的内容。含天神的：就是与诸天神一起，所以叫含天神的。同样，与魔罗一起叫含魔罗的，与梵天神一起叫含梵天神的，与沙门婆罗门一起叫含沙门婆罗门的。生类：因为是由出生而有的，所以叫生类，那就是众生。含天人的：就是与天和人一起。其中，通过含天神的这个词，应当知道是指五欲界天；通过含魔罗的这个词，是指第六欲界天；通过含梵天神的这个词，是指梵身天等梵天界；通过含沙门婆罗门这个词，一方面是指那些作为教法之敌、站在对立面的沙门婆罗门，另一方面也指已经止息恶法、已经排除恶法的沙门婆罗门；通过生类这个词，是指有情世间；通过含天人的这个词，是指世俗所说的天以及其余的人。因此在这里应当这样理解：以三个词摄取了连同器世间的有情世间，以两个词则纯粹就有情世间而摄取了有情世间。巴利

另一种理解方式是：用“含天神的”这一说法，涵盖了无色界天世间；用“含魔罗的”这一说法，涵盖了六欲天世间；用“含梵天的”这一说法，涵盖了有色梵天世间；用“含沙门婆罗门等”这一说法，则是按四众弟子来说，指与世俗所说的天共同存在的人间世间，或者指其余一切有情世间。巴利

这里，通过“连同诸天神”这一说法，从最高层次的界定，说明整个世间都是（佛陀）所亲证的。于是，有些人产生了疑惑：“魔罗有大威神力，是六欲天的自在主宰、他化自在者，难道连他也被（佛陀）亲证了吗？”为了消除他们的疑惑，便说“连同魔罗”。又有些人这样想：“梵天神有大威神力，用一个手指就能照亮一千个轮围世界，用两个手指……乃至用十个手指就能照亮一万个轮围世界，还享受无上的禅定之乐，难道连他也被亲证了吗？”为了消除他们的疑惑，便说“连同梵天神”。接着，有些人又想到：“许多沙门、婆罗门是教法的敌人，难道连他们也被亲证了吗？”为了消除他们的疑惑，便说“连同沙门婆罗门及众生”。这样，先说明了最高层次者被亲证的情况，然后依据世俗的天和其余人类，从最高层次的界定角度，说明其余有情世间也被亲证，所以说“连同诸天神与人”。这就是此处层层递进的次第。巴利

古师们则说：“含诸天神的”，是指与诸天神一起的其余世间。“含魔的”，是指与魔罗一起的其余世间。“含梵天的”，是指与梵天一起的其余世间。这样，先用三种方式把三界一切有情都收进这三句里，接着又用两句来总括，所以说“含沙门、婆罗门，含众生、天人”。这样一来，通过这五句，就按各自的方式把三界完全统摄尽了。巴利

“自己证知、亲自现证之后而宣说”：这里“自己”是指不依靠他人引导、独立而证。“证知”就是通过证知、以殊胜的智慧了知的意思。“现证”就是令其现前、亲自体证，这样也就排除了类比推理等认知方式。“宣说”就是使人觉悟、使人了知、加以开显。巴利

他宣说初善、中善、后善的法：这位世尊因为悲悯众生，即使舍弃了无上的远离之乐，仍然为众生说法。而且无论说得少还是说得多，他都只是以初善等方式来说。也就是说，在开头，他以善妙、良善、没有过失的方式来说；在中间也一样，在结尾也一样，都以善妙、良善、没有过失的方式来说。这里，教说有初、中、后，教法也有初、中、后。就教说而言，即使是一首四句偈，第一句名为初，中间两句名为中，最后一句名为后。对于单一相续的经，序分是初，“这是我所说”是后，两者之间是中。对于多相续的经，第一相续是初，最后的相续是后，中间的一相续、两相续或众多相续就是中。巴利

不过，对于教法来说，戒、定、观才是它的开端。经里也这样说：“什么是善法的开端？就是清净的戒和正直的见。”而像“诸比丘，有中道，是如来所证悟的”这样说的圣道，就是中间。果和涅槃则是终点。经中说：“婆罗门，梵行就是为了这个目的，这就是它的核心，这就是它的终点”，这里是把果说为终点。又说：“毗舍佉贤友，梵行被称为以涅槃为归宿，以涅槃为归趣，以涅槃为终点”，这里是把涅槃说为终点。这里指的是教说的初、中、后。因为世尊说法时，开头显示戒，中间显示道，最后显示涅槃。所以说：“他开示初善、中善、后善的法。”因此，其他说法的人说法时，也应当这样——巴利

“有义有文”：如果一个人的开示是依靠粥、饭食、女人、男人之类的描述来展开的，那他就不是在“有义”地开示。而世尊舍弃了那样的开示，只教导以四念处等为基础的开示，因此被称为“有义地开示”。反过来，如果一个人的开示只有单个音节，或者完全没有唇音，或者所有送气音、所有鼻音都缺失，那么由于音韵不完整，就像达米勒人、吉罗陀人、娑婆罗人等边地部族的语言一样，这就叫作“无文”的开示。而世尊——巴利

像这样，说法时不破坏这十种文句，而让文句完整无缺地呈现出来，然后才说法，因此被称为“教导具有完整文句的法”。在“完全圆满”这个说法里，“完全”是“全部”的意思，“圆满”是“不多不少”的意思。这里说的是：所教导的确实是整体圆满的，连一部分不圆满的情况都不存在。因为没有什么需要补充，也没有什么需要去掉，所以应当理解为“完全圆满”。“清净”是指没有杂染。如果有人想靠着这个法教获得利养或恭敬而说法，他的开示就是不清净的。但世尊不看重世间的利养，以遍及一切众生的利益之心，通过修慈使心地柔软，安住在救拔众生的状态中，以这样的心来说法。因此被称为“教导清净的法”。巴利

“阐明梵行”在这里，“梵行”这个词出现在这些含义中：布施、服务、五学处戒、四无量心、远离淫欲、满足于自己的妻子、精进、布萨戒支、圣道、教法。巴利

在这部《富那迦本生》里，布施被称为梵行。巴利

在《嫩芽饿鬼事》里，把服侍称为梵行。在《鹧鸪本生》里说：“比丘们，就是这样，那个名叫鹧鸪的梵行确实存在过。”（《小品》311）这里把五学处戒称为梵行。在《大典尊经》里说：“五髻啊，我那个梵行，不是为了厌离，不是为了离贪，不是为了灭尽……只是为了投生到梵天界而已。”（《长部》2.329）这里把四无量称为梵行。在《端正经》里说：“别人会成为非梵行者，我们在这里要成为梵行者。”（《中部》1.83）这里把远离淫欲称为梵行。巴利

在《大护法本生》中，满足于自己的妻子被称为梵行。而在《毛发竖立经》中说：“舍利弗，我确实记得我曾修习具足四支的梵行，那时我确实是苦行僧。”（《中部》第1册第155节）在这部经里，精进被称为梵行。巴利

在《尼弥本生》里，为了调伏自己而受持的八支布萨，被称为梵行。“五髻啊，我这种梵行，完全是为了厌离、离贪、灭尽……乃至……就是这圣八支道。”在《大典尊经》里，圣道被称为梵行。“这种梵行成就、兴旺、广布、为众人所知、广泛流传，直到被天和人好好宣说。”在《和合经》里，包含三学的整个教法被称为梵行。在这里，所指的也正是这种梵行。所以说“阐明梵行”，就是宣说“初善……乃至……清净”的法。当他这样宣说时，就是在阐明包含三学的整个教法的梵行，应当这样理解这里的含义。“梵行”：从最殊胜的意义上说，就是像梵那样的行持；或者说，是已成为梵者——佛陀等——的行持。巴利

191“那法”：就是具有上面所说的那种成就的法。“或者居士听闻”：为什么首先提到居士呢？因为他们已经摧破了我慢，而且人数众多。一般来说，从刹帝利家族出家的人，会依靠出身而心生我慢；从婆罗门家族出家的人，会依靠咒术而心生我慢；从低贱种姓家族出家的人，也无法凭自己的出身站稳脚跟。可是居士家的子弟不一样，他们腋下流着汗、背上结着盐霜，亲自耕种田地，因为没有那种我慢，所以已经摧破了我慢和骄矜。他们出家以后，不摆我慢也不摆骄矜，尽自己所能学习全部佛陀的教法，修习观禅，就能够证得阿拉汉果。而且从其他家族出家的人并不多，居士才是多数。因此，由于他们已经摧破我慢并且人数众多，所以首先提到居士。巴利

或者，其他家族中的某一家。再生，就是再出生。对如来获得信心，意思是：听闻清净的法之后，对法主如来生起信心：“那位世尊确实是正自觉者。”他这样反思，就是这样观察。居家生活是拥挤的，意思是：即使夫妻二人住在六十肘大的房子里，或者彼此相距一百由旬，只要还有牵挂和障碍，居家生活就是拥挤的。尘路，按照《大注释》的说法，是贪尘等生起的地方。也有人说是来路。因为不粘着，就像露天一样，所以叫露天。出家的人即使住在尖顶屋、宝殿、天宫等门窗紧闭的隐蔽处，也终究不粘着、不执取、不被束缚。因此说“出家是露天”。再者，居家生活拥挤，是因为没有行善的空间；尘路，就像不设防的垃圾堆，是烦恼尘聚集的地方；出家是露天，是因为行善有充分自由的空间。巴利

“这并不容易……我应当出家”：这里简要说明一下。这个由三学组成的梵行生活，必须做到哪怕只是一天也不破戒，一直到临终最后一念都保持绝对圆满；必须做到哪怕只是一天也不被烦恼的污垢染污，一直到临终最后一念都保持绝对清净。应当像磨光的螺贝、洗净的螺贝那样来行持。住在家里、身处居家环境中的人，要这样行持到绝对圆满……乃至……绝对清净，并不容易。那么，我何不剃掉头发和胡须，穿上染色树皮汁所染、适合出家修行者的袈裟，从家里出来，出家去过没有家的生活呢？这里，种田、经商等对家庭有益的事业称为“家业”，而出家没有这些，所以应当知道出家就是“无家”，也就是没有家的状态。“我应当出家”：就是我应当去实行出家这条路。巴利

192-193“少”：一千以下的财富聚集，称为少；从一千开始，就是多。“亲族圈”：因为具有系缚的意义，亲族本身就叫亲族圈。二十人以下也称为少，从二十人开始就是多。“巴帝摩卡防护者”：就是具足巴帝摩卡防护。“仪行与行处具足者”：就是在仪行和行处上都具足。“于微小罪”：就是在微细的过失上。“于诸过失”：就是在诸不善法上。“见怖畏者”：就是见到怖畏。“正受持”：就是正确地受持之后。“于诸学处学”：就是在诸学处上，逐条正确地受持而学。这里是简略说明，详细说明则在《清净道论》中说过。巴利

具足善的身业和语业，活命清净：在这里，通过仪行和行处的把握，已经包含了善的身业和语业。然而，这种名为“活命清净戒”的戒，并不是生在虚空里或树顶上等处，而只是生在身门和语门中；所以，为了显示它生起的门，才说“具足善的身业和语业”。又因为具足了这些，所以就是“活命清净”。或者，这也是依据《沙门文荼迦经》（中部2.260）而说的。在那部经里确实这样说：“木匠，什么是善戒？我说善的身业、善的语业以及清净的活命，这些都属于戒。”因为具足了这些，所以应当知道就是“活命清净”。巴利

戒具足：就是具备《梵网经》里说的三种戒。守护根门：就是在包括意根在内的六根上把门关好。具备正念与正知：就是在前进、返回等七种情况下，都有正念和正知。知足：就是对衣服、饮食、住处、医药这四种生活所需，以三种知足而感到满足。巴利

194-211194-211. 这样把纲目列出来之后，再按顺序逐一解说时，说了“大王，比丘怎样才是戒具足呢”等等。其中，“这也是他的戒”意思是：对这位比丘来说，远离杀生也是他戒行中的一条戒。或者，这里的处格是表示主格的意义。因为在《大注》里，这句话被解释为“这也是那位沙门的戒”，意思正是如此。其余部分应当依照《梵网经》里所说的方式来理解。“这是他的戒”意思是：这就是他所持守的戒。巴利

212他无论从哪一方面都看不到恐惧，其原因就是戒的防护：那些以不防护为根源而生起的恐惧，其中若有哪一种恐惧会由戒的防护而产生，他在任何一种防护之下都看不到它。为什么？因为当有防护时，以不防护为根源的恐惧就不存在了。“如同已灌顶者”：就像按规定的仪轨举行了刹帝利灌顶仪式、头顶被灌过圣水的人。“即：来自敌人的”：凡是可能来自任何一个敌人的恐惧，他都看不到。为什么？因为他已经消灭了一切敌对者。“内在的”：指自己身心相续内部的，意思是在自己身心相续之中。“无过失的快乐”：他体验着那无可指责、无可非难的善的快乐；这种快乐以戒为基础，伴随无追悔、欢喜、喜、轻安诸法，是身体和心的快乐。“大王！比丘如此就是戒具足者”：如此，具足这样不间断详细开示的三种戒，这位比丘就被称为戒具足者。关于戒的论述到此结束。巴利

213213. 在讲“守护根门”这一段里，说到“以眼见色”时，这个“眼”字在某些地方指的是佛眼，就像经里说的：“他以佛眼观察世间。”（《大品》9）在某些地方指的是被称为一切知智的普眼，就像经里说的：“须弥陀啊，登上那座法所成的殿堂，成为普眼者。”（《大品》8）在某些地方指的是法眼，比如“远离尘垢、远离污秽的法眼生起了”（《大品》16），这里指的是三种圣道的智慧。而“眼生起了，智生起了”（《大品》15）这里，指的是宿命通等智慧，称为慧眼。在“以天眼”等出现的地方，指的是天眼。在“缘于眼及色”这里，指的是净色眼。但在这里，这个“眼”字是借用净色眼的名称来指眼识，所以意思是：以眼识见色之后。其余部分该说的，都已经在《清净道论》里讲过了。“不杂染之乐”：因为远离了烦恼的杂染，所以是不杂、不混、清净的增上心之乐，他正在体验这个乐。巴利