第1品·天品注释(续) §165

165“怨恨”组有二词。“naha”为系缚义，指一再地或近前而系缚心，故称“怨恨”(upanāho)。以此怨恨而结缚怨敌，故称“结怨”(baddhaveraṃ)。“忧愁”组有二词。“suca”为忧愁义，加语尾ṇa，忧愁即是“愁”(soko)；忧愁的哭泣即是“悲”(socanaṃ)。巴利

“哭泣”组有三词。“rudi”为流泪义，一切处皆加状态后缀“to”。“kadi”兼呼唤与哭泣义，词干为ta，以aṇṇā替换，故成“哭泣”(ruṇṇaṃ)。“悲泣”组有二词：以忧愁而哭泣为“悲泣”(vilāpo)；一再地或周遍地哭泣为“悲恸”(paridevo)与“悲号”(pariddavo)。巴利

166“怖畏”组有三词，即所谓心生惊惧的怖畏。一切处皆以状态为成就。“bhī”为怖畏义，怖畏的状态即是“恐惧”(bhīti)；怖畏即是“怖”(bhayaṃ)，加语尾ṇa。“tasa”为惊惧义，惊惧的状态即是“惊惶”(uttāso)，加语尾ṇa。“大怖畏”组有二词：此属怖畏者，故为“可怖”(bheravaṃ)，加语尾ṇa；既是巨大，又因能生怖畏之故，合称为“大怖畏”(mahabbhayaṃ)。亦有读作“mahābhayaṃ”者。巴利

167此偈阐明应怖畏的共通性。‘bherava’一词也可用作共通语，故在此解说。因之而怖畏，故为可怖畏（bhiṃsanaṃ），词干为so、yu，插入bind。因之而怖畏，故为怖畏（bhīmaṃ），词干为ma。‘dara’为撕裂义，被撕裂，故为残酷（dāruṇaṃ），词干为uṇa。因之而怖畏，故为恐怖（bhayānakaṃ），词干为ṇvu，转成anaka。‘ghura’为可怖义，可怖、惊怖，故为险恶（ghoraṃ），词干为ṇa。因怖畏、心之惊惧而回转，故为畏惧（paṭibhayaṃ）。因之而怖畏，故为惊怖（bhesmaṃ），词干为sma。作怖畏，故为作怖（bhayaṅkaraṃ），此为不变复合词。这九种可怖等，在作为怖畏、可怖之因的事物上，以形容词之方式转起，此时遍通三性；若取共通性，则用中性。巴利

168此二者为不能忍受他人之兴盛。‘issa’为嫉妒义，或说‘issa’即‘issā’的词根义；即使对具有功德者，也以言语或心意生起怨恨，故为嫉妒（issā），词干为a。‘ussuya’为显露怨恨义。三者说悭吝。‘masu’为触摸义，加后缀cchera、cchara，‘macchara’即是‘macchariyaṃ’，于自义加‘iya’；或说‘masu’此词干中的‘su’变为‘ṇa’时，有cchera、cchara之形；‘masu’亦是悭吝之词根。巴利

三者说无智。‘mūha’为迷乱义，以此而相应的诸法迷乱，或自身迷乱，或仅是迷乱本身，故为痴（moho）。‘vida’为知义，不知，故为无明（avijjā）。不知，故为无智（aññāṇaṃ）。三者说慢。不论真实或不真实，对他人生起增胜之想，心便高举，这是慢（māno），例如宣称‘我是勇士、有财者、具戒者、具慧者’。‘māna’为尊敬义，属curādi组，词干为a。‘dhā’词根为持义，‘vi’前缀为造作义，在殊胜等状态中，依此而安立自身者，为慢类（vidhā），通三性。依此而向上伸展者，为高举（unnati），此为阴性。巴利

169关于掉举的两种解释。词根√hana意为‘去’，一再向上而去，故称uddhata（掉举），词干to，hana音变为dha，且为异形重复；掉举的状态即uddhacca（掉举）。词根√dhāva意为‘去’，心借此向上奔驰，故称uddhava（掉动），词干a，元音缩短。巴利

关于追悔有五种名称。Tapa、dhupa意为燃烧，心以此而燃烧，故称tāpa（热恼），加词尾ṇo。令作卑劣，故称kukkuta（卑劣心），即心，或具此心者；其状态为kukkucca（追悔）。以此事后燃烧，故称pacchātāpa（后热恼）。以此随后燃烧，故称anutāpa（随热恼）。词根√sara意为移动，心以此反复以变异方式移动，故称vippaṭisāra（追悔），加词尾ṭo。巴利

170关于疑惑的诸词。词根√likh意为刻划，心被刻划，由于分作二分，故称manovilekha（心的刻划）。词根√dih意为增长，此处因有前缀saṃ，故表疑惑，加具格词尾ṇo。词根√sī意为躺卧，此处因有前缀saṃ，故表犹豫，各处皆如此。以此言说‘这是怎么回事？’，故称kathaṃkathā（犹豫）。词根√kita意为除病，加chapaccaya，有dvitta等变化，以此无有治疗、无有智对治，故称vicikicchā（疑）。词根√ila意为移动、颤动，心以此二分移动，故称dveḷhaka（二心），加hapaccaya，再加同义ko。Kaṅkhā意为疑惑，加词尾a，阴性。Saṅkā意为怀疑。以种种方式思量，故称vimati（犹豫）。Mana意为知，阴性。巴利

171关于以卑劣本性、过失所生之色、自在等为相的骄慢：当它存在时，人便转离上等布施与恭敬瞻视等。此处之 mada（骄慢）亦如‘katthūrīgabbaretesu, madohassebhadānesu’所说。Gabba 意为慢，属 curādi，加 a；或 gāra 意为浇灌，加 bo。Māna 意为恭敬，特别地恭敬，故称 abhimāna（慢）。在 ahaṃkāra（我慢）中，ahaṃ 为不变词，此处亦有 amha 词，‘以此而作“我”’，故称 ahaṃkāra。关于两种思虑：Cinta 意为思虑，加 a。Jhe 意为思虑，jhāyate 为 jhāna（禅那），两者皆为 bhāvasādhana，加 a。Vitakka（寻）与 Cintā（思）有何差别？寻是于言语生起之前分，如说：‘居士，先有寻，后有伺，而后发语。’另一种则非其前分生起者，此是它们的差别。或者，寻是杂心所摄的一种心所法，另一种则是遍一切心心所摄、名为作意的一种心所法，此是它们的差别。巴利

关于决断的两种词：Naya 意为去，是 daṇḍaka 词根；决断所缘而引导，故称 niṇṇaya（决断），n 变为 ṇ。那么，adhimokkha（胜解）与 niṇṇaya（决断）有何差别？胜解是深入所缘而安住，决断仅是判断而已，此是它们的差别。或者，胜解亦可存在于净信之中，另一种则不然，此亦是它们的差别。此处 nicchaya（决断）一词亦通用，故两者皆说。巴利

以‘pa’为前缀的关于承诺的名称：Patipubbo jānāti 用于承诺义，阴性加 a，为 paṭiññā（承诺）。同样，suṇoti 亦如此，加 a，为 paṭissava（承诺），两者皆为 bhāvasādhana。Saṃvidā、agū、paṭiññāna、niyama、assava、saṃsava、aṅgīkāra、abhyupagama、samādhi 等，亦是承诺的名称。巴利

172以下六词为不敬之名。Māna为“恭敬”，属curādi；或mana为“知”，轻下而知，故称avamāna（轻慢），加bhāve yu。凡被某人所不敬者，彼必定因此以身、语、意之一而被轻视，故于不敬中，tirasadda用于隐没之义，因障碍与侮辱而相合，故称tirakkāra（蔑视），即作隐没。Pari、parā前缀的bhū词根用于轻蔑义；ava前缀的jānāti亦然，一切处加bhāve ṇo及a。Dara为恭敬，ādara为恭敬，其相反为anādara（不敬）。Parābhavana为parābhava（败亡）。Avajānana为avaññā（轻蔑）。巴利

关于疯狂的二词。心之迷乱与颠倒，即为ummāda（疯狂）。Mada为疯狂，由生起或住于邪道之过失而疯狂，故称ummāda。巴利

173以sneha结尾之词，关于爱。可爱之状态为pema（爱），加imo；可爱之所得，或令满足者，亦为pema；pino之状态为pema，加imo。Siniha、sniha为喜悦，加bhāve ṇo。关于昏厥的二词。Pīḷa为逼迫，心之逼迫为cittapīḷā（心苦）。由此失去青等想之认知相，是为visaññī（无想者），其状态为visaññitā（无想状态）。巴利

关于“放逸”一词，有两种解释。有能力者自己应作而不作，这即是 pamāda（放逸）；或由 mada（放逸）加前缀 pa 构成，又或由 pamajjana（放逸之行为）加后缀 ṇo 构成。Saja 一词有舍弃、拥抱、创造等义。舍弃念即为 sativosagga（舍念），由 issa 加 o 构成。关于 kotūhala（好奇）等词，有两种解释，表示对前所未有之事物的过度考察。Tuja 意为伤害，所谓“kuṃ pāpaṃ tojati”（何罪伤害），故称 kotūhala，加后缀 ala，有音变。Tula 意为称量，所谓“kuṃ pāpaṃ tulayati”（何罪衡量），故称 kutūhala，加 a，插入 hakāra。Kotuka、kutuka 亦是它们的同义词。巴利

174所谓 vilāsa（妩媚）等行为、动作，其特征为何？这类行为由女人之艳情所生，由女人之爱欲所生，以 hāva（情态）这一词语来指称。由于贪染者在此被召唤，故称为 hāva —— hu 意为召唤，加后缀 ṇo 构成。以“ādi”一词涵盖了 vicchitti 等，正如《戏剧宝库》中所说：巴利

其中，当亲爱之人靠近时，于行、住、坐、看之中的异样变化，以及无端暴怒时抿嘴皱眉等面容扭曲，此即是“娇媚”(vilāsa)，源自lasa（娇媚）语根加ṇa后缀。以柔美的举止，配合眉眼等动作和手足的姿态，即是“娇柔”(lalita)，源自lala（娇媚）语根加ta后缀。未能与亲爱之人相聚，为排遣心中忧恼而模仿爱人的姿态、神情、笑语与言辞，此即是“风情”(līlā)，源自lasa（娇媚）语根，或取‘受用’之义，此是其语根之义。性爱中增盛的欲乐即是“迷乱”(helā)，或作hīla，取‘妆饰’之义。由骄、贪、笑所生的颠倒错乱之举，即是“狂乱”(vibbhama)。因饰品、涂香等任何有关爱人之事而生起嫉妒，不顾情谊，阻止自己的女友靠近，即是“决裂”(vicchitti)，取‘切成两半’之义。另有一说：爱人赠送的、能令心生喜悦的饰品，纵是在梦中亦是殊胜庄严，此即决裂。“激怒”等的具体含义，应依照戏剧论典来理解。巴利

175第175条 偈颂是对“笑”的解释。hasa 是“笑”的语根，一切处皆作状态词。此笑轻微时，称为“微笑”(mihitaṃ)或 sitaṃ。miha 是“微笑”的语根。“微笑”(mandassitaṃ)亦有读作 mhitanti 的文本，其语根为 mhi，义为“微笑”。mhissa 或 mihissa 是 syādi 词缀的变化形式，即 sitaṃ（微笑）。一切处在状态词后加 ta 后缀。巴利

这两种属于大笑。‘aṭa’有行走之义，远播之笑为‘aṭahāso’（大笑），或超越常度之笑为‘aṭahāso’（大笑），由该词根加接尾词‘ṭo’并转化‘ikārassa’音而构成。介于微笑与大笑之间的，则是‘中笑’（vihasita）。巴利

这两种都属于汗毛竖立。‘romañco’是汗毛弯曲，‘añca’意为行，加‘ṇo’。汗毛向上耸立之状，即是‘lomahaṃsano’。巴利

176嘲笑等六种，是关于爱侣等的嘲笑。‘于此有嘲笑’故为‘parihāso’，加‘ṇo’；或因欲轻蔑而笑故为‘parihāso’。‘du’表嘲笑，或‘du’为不敬之词根，加‘a’；或‘dava’为燃烧之词根。‘khiḍa’于嬉戏中，为‘khiḍḍā’，亦读作‘khiddā’；或谓‘khaṃ’为空虚，‘iḍḍā’为言辞，合为‘khiḍḍā’。‘kīḷa’于喜乐与嬉戏中，或‘kīḷa’为居住，有‘kīḷanaṃ’、‘keḷi’、‘kīḷā’与‘kīḷitañca’。在嘲笑等六种中，阿阇梨也说明了它们的依处与成就。巴利

这是关于“睡眠”的注释。“dā”（词根）在“睡梦”义项中，前面加前缀“ni”（构成niddā）；“supa”意为“睡”，加上“ino”构成“supinaṃ”；加上“a”构成“soppaṃ”。由于极度疲劳等因缘，导致全身肢节松垂、双目闭阖，便称为“睡眠”（middhaṃ）。在昏厥中，也是“睡眠”。“mida”意为不堪作业，加上“to”。或者，“medhayati”即是睡眠，意为由于不堪作业而破坏正念，具有震颤的含义；用于昏厥义时，以“cal”词根加上前缀。眼睫疲劳，以瞌睡的状态持续，即是“pacalāyikā”，加上“ṇvu”，构成“assittaṃ”。巴利

177-178关于177-178。欺诈属于诡计一类。造作有多少种类，受谴责的欺骗便有多少种类。“aṭa”是行走义，以卑劣的方式行走，故称为“kūṭaṃ”（诡计）。或者，词根是“kuṭa”（割断）。“rabhi”是欺骗义，欺骗即名为“ketavaṃ”（欺诈）。“saṭha”在欺诈中，即“saṭhaṃ”（奸诈）；或者，由于他以奸诈而不如实说话，故称为“saṭhaṃ”。赌徒的法则即是“ketavaṃ”，赌徒名为掷骰者或盗贼；“kita”是居住义，加上“avo”。虚伪、欺骗、诡计、“kusati”等，也都是“ketava”的名称。巴利

七种关于自性的说明。存在称为“bhāvo”（有），属于自己、或者现存的有，即是“sabhāvo”（自性）。“saja”具有释放、拥抱、创造等含义；其中没有释放，因此是“nissaggo”（无释放）。“rūpa”是照亮义，现存的形色称为“sarūpaṃ”（自形）。造作与存在有多少种类，最初的造作便是“pakati”（本性）。如同最初生起时那样，在一切时中也都如此，这就是它的含义。“sīla”有等持义，等持即是“niyamo”（决定）。“lakkha”有看见、标记等含义；应当被这样标记的，就是“lakkhaṇaṃ”（相），加上“yu”。如此存在，故为“bhāvo”（有）。巴利

两种节庆。‘usa’为燃烧之义，人们在此处燃烧、迸发，故称‘ussavo’（节庆）；或因种种成就汇集于此，故称‘ussavo’。‘chi’为割断之义，在此处割断忧愁，故为‘chaṇo’（节日），并加‘yu’，删除‘i’。或者，割断忧愁与罪恶，从而发出‘aṇa’音，故为‘chaṇo’。‘chi’是割断。‘aṇa’是音声之义，为‘daṇḍako’词根。巴利

179譬如有人手持一盏带油的灯——即浸有麻油等油料的灯火，纵使在极黑暗的密室内等处，也能轻松看清那些微细的、已在那里所生的事物，以及种种极其微细的物质聚集；同样地，一位闻法者受持这部带有润泽的《阿毗达摩灯论》——即一部饱含佛陀教说等众多法门润泽的著作，通过诵习、忆持等方式而执持，便能轻松照见微细的义理，以及诸种学问中传承的甚深极微妙的义趣。这是此中的关连。巴利

如是，这部《阿毗达摩灯论注》乃由一位伟大大臣所造。他游步于一切语法大林之中，是智慧的行者，是诗王、雄狮，具足四正勤之力。此论注之中，《天界品》的注疏于此处圆满。巴利