第1品·天品注释(续) §55

55第五十五，七字组围绕特征。kalaṅko（污点）：指装饰自我，或使自我变得低劣。lañchanaṃ（标记）：用以铭刻、标记者。lakkhaṃ（特征）：用以被识别者，lakkhaṇaṃ（相）同理。aṅko（记号）：用以被标注、被识别者。abhiññāṇaṃ（识别标志）：凭此特别了知者。cihanaṃ（标志）：用以被积聚、被标示者。词根ciha意为特征。巴利

于一切美丽之中，最殊胜的美丽名为“极美”。具足美丽、平等、一切圆满者，即是“极美”，亦即最胜之美丽。巴利

56第56项：在触觉的特殊性质中，“冷”（sīta）为中性名词，例如“提婆达多的冷”。“冷”等三个词语随其所修饰的名词之性而取其性，如：冷的地（阴性）、冷的水（中性）、冷的风（阳性）。为热所苦者所依止，故名为“冷”；与此相应而有“冷的”。词根sas（行）加上ira和itta词缀，或为求冷者所依，故称“寒季”（sisira）。具有冷性者，称为“清凉的”。巴利

“大雾”（mahikā）属于雪类。“伤害”称为“雪”（hima），其中sa变为ma，随韵消失。词根tuh（取食）也表示“伤害”，故tuhina（雪）有ina词缀。“从上而降下”称为“露”（ussāva）。“以此呼出、放出”称为“雾”（nīhāra），又或者“其中没有努力作为因”称为“雾”，有āra词缀。为染污者所尊崇者，称为“大雾”（mahikā），有ṇvu词缀。巴利

57第57项：六字组（chakka）是关于星宿的。因一再升起而不被耗尽，故称“星宿”（nakkhatta）；或不毁坏、不破坏自身的运行处，故称“星宿”；又或以词根nakkha（运行）来解释，“运行”即称“星宿”。“照耀、显示吉凶之相”称为“光”（joti），由于与星宿及“bhaṃ”音相伴而为中性。所说的那相状“照耀、显示”称为“宿”（bha）。众生以此渡过应作之事，故称“星”（tārā）；或者保护自身轨道而行，故称“星”；或者令世间渡过不利，故称“星”。此亦称为“小星”（tārakā），而uḷu等三者是非男性。tārā加ṇvu词缀成为tārakā。“高高而行”称为“uḷu”，其自身即为uḷu。并非只有tārakā是非男性，uḷu亦是非男性，这是ca字的意义。由于与uḷu相伴，在复合词中亦为中性。巴利

58-60第五十八至六十。从Assayujā至Revatī，这二十七宿，名为星宿。这些星宿依其在空中之次第，于此依次解说，而非颠倒次序。将说“次第二十七星宿”。因与马的形象相应，故名Assayujo。犹如阎魔，能于一切处维持，故名Bharaṇī，带有yu、ī词缀。犹如火，能切割、斩断，故名Kattikā；或因能造作，故名Katthikā；与Kattikā相连的，则是Sakattikā。或称Bharaṇī、Rohiṇī。因从莲花中生起，于莲花中生长、增广，故名Rohiṇī。因其星群有鹿首之形，故称Migasiraṃ，此为第六格复合词，以后分（主词）为主，故为中性。因有时犹如忿怒的楼陀罗，予与吞噬，故名Addā。屡屡为众生降下利益，故名Punabbasu，词根vass意为浇灌。养育诸业，或诸业于此被育，故名Pusso。犹如蛇，不黏着、不拥抱，故名Asileso。巴利

因受有所求者尊崇，故名Maghā，其中h转为gh。令得果报，故名Phaggunī，带有yu、ī词缀。有二：Pubbaphaggunī和Uttaraphaggunī。因具有手形，故名Hattho。犹如木匠，能予种种果报，故名Cittā。美丽地获取，或令吉凶变得微薄，故名Sāti；或因给予吉凶果报，故名Sāti。如《多义摄》所说：“sāti有给予、结束等义”，此有二种。能分割不等果报，故名Visākhā；或因具有种种支、友，故名Visākhā。以此令吉凶果报随顺成就，故名Anurādhā。因功德于一切中最为上，故名Jeṭṭhā。吉凶果报于此扎根安立，故名Mūlaṃ。Āsāḷho一词，意为雇佣者的杖，因其形状，故有二星宿名Āsāḷhā，即Pubbāsāḷhā和Uttarāsāḷhā。巴利

以此流出吉凶果报，故名Savaṇo，或称Savaṇaṃ。财富于此存在，故名Dhaniṭṭhā；Dhaniṭṭhā即财富、显赫、宝藏之义。百医在此，或为百医之主，故名Satabhisajo。吉祥的牛，其足印为此所有，故名Bhaddapadā；有二Pubbabhaddapadā，有二Uttarabhaddapadā，此为他们之集合，数目为四，故用复数。Ra意为财富，因具财富，故名Revatī，以e代ā；或Revatī为仙人Revata的后裔。巴利

61第六十一，二字组关于罗睺执取。那称为天，于彼处照耀，故名为Sobbhānu。罗睺令月亮等失去光辉，故名为Rāhu。Tamo、Vidhuntudo、Candādo、Sehikeyo也是罗睺的名称。巴利

太阳、月亮、火星、水星、木星、金星、土星、罗睺、计都，这些称为九曜。巴利

以白羊为首的十二分称为宫，依次包含：金牛、双子、巨蟹、狮子、处女、天秤、天蝎、射手、摩羯、宝瓶、双鱼。巴利

两者皆是 bhaddapada 星宿的名称。poṭṭho 即牛，牛足故得名 poṭṭhapada（牛足）。巴利

62-63以下两颂是太阳的名称。Ā bhuso dippati（极照耀）故名为 ādicco（阿提秋），其中 pp 转变为 cc。令世间生起勇气（sūrabhāva）故名为 sūriyo（太阳），同样也称为 sūro（勇者）。拥有众多百道光芒故名为 sataraṃsi（百光）。于白昼造作白昼故称为 divākaro（昼作者），或因白昼而有光故称为 divākaro；此处 divā 一词通一切作者之格，并非仅限处格。特别照耀、发光故名为 verocano（毗卢遮那）。造作白昼，或令莲花绽放故名为 dinakaro（日作者）。有热光故名为 uṇharaṃsi（热光）。造作光明故名为 pabhaṅkaro（光作者）。巴利

具有光芒花环者称 aṃsumālī（光鬘）。诸日之主称 dinapati（日主）。炎热之故称 tapano（炎热者）。众生因其而辉耀、发声，故称 ravi（日）。具有光明故称 bhānumā（有光者）。具有光线故称 raṃsimā（有光线者）。造作光明，或是光明之矿藏与生处，故称 bhākaro（光作者）。照耀、发光故称 bhānu（光）。诸天神亦予尊崇、礼敬，故称 akko（日）。具有众多千道光芒故称 sahassaraṃsi（千光）。此外，pabhākaro（光作者）、vibhākaro（分光者）、vikattano（割裂者）、mattaṇḍo（圆团）、divamaṇi（天宝）、taraṇi（渡者）、mitto（友）、citrabhānu（彩光）、vibhāvasu（光富）、gahappati（家主）、haṃso（天鹅）、savitā（激励者）等十二名称，亦是太阳的异名。巴利

64一颂为太阳等的光线与光明的名称。众生以此品味（感受）故，称为 raṃsi（光线）。极其照耀故，称为 ābhā（光明）。以种种方式照耀故，称为 pabhā（光）。照耀故，称为 ditti（光辉）。照耀、发光故，称为 ruci（光耀）。照耀故，称为 dīdhiti（光焰）；或者说，照耀故为 dīdhiti，其中 dha 变为 dho，增入 i 音。微小生物以此被消灭故，称为 marīci（阳焰），īci。投出、到达方向故，称为 aṃsu（光芒），增入 u 音。因与 marīci 同处，dīdhiti 等以及 bhānu、aṃsu 亦用于两者。maya 是表示行走义的 daṇḍaka 词根，带 khapa 后缀，增入 ū 音；或者，mā 是衡量，ukha 是表示行走义的 daṇḍaka 词根，以衡量而行走故，称为 mayūkha（光芒）。驱散黑暗故，称为 kiraṇa（光线）。驱散黑暗故，称为 kara（光）。巴利

65二者，指被称为日轮的异名，即由灾异等所生的光晕。在太阳周围被安立故，称为 paridhī（周环）；周遍散布故，称为 pariveso（周晕）；或者说，环绕太阳故，称为 pariveso。（此处）ṭha 变为 so。upasūriyakaṃ（近日晕）、maṇḍalaṃ（圆轮）这两个也是 paridhi 的名称。巴利

二者，指阳焰。因与阳焰相似故，称为 marīci（阳焰）。野兽的渴爱、干渴所在之处，由于显现出水影故，称为 migataṇhikā（鹿渴）。巴利

太阳升起之前所起的光芒、上升的光芒，名为曙光（aruṇo）。因其有曙光之色，或令不喜离去，故称曙光。神驭、无腿、迦叶之子、迦叶、金翅鸟顶光，也是曙光的名称。以上是对虚空的说明。巴利

66-67四词，指时间。以此计算、计量寿量等，故称为“时”（kālo）；或由“造作”（kāra）一词，于状态中加接尾词ṇa，即成“时”。实际上，并不存在离于造作的时间。然而，大时是恒常的，故无过去等施设；而其组成部分的时间集合，亦称为“时”。能消耗、灭尽众生的寿命，故称“时程”（addhā），其中dha变为dho，此addhā词以ā结尾，为阳性。一再前来，故称“时”（samayo）。遭到灭尽，故称“时”（velā），此处有音省略。“所见”（diṭṭha）、“无时”（aneha）也是时间的名称。巴利

而刹那等是其差别，即彼时间的差别与区分。是哪些？其量如何？故说“刹那”等。以十次弹指为标志的时间，名为刹那（khaṇo）；khaṇu为伤害义，能伤害故为刹那。十刹那成为一弹指（layo）；由此语可知，即便考虑语法分析，也能有所表示。layati为行走，或以截断众生寿命而迁流，故称弹指。十弹指名为“十弹指”（khaṇalaya），因其是刹那与弹指的集合。那十个十弹指，名为或成为须臾（muhutto），此词非阴性。huccha为弯曲义，因令昼夜弯曲、示现善恶，故称须臾；to，词根之首增入mu，并省略ccha。那十个须臾名为“十须臾”（khaṇamuhutto）。巴利

“白天”有三个同义词。众生在其中游戏、嬉戏，故称 divaso（日）。不弃归来，故称 ahaṃ（日）。取去、无所作，故称 dinaṃ（日），其中 ina 省略了 ā；或说在其中游戏，故称 dinaṃ，以 na 代替 so。ghasaro、vāsaro 也是白天的名称。巴利

68清晨：世间已然光明，故称 pabhātaṃ（晨）；同理，亦称 vibhātaṃ（晨）。usa 为伤害义，因消除黑暗，故称 paccūso（晨）。以此计算、计量数量等，故称 kallaṃ（晨）。ahomukhaṃ、ūso 亦是清晨的名称。巴利

“傍晚”有二词。夜晚初起时，名为 abhidoso（初夜）。夜晚尽端时，名为 padoso（夜端）。从构词上说，“pa”字前置且音弱；又或者说，一切业行在其中败坏、毁损之处，即 abhidoso 与 padoso。巴利

“傍晚”有三词。日没西下，名为“sāyo”；又，驱行而令一日终结者，也称“sāyo”，此为中性或阳性词。人们正确诵习此时者，是为“sañjhā”（据传，有他部传承说：“乃梵天神之身、父亲、世间之生母”）。诸日之经过、超越，或诸日之终了，是为“dinaccayo”。“dinanto”也是它的异名。巴利

依上午、下午、正午而有三种“sañjhā”。“前”与“此日”合，是为“pubbaṇhaṃ”（上午）；“后”与“中”及“此日”合，分别为“aparaṇhaṃ”（下午）与“majjhanhaṃ”（正午）。一切处以部分代整体的转喻，将“日”字用于一日中的部分时段，故为持业释；此三“傍晚”之总集，称为“sañjhām”（单数）。所谓“总集”，即合而为一之义；然属不同时段者，本不能合而为一，故是依心智上同时执取，视为同一时点，就所指之义而言，则为依主释复合词。因此，老师们思惟：“总集、聚合，与彼相关时应用第六格”，认为此词并非异义依主释，而是因“ā”字不居主导地位而转为短音，故成“sañjhaṃ”。总集义属抽象，以其为一，故用单数；然于业格复合词中，若以总集义言“三个傍晚被聚合”，则第一格诸词在复合词中各自以本身义为主，故用复数，亦无短音变化。巴利

69关于“夜”有五词。“nisā”者：令一切活动沉寂，使身体静息。有贪者于此染着，故称“rajanī”，以“yu”“ī”等词缀成词。“ratti”者：有执取、令不作为之义；或说有贪者于此染着，故名“ratti”。以初夜、中夜、后夜三时段，共有三更，具三更者即为“tiyāmā”。“saṃvarī”者：覆蔽白昼之义。此外，尚有诸多异名：“nisīthinī”“khaṇadā”“khapā”“vibhāvarī”“tamassinī”“yāminī”“tamī”等，皆为夜之名称。巴利

与月光相伴、充满月光的夜晚，称为“明夜”，因与明月相应而得名。黑暗弥漫的夜晚，称为“暗夜”，意思是黑暗盛满其中；也因其黑暗浓郁而称为“暗盛夜”，是通过附加词缀构成的阴性名词。巴利

70关于“半夜”有三种名称。中夜作为业处，称为“坐卧”、“半夜”、“大夜”。人们于其中坐卧，故得名“坐卧”。“半夜”意为夜的一半，“夜”字在此指夜间的一分，或者说夜的一半，所以是半夜。“大夜”则指既是大又是夜。巴利

关于“黑暗”有四种说法。令人盲暗、毁坏视力的，称为“黑暗”。令人昏暗的，称为“暗”；又一说：世间于此渴望夜晚，故称为“暗”，词根“tamu”有渴望之义。“tama”一词不是阴性，与之同现的“黑暗”亦然。“timisaṃ”来自词根“is”；又或者“timu”有湿润义，指世间于此因贪欲而湿润，故称“timisaṃ”。“timiraṃ”则如前加上词缀“ira”而成。巴利

71十四夜的满盈——即称为十四日的黑分、一片稠密的丛林、云层以及半夜——具足这四者的黑暗，名为“四支黑暗”。巴利

72既盲且暗，故名“andhatamaṃ”（盲暗），它能令世间成为黑暗。此“andhatama”一词用于稠密之暗、极为浓重之暗。巴利

关于“更”有二词。击打鼓等之处，即为“pahāro”（更），属阳性名词，加a词缀。令到达或令夜与昼结合者，是为“yāmo”（更），由“yam”加ṇa词缀而成。“pahāro”即是“yāmo”，故称为“yāmasaññito”（称为更者）。巴利

第二日名为“初日”（pāṭipado）。月亮由此走向亏缺或增长，故称初日。第三日等则唯称“日”（tithi），不称初日。能持续者，名为“日”；或说“tā”为守护，“ithi”为女。“tithi”一词通二性。巴利

73关于“十五日”有二词：令十五日圆满者，为“十五日”（pannarasī），亦有读作“paṇṇarasī”的。关于“满月日”亦有二词。以之计量诸日的亏缺与增长者，名为“月”（māso）；月亮圆满且为月，故称“满月”（puṇṇamāso），这一日便属满月，或者以此日为满月者即是“满月日”（puṇṇamāsī）。又，圆满之月所在之处，或此为满月之日，故为“满月”（puṇṇamā）；若依“puṇṇimā”的读法，则月亮的圆满状态为“puṇṇo”，由此派生的抽象名词后缀，所生之词如“imo”，依世间习惯其性别定为阴性。当月亮尚缺一分时，此“满月”名为“许可”（anumati），诸天神与祖先共同许可、随顺于其中，故称“许可”。当月亮圆满无缺时，此“满月”名为“满月夜”（rākā），“rā”意为给予得见的机会，加“ka”词缀而成“rākā”。巴利

后半月所生的第十五日，则称为阿摩婆私（amāvasī），亦称作阿摩婆私（amāvāsī）。“amā”意为“一起”，日月在此日共住一处，故为阿摩婆私（amāvasī），亦可延长元音作阿摩婆私（amāvāsī）；“amā”一词为不变词，义为“一起”。达沙（dasso）、苏利因都僧伽摩（sūriyindusaṅgamo）也是这一日的名称。巴利

74由六十伽提迦（ghaṭikā）限定的时间，称为日夜（ahoratto）。“伽提迦”意为“它们构成日夜”。日（aho）与夜（ratti）合称“日夜”，为阳性词。在“adigutta”等复合词中，亦可作中性词。十五个这样的日夜，称为半月（pakkho）。“半月”意为“众生依此而成熟、圆满”。这些前后相续的半月，依次名为白分（sukkapakkha）与黑分（kāḷapakkha）。依星宿次第，白分又称前分（pubbasaññita），黑分又称后分（aparasaññita）。因此，世间对于特定月份，习惯上称为自半月与他半月。“白”（sukka）意为清净、光辉，或照亮；“黑”（kāḷa）意为黑暗贪求者，或无光。二者合为一个月（māso）。“月”源于词根“masi”（衡量），加业词缀“ṇo”构成。巴利

75-76略以偈颂说明十二月名。与质多（Cittā）星宿圆满之月相应、或以此为特征的月份，称为质多月（Citto）。由于是复合词尾，故无元音增长；一切月份名称皆然。应知此十二月名，是依各自与满月结合的星宿之名而得。从质多月开始，至颇勒窭拏月（Phagguno）结束，这十二个部分依次称为月。其中最为殊胜的是耶致他（Jeṭṭhā）星宿，与此相应之月，名为耶致他月（Jeṭṭho）。“太阳于此不可征服”，故为阿沙荼月（Āsāḷho）。“有流动”，故为沙瓦那月（Sāvaṇo）。“于此结果实”，故为颇勒窭拏月（Phagguno）。迦提迦月（Kattikamāso）又名后迦提迦月；阿湿缚庾阇月（Assayujamāso）又名前迦提迦月。巴利

77沙瓦那月（Sāvaṇo）有二。太阳于此月从轨道内行至轨道外，故加词缀“anīya”。质多月（Citto）亦有二。“兰摩迦”（Rammako）意为：因种种花果缤纷，令世间悦意，或众生于此悦乐，故称为兰摩迦月。巴利

78从迦提迦月黑分——即后迦提迦月起，每四个月依次名为“寒季”“热季”“雨季”。“寒季”义为“此处有雪”，或“一切于此衰减、消逝”；“热季”义为“它炙烤、逼迫”；“雨季”义为“于此降雨”。“季节”一词唯作阳性与中性二性，而非如“寒季”等词；然依《阿摩罗俱舍》，“季节”一词被定为阳性。巴利

79为以另一种方式显示季节的分类，圣者们又说“寒季”等。或者，是随顺前文所说三种季节的区分。然而此处是就“从迦提迦月黑分开始”这句话而说，因此从迦提迦月黑分起，每两个月依次为：寒季、冷季、春季、热季、雨季、秋季，如此成为六季。其中“冷季”义为寒冷，因与寒冷相应故；“春季”义为可爱，或“爱欲于此居住”；“秋季”义为“它伤害、逼迫”，或“犬于此感到欢悦”。巴利

80-81热季有三个名称：“炎热”，义为“它燃烧、灼热”；“尼达伽”，义为“他们于此被燃烧”；“金诃”，义为“它炙烤、逼迫”。雨季亦有三个名称：“雨”“雨季”“帕巫娑”，皆义为“于此降雨、普雨”。巴利

在雨季等三季，太阳有‘南行’——即向南方运行；在其余三季（冷季、春季、热季），太阳有‘北行’——即向北方运行。‘行’（ayanaṃ）源于词根‘i’（运行）。从鬼宿入位开始，直到阿沙荼月，太阳向北运行，称为北行；从阿沙荼月入位开始，直到鬼宿，太阳向南运行，称为南行。‘雨季与二行’：这二行合在一起，便称为‘年’（vasso）。‘年’意为‘于此居住’，或者以雨季为特征而称为‘年’，正如‘质多月’、‘眼等十处’的说法。巴利

关于‘年’（vasso），有半偈的说明。‘年’（saṃvaccharo）意为‘于此共住’，也可称作‘vaccharo’。这些词并没有阴性形式。依某些论师的说法，‘sarado’（秋季）与‘hāyano’（年）也是如此。‘秋季’（sarado）是以秋季时节为特征的，就像‘耳等十处’、‘卫塞月’的说法。‘年’（hāyano）意为‘它舍弃、增长’，或者‘舍弃后运行’。‘年’（samā）意为‘它使等同、使变异’。楼陀罗说：‘samā 在“年”义中为阴性，samaṃ 在“一切等同”义中为中性。’巴利

为了慈愍一切众生、摄受一切眷属、通达一切世间言说，并且由于时节殊胜的缘故，在余处教法中所说的诸天神寿量，也应当在此援引阐明。即：人间一月为祖先的一天一夜；如此，人间一年为诸天神的一天一夜；其中，北行是诸天神的白昼，南行则是黑夜；以诸天神三百六十昼夜为一年，一万二千天年为一“天纪”。巴利

而人间的四劫，以诸天的两千年构成梵天神的一日一夜。此即：圆满劫、三分劫、二分劫、争斗劫，是为四劫。其中，圆满劫的人寿量，其数为一百七十二万八千年；三分劫为一百二十九万六千年；二分劫为八十六万四千年；争斗劫为四十三万二千年。又说：巴利

这一合量总计为四百三十二万年。又云：“空、空、空、衣、牙、海，是四纪元量之总集。”梵天神一昼夜，为人间两劫。巴利

其中：八龙、二手、七仙、一月、六味、十二日、四吠陀与海；二眼、三德、三十二牙——应依这些已定之数而取数。“空”“空”“衣”等词，是虚空的同义语。在算术中，空则以点（零）表示。这一切都应依纪元的逆序来推演。其中，圆满纪的推演如下：1728000；三分纪如下：1296000；二分纪如下：864000；争斗纪如下：432000；四纪元合量如下：4320000。纪元的推演与合量，应依最后一位点（零）的逆序来计算。即如下——巴利

其中，十千为一洛叉（十万）；十洛叉为一尼由多（百万）。而在争斗纪与二分纪中无这些大数，唯以洛叉为限。如此，依这些数字，前述纪元及其合量的年数即可了知。巴利

其中，梵天神的一日，于人则为成劫；一夜则为坏劫。一个梵天神日里，有十四位名为“人”的梵天子。其中一个摩奴期，其量为七十一神年；以人间计，则为二百一十四个由伽。如此，以十四个摩奴期，共有九百九十四神年；人间则为二万四千个四劫。这些摩奴期之间，有五个接续期，其量为一劫之量，或计为十七万二千八百年。因此，《苏利耶悉檀多》中说：巴利

又以圆满劫的四分之一作为恶劫的量，以四分之二作为二分劫的量，以四分之三作为三分劫的量。这四劫像车轮一样旋转，因为有十五个接续期，所以人间的劫数为二十四；天神方面的，则称为劫轮。这些连同接续期的十四个摩奴期一并合计，便成为天神的一千劫、人间的四千劫，而这也就是梵天神的一日。于此摩奴期中，另有摩奴；梵天神之子们即是摩奴。巴利

82关于坏劫的五种名称。世界坏灭，故称为“劫”。此处的“khaya”即坏灭。劫与坏灭合称，即是“劫灭”。世界在其中止息或坏灭，故称为“坏劫”。四劫之末所生，名为“劫末”。世界在其中消亡、耗尽，故称为“消亡”，此为阳性名词，依习惯而有“ṇa”后缀。然而，此处有些人读作“kappakkhayo tū”，并将之解释为两个词的复合，这与《阿摩罗俱舍》及其注释不合。因为其中说：“坏劫、消亡、劫、坏灭、劫末”，以及“关于坏劫的五种名称”。巴利

二词为黑耳。因应受谴责而不被注意，故为不吉祥。因其使自己的依处如同黑色、缺少光耀，故为黑耳；从词根‘kara’加‘ṇa’，‘ra’缩短，再加‘ī’构成。二词为吉祥。因应受称赞而被注意，故为吉祥。她被有福者侍奉，或她侍奉有福者，故为吉祥；加‘ra’和‘ī’构成。巴利

83二词为檀那婆之母。“dā”意为切割，施与者称为檀奴。二词为诸天神之母。迪提是阿修罗的异母之母，因与她相对，故为阿底提。巴利

84关于恶的诸词。人们从中保护自己，故称为恶，加前缀‘pa’及音变；或因其令堕恶趣，故称为恶。借此而被削弱，故为罪业，‘la’变为‘va’，加‘isa’；或造作不可爱的果报，故为罪业。以丑陋之相而行，故为怨仇。不杀害谷物，故为不善，‘han’变为‘gha’；或善士所不应行，故为不善，‘hana’为行义。卑劣之行，为恶行。它有应受谴责的造作，为恶作。不能净化，故为非福。与善相反，为不善。杀害安乐，故为黑，颜色变异。以此而被染浊，故为浊；或割断安乐而卧，故为浊。它有应受谴责的趣向，为恶趣。以此前往不应去之处，故为罪过；或压迫而行，故为罪过，因为《单字库》中说：‘ā 用于愤怒、高举、诅咒等义’。巴利

85-86关于“法”的六词：以卑劣的方式住于相续中者，名为“秽”，如贪等；能割断这些，故为“善”。令生安乐，或其所行美妙，故为“善作”。令生安乐，故为“白”。净化，故为“福”。能持一切，故为“法”。然而，有人将此“福法”作一词说，这与《阿摩罗俱舍》相违，故不应采纳。其行美妙，即为善行。巴利

关于“现法受”的三词：“现法”指现前自身；于其中所生起的，名为“现法受”。于此世间所生起的，名为“世间受”。于可见的现前自身中所生起的，名为“现见受”。另二词为“当来受”。这些从词义上便容易理解。巴利

此二为“当时”：于彼时即生起者，非近时等，故为“当时”。于彼时即生起者为当时，亦有读作“tadātvaṃ”、“tvaṃ”、“tadāttan”者。此二为“未来时”：后时与末时。“将到来”者为未来，“ā”前缀加于词根“i”（行）。于此中，凡在此生中或远或近所生者，为现法受；而凡于此生或他世中更为遥远者，则为未来受。巴利

87-88于喜中欢喜者。由此而笑，故名为笑。自心为其所有，故为自心具足者。盖恶心者之心，不名为自心；彼之状态为自心具足性，即喜。令满足、令饱足，故名为喜。由此而得乐，故名为悦。由此而满足，故名为满足。由与彼俱行，故为悦；由与彼俱行，故为喜——此非阴性词；而自心具足性则由释义而有词形变化。全然令欢喜，故为欣悦。“muda”为笑，有“pamudo”、“āmodo”等形式。善满足为满足。欢喜为喜。有“sammado”、“sammadā”等形式，“u”变作“a”。欢喜之人或其心之状态，即为喜。巴利

乐之三词。善能掘除，故为乐，加kvi后缀。被尝味、被享受，故为乐味。能触、能润泽，故为安适；或触而能逼恼苦，故为安适。善之七词。“bhadi”为善，吉祥，故为善。因是更为可称赞者，故为更妙。光辉，故为美妙。“khī”为灭尽，能灭尽不乐者，为安稳，加mo后缀。无病而行，为康健；或将利益带来、令成就，故为善，加ṇa后缀于业处。“maṅga”为行义，吉祥行，故为吉祥，加ala后缀。能寂灭苦，故为吉祥，加vo后缀。巴利

89苦之六词。于此难忍，故名为苦。“kasa”为行，能行不善，故为苦楚，加ira后缀；或以鄙劣方式而住，故为苦楚。“kira”为散乱，能散乱乐，故为苦难；或指依此而令造作福德的意愿得以生起，故为苦难，因经中曾说“苦为信之近因”。于此无有所证得之努力，故为无出离，“h”变为“gh”；或能摧破不善、伤害、行，故为无出离；或不害福、不行，故为无出离。由此而变异地存在，故为灾祸；或殊胜地存在、灭尽，故为灾祸。不能带来谷物，故为不幸。这些罪恶等功德，如前所说之性。罪恶、福德、乐等，乃至无苦、苦难，依功德结合，而于实体、所差别者上转起，通三性。如——巴利

然而，当想要以被修饰语的身份来表述自性之主体，即“乐”等本身，而非将实体作为修饰语时，则唯以词形变化为最胜性相。如下——巴利

难道不是这样吗？“这个行为是恶作，是善作，这个行为是污浊的”——对于其他词，这三种用法同样存在于这些意义中，为何只取“恶”与“善”呢？回答是：“做得坏是恶作，做得好是善作”——如此，基于行为的这三种用法也是可能的，并非必定只基于属性。而对于“污浊”一词，当它作为被修饰语，与“纯净”“应用”搭配而获得三性（三种语法性别）时，便应以“恶”的取义为主要意义来解说。巴利

90这五个词，用于善与恶业本身。具有可爱与不可爱异熟之分的，称为“命运”。能导向善与恶果的，称为“定则”。分配善与恶果的，称为“划分”。可爱与不可爱的区分、份额被安置于其中的，称为“果分”。施设善与恶果的，称为“法则”。诸如“铁”“善带来者”“天”“所见”等词，也是善与恶业本身的名称。这五个词，用于生起。生起是“转起”，被产生是“出生”，“pada”在运动的意义上，加上前缀“ni”，见“passa bo”。产生是“生”。被产生是“诞生”。向上存在是“发生”。巴利

91词根“pad”用于因的意义。为自己量度果的，称为“相”，“mā”在量度义，加“ni”前缀。造作果的，称为“因”。果安住于此的，称为“处”。果依此而行、依此而息的，称为“足迹”；特别地生起的，称为“种子”，这是将短音转为长音。毫无剩余地系缚、转起自己果的，称为“系缚”。依此而被安立、被决定的，称为“因缘”，加“yu”后缀；或者，安放果的，也称为“因缘”。果从此生起的，称为“起源”。能驱使、令去、转变为所作之物的形态的，称为“因”，加“tu”后缀；或者，果依此安立的，也称为“因”，“hi”在安立义。依彼而果生起的，称为“生起”。系缚果的，称为“桥梁”。缘此而果从中来的，称为“缘”。巴利

92那个与果最为邻近、最为切近的因，被认作是“近因”。诸因之所在即是近因，如“王中王”一词所示。因有三种：执取因、俱生因和因之因。譬如，种子对于芽来说，是称为执取因的近因；大地和水等是俱生因；“业因于衰老，衰老因于痰”，痰便是业的因之因。巴利

三（词）用于身体等的主宰、天众。众生依之而活的，称为“命”（jīva）。令希求依止者的愿望得以满足的，称为“人”（purisa），含有词缀 isa。众生依之而恒常去往的，称为“我”（attā）。二（词）用于有情、垢染、暗冥、我所的状态。诸功德、有情、垢染、暗冥、色等在此被安立或被隐没的，称为“处／精勤”（padhāna），含有字缀 yu。为供人受用而造作声音等业的，称为“本性”（pakati），含有字缀 ti。依次对应于贪、嗔、痴的，是有情想、垢染想、暗冥想（saññā）。“有”的状态即是“有情”（satta），以住立为侧重点。于此处染著的，是“垢染”（raja），以六境为侧重点。于此处昏暗的，是“暗冥”（tama），以隐没为侧重点。巴利

93以词根 paj 构成的有情名称。有情依之而呼吸、而活的，称为“气息／生命”（pāṇa）；拥有此者的，即是“有生命者”（pāṇo）。拥有名为身体的色身者，是“有身者”（sarīrī）。由业而存在的，称为“生有／众生”（bhūta），为中性词，但此处作阳性，此即 vā 字之义。于色等中执取的，称为“有情”（satta），即使离欲离贪者，也依惯例称为有情。拥有名为身体的躯体者，是“有身者”（dehī）。充满的，称为“腐臭”（pūti）；吞食名为腐臭之食物者，是“人”（puggalo），其中 ti 被省略；具足寿命而充满地趣向者，是 puggo；执取、受用此者，即是“人”（puggalo）。依之而活的，是“命根”（jīvaṃ）；拥有此者的，即是“命者”（jīvo）。具有如前所述的命义者，是“有生命者”（pāṇī）。以种种方式而生的，是“众类”（pajā）。出生的，是“众生”（jantu），附加字缀 tu。产生善与不善的，是“人”（jano）。被破坏的，是“世间”（loko），luja 为破坏义，ja 转为 ko。如同往昔的众生经历生、老、死，此者也如是经历，故称“如来”（tathāgato）。巴利

94色等六种被眼等所执取的法，称为“行境”（gocara）、“所缘”（ālamba）、“境”（visaya）、“所缘”（ārammaṇa）和“所缘”（ālambaṇa）。显现自身之自性的，称为“色”（rūpa）。被发出、被言说的，称为“声”（sadda），或取 sappa 之运动义；或依之而被了知的，称为“声”。gandha 在伤害义，伤害即恼害与希求；被恼害或被希求的，即是“香”（gandha）；或香标示、显示自身的所依——“此物于此存在”——如同说离间语一般，故为香。有情品尝此者，称为“味”（rasa）。被碰触的，称为“触”（phassa）。牛与诸根于此中行走，是为“行境”。为心、心所所取者，是“所缘”（ālamba）。si 为系缚义，附加字缀 vi，系缚、束缚诸根者，是“境”（visaya）。心、心所来此而欣乐者，是“所缘”（ārammaṇa），附加字缀 yu。这些也称为根义，因为为诸根所希求、所渴望。巴利

95关于白色。‘suca’取忧愁义，人们依此而忧愁，故称‘sukka’（白），加a后缀。‘gu’取声义，被称颂、赞叹，故称‘gora’（白），加ra后缀。‘si’取侍奉义，被侍奉的，称为‘sita’（白）；又因系缚心而称‘sita’。除去一切颜色，称为‘odāta’（淡白）；‘dā’取切断义，加ava前缀。依此而清净、被净化，称为‘dhavala’（白），加ala后缀。‘sita’取颜色义，加ṇa后缀，成为‘seta’（白）。‘paḍi’取运动义，照耀、显示之义，称为‘paṇḍara’（白），加ara后缀。此外，‘suci’（清净）、‘visada’（澄明）、‘ajjuna’（光辉）也是白色的名称。巴利

六种为红色。‘Soṇa’指红色（vaṇṇe表颜色），即红莲色；‘ruha’指生起、产生；由此，‘latte’指红色，‘lohito’指红色。‘Rañjantyaneneti ratto’：以此而染色，故为红色；‘ranja’指染色。‘Tambo’指称为优昙婆罗色的特殊金属色，因呈此色而称为铜色。‘Mañjeṭṭhā’是一种名为红藤的植物，象牙等制品由此染红，因该色而称茜草色。‘Rohito’等同于红色，仅是紫胶色的差别。巴利

96‘Sāmalantaṃ’指黑色。‘Nīla vaṇṇe’指蓝色。‘Kassateti kaṇho’：因刮擦而称为黑色，‘kasa’是刮擦，‘ṇho’为后缀。非白色即称非白色。‘Vaṇṇesu ekakoṭṭhāsabhāvena kalyateti kālo’：在颜色中因具有某一分的特性而得名黑色，此即‘kāḷo’。‘Maca, maci kakkane, kakkanaṃ pisanaṃ, setādikaṃ macatīti mecako’：‘maca’意为研磨、粉碎，研磨即粉碎，由于研磨白色等而称为‘mecako’，加后缀‘ṇvu’，意为非白色。‘Sā tanukaraṇe, sāyati tanukarīyati paṭipakkhavaṇṇehīti sāmo’：‘sā’取使变细义，因被对立颜色所削弱而称‘sāmo’。‘Sāmalo’与‘sāmo’相似，仅是后缀‘mala’的差别。巴利

‘Paṇḍu’一词用于白黄色，意谓白黄混合之色，称为‘paṇḍu’。也曾说：‘白黄相合，称为苍白之色’。‘Paṇḍati ekagaṇanaṃ gacchatīti paṇḍu’：由‘paḍi’（运动）加后缀‘u’构成，因进入单一计数而得名‘paṇḍu’。‘Hariṇo’、‘paṇḍuro’亦为苍白颜色的名称。‘Īsaṃpaṇḍu’指不明显的苍白颜色，名为‘dhūsaro’，犹如灰尘之色。‘Dhūsa’意为产生光泽，属curādi组，加后缀‘aro’。巴利

97略带红色、不明显的红色，称为‘aruṇo’，如鱼眼之色，亦指初升太阳之色。巴利

白红色即白红混合之色，名为‘pāṭalo’，如波咤厘花。‘Pāṭayateti pāṭalo’：由‘paṭa’（分割）加后缀‘alo’，因使之展开而称为‘pāṭalo’。巴利

黄色有两种。‘Pā’指饮用，加业处后缀‘to’，并附加‘ī’和‘tta’。光色如姜黄者，称为‘halidyābho’。巴利

三种属于草、叶等所具有的颜色。‘Lasa’是光泽，因极为闪耀而称‘palāso’。若读作‘pālāso’，则是短元音变为长音。‘Hara’是夺取，因能夺取心而称‘harito’，加后缀‘ito’。‘I, hari’同理。巴利

98蓝黄杂色，称为‘kaḷāro’和‘kapilo’。‘Kala’是计数，加后缀‘aro’，‘la’转为‘ḷa’，即成‘kaḷāro’。‘Kaba’是颜色，加后缀‘ilo’，‘ba’转为‘pa’，即成‘kapilo’。巴利

在如牛黄般光泽的颜色中，有‘piṅgo’与‘pisaṅgo’二者。‘Pabhā’一词仅为双性。词根‘piji’意为说，构成‘piṅgo’；另一处则插入‘sa’音，构成‘pisaṅgo’。巴利

显示了‘kaḷāra’等四个词表达褐色的特殊意义之后，为更显示其亦表达褐色的一般意义，便说‘kaḷārādi’等。其意为：‘kaḷāra’等词并非仅用于褐色的特殊意义，亦用于褐色的一般意义。正如《阿摩罗词典》中所说：‘kaḷāro kapilo piṅgo, pisaṅgo kaddu piṅgalo’。巴利

99有三种词表示杂色，其色如杜鹃喉。‘Kalyateti kalo’：由词根‘kal’（计算）构成‘kalo’，‘masi’意为测量，加业处后缀‘ṇo’，‘kalo’即‘māso’，组成‘kammāso’，其中‘la’变为‘ma’；或说‘kalanaṃ’称为‘kalo’，因测量彼而称为‘kammāso’，如同‘kumbhakāro’（陶匠）。‘Saba’意为运动，‘sabatīti sabalo’：因运动而称为‘sabalo’，加后缀‘alo’。‘Ciyyateti citto’：因被积聚而称为‘citto’，加后缀‘ta’。加后缀‘traṇa’则成‘citro’。‘Kammīro’与‘kabburo’也是杂色的名称。巴利

黑黄混合色中，称为“sāvo”。“se”意为运动，故“sayatīti sāvo”：因运动而称“sāvo”，加后缀“avo”。“kapiso”也是“sāva”的名称。黑红混合色中，如烟色者，称为“dhūma”和“dhūmalā”。“dhūmo viyāti dhūmo”：如烟者名为“dhūmo”。“dhūmaṃ lātīti dhūmalo”：取烟者名为“dhūmalo”。这些从“sukka”等至“sāva”的词语，当以无差别的转喻用于具有该属性者时，便随所修饰词的性而变，例如：sukko haṃso（白色的雄鹅）、sukkā haṃsī（白色的雌鹅）、sukkaṃ haṃsakulaṃ（白色的鹅族）等，应如此搭配。若用于属性本身，则为阳性，例如：haṃsassa sukko（鹅的白色）、mayūrassa citto（孔雀的斑驳色）等，应如此搭配。巴利

100第100条：Lāsanantaṃ（舞蹈终止）用于舞蹈。Nata指身体弯曲，如同“pabbajjā”（出家）等词的构成方式，通过词形替换而成为“nacca”（舞蹈）。Natanaṃ（跳舞）即nacca（舞蹈），或naṭanaṃ（表演）即nacca（舞蹈），一切处皆以行为状态为词义。Natīyate（被表演）即nattanaṃ（表演）。Lasyate（被舞动）即lāsanaṃ（舞蹈），源自词根lasa（意为喜爱），或应被舞动者即为lāsanaṃ。巴利

舞（nacca）、奏（vādita）、唱（gīta），这三者合称“bhoriyattikaṃ”（三艺），亦即“nāṭya”（戏剧）。词根tura意为伤害、快速。由乐器演奏者即为“tūriyaṃ”（乐器），如muraja（鼓）等。由此产生的声音称为“toriyo”，加后缀ṇa。以此三者特征而得“toriyattikaṃ”（三乐器）。舞者所属即为“nāṭyaṃ”（戏剧）。至于第三类toriya（乐器）的通称，则附带称为“nāṭaka”（戏剧）。巴利

101第101条：舞蹈场所，如王宫广场等，可称为“raṅgo”（舞台），因其有“人们在此娱乐而行”或“在此被吸引”之义。所谓“sūjhasūcanaṃ”，是用手等指示那些应被指示、应被阐明之事，例如展示武器打击等。这种指示、阐明便是“abhinayo”（表演），因其有“nayanaṃ”（引导）即“nayo”（引导），意为引导观看者面前所演之意。“Byañjako”（表现者）也是指同一个东西。巴利

依婆罗多论典所说，由一百零八种“karaṇa”（基本动作）所成就、名为“thirahattha”（手姿稳定）等的三十二种舞蹈类型，是肢体的挥动，称为“aṅgavikkhepo”（肢体摆动），亦即“aṅgahāro”（肢体挥动），因其有“aṅgassa hāro”（肢体的挥动），即摆动之义。“tikaṃ”（三者）在舞者之中。一切处皆以作者为词义，如“naccatīti naṭṭako”（跳舞者即是舞者）等。巴利

102第102条：“siṅgāra”（艳情）等九种味是戏剧之味，因其可被品尝。正如享用由种种调味料烹制而成的食物时，善心的人们在品尝其味时感到欢喜，甚至绽开笑容；同样地，在由种种表演所展现、具足肢体动作与情感的常驻情中，善心的人们亦品尝其味，而得欢喜。巴利

103第103条：为说明其中艳情味的自性与分类，故说“posassa（男子的）”等。以与女子的交合为缘，男子所生的pihā（渴望）、欲望、特殊心态变化，以及以与男子的交合为缘，女子所生的pihā（渴望）、欲望、特殊心态变化——这就是爱欲游戏等的因，或是与爱欲游戏等因相伴的味，名为艳情。在这里，男女由于见、闻、触的方式，或由于分离的方式，所产生的渴望，即是味。以彼为因而起的歌曲，能令世人品尝而生起喜悦，故也称为味。依果报的转喻，渴望被说为味，一切处皆如此。巴利

104第104条：优秀男女的本性即以相合与分离为自性，这在艳情味中多见而频繁，故称uttamapakatippāyo（以优秀本性为多），意即艳情味大多是关于优秀者相合与分离的歌曲。以男女的渴望为因，故称itthipurisahetuko（以男女为因）。此艳情味被认为有sambhoga（相合）与viyoga（分离）两种分类。其中——巴利

离别之情，则以见到所爱为情由；情由亦是生起味者。有云——巴利

共同享受与受用，称为“相聚”。分离，即各处别住，称为“别离”。“角”（siṅga）是一个名词词根；依刺穿之义，故名为“角”；这个名称所指的，就是被称为世俗状态的烦恼之角。造作此角，或令此角显发、增长，就称为“角作”（siṅgāra）；又因在贪染者中造作此角，所以也称“艳情”。“阿罗”（āro）同样是艳情的异名，意为烦恼之角的造作，也就是嬉戏与炫耀。此外，清净、光明也是艳情的名称。巴利

悲悯的本质，是忧伤的积聚。巴利

英勇令精进增长。它的显因是调伏、威势、力量与勇健。而这英勇有三种，即：布施之勇、法之勇与战斗之勇。巴利

所谓“奇异”，本质就是惊叹的增长。巴利

笑以喜乐增长为自性。巴利

令怖畏增长之性质，即是怖畏性巴利

寂静者，乃具沙门增上自性者。巴利

以对令人厌嫌之事生起厌恶为本性，此即厌惧味。巴利

具有忿怒增长之本性，是为暴戾味。巴利

在这九种味中，厌惧与暴戾为中性名词，其余则为阳性名词，依词形变化而有别。这九种戏剧之味，是依宝箧的方式所说。正如其中所说：巴利

《阿玛拉科塞》中说：巴利

已说八种味。那么，此处为何未说第九种寂静味？答：巴利

然而，唯有常情方能成味，此乃增语之说。因此，依其本性数目为八，故只说八种，未说第九。而此寂静味，因以法为贪求，实已摄入艳情味中。盖艳情有三种，此即其中仅以法战为欲求者。然而，有些人则将那种主要以可爱相聚等为发端之情而有的味，称为“亲爱”味。巴利

又有诗颂云：巴利

而其他人则说：巴利

他们称有四种味。巴利

“可厌的”意指杀戮、束缚、切割，对常习者而言它是漫长的。哦，众生的毁灭，即是这种可厌。诸天神凶暴，故名凶暴。经中亦说——巴利

此处，由贪欲、嗔怒、欢笑等所生的心境变化，名为“情”，因为“它能展现诗人的意趣”。彼复有三种：常情、不定情与真情。其中——巴利

而不定法有三十三种。例如——巴利

惧怕有八种，即：巴利

常情因坚定、专一而得成立；不定情则因非专一而得成立。譬如戏剧中，爱欲是常情，辅助它的笑等是不定情，而依数论之说，痴、贪、嗔等被称为七种情。其中，由七种心意所生者，称为七种情。能令情显现的表演，即是随情，即“随后令情显现、阐明”之义。巴利

其中，具有受用性质、名为“乐”的情，其随情有眼之机敏、眉之抬举、微笑之妩媚、摄取心意的言语等。又云：巴利

而离别之随应——巴利

笑之情味，其随应相为变形、应时等；而悲悯之情，其随应相则巴利