第1品·天品注释(续) §105

怖畏相常表现为：手、足、面容的颤抖，肢体的僵硬，心脏的悸动，以及口干、唇干、上颚与喉部的干涩。巴利

而忿怒者，则以皱眉等为其随应表现。巴利

至于“可畏者”——巴利

至于“希有”一词——巴利

对于八种萨提卡，诸如僵硬、出汗、身毛竖立、声音改变、颤抖、变色、流泪、昏倒等，依次通过以下表演展示：风、过冷、寒颤、双颚打颤、眼角充盈、面色变异、眼珠润湿、倒地等表演。巴利

同样，对于不定情中的厌离、病、疑、骄、疲倦、懈怠等，依次有叹息、灼热、四方观望、吝惜功德、恐惧、按压肢体、平静等表演。巴利

在不定情中，所谓“疑”即心存疑虑；“病”即患病状态；“厌离”即自我轻贱；“骄”即极度放逸；“平静”即疲倦；“沮丧”即内心苦楚；“坚忍”即满足；“喜悦”即心之明净；“压迫”即由粗暴行为等所导致的面部扭曲；“惊慌”即慌乱；“迟钝”即无反应、粗暴；“睡眠”即入睡；“恐惧”即心之动摇；“精进”即努力；“失望”即疲倦；“伪装”即掩饰相状；“不忍”即不能忍耐；“觉醒”即无睡意。其余因恐繁冗，不一一详述。这是味的解释。巴利

105以偈颂明言语之名：“应被说者”为bhāsita（已说）。语根lapa表“说”，故有lapita（所说）。应被说者，为bhāsā（语言）。应被使用者，为vohāro（惯用语），由前缀vi加hara（抓取）构成，或以vohāra为“说话”之语根。被说者，为vacana（话语），亦为vaco（词），此是意群。被高扬故，称utti（发声）。被说故，称vācā（言语），加语缀a。因发出声音、作响，故称girā（言语），语根ge表声音，加后缀ira；或应被歌唱者，为girā。发出声音、作响者，为vāṇī（言语），加后缀yu与ī；或因能刺穿他人要害，如同箭（vāṇa），故称vāṇī。名为Bharata的工匠仙人，其所属为bhāratī（言语）。被讲述者，为kathitā（所说）。被说者，为vacī（言语）。Brahmī、Sarovatī等亦是言语之名。巴利

106若仅有一个动词词干，其中单一动词与带修饰语的具格词结合，构成有具格的词组，具有关联意义的词组集合即名为“句子”，例如：“Vessantaro国王造作乐报之业”、“人行走”。此处提及“动词”是作为动作词的标志，因此“Devadatto已作席子”等亦名为句子。而在《Amarakosa》中，以两种定义说明句子：“以ti等结尾的词组集合为句子，或带有具格的动作词”。其意为：以ti等结尾的词组集合，即ti等结尾诸词的集合、聚合，具有关联意义者是句子，例如“高声诵读”、“煮饭”。同样，表示存在的动词，带有不变词、具格与修饰语者是句子；动词以ti等结尾，带有不变词，或带有具格，或带有修饰语，被称为句子。其中“ti等”的提及作为动作词的标志，故“Devadatto已作席子”等亦是句子。不依赖标志的另一句子定义说：“或带有具格的动作词”。动作词与具格关联者即为句子，例如“国王行走”、“国王已去”。在此情况下，无论有不变词或无不变词，一切动作词与具格词的词组集合皆是句子。巴利

因恐惧等而两次或三次重复发出之语，如“蛇，蛇”、“刺，刺”等，应知为“重复语”（āmeḍita）。语根“meḍi”意为疯狂，前缀ā用以表示两次或三次的发出。例如：“当此语句重复时，Vāsavo使之重复”。“Devadattena所作之重复”在此处亦是此义，即因忧愁等而发出“兄弟，兄弟”之声，依bhāve与kammani加后缀ta。而词句则是句子中的词。巴利

107为显示重复语的范围，说“以恐惧”等。在“蛇，蛇”、“盗贼，盗贼”等中表恐惧；在“刺，刺”、“打，打”等中表愤怒；在“善哉，善哉”等中表称赞；在“去，去”、“割，割”等中表急促；在“来，来”等中表好奇；在“思惟‘佛，佛’”等中表惊叹；在“前进吧，尊者，前进吧，尊者”等中表欢笑；在“独子在哪里，独子在哪里”等中表忧愁；在“啊，快乐，啊，快乐”等中表明净。ca字是未说之事的集合标志，由此应知包含了谴责、不敬等。其中，在“恶人，恶人”等中表谴责；在“漂亮的人，漂亮的人”等中表不敬。如此，在这九种及其他情形中，智者、贤者应作、应行、应运用重复语，即反复发出；或正因为被反复发出，故为“重复语”。巴利

108三种吠陀，即Iru、Yaju与Sāman。其中，irū一词为阴性名词。语根“ica”表赞颂，诸天神因此受赞颂，故名iru，加后缀u，ca转为ra。因此而行祭祀，故名yaju，加后缀u。so表灭尽，因此灭尽罪恶，故名sāma，o转为ā；或依“sā”表“令微细、结束”等为语根义。依这些而了知法，故名veda。巴利

这三种吠陀即名为“tayī”，因其具有三部分，故名tayī。此tayī一词为阴性名词。“tikaṃ”指吠陀。以此了知、知晓法，故名“manta”（曼怛罗），加后缀to，u转为a。以此听闻法，故名“suti”（所闻）。suti一词为阴性。巴利

109为说明吠陀经典的十位作者仙人，而说“Aṭṭhako”等。作利益，或于义利中造作论说，故名Aṭṭhako。作善妙之语，故名Vāmako；或因身量矮小，故名Vāmano，此即Vāmako，将na转为ka。名为Vāmo的Hara神，其神即Vāmadevo。巴利

因为这是多种含义的汇集。巴利

阿耆罗仙人的后代名为阿耆罗，即花冠仙人的后代与儿子。或者，因体内具足火之精华、成就水银者，名为阿耆罗。因此，称他的儿子——天神导师为‘生命’。在战斗中令被阿修罗杀害的天人复活，故称为‘生命’。‘Bhagu’意为‘养育者’，又或指‘知晓星宿运行者’，故称Bhagu。能施与自制力者，名为‘阎摩’；又因他是应供之火，故名‘阎摩火’，为罗摩之父。婆私咤的后代名为婆私咤。婆罗堕阇的后代名为婆罗堕阇。迦叶的后代名为迦叶。吠舍蜜多的后代名为吠舍蜜多。如此，这十位仙人即是咒语、吠陀的作者与造作者。巴利

110说明了三吠陀之后，为明其六支，而说“劫波”等。“劫波”是祭祀仪轨的教导者，由“适合、产生”之义而得名。“语法”是善美音声的解说者，因依本性等对音声作特别分析、阐明而得名。“星象学”是计算之学，阐明善恶业之果。“语音学”因依此学习、训练音声而得名，阐明阿等字母的发音部位、发音器官及用功方式。“词源学”是确定地、无遗漏地解说词义，说明字母的增入、转换等。“韵律学”阐明偈颂等诗律的构成。此六种称为吠陀的支分。巴利

111因具有前述的连续著述性而称为‘古传’，其相续、广说或传承，如婆罗多等、婆罗多大战故事等，由毗耶娑等所造的著作，名为‘史传’。‘Itihāsa’一词是表示师徒相承教导的不变词，意为‘如此曾有’，故为‘史传’。巴利

以树木等名称的同义词阐明其义的《宝鬘论》等著作，名为“词典”。由此显示“词典”一词为阳性，一切处皆如此。其中，各处所集的名称被无余地汇集、堆聚于此，故为“词典”，有 bind 音增入；或者，依能诠与所诠的关系，将义与声分析、区分、分别显示，故为“词典”，变 kha 为 gha 而称“词典”。“以树木等的名称阐明”，由此说明一义有多种同义名称的阐明，这仅是举例，因为该著作也以多义由一词诠说的方式进行。巴利

112世间那些诡辩者的论书，应知为“顺世论”。‘Tanu’意为扩展，在其中扩展相互矛盾、或与天界及解脱相悖的言论，故为“诡辩”；或者，在其中论者以相反的论棒打击对方，故为“诡辩”。即使论者所依据的论处不在近前，也依处所作隐喻而说，如说“眼在世上是可爱、可悦的，当渴爱于此被断除时则断除，于此被熄灭时则熄灭”。“世间”指愚痴的世间人，他们为此努力、精勤，因论辩之乐而致力，故为“顺世论”；或者，依此论书，世间人不为来世的利益而精勤、努力，故为“顺世论”，因为依此论书，众生对福行连心念也不生起。巴利

对诗人与智者有利益，能成就诗艺享受等，是诗人们称为“创作”的创作方法与方式之著作，阐明善巧、庄严等，名为“诗律论”。因诗人们依此在创作中获得善巧，故为“诗律论”；或者，它令创作等分类运行、完成，或无余地摄取、充满，故为“诗律论”。巴利

以言语分别等为特征的创作，由此而被安排、被分别，故称“创作分别”。而此创作分别又依字母、词、句、句义等分类而有极多分别，故说“创作分别之分别”。这是就根本的《创作分别论》而说的，因此书范围广大，有十万颂，是明方法等的著作。巴利

113凡在其中获得了某种义理，它即是“已得义”，因此称为“叙事”——因为其中讲述导师与教诫者的事迹。此词以 ṇvu 为后缀。巴利

凡在其中以连续的方式详加构造，它即是“连续构造”，如《迦丹波利》等。所说者，即是“故事”。巴利

“义”指土地、黄金等，其中土地为首要，因为其他义利依之而生。为了获得并守护这些义利，作为方便而造的书，称为“义论”，如《出军论》等。对此，有“刑罚论”一词的流行。相对于安抚等方法，刑罚是第四种，它以杀戮、捆绑等为特征，其运用与施行便是“刑罚论”。通常以刑罚指代政术，因为刑罚多有杀戮等过失，或因刑罚的施行；而该书以刑罚论为旨趣，故称为“刑罚论”。巴利

此中有二义。所谓“vuttanta”（所说之事），指自身应作之事的达成，即所说之事的终结。所谓“pavatti”（转起），指诸事在其中转起。以“ca”字摄取了“udanta”等词。此处有作业的转起，故依“作业转起于此”之义而有“ṇo”后缀。“uggata”（上升）即是终结，也就是其终结（udanta）。巴利

114名为“adhivacananta”（增语终）。“saññā”（想）者，即以此而了知，由“a”后缀构成。“ākhyā”（称）者，即以此而宣说。“avhā”（呼）者，即以此而呼唤；其词根为“hu”（音声），或“vhe”（呼唤），加“a”后缀。“samaññā”（共称）者，即以此而正确了知，或平等了知。“abhidhīyate yena”（所表之具）者，加“yu”后缀。“nāma”（名）者，谓弯曲、依附于此，或能弯曲、能令转向，故为名。“avhaya”（所呼）者，即被呼唤者，于作业处加“yo”后缀。“nāmadheyya”（名称）即是名本身；于名色中，以“dheyya”等后缀表自义；或谓义安住于此，故为“dheyya”；或谓被执持、被宣说，故为“dheyya”；名即是“dheyya”，合称“nāmadheyya”。“adhivacana”（增语）者，即依从于义之语，依从于何者？依从于义。“paṭivākya”（答语）者，即对所问之回答语。“paṭivākya”意为随后而来。巴利

115一一五　三支论于问中。所谓“pañha”（问），即应被问者，因所欲知之道理即是问。字界“puccha”表询问，其“c”转为“ñ”，“ch”转为“h”，“u”转为“a”，另有字界“pañha”亦表询问。“yuja”表连接，应被追究、应被询问者即是“anuyoga”（追问）。所谓“pucchā”（问），即询问，或应被问之对象。依此理趣，此二词亦当作状态成就释。巴利

四支论于例示中。所谓“nidassana”（例示），即以此而显示与原本相似之法，或为论证其根本所作之言说。所谓“upogghāta”（序引），即以此而引导、使了知。“upa”前缀加字界“han”表引导之义。所谓“diṭṭhanta”（见边），即以此而见，或谓原本之边际、究竟因此而得见。于一切处，亦当作作业成就释。所谓“udāharaṇa”（举例），即为论证其根本而举出之例。巴利

116一一六　四支论于略说中。所谓“sama”（同），即意义相等。所谓“saṅkhepa”（略说），即从一分而说，字界“khipa”表投掷。所谓“saṃhāra”（总摄），即以此而总略地遮遣、否定。所谓“samāsa”（合说），即被总略，字界“asu”表投弃。所谓“saṅgaha”（摄持），即以此而作略摄。巴利

诸如“你持有百两金”等虚妄不实的言语，名为“abbhakkhāna”（诬谤）。以不实之说而成言，即是“abbhakkhāna”。巴利

117二支论是在争论、分别的领域中。所谓“vohāra”（俗语），即作违逆而取、而说。所谓“vivāda”（争论），即作违逆而说。在一切处，也可理解为状态的成就。像“你说妄语，你将遭受可怕地狱”等这类形态，即是“sapana”（诅咒）。词根“sapa”表骂詈，加“tha”后缀，成为“sapatha”（誓言）。巴利

三支论应用于称扬。所谓“yasa”（名声），即以此而受祭，或遍行于一切处，或指尊敬、奉事。“siloka”（颂偈）意为流布，其词根“siloka”表结合。“kitti”（称誉），词根“kitta”表发出音声，意为被称扬、被宣说，缀加“i”后缀构成。“samaññā”（共称）也属称扬，由前缀“saṃ”加“jānāti”（知）表示称扬。正如《宝库》中所说：“已被知、已被证知、已被计量、已广闻、已被共称。”“ghosanā”（宣告），即高声称扬，词根“ghusa”表音声，“ghusana”为音声，“ghosanā”即宣告。巴利

118-119关于“paṭisadda”（反响），有两种解释。“ghosa”为音声，“paṭighosa”即回应于彼音声，是依主释。同样，“paṭirava”即回应于音声。或者，“paṭighosa”意为音声的相似者，“paṭirava”意为音声的相似者。“paṭisuti”、“paṭiddhani”也是反响的异名。“upaññāsa”（前言）是言语的开端、言语的起始，前缀“upa”加“āsa”表示安坐；“upa”为最初，或安放于先前言语之附近，故称为“upaññāsa”，其中“ny”变为“ñ”。巴利

赞叹之义有如下七种词。“katthanā”（夸说）：词根“kattha”表赞叹，加“yu”后缀，或依非同类二相而说。“silāghā”（称赞）：词根“silāgha”表夸说，即称赞；或谓对戒或同等功德的激励称为“sīlāghā”，彼即略作“silāghā”。“vaṇṇanā”（描述）：词根“vaṇṇa”表赞美，意为被描述。“nuti”（赞颂）：词根“nu”表赞叹，加“ti”后缀。“thuti”（赞颂）：词根“thu”表赞叹，加“ti”后缀。“thomana”（赞叹）：词根“thoma”表称赞。“pasaṃsana”（赞扬）：前缀“pa”加词根“saṃsa”（赞美），再加“a”后缀构成。巴利

孔雀的鸣声、吼声称为“kekā”。词根“kā”表音声，意为发出“ke”声，故为“kekā”，于作业加“a”后缀；或谓发出“kā”声，或“kā”即鸣声，孔雀所发之“kā”声为“kekā”，是不变格合释。象的鸣声称为“koñcanāda”，即与鹭鸟鸣声相似之声。马的鸣声称为“hesā”，词根“hesa”表嘶鸣，“hesana”即嘶鸣，“hesā”意为发出“he”声。巴利

120-121二支论于异名中。所谓“pariyāya”（异名），即依此而了知、通达已显明之义。所谓“vevacana”（异说），即一义被反复宣说。二支论于对话中。所谓“sākacchā”（对话），即共同、正确或无违逆地交谈，亦即“saṃkathā”（共语）。“to”为“tha”的“c”变，“tassa”为“cha”变。巴利

关于指责的名称：以嗔恨心而说，名为“非难”。“Kusa”有“召唤”和“破坏”之义，某处亦读作“apakkoso”，其后加后缀“ṇa”。“Vaṇṇa”意为称赞，其反面之说，则为“贬责”。以轻蔑而说，名为“随责”。对众人的指责，是“众责”。以指责而说，名为“毁谤”。“Parivadana”即“遍谤”，此处短音变为长音。这些如“非难”等词，意义相同、等同。此说适用于多种表达方式。“Khipa”意为投掷，投掷即排除，故为“呵斥”。“Nidi”是轻蔑义，加后缀“a”，则成“讥嫌”。正如“非难”等具有指责的意义，“讥嫌”等也是如此，因此意义相同。“Kuccha”是贬斥，属curādi组；或从“kusa”（责骂）加pabbajjādi后缀，成“kucchā”之形。“Gupa, gopa”是轻蔑义，加cha后缀，如“tijagupakitamānehi khachasā vā”所说。“Garaha”是轻蔑。其中，有人声称：“非难等词为诬告之义，呵斥等词为讥嫌之义。”然而此说与《阿摩罗词典》相违，且诬告之义已另有论述，故不应采纳。实际上，这些“非难”等七个词也用于诬告。巴利

对执意诤论者所发的恶语，是“寻衅”。对于在如同一切世间之顶髻般的释迦族中出生的世尊，却说“此行为岂是适当？”——这是先彰显对方功德而后生起的寻衅；对于妓女之子，说“这对你才合适！”——这是以讥嫌为前提的寻衅。其中，以讥嫌为前提、带指责的寻衅，特名为“嘲骂”。逼近对方，扰动、破坏其心，是为“寻衅”。以嗔恨心而说，是为“嘲骂”。巴利

122基于非圣者、卑劣者的言说，或基于圣者、最上人不说之故，所谓“非圣者言说”，即依未见言见等八种言说所发起的言语。此语由卑劣之人所发、所说，能揭示违犯、助成违行的言语。它逾越了圣者所应说的界限，可称为“恶称”。巴利

123一再地说、反复地讲述，名为‘絮语’。‘anu’是重复，‘lāpa’是说，故为‘絮语’。无益的言语、毫无用处的疯人等所说的话，是‘绮语’。无有饶益之说为‘绮语’，前缀‘pa’表示分离义。巴利

于往来等时最初的叙说、亲切的言语，名为‘寒暄’。起初之说为‘寒暄’，此处亦有‘问候’之义。因嗔恚而住立的悲痛、忧伤、追悔、过度的言谈，名为‘悲语’。以种种方式，或种种之说为‘悲语’。哀泣即‘悲叹’，悲叹本身即为‘悲痛’。‘deva’是哀泣义。巴利

124彼此相违的话语，名为“相违”；其中纷乱的言辞，即是“纷乱绮语”。“Sandissate”意为所指示，故称“指示”；正在被指示的意义，即“所指示义”。以言语指示其义，该言语便被称为“传信”——“Vaca”表言说，于己义加ṇika后缀，能指示意义的言语本身，即是“传信”之义。巴利

彼此无违、相互和谐的话语，称为“和谈”或“对话”。例如一人说：“今日星宿吉祥。”另一人便应和道：“的确如此。”巴利

125粗涩的语句、粗暴的言语，名为“粗恶语”——能使他人灼痛、烧恼，故称“parusa（粗恶）”；将其中的‘pa’转为‘pha’，即成‘pharusa（粗厉）’。因其不可听闻、不应希求，故名‘niṭṭhura（刺耳）’，如‘nāga（蛇）’之例。二者皆与悦耳之言相对。能令心充分了知、令之满足，名为“可意”（manuñña），‘ñā’有计量、满足、磨锐等义，并加assu等词缀。能进入、抵达心与意者，名为“沁心”（hadayaṅgama）。巴利

“纷乱”等二词，用于指前后相违、前后矛盾的语句，例如——巴利

“纷乱”者，以此而令人愚钝，故名“纷乱”；“染污”者，于此中受染污，故名“染污”。巴利

126“十石榴”等语句缺乏集合意义，因其不连贯而被称为“不连贯”，即被宣说为不连贯；心不系缚于此，故为不连贯。巴利

其中没有真实、真谛，故为“虚妄”。粗恶等词乃至三性，皆属虚妄之声。巴利

127第127条，关于真实语。“正”为不变词，在一切性、数、格中词形皆无变化。“不虚妄”即非虚妄。“真实”指存在于善士之中的品德。“真实”或源于“存在”及“持续”之义，加上“vaja”等后缀而成为“sacca”。“真实”一词是“实有”的同义词，如“以如实、依义而行之道”这样的用法。真实即是善、即是确实，在善义上加后缀“ya”。“如实”等词同样表示真实义，无性变化。其结尾词表示具有真实语者，除了“正”、“真实”、“如实”等词之外，其余的“不虚妄”等词通用于三性。“真实”一词则无性变化。然而在《阿摩罗俱舍》中，说“正”与“真实”等词也有三性，如：“真实、确实、如法、正确，这些词用于三性。”例如：“真实的婆罗门”、“真实的女人”、“真实的望族”。但此处认为，“正”因为在一切性、数、格中皆无词形变化，所以是不变词；“真实”因为在三性中亦无词形变化，所以是无性词。例如：“正语”、“正说”、“正言”。“真实婆罗门”、“真实女人”、“真实望族”。而“邪”、“妄”等词则在一切情况下都是不变词。例如：“邪语”、“邪说”、“邪言”。“妄语”、“妄说”、“妄言”。巴利

128第128条，为了阐明十六种表声音的同义词，而举出“ravo”等偈颂。“ravo”（声响）：由“ru”（发声）而来，意为被发出、以声为处者。“nādo”（音声）：派生自“nada”（发不清之音），nādo即是ninādo，仅短音之别。“saddo”（声音）：由“sappa”（被发出）而来，意为被发出者。“ghoso”（喧声）：由“ghusa”（发声）而来，显现为ghoso、nigghoso。“nādo”即音声。“dhani”（响声）：由“dhana”（发声）而来，意为被发出者。Nigghoso、nādo与dhani合称“nigghosanādadhanayo”。Ravo即是rāvo。加前缀而成“ārāvo”，如此扩展。同样有“saṃrāvo”、“virāvo”、“ārāvo”。“ghoso”即喧声。Ārāvo、saṃrāvo、virāvo与ghoso组合为相违释。“suti”（听闻）：由“su”（听）而来，意为被听到者。“saro”（音声）：由“sara”（随行）而来，意为达到被听闻之状态者。“nissano”（依止声）：由“sana”（依止）加前缀“ni”而来，意为依此而发出者。Saro与nissano组合为相违释。巴利

129第129条，“visaṭṭho”（舒展）：因为不被痰等所黏着，所以称为舒展。“mañju”（美妙）：意为应当被喜爱，故称美妙；后缀“ju”，“mana”为认知之义；或者，因其令听者之心欢喜，故称美妙，后缀“u”，且无“r”音脱落。“viññeyyo”（易解）：因为能够轻易了知，故称易解。“savanīyo”（可闻）：因为能产生利益与安乐，所以应当被听闻。“avisārī”（不散逸）：不向外散逸，乃至不散失、不离去哪怕一指之量；后缀“ṇī”表习性；或者以种种方式解释为不散逸，意指不像断音者那样分裂为两半。“bindu”（圆润）：被获得、被得到；由“vinda”的“va”变为“ba”，加随韵，后缀“u”；或因圆转故称为“bindu”，此说依“pabbajjā”等词之构成。“gambhīro”（深沉）：因为从五处之远处生起，故称深沉。“ninnādī”（具回响）：重复之音为“ninnādo”，因动作频繁而重叠，其“assa”变为“i”，加随韵；此存在于彼，故称“ninnādī”。如是，世尊之音具足八支。巴利

130第130条：犀牛等畜生的叫声，称为“ruta”（鸣）或“vassita”（啼）。“ru”是发声，“ruta”即鸣叫。“vassa”是发声，故有“vassana”、“ravana”、“vassita”等名。巴利

“kolāhala”（喧闹）等二词，指由众多聚集而发出的嘈杂之声。“kula”是聚集，由之得“kolana”即“kolo”，意为合一；领纳此合一者，故为“kolāhala”。“kala”有作、害、甜美等义，突破此者，故为“kalahala”。“hala”是划破义。巴利

“tikaṃ”指歌唱。“ge”是发声，所应歌唱者为“gītaṃ”、“gānaṃ”、“gītikā”。这些皆为状态所成词。巴利

131第131条：住于琴弦与喉间者，即“usabha”等七音。“chajja”等三音组，意为集合。又说：“所谓音组，乃是诸音之集合相续。”依人间演奏法，于每一音各立三调，故成二十一调；而依天界演奏法，则说有五十五调。于彼天界法中，每一音各有七调，唯末音有一调，故成五十五调。正因如此，《帝释所问经》注中解释五髻弹奏箜篌时说道：“调为五十五调而弹奏。”“mucchanā”（调），源自“muccha”（昏迷、积聚），加后缀“yu”。意为：若能依次弹奏箜篌，善巧者所调之处有四十九。每一音各有七处。由于音有强弱、高低之安立，故有四十九处。此即音环、音之集合。巴利

132第132条：为显明诸音等名色之分别，而说“usabho”等语。“isa”为去义。音声入于心，故称“usabha”——取“abha”为后缀，“issa”变为“usa”。或说词根“usa”为燃烧之义。然因此音犹如雄牛般吼叫，故称“usabha”。由具智者所歌咏，故称“dhevata”，此为音变，乃如是说。巴利

执取气味与残留，故称gandharo；因短音转为长音，又称gandhāro，他人亦如此说。Gandhārā地区之名，即由此而得传唱，故称gandhāro，为ṇ后缀词。处于中间的特殊音调变化者，称为中音（majjhimo）。第五音（pañcamo）是诸天等的第五圆满者（或为五大种的第五圆满者）。因声音依附于它而止息，故称nisādo，为ṇ后缀词。正如所言：“声音止息于此，故称为nisādo。”这七音如是宣说、如是讲述。巴利

133-135为说明那些发出usabha等音者，故说“发出声音”等。牛发出名为usabha的音；天马（即马）发出dhevata音；孔雀（即有冠者）发出chajja音；山羊发出gandhāra音；白鹤（一种特殊的鸟）发出majjhima音；杜鹃等寄养鸟发出pañcama音；大象（即象）发出nisāda音。那罗陀牟尼也曾说：巴利

孔雀等一切众生，在发情时皆发出pañcama音。巴利

村有三种：chajja村、majjhima村与sādhāraṇa村。其中，将维那琴的琴杆划分之后，下部称为‘chajja村’，中部称为‘majjhima村’，上部则称为‘sādhāraṇa村’。那么，区分这些村的理由是什么？因为同一个音在不同的村中有所差别，以此差别，村亦随之而有差别。然而在《摩诃注释》中，对应于sādhāraṇa村的位置提到了gandhāra村，而且每个村各有七个转调。但在此处，对于usabha等七个音，每个音都分别讲述了三个转调。这是什么缘故呢？因为此处是依人间的演奏规则而说，彼处则是依天界的演奏规则而说，因此，音也正好各有七个。意思是：正如在usabha等前文所述的那些音中，每个音各有三个转调，同样地，音也恰好各有七个。巴利

136为了显示诸音在各个村中有不同的音调，而说‘三个’等。usabha音依高亢、柔和、低沉而有三种音调。dhevata音依高亢、低沉有两种。chajja音依高亢、柔和、低沉、极柔和有四种。gandhāra音也是如此。majjhima音依高亢、柔和、极柔和有三种。pañcama音依柔和、极柔和有两种。nisāda音依高亢等而有四种音调。如此，在七个音中，依次合计共得二十二种音调。然而在《摩诃注释》中，音调的分类则另有说法。那里曾说：巴利

这一切都应依戏剧论典而理解。巴利

137以“Uccatare”等词，从词形上显示音的区别。“Uccatare”：在高音中，极高之音调称为tāro（高音），因tārayati（使觉醒）即bodhayati（唤醒）而得名tāro。在不清晰（Abyatte）与不清晰音节（abyattakkhare）中，甜美（madhure）为乐音（sutisukhe），kalo是音节，kala是喜（mad）。深沉（Gambhīre）音调中则为缓（mando）。Madi指赞颂（thuti）、喜悦（moda）、醉（mada）、痴（moha）及睡眠状态（supanagati）。因Mandayate（迟缓）即bujjhati（觉）之故，名为mando（缓）。巴利

Tārā（星/高音）等三词为通用词性，故通于三性。例如：阳性 tāro dhani（音调），阴性 tārā vāṇī（声音），中性 tāraṃ rutaṃ（鸣叫）等。Abyattamadhurasaddo（不明显而甘美之声）名为 kalo（音节）。于音节中，极细微之 kākalīsaddo（鸟啭声），以 ī 为后缀，即 īsaṃ（略微）kalā（声音）vāṇī，名为 kākalī；此中 kā 字含有 īsa（略微）之义。Kriyādisamatā（动作等齐整），即歌唱、器乐、舞步等动作与音节之均等，名为 laya（节拍）；laya（均等）源于 sāmyagatīsu（平等状态），于依处加不变后缀。亦有论师谓：一切表演之整齐均等皆名 laya（节拍）。巴利

138以下二词皆指弦琴。词根 vi（生发），加 to 后缀，成 īṇattaṃ；或词根 vīṇa veṭhana（缠绕），加 ā 后缀，成 vīṇā（弦琴）。词根 valla（收束），vallate（收束）指特定音调，加 ṇvu 后缀，成 vallakī（拨弦琴），属 nada 等词类。Vipañcī 亦是弦琴之名，由 vipañcayati（展开、铺张）故为 vipañcī，属 nada 等词类。巴利

此弦琴具足七弦，以七弦为殊胜，名为 parivādinī（周奏琴）；由 parito（周遍）vadati（奏鸣），加 inī 后缀，成 parivādinī。有论师谓 vīṇā 等四词皆是弦琴通称，依其见，当知 sā（此）之一词于四者皆表阴性义；然因与《阿马喇词典》相违，其说不可采信。巴利

以木材等制成槽形的弦琴共鸣箱，名为 pokkharo（共鸣箱）；因其 poseti（养育）、vaḍḍheti（增长）、saddeti（发声）而得名 pokkharo，其中 kharo 表示增长与颜色之变化。词根 du（行进）加上后缀 ṇi，构成 doṇi（槽）。Kakubho（顶峰）与 pasevako（侍从）也是共鸣箱的别名。Kaṃ（气）与 vātaṃ（风）被 kubhati（束缚）、bandhati（系住），故称 kakubho。Pasibbanti（插入）于其中（tam iti），故称 pasevako。巴利

以下二词皆指 pokkharaveṭhaka（包覆共鸣箱的皮革）。因其（yena）令弦琴成体（vīṇābhāvaṃ upagacchati），故称 upavīṇo（覆琴皮）。因其包覆共鸣箱（pokkharaṃ），故称 veṭhako（包覆皮），词尾加 ṇvu。巴利

139以 Ātata 为首的五个词，是五支乐队的名称。巴利

140在皮革包覆的鼓等乐器中，于中央底部装有一面鼓皮者，如壶鼓、铙鼓等，称为“单面鼓”。因为张紧故，“张紧”的词根“tanu”意为“展开”。大弦琴之类也属于张紧类，因此用“皮革包覆者”来限定。因壶形故为“壶”，又因鼓身如城郭状所生故为“鼓身”，合称“壶鼓”。这就是壶鼓；或者说，词根“thu”意为“赞颂”，加于业格并配上后缀“ṇa”。壶与鼓身，故为壶鼓；又或者说，词根“thuṇa”意为“充满”。词根“dara”意为“破裂与燃烧”，发生重叠变化，并加上前缀“kā”（…）巴利

141两面蒙皮的鼓类等乐器称为“蒙皮乐器”，因其特别地发出声音，故名。所有侧面、前后部分都蒙皮的，称为“全蒙皮乐器”，如小鼓等；以四方形、大鼓、牛面鼓等为代表的，称为“单面蒙皮兼有弦的乐器”，因为据说“蒙上皮革后系上弦线，即为单面蒙皮兼有弦的乐器”。“paṇa”有交易、言语、赞叹等义，被赞叹者即为小鼓，词缀为“ava”。巴利

142竹、螺贝等称为“吹奏乐器”，孔洞即吹奏，因具有孔洞而称为吹奏乐器。词根“vana”“sana”有归属、集合义，词根为“so”，由此得“竹”。词根“sama”有寂静、平息、疲倦等义，词根为“kho”，由此得“螺贝”。木钹等因极度挤压，或因不松散而凝固，再变为坚实，故称“打击乐器”。词根“hana”有伤害义，加“ṇa”后缀于业处，“ha”变为“gha”。因具有坚实性而等同，故为“木制”；因应以杖等敲击，故为“钹”，词根“taḷa”有敲击义；既是木制又是钹，故为“木钹”。以“等”一词，包含了铜钹、石钹等。其中，木钹是木制的钹，铜钹是金属制的，以石和铁板演奏的钹则是石钹。巴利

四种乐器的名称为ātatā等。从四周被敲击、打击的，名为ātojja（打击乐器）。竹类等乐器因以口风使其鸣响，亦属ātojja（吹奏乐器）之义。能被演奏、使之发音者，名为vāditta或vādita（乐器），语缀为itta与ta。能被演奏者，名为vajja（乐器），语缀为ya。巴利

143关于bheri（大鼓）有两词：众生因其声而恐惧，故名为bheri，语缀为ri。‘Ubha’有充满之义，ubhanaṃ即ubhi。因‘dunda’之声而有ubhi之处，即为dundubhi（天鼓）。此二词有阳性与阴性之别。关于mudiṅga（手鼓）有两词：因其而喜悦、欢喜地移动、行进，故名为mudiṅga。生于阿修罗中的为muraja（鼓）。巴利

此muraja（鼓）的分类、种类有āliṅga（怀抱鼓）、aṅkya（膝上鼓）、uddhaka（竖起鼓）等。且有如是说：巴利

‘āliṅgyati’（拥抱）故称āliṅga（拥抱鼓），词缀为ṇa。在膝上者名为aṅkya（膝上鼓）。向上举起后以一面演奏，故称uddha（竖起的）；[此鼓]存在时发出声音，故称uddhaka（竖鼓），uddha一词为三性。‘向上生起’故为uddha，词缀为ta，gam的ga变为da，此为词源学之说。然而，作为同义词的uddhaṃ一词，则是不变词。巴利

tiṇava等四者是paṇava（小鼓）的名称。‘tanu’有扩展义，词缀为ava，兼含itta与ṇatta之变化，故为tiṇava（小鼓）。‘mā’有计量、声音等义；发‘ḍiṇḍi’声，故为ḍiṇḍima（大鼓），词缀为ṇa。巴利

144因发出“ālamba”之声，故称ālambara（大鼓）。正如《阿玛拉廓萨》及诸异义汇集文献所载：“ālambara既用于乐器之声，亦用于象王的吼叫。”巴利

弦琴等乐器拨弦所用之弯曲木棒等，名为“廓纳”；因借此器具令声响起，故名“廓纳”，词缀为“纳”。“达达”者，能发此声之器，故为“达达利”；或谓其以特定音声转变者，亦名“达达利”，词缀为“利”。“巴塔”者，能舍离此声之器，故为“巴塔侯”；或谓能击打“巴塔”之声者，亦名“巴塔侯”。语根“hana”含杀伤与运动二义，词缀为“kvi”。另有“马达拉”等，皆属鼓类之别种。“马达”者，能摄取此声，故名“马达拉”，语根“lā”有摄取义，词缀为“a”。亦有读作“曼达拉”者，谓摄取微弱之声，故名。依此类推，“达玛如”等，当知亦为鼓类之别种。巴利

145为众人所喜爱、应被众人喜爱者，即涂抹于唇上的涂香如藏红花等，以及由研磨种种香药所生起的芳香，此芳香能遍满、流转、令心欣悦，词缀为“a”，属“nerutta”释；或据语根“mala, malla”有执持义，或谓其被执持，词缀为“ṇa”。“研磨”一词，排除了池塘、水井等；“众人”一词，排除了苍蝇等。此芳香、此香气，远播、极能夺心、遍至远方者，称为“āmoda”，因众生以此喜悦，词缀为“ṇa”。从此以下，“iṭṭhagandha”等词，以“vissa”音为结尾，通用于三性。巴利

146此为关于悦意香气的四组词。悦意之香气，名“伊塔甘达”；或谓凡有悦意香气者，亦名“伊塔甘达”。善能令人心满意足者，名“苏拉比”，词缀为“伊”。凡有美妙香气者，名“苏甘达”；亦作“苏甘地”，词尾之字母经替换而成此形。巴利

此二者解说恶臭。有腐臭气味者，如前所述，有‘i’音替换。虽属持业释，亦有人愿作有财释，然为语法简省之故，唯作有财释方为合理。有恶臭气味者，名‘duggandha’，故迦旃延那说：‘持业释与有财释之中，有财释较为轻省。’然而，他人不顾轻省，仍执有财释。或谓语法有二种：轻与重。其中，有财释为轻，持业释及另一种有财释为重。又，有财释不能表达‘极’等义，故为表达彼义，必定应视为以持业释为先导的有财释。巴利

此二者解说火葬堆烟等气味。‘visa’有分离义，加词缀‘sa’。生肉等物的气味，因与那些物结合，故加词缀‘i’；‘yaṃ’字表示其中性。巴利

147第147条：藏红花等四物，名为‘四种香’。语根‘kuka, vaka’意为取，词缀‘uma’，并增入随韵，成‘kuṅkuma’，即赤檀，亦称‘迦湿弥罗产’；或‘kami’有‘kuṅka’等替换，成‘kuṅkuma’。语根‘yu’意为混合，词缀‘yu’，成‘yavana’，其花为‘yavanapuppha’，即天华；或生于臾那国之花，亦名‘yavanapuppha’。此亦称‘lavaṅga’，其花似素馨花。语根‘tagi’意为去，属‘daṇḍaka’类语根，词缀‘ara’，成‘tagara’，即曲木。生于树者，名‘turukkha’，词缀‘kha’，并有增音；‘sallakī’树即被称为‘turukkha’。巴利

148第148条：依次解说六味之名。以水为所依者，名‘kasāva’，词缀‘ava’；或谓其令水流出，语根‘savana’意为流出。‘tuvara’与‘kasāya’皆为‘kasāva’的同义词。语根‘tija’意为磨锐，词缀‘ta’，成‘titta’，即苦味。‘madhu’意为甜美，因与彼结合，成‘madhura’。能切割迟钝者，名‘lavaṇa’，词缀‘yu’。语根‘amba’意为发声，词缀‘ara’，成‘ambila’，亦有‘itta’与‘latta’之形。语根‘kaṭa’意为行，词缀‘ṇvu’，成‘kaṭuka’。此六者名为味。于具味之物上，‘kasāva’等词通用于三性。巴利

149第149条：触有二种。所应触者，名为‘phassa’，亦名‘phoṭṭhabba’，词缀‘tabba’，‘s’转为‘ṭ’，‘t’转为‘ṭh’。三者，为有境。境为彼所有，以能被执取之义，故称‘visayi’。‘ukhati’意为去，境为其所行处，故名‘akkha’，有增音与重叠；或谓此处无‘kha’即无受，故名‘akkha’，因乐受等并非依相应于五根中生起，唯于速行等中生起，故作此说；于意根中，则依假说名为‘akkha’。‘Inda’即我，其相状为‘indriya’，词缀‘iya’。诸根无间地驱使眼等之作用，故有经部师说‘我’为眼等之驱使。又因眼识等之利钝等状态，随眼等之利钝等状态而生起，故于眼等中有一分自在之力，名之为‘indriya’。巴利

眼有六名。能引导所依之人者，名为 “nayana”，词缀 “yu”。语根 “asu” 有遍满之义，于诸境中似遍满者，称为 “akkhi”，“s” 变为 “k”；或语根 “akkha” 有遍满与见之义，遍满诸境，或依此而见，故名 “akkhi”。能引导者，名为 “netta”。依此而见者，名为 “locana”。语根 “accha” 有见与遍满义，加词缀 “i”，成 “acchi”。能品尝色者，名为 “cakkhu”，词缀 “u”；或能见者亦名 “cakkhu”。巴利

150第150条：耳有五种名称。依之而听闻者，名为 “sota”。声由此所取者，名为 “saddaggaha”。语根 “kara” 有“作”义，加词缀 “ṇa”，成 “kaṇṇa”；或者，依之而听闻者亦名 “kaṇṇa”，语根 “kaṇṇa” 有听闻之义。依之而听闻者，名为 “savana”，亦名 “suti”，词缀分别为 “yu” 与 “ti”。巴利

鼻有四种名称。依之而嗅者，名为 “natthu”，词缀 “thu”，增音 “ā”，成 “nāsā”。加词缀 “ṇvu”，增音 “a” 与 “i”，成 “nāsikā”。语根 “ghā” 有执香之义，能执取香者，名为 “ghāna”，词缀 “yu”；或者，依之而嗅者，亦名 “ghāna”。巴利

二者为舌。依此而活命者，名为“jivhā”（舌），词干“ha”，词根“jīva”有持命之义。味是活命之因，故名为活命；能招唤彼者，亦名“jivhā”，其间有音韵省略。依此而品尝味者，名为“rasanā”（舌），词根“rasa”有品尝义；或能知味者，亦名“rasanā”，“ñā”转为“nā”；或词根“nī”有引导义，加词缀“a”。巴利

151一组关于身体的词。“Sarati”（流动）于身体中：它行走、移动，或依之而（诸蕴）流动、损害，故名为“sarīra”（身体），（词根īr，后缀ra）。“Vapa”（播种）于种子相续：于此播种善与不善种子，故名为“vapu”（身体），（词根vap，后缀u）。借此而行走或执取善与不善，故名为“gatta”（身体），（词根gamu表行走，或gaha表执取）。所谓“我”（attā）之称谓与觉慧（buddhi）由此而生起，故名为“attabhāva”（我体）。于此收摄、防护者，名为“bondi”（身体），（词根vu表防护，后缀di，插入随韵）。于此以种种方式执取者，名为“viggaha”（身体）。“Diha”（增长）：善与不善于此增长、发展，故名为“deha”（身体），此词于男性则为阳性。为卑劣物所生之处，名为“kāya”（身体）。“Tanu”（扩展）：（词根tanu表扩展，后缀u），tanu一词为阴性。巴利

152-154六个关于心的词。“Cinteti”（思惟），故名为“citta”（心）。亦名“ceto”（心），（词根cit，后缀a，尾音脱落）。“Manati”（认知）即了知，故名为“mano”（意）。“Vijānāti”（识别）即了知，故名为“viññāṇa”（识），（词根vid，后缀yu）。执持自身之所依者，故名为“hadaya”（心），（词根hara，后缀ya，元音缩短，d替代）。“Mano”（意）本身即是“mānasa”（意），（于自身义加后缀saṇa）。巴利

十四种名为觉（buddha）的功德名称。Jhāyati（禅思），故称 dhī（慧），（词根 jhe 表思维，jh 转为 dh，属 nadādi 类）；或 dhāreti（执持），故称 dhī（慧），（词根 dhar 加后缀 kvi，属 nadādi 类）；或于诸行中由此而生简择，故称 dhī（慧），（属 nadādi 类）。由此而了知，故称 paññā（慧），（词根 ñā 加后缀 a）。由此而觉悟，故称 buddhi（觉），（词根 budh 加后缀 ti）。Medha（慧）——（词根 medh 表伤害、聚集，加后缀 a，属 karaṇa 格）；或（词根 mi 表伤害，dh 为替代，加后缀 a），称 medhā（慧）。Manati（认知）即了知，故称 mati（慧），亦称 muti（慧），（词根 man 加后缀 ti，元音变为 u）；或 munāti（了知），故称 muti（慧），（词根 muna 表智，加后缀 ti）。Bhū（存在）——（词根 bhū 加后缀 ri，属 nadādi 类），故称 bhūrī（广慧），（或于存在之义中喜乐，故称 bhūrī，加后缀 kvi，属 nadādi 类）。Manati（认知）即了知，故称 mantā（慧），（词根 man 加后缀 anta，再变 ā）。Vidati（了知），故称 vijjā（明），（由出家等而成就）。Yu 表混合。Yamati（混合）即于所认知中混合，故称 yoni（方便），（词根 yam 加后缀 i）。于所缘境现前而现起，故称 paṭibhāna（辩才），（词根 bhā 加后缀 yu）。由此而不迷惑，故称 amoho（无痴）。Vīmaṃsā（伺察）、vicayo（简择）、samupekkhā（舍）、upaladdhi（得）、paṭipatti（行）、utticetanā（思）等也是慧的名称。巴利

从内观（vipassanā）开始，乃至善巧（nepakka），这些都是慧的类别、慧之差别的同义词。其中，于诸行中以种种方式观照无常等，故称内观（vipassanā），（词根 dis 加后缀 yu）。以正见为特相者，即是正见（sammādiṭṭhi），依世间与出世间分为两种。其中，前者于六清净进行时获得，后者于智见清净时获得。从其最初之说开始，未知当知根（anaññātaññassāmītindriya）等已包摄其中。于种种事务中审察，称为审察（vicāraṇā），（词根 māna 表审察，加后缀 so；或指心之作意等）。由此而审察，故称审察（vicāraṇā），（词根 cara 表积集，属 curādi 类，加后缀 yu）。正知者（sampajāna），指个人或法聚，（词根 ñā 中的 ña 转为 jā），其状态为正知（sampajañña），（nya 转为 ña，重叠），彼依有益正知等而有四种。无余地令善法生起者，故称善巧（nipaka），即具智之人，其状态为善巧（nepakka）。Dvayaṃ 用于受（vedanā）中。感受故为所受（vedayita），（词根 vida 表体验，属 curādi 类，加后缀 ṇayo 与 to，并有 i 音插入）。感受故为受（vedanā），（词根 vida 加后缀 yu）。巴利

155关于寻（vitakka）的五词。Takka（寻）——（词根 takka 表寻）。Takketi（寻），即令相应法投向所缘，故称 takka（寻）。Vitakka（寻）仅是加上了前缀，意义稍别。Saṅkappa（思惟）——由此而（诸法）生起，故称 saṅkappa（思惟），（词根 kappa 表寻，加后缀 ṇa；或词根 kappa 表能力，属 bhūvādi 类）；或由此而思惟、生起，故称 saṅkappa（思惟），（词根 kappa 表寻，属 curādi 类）。Appanā（安止）——（词根 apa 表到达），appeti（安止），即令相应法到达所缘，故称 appanā（安止），（词根 ap 加后缀 yu，元音变为 ā）。Ūha（推度）——（词根 ūha 表寻）。由此而推度，故称 ūha（推度）。在此，takka 与 ūha 二词亦表示补充说明（ajjhāhāra），所谓补充说明，即为补足不全或多余之处而作。因为《阿摩罗俱舍》（Amarakośa）中说：“补充说明（ajjhāhāra）、寻（takka）、推度（ūhā）。”二词与命根（jīvitindriya）相关。Ayati（行）——词根 ay 表行走，加后缀 ṇu；由此而行于道路，故称 āyu（寿命）；或由此而存在，故称 āyu（寿命），（词根 i 表行走，加后缀 ṇu，isse 变为 e，aya）。由此而活，故称 jīvita（命），（词根 jīva 表维持生命）。巴利

于“定”有四种称说。因不向种种所缘散乱，此心具有单一、最胜的所缘，故称 ekagga（一境），指心；《正法复注》云：“此处 agga 乃所缘义”，其状态即 ekaggatā（一境性）。或谓，单一所缘，心趣向彼，故称 ekagga（一境），其状态即 ekaggatā（一境性）。Samatha（止）：令欲贪止息，故称 samatha（止）（词根 samu 表止息，加后缀 tha）；盖谓“定为欲贪之对治”。Vikkhipana（散乱）：令心投向种种所缘，称为 vikkhepa（散乱）；此中无有散乱，故称 avikkhepa（无散乱）。Samādhi（定）：于一所缘善加安置（词根 dhā 加前缀 sam 与 ā，加后缀 i）；或令彼称为“心之伤害”、依种种所缘散乱而转起者止息，故称 samādhi（定），此据词源而释。巴利

156精进（vīriya）的同义名称。Ussāha（奋励）：（词根 u 表苦受），或向上忍受、容忍，故称 ussāha（奋励）（词根 sah 加前缀 ud，加后缀 ṇa）。Ātappa（热勤）：极度燃烧身、心，故称 ātappa（热勤）（词根 tapa 表燃烧）。Paggaha（策励）：策励、提起沉滞的心，故称 paggaha（策励）；或令执取自己的所依——胜义，故称 paggaha（策励）。《单字词典》云：“pa 亦用于胜义。”Vāyāma（精勤）：以之精勤，故称 vāyāma（精勤）（词根 vāyama 表精勤）；或 vaya 为一表行走义之词根，于一切时中行走，故称 vāyāma（精勤）（词根 vaya 加后缀 ama）；或如风（vāya）恒常行走，故称 vāyāma（精勤）。Parakkama（勇猛）：步步向前迈进，故称 parakkama（勇猛）；或征服作为敌对者的懈怠，故称 parakkama。巴利

157依偈颂所说，显示精进有四支。皮等三者的残留，即皮、筋、骨残存，因肉与血未坏；而肉与血的干枯，即干涸。此四种依决意而转起者，是精进的支、精进的原因。“支”（aṅga）源自“行走”义之词根。由这些支，精进之果得以成就，故称“支”。“皮”（taca）：源于“保护”义，加 ṇa 词缀，成 taco。“筋”（nahāru）：源于“绑缚”义，加 āru 词缀；亦有读作 nhārū 者，省略 nanta。“骨”（aṭṭhi）：源于“消耗”义，加 yu 词缀，辅音重叠；或谓“它消耗行程”故为 aṭṭhi，中性，依词源学；或谓“它坚固安立”故为 aṭṭhi，加 i 词缀。“肉”（maṃsa）：源于“认知”义，加 sa 词缀，n 变为随韵。“血”（lohita）：源于“生长”义，加 ita 词缀，r 变为 l。巴利

158纵非狡诈的修行，依之而起的努力，若具有极强而殊胜的力量，便称为‘勇悍’：谓‘以此能承担强力难行之业’，故云ussoḷhī；其中saha转为soḷha，属nadādi类；或谓‘诸精勤之合集’，故云ussoḷhī，如‘padaṭṭhāna’之例，ā变为o，h变为ḷ，ū被省略，属nadādi类。此词亦通于一般精进之义。‘念’有两种。‘以此而忆念，或以此而忆持’，又或‘它即是忆念本身’，故名‘念’，加ti词缀而成；亦说‘她忆念，并损害放逸’，故名sati。‘随念’是数数忆念，或仅以加前缀略示差别，两者皆属阴性。巴利

‘惭’有两种。‘惭’一者，源于‘压迫’义，属kātanta词根；一者，源于‘羞愧’义，属moggallāna词根。‘因恶而羞愧’故名lajjā，加a词缀。‘愧’源于‘羞愧’义，加i词缀，‘因恶而愧’故名hirī。二者同义。‘惧’有两种。‘因恶而畏惧’故名ottappaṃ，tapa（畏惧）加前缀ava；‘因恶而畏惧、依戒而畏惧’故名‘畏恶者’，或指人，或指心，其状态即为如是。巴利

159次以半偈说明舍受之诸名。‘中舍性’乃转起于中舍、以中舍为自性者。‘舍’是转起于两种受的近处而观察、而领受，ikkha为观察义。‘不苦不乐’即此受既不苦、亦不乐，其中m音为连音所用。巴利

关于“作意”，有两种含义。“心转向”是将依有分而生起的心弯曲、转向，这里的 bhuj 词根有“保护、领受”义，因为带有前缀 ā 而有了“转向”义；这是就能引发路心与速行的心所而言。或者，“心转向”是心朝向所缘、于所缘转起，这是就令所缘现起的心所而言。而“作意”是令心脱离有分而生起，并造作有别于有分的心：kāra 意为“造作”，于意中造作，故得名 manasikāra。在此，依第一种解释，说了两种能令心生起的心所；依后一种解释，则说了另一种。巴利

关于“胜解”，有两种含义。“胜解”源于“释放”这一词根义，是“唯有这个”的决断作用。“决断”即确定、推度。caya 是表示“行走”的词根，其中的 c 辅音重叠而成为 ch；或者说，“强有力地切断”而作决断，故称 nicchaya，chidi 意为“分成两份”，其中的 i 转为 a，d 转为 y，并有不相似的辅音重叠。巴利

160以半个偈颂说明“悲愍”。“悲”源于“施与、去、损害、保护”等义，因她能损害（消除）他人之苦与自身之乐，故称 dayā，加上 a 词缀。“哀愍”源于“颤动”义，加上前缀 anu，因她能反复摇曳众生所依之心，故称 anukampā。“悲悯”意为“她阻碍乐”，rudhi 为“阻碍”义，dh 转为 ṇ；或者说，“他们以此令自己调顺”，故称 karuṇā，加上 yu 和 ā 词缀，此即“悲悯性”。而“怜悯”则是通过前缀扩展而成的词。巴利

以半偈阐明“离”。veramaṇī 源自“停止”义，加前缀 vi-，加 yu 后缀，属 nadādi 类变化；或谓“它能消除、摧毁怨敌”，故称 veramaṇī。virati 即停止，加 ti 后缀。ārati 是从远处停息。巴利

161以四词阐明“忍”。titikkhā 是忍耐、容忍，词根 tija 为“忍耐”义，加 kha 后缀，辅音重叠，属 kattādi 类变化，再加 ā 后缀。khanti 是容忍、承受，加 ti 后缀。khamanaṃ 亦是容忍。khamā 同理，源自词根 khamu（承受）义。“慈”有两义。mettā 源自“润滑”义，“它润滑、使润滑”，故称 mettā，加 ta、ā 后缀。metti 同理，加 ti 后缀。或谓“于友中所生”，故称 mettā、metti。巴利

以半偈阐明“见”。dassanaṃ 即被看见者，词根 disa 为“观看”义，加 yu 后缀。diṭṭhi 即所见。laddhi 源自“获得”义，加 ti 后缀，专指邪见。其余二词则通于正邪两者。siddhanto 是已确定的立场，意为“由此而确立终极义理”，故称 siddhanta。samayo 是周遍的行径、所行之道。巴利

162‘渴’（dohaḷa）即是渴爱。于渴望义中，‘他们以此而渴望’故为渴爱（taṇhā），加ṇha词缀。于渴求中，‘渴求’（tasiṇā）源于债务义。‘波动’（ejā）源于摇动义。‘网’（jālinī）因不能出离轮回，其性如网，故加inī词缀以为譬喻。‘扩散’（visattikā）源于进入义，她遍一切处扩散、希求，故为扩散，加ṇika词缀表自身义。‘欲’（chando）源于希求义，希求即是欲，亦指欲作之性。‘缠结’（jaṭā）因于诸所缘中混乱，状如缠结。‘乐着’（nikanti）源于希求义，加ti词缀。‘期望’（āsā）源于希求义，加a词缀，i变为ā。‘缝织’（sibbinī）源于缝纫义，她缝织诸有与诸有等，故为缝织，加a、inī词缀。‘有导’（bhavanetti）是引导有情于有中，加ti词缀。巴利

163于禅那中，面向所缘而禅修，故为贪（abhijjhā）。‘vana’为归属义，依之而渴求者为林薮（vanatho）。‘vā’为去义，去往所缘者为渴爱（vānaṃ）。‘lubha’为欲求义，欲求为贪（lobho）。‘ranja’为染着义，染着或依之而染着者为贪染（rāgo）。‘laya’为去义，于所缘中一再沉入，故为执著（ālayo）；或依之一再沉入、黏着者为执著。‘layo’有灭坏、黏着、平息、乐音等多义，见于多义汇集。‘piha’为欲求义，属curādi组，依之而渴仰者为渴仰（pihā）。因令心于种种所缘中迷乱，如心之车乘，故为意车（manoratho）；或心本身即如车乘，故为意车。‘isu’为欲求义，词干为a，s替换为cch。‘lasa’为爱乐义，面向而爱乐，依之者为希求（abhilāso）。‘kamu’为欲求义，为欲（kāmo）。‘duha’为充满义，充满为挤乳（doho），执取彼者为欲望（dohaḷo）；或以此心被染污为欲望；‘hadaya’变为‘haḷo’。巴利

虽无渴爱之本质，然因与所缘欲求之本质共通的缘故，于此亦一并说‘渴望’等。‘kaṅkha’为欲求义，词干为a。‘ruca’为喜乐义，喜乐即欲作之性，词干为i；或‘ruca’为光辉义，即喜好（ruci）。这喜好即是欲作之性本身。若此喜好增上，则名为渴慕（lālasā）；‘lasa’为爱乐义，一再地或极度地爱乐，故为渴慕，词干为a，词根重复。此‘lālasā’用于乞求、大欲、热忱等义，此为Rudra所说。巴利

164‘tika’（敌对）：通常于勇士中生起者，为怨仇（veraṃ），亦用于嗔恚与恶行。‘rudha’（阻碍）：相违为敌对（virodho）。‘disa’（不喜）：厌恶为憎恶（viddeso）。巴利

‘rusa’（忿怒）：忿怒为恚（roso）。‘dusa’（不喜）：厌恶为嗔（doso）。于所缘上受到打击，故为嗔恚（paṭighaṃ）；‘hana’是杀害义，此‘paṭigha’一词亦可用作阳性。‘kudha’（忿怒）：忿怒为怒（kodho）。前来而受打击，故为愤（āghāto）。‘kupa’（忿怒）：忿怒为忿（kopo）；或令心忿怒者为忿。‘rusa’（忿怒）：忿怒、厌恶为恚（roso）。巴利

（以下）二者，皆属思惟他人不利：以此心恼害、灭坏，故为害意（byāpādo），亦用于嗔恚。‘pada’为去义。于他人成就中不喜乐，故为不喜（anabhirati）；‘ramu’为喜乐义。巴利