第17章·Rudh等六章·属于Tanādi语根类

17. Rudh 等六部解释 · 78 段

属于Tanādi语根类。

“体”“展开”。“体”者,处所,乃指身体。被动语态中,有“被拉伸、被展开”等形式。此处经文为:“譬如牛之皮革,被展开于地”。然而,重音论师则说“被展开、被铺开”等形式。“为拉伸”“拉伸后”。如“肿胀等形”。

其中,所谓“处所”,是指将因缘所生之法延伸、扩展,故名处所。所谓“体”,是指身躯。因为此身从羯罗蓝开始,随业等因缘而被延伸、扩展、变大,故称为“体”。“身体、躯体、肉身、身、形体”等皆是表示身体的词语。身体即五蕴。凡世人称为身体者,于胜义谛中仅是五蕴,从中不可得我或我所。然而,在“由于欲贪与嗔恚之减弱,一来道心”等句中,tanu一词表示“少”义。表示“少”义的该词,未见其动词形式,故为小品词;亦未见有将tanu视为小品词的用法,但可确定应理解为非派生名词。

他伸展,他们伸展。你伸展,你们伸展。我伸展,我们伸展。他伸展(中间语态),他们伸展(中间语态)。你伸展(中间语态),你伸展(中间语态),你们伸展(中间语态)。我伸展(中间语态),我们伸展(中间语态)。其余应随宜广说。

让他伸展,让他们伸展;他应伸展,你应伸展,他们应伸展;你伸展(命令式),你们伸展(命令式);他伸展了(过去式),他们伸展了(过去式);母亲梳理了头发;他伸展了(过去式),他们伸展了(过去式);他将伸展,他们将伸展;他伸展了(未来过去式),他们伸展了(未来过去式)。被动语态:“被伸展”、“被伸展”、“你被伸展”等应随宜广说。

Saka 词根,表能力。能力即胜任的状态。他能,帝释。他能使知晓。你将能。他能。你亦能出家,女士。经文中:‘能为衰老作对治’。

其中,帝释指天王。因为他能在刹那之间思惟千种义理,具备作自他利益的能力,故称“帝释”。然而,在非词根直接作用的范围,依派生词规则,取“他恭敬地布施了”之义,则“帝释”一词应依词源学的方式成立。正如世尊所说:“摩诃梨,帝释天神之主往昔为人时,曾恭敬布施,因此被称为帝释。”能者(阳性单数主格)、能者(阴性单数主格)、能者之家。

词根 khuṇu、khiṇu,表“伤害”义。其动词变化形式为:khuṇoti(他伤害)、khiṇoti(他伤害)。

Iṇu 词根,表运动。他运动。债务,债务人。

Tiṇu 词根,表食。他食。草。这里所说的‘草’,即指牧草。因为草被以草为食的牛等所食、所嚼,故而得名。

Ghiṇu 词根,表明亮。他明亮。

Hanu 词根,义为“除去”。除去,即不作交谈、不作解释。hanoti(他除去)。hanute(他除去,中间语态)。

Panu 词根,义为“给予”。panoti(他给予)。panute(他给予,中间语态)。

Manu 词根,义为“觉知”。manoti(他觉知)。manute(他觉知,中间语态)。mano(心)。manaṃ(心)。mānasaṃ(心识)。manusso(人)。mānavo(青年 / 学童)。māṇavo(青年 / 学童)。

此处,所谓“manoti”(心)、“manute”(觉知)即“觉知”之义,故称为“心”(mano),同理亦称为“心”(manaṃ)。然而,这两个“心”(manasaddānaṃ)词,在“心依止于何处,其心即为有”等句中,应视为阳性或中性。所谓“mānasaṃ”,即指贪爱、心意以及阿拉汉果。例如,“游于虚空之网索,此循心而行者”一句中的“mānasaṃ”即指贪爱。而在“心、意、识”这一句中,“mānasaṃ”即指心。又如,“未达心意之有学,闻名者应作之时”一句中的“mānasaṃ”则指阿拉汉果。于此说:

贪爱、心与阿拉汉果,合称为“mānasaṃ”;

于导师之教,于制恶之教,于无过之教。

此处,与心俱生的贪,名为“mānaso”。因为“心即是mānasa”,故心为“mānasaṃ”。彻底断除(慢)心故,最上道称为“mānasaṃ”。又因该道能生起阿拉汉果,故阿拉汉果也应视为“mānasa”。“Manu”即有情。如“以眼净色而见色者,此人名为 manu”,此处“Manu”即说为有情。或者,“Manu”指初劫时为人父母、名为Manu者,即教中所称的“大平等王”。他为作一切世间利益而觉知,故称为“Manu”。随力觉知自身利益故,称为“manusso”;或由于心的增盛,故称“manusso”。又或为所说Manu之子,故称“manusso”。如是,“mānavo”与“māṇavo”,将n变为ṇ音,即成“māṇavo”之形。然而有人说:“带有头音(muddhajaṇakāra)的māṇava一词,是一切有情共通之词;带有头音(muddhajaṇakāra)的māṇava一词,则是子宫所生者之词。”此应考察,若合理则应受持。但此处不应说“此言于māṇava一词的义释中相违”,因为可见(注师)亦引用了中间词的义释。

对此应作如理思察:在《小业分别经》“善青年都提耶子”这一处,诸注释师说:“善者,据说他相貌端严、令人悦意,因其肢节相好,故取名‘善’。‘青年’者,是幼时之称,即使到了老年,也仍以此名称呼。”这样便显示了带有头音(muddhajaṇakāra)的māṇava一词的含义。在复注中,诸师也说:“任何儿子或子宫所生者,在此世间都有青年之称;且诸有情大多在幼时有头(muddhā)的元素,因此说‘于幼时称之’。”由此同样显示了带头音的māṇava一词的意义。现在解释māṇava一词:“māṇava”既可指有情,也可指盗贼,也可指青年。如“受天神使者所催促的放逸青年”等句中,此处有情即被称为“māṇavo”。“与青年同行者,无论已作或未作”,此处即指盗贼。“阿摩昼青年”等句中,此处青年即被称为“māṇavo”。

“Mā”意为“获得”。“Appo”意为“水”。Āpo即水。

此处,āpo 即 appo;因于彼彼处散坏,故称 āpo(水)。

Mā,意为“测量”。Minoti(他测量)。Upamā(譬喻)、upamānaṃ(所比/譬喻),vimānaṃ(测量/宫殿)。其余诸词亦应如此配释。

在此,那种完全不进行测量、不加以截断,而依于测量(māna)近旁而立者,即是 upamā(譬喻),如“如牛之牛王”。Upamānaṃ 即是譬喻本身。正如“无譬喻、无度量、无依怙之主”所言,于此,“无譬喻”即无此之譬喻,意为无可比拟。或者,upamānaṃ 即应被譬喻的状态,如“世尊如狮子”。于此,狮子是能譬喻者,世尊是所譬喻者;由于应以威神力等而为譬喻,故威神力等即是应被譬喻的状态。然而,此处因殊胜故,虽无狮子之威神力等可用来譬喻世尊威神力等的应被譬喻状态,却仍依下等譬喻而说“世尊如狮子”,当如此知见。Vimānaṃ(宫殿):在时节生之义中,亦由业为缘而有时节生起,特别为业所测量、所截断,故称 vimānaṃ。

Kara 意为‘作’。‘karoti, kayirati, kubbati, krubbati, pakaroti, upakaroti, apakaroti, paṭikaroti, nirākaroti, paṭisaṅkharoti, abhisaṅkharoti’等词,属于主动态(kattari)。于被动语态(kamme),依巴利语法,在加入i音之处,y音会发生双重化;若同处有r音与y音交替,则不发生双重化。同样,在加入ī音之处,则有‘kariyyati, kayirati, karīyati, kayyati, pakarīyati, pakariyyati, paṭisaṅkhariyyati, abhisaṅkhariyyati’等词,这些为被动语态(kammani)。

此处,kayirati 一词见于二处:主动态与被动语态。依主动态,应构为‘人作业’(puriso kammaṃ kayirati);依被动语态,则有巴利文:‘为我造未指定基地之屋’(kuṭi me kayirati adesitavatthukā)。其中,依主动态所言之主语词,由 yira 词缀所成;依被动语态所说之业词,则由i音之加入及前述r音与y音之交替而成,应如是见。‘kāreti, kārayati, kārāpeti, kārāpayatī’此四使役形,称为‘作因主语形’,以此说明。

今当说明词列。其中,先以“kubbatī”一词本身来连属词列,因其于一切语格中皆可以同一形式连属。而于以“o”音紧接结尾的“karotī”一词,以及以“e”音紧接结尾的“kāretī”一词,则随其所应,随后连属词列,盖因此二词不能以同一形式连属。

于此:kubbati, kubbanti。kubbasi, kubbatha。kubbāmi, kubbāma。kubbate, kubbante。kubbase, kubbavhe。kubbe, kubbamhe。以上为依现在时所表述的诸形态。

依第五格等,则有:kubbatu, kubbantu。kubbeyya, kubbeyyuṃ。其余诸形,于一切处,可依前文“bhavati, bhavanti”等所说之方式详加阐述。

“kariyatī”等以a音紧接结尾之词,亦应如此连接。在此,前文依“kubbati, kubbanti. kubbasī”等所阐述的这一词列,是为展示圣典规则而宣说的。然而,精通声明学的教内学者偏重声明学,故不采纳“kubbati, kubbasī”等此类在圣典中并不存在的形态。他们认为:在声明学中,o后缀的替代形式里,u音处于母音之后时即得v音;圣典依此亦然。因此,圣典中唯取“kubbanti, kubbante”等形态。又因后接母音不存在,在他们看来“kubbati, kubbasī”等形态于圣典中不存在,由此不予采纳。然而,我等则依展示圣典规则之立场,采纳他们所取之形态。于此,为除遣听闻者之疑惑,姑举若干圣典规则:“持戒者不造作,愚者造作诸戒”;又如“具寿为何隐居于空旷之林,于此行诸苦行”;又如“以粗言相逼”。然于此处,须附加a音。盖圣典之规则不可思议,且多与声明学规则相违。例如:依圣典“进入熊熊燃烧之火”所示形式,应配列“aggini, agginī, agginayo. agginiṃ, agginī, agginayo. aggininā”等词列。如是,依圣典“愚者造作诸戒”所示形式,亦应配列“kubbati, kubbanti. kubbasī”等词列。

又如依圣典“bahumpetaṃ asabbhi jātavedā”所示,以及依注疏“santo sabbhīhi saddhiṃ sataṃ dhammo na jaraṃ upetīti pavedayantī”所示,应配列“sabbhi, sabbhī, sabbhayo. sabbhiṃ, sabbhī, sabbhayo. sabbhinā”之词列;同理,依圣典“愚者造作诸戒”所示之形式,“kubbati, kubbanti. kubbasī”之词列亦当如是配列。同样地,对于“krubbati, krubbanti. krubbasī”等,凡此一切,皆应于各处如是配列。

今已至前所许诺之词列。karoti, karonti。karosi, karotha。karomi, kummi, karoma, kumma。kurute, kubbante。kuruse, kuruvhe。kare, karumhe。以上是依现在时所表示的诸形态。

karotu, kurutu, karontu。karohi, karotha。karomi, kummi, karoma, kumma。kurutaṃ, kubbantaṃ。karassu, kurussu, kuruvho。kare, kubbāmase。以上是依第五格所表示的诸形态。

这里,有人或许会说——

“我们与龙之间,从未有过婚姻;

那样的婚姻并不相配,我们怎能去做呢?”

依圣典所示,为何此处未说“karomase”一词?难道不是从karu词根之后,缘于okāra,属于āmase语词的组成部分ākāra发生消失吗?并非如此,因为在“karomase”中并没有“āmase”这一语词,而有ma语词存在。此处,se-kāra是增音,因此应依现在时语词,将其义理解为“karomā”,而非依第五格语词。这种性质的se-kāra,于某些处所出现在名词之后,如“ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse. yaṃ balaṃ ahuvamhase”等;于某些处所,则以替代或非替代的方式出现在动词之后——

“我们已为你成办事务;我们已进入诸有;

此事非恒常所闻,故我们作如是说。”

指“等”字开头的诸词。

他应做、他们应做。你应做、你们应做。我应做、我们应做。你们做、你们做。你们俩做、你们俩做。我应做、他应做、我们应做。以上是依第七种(祈愿式)所列出的诸形式。

他做了、他做了。你做了、你们做了。我做了、我们做了。你们做了、你们做了。你们俩做了、你们俩做了。我做了、我们做了。以上是依重述过去式所列出的诸形式。

此处,“人做事”中的“做”(karāti)应当按第三人称的用法来配合。在“来做吧,大王!不要做恶行”中,也应当按“大王,您做了恶”的第三人称用法来配合。正因为如此,这种用法便如同“我想您渴望国王忠贞的妻子”等一样,属于第三人称用法。

然而,在《本生经注》中则说为中称用法:“‘āguṃ karā’意为:大王,你犯了大过、大恶;‘dukkaṭaṃ’意为:凡是所作而成恶行者,那不善之业,你不要做。”因此,依《本生经注》,有时“kar┓karī”以及“akara”也成为中称用法。然而,在多数情况下,“人做事”“人做了事”“我不做事”等应视为第三人称和第一人称的用法。其中,“karā”是如前所述的词干变化,“karī”是依今日式,“akara”是依昨日式。又,“karittho”一词,在“去找别的丈夫吧,不要因离开我而消瘦”中,与“kisittho”同,是重述过去式、中称、单数形式;但这种用法在其他地方也应当随宜结合。

“akā, akarā, akara”也是短音读法,“akaru”亦然。此处,以“sabbārivijayaṃ akā”(征服一切敌人)一句为证。“akarā”应视为表示过去动作的第三人称用法,例如“人做了事”。正如有巴利文云:“据说他害怕王国,在住处造了许多”(rajjassa kira so bhīto, akarā ālaye bahū)。然而,在“mā metaṃ akarā kammaṃ, mā me udakamāharī”(你不要做此业,不要为我取水)中,虽然具备了过去式第三人称用法的形式,但由于与“mā”结合,昨日式与今日式的词尾变化转为第五种词尾(第五格)的意义,成为无时间限制的用法,应视为“你不要做,不要取”的中称用法。

又,在“jarādhammaṃ mā jīrīti alabbhaneyyaṃ ṭhānaṃ”(有老法者,不可令不老,此是不可得之处)等句中,虽然形式上是过去式第三人称的用法,但因与“mā”结合,便从今日式转为第五种语基的意义,成为无时态限制的用法,应视同“mā jīratu”(勿令老)等第三人称用法。所以注释师们说:“‘jarādhammaṃ mā jīrī’的意思是:凡是具有老之自性的存在,愿其不老。其余诸句亦同此理。”至于我等所说的“akara iti rassapāṭhopi”(akara也是短音读法),应依“atikara’makarā’cariya, mayhampetaṃ na ruccatī”(老师,你做得太过分了,这也不合我意)此巴利文句来了解其存在性。其义为:“老师,您做了过分之事”,此处当以第三人称来理解。再者,在应说“bhavaṃ”(尊您)之处,说了“tvaṃ”(你),是依意图而说,故亦可连接为“老师,你做了过分之事”。

“akaro”(他做)、“akattha”(你做)、“akarotha”(你们做)。“akaraṃ”(我做)、“akaṃ”(我做)、“akaramha”(我们做)、“akamha”(我们做)。此处,以“saṃvaḍḍhayitvā puḷinaṃ, akaṃ puḷinacetiyaṃ”(堆积沙滩后,我建了沙塔)这一巴利文句为例。“akattha”(你做)、“akatthuṃ”(他们做)。“akuruse”(你做)、“akaravhaṃ”(你们做)。“akariṃ”(我做)、“akaraṃ”(我做)、“akaramhase”(我们做)。这些便是依过去式(昨日式)所列出的诸形式。

此处,应当引述五种“se”字加以说明。五种“se”字者,依次为:作为词之成分的“se”、作为非词之成分的“se”、作为不定词成分的“se”、表示同义替换的“se”,以及表示代换形式的“se”。其中,作为词之成分的“se”,见于“tvaṃ kammaṃ kuruse, tvaṃ atthakusalo abhavase”(你做业,你善于义理)等语例中。作为非词之成分的“se”,见于“tasmā evaṃ vademase. Mūlā akusalā samūhatāse”(因此我们如是说,不善根已被根除)等语例中。作为不定词成分的“se”,若“se”字是第五格语尾词“āmase”的组成部分,便是表愿望、祈求之义的第五格词“bhavāmase”“gaṇhāmase”等的成分;若“se”字是增音,则不是表愿望、祈求之义的第五格“bhavāma”“gaṇhāmā”等的成分。由此可知,“bhavāmase”等词中的“se”字具有不定词成分的性质。如“愿我们无病”“孩子,取那宝石吧”等,即是此类语例。表示同义替换的“se”,见于“esese eke ekaṭṭhe”一语,其中“esese”的意思是“esoso eko ekaṭṭho”(即同一个,独一的、同一处所者)。“代换”,见于“akaramhasa te kicca”及“okkantāmasi bhūtāni”这类语例中,是以e字母被替换为a字母或i字母等方式而成。其中,“akaramhasa te kicca”,其意即“akaramhase te kicca”(我们已为你做了此事)。就“akaramhase”而言,若“se”字为增音,则“karamhā”一词是过去式他为语态第一人称复数的词形;若“se”字是“mhase”语尾的组成部分,则“akaramhase”一词便是过去式自为语态第一人称复数的词形。如此,应知“se”字共有五种。

以下是动词“做”的不定过去时形式:第三人称单数有 akari、kari、akāsi 三式;第三人称复数有 akaruṃ、akariṃsu、akaṃsu、akaṃsuṃ 等形;第二人称单数为 akaro;第二人称复数有 akarittha、akāsittha 二式。

此处应将“akaro”与“tvaṃ akaroti”结合起来理解。“akaro”一词应视为第二人称单数,正如“varañce me ado sakkā”中的“ado”一样:此词虽不见于经典,却可依理趣而采纳。然而诸师对于出现“akaro”之处,却想用“akāsī”作为第二人称形式。因为这样的词形大多只是第三人称,正如“adāsi me, akāsi me”等大量第三人称经典例句所示。而在“mākāsi mukhasā pāpaṃ, mā kho sūkaramukho ahū”等句中,由于与“mā”字相连,应作“tvaṃ pāpaṃ mā akāsi, mā sūkaramukho ahosī”这样的句式连接,这一点应当了知。

akariṃ、kariṃ、akāsiṃ;akarimha、karimha、akāsimha;akarā、akarū;akaruse、akarivhaṃ;akaraṃ、akarimhe——以上诸形,为依不定过去时所列之词形。

karissati、karissanti,karissasi、karissatha,karissāmi、karissāma,karissate、karissante,karissase、karissavhe,karissaṃ(亦有 kassaṃ),如经中所见:“kassaṃ purisakāriyaṃ”。又有 karissamhe。同样地,kāhati、kāhanti,kāhasi、kāhatha,kāhāmi、kāhāma,kāhiti、kāhinti,kāhisi 等,皆可依此类推。以上所列,为未来时诸词形。

akarissā、akarissa、akarissaṃsu,余者可依此类推。以上所列,为违时(kālātipatti)诸词形。

kayirati、kayiranti,kayirasi、kayirātha,kayirāmi、kayirāma,kayirate。余者可依此类推。以上所列,为现在时诸词形。

kayiratu、kayirantu。其余形式可依此类推。以上为依第五格(命令式)所举例形。

kayirā、kuyirā;kayiruṃ。此处有经典文句:“kumbhimhipa'ñjaliṃ kuyirā, cātañcāpi padakkhiṇaṃ”。其中应读作“kumbhimhi pi añjaliṃ”。kayirāsi、kayirātha;kayirāmi、kayirāma;kayiretha、kayireraṃ;kayiretho、kayirāvho;kayiraṃ、kayirāmhe。以上为依第七格(祈愿式)所举例形。

其中,“kayirā”一词,如“puññañce puriso kayirā”所示,应配合第三人称;而在“adhammaṃ sārathi kayirā”中,亦应配合第三人称作“sārathi bhavaṃ adhammaṃ kareyyā”,非以第二人称配合。又或,当本应说“kayirāsi”时,省略“si”音而成“kayirā”,此则应理解为第二人称形式。

于此,或有人问:如巴利文‘puttaṃ labhetha varada’一句中的‘labhethā’一词,注释师们并未按其第一人称的含义来理解——正如‘sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhava’等句中的‘samāsethā’等词那样——而是作了人称转换,以第一人称的‘labheyya’来理解其义;同样地,对‘adhammaṃ sārathi kayirā’中的‘kayirā’一词,是否也应作人称转换,以第二人称的‘kareyyāsi’来理解其义,而注释师们正是以‘kareyyāsi’来说明其含义的呢?确实如此。然而,即便如此,由于注释师们精通于说法方式,他们考虑到:在当用‘你’之处,会使用‘尊’这个词;在当用‘尊’之处,会使用‘你’这个词,因此他们是依据所要传达的真实意图而释其义为‘kareyyāsi’,并非基于人称转换。正如在‘puttaṃ labhetha varada’的注释中,先引出‘labhet’这一形式,

在此,虽然应当举示六种颠倒,即:性颠倒、格颠倒、数颠倒、时颠倒、人称颠倒、字母颠倒,然而,由于这些颠倒将在后文说明,故此处未予展示。其中,‘kayirātha’这个词,依第七格(祈愿式),可分为为他语态和为己语态两种;同样,也可分为第二人称复数形式和第一人称单数形式。例如,在‘yathā puññāni kayirātha, dadantā aparāparaṃ’中,‘kayirāthā’是以第七格的为他语态、第二人称复数形式来使用的,其义为:你们应当如理地作诸福德。而在‘kayirātha dhīro puññānī’中,‘kayirāthā’则是以第七格的为己语态、第一人称单数形式来使用的,其义为:他应当作。于此,由于带有‘yi’等词缀的、以完成式等方式构成的形式,在教法中大多不常见,故不予说明。

‘kāraṇaṃ’(因):令生起自身之果者。‘kattā’(作者):作的人。同样地,‘kārako’(作者)或‘kārakaṃ’(作者)。在此,‘kāraka’一词,当其表示作者格、业格等时,可以是阳性,但大多是中性。而当其表示银匠、铁匠等时,则唯是阳性。‘kārāpako’(令作者):令作的人。‘karaṃ, kubbaṃ, krubbaṃ, karonto, kubbanto, kubbāno, kurumāno, pakruṃbbamāno’:这些都是‘正在作’的种种形式。‘kārikā, kārāpikā’:女作者、女令作者。‘karontī, kubbantī’:正在作的女作者。‘kārakaṃ kulaṃ’:作者家族。‘kārāpakaṃ, karontaṃ, kubbantaṃ, kurumānaṃ’:此为‘作者’等词的业格形式。‘saṅkhāro’(行)、‘parikkhāro’(资具)、‘parikkhato’(被围绕)、‘purakkhato’(被置于前)、‘karaṇaṃ’

“做”的不定式及副动词变化形式:不定式有“为了做”(两种形式);向格不定式“为了做”;使役不定式“令做”。副动词形式有:做了、做了、做了(长音形式)、做了(另形)、做了(另形)、做完后、特别做完后、做了后、做了后(另形)、预先做了之后、令做了之后。其他以不定式等为首的变化形式亦应自行配合推演。

其中,kacca 即是 katvā(已作)。adhikacca 即是 adhikaṃ katvā(更作、特作)。然而,文法家们依据声明论典的规则,主张采用“adhikicca”这一形式,但我们认为此形式与巴利经典不合,故不采用。正如《长老尼偈》中,叙及乔达弥般涅槃时,有“padakkhiṇaṃ kacca nipacca pāde”(右绕已,礼双足已)之句。此处,kacca 即是 padakkhiṇaṃ katvā(作右绕已)之义。由见 kacca 一词,故 adhikacca 一词亦被视为已见。此理于余处亦应如理类推。

现在,我们略述词根“karoti”(作)的几分殊胜义用:“taṇhaṅkaro”——造作渴爱者(渴爱之作者);“kāraṇā”——诸因;“pharusāhi vācāhi pakrubbamāno”——被粗恶言语所激造(以粗恶语造作);“sante na kurute piyaṃ”——于寂静者不作喜爱(不令寂静者生起喜爱)。

其中,Taṇhaṅkara(渴爱造作者):谓于应调伏者中,造作渴爱与贪欲,亦即伤害,故称渴爱造作者。或者,因色身与法身的成就,于自身中令一切世间生起渴爱与爱着,故称渴爱造作者。所谓“原因”(kāraṇā),即是伤害。“正被激起”(pakarubbamāno),即正被伤害。“于善士不作亲爱”(sante na kurute piyaṃ):即于善士,不将自己所爱、所喜、所悦、所乐者施予他们,这是其义。或者,“于所爱者喜爱、满足、喜悦、欢乐时,于善士不作亲爱、不加亲近”,这是其义。正如“侍奉国王”一句中,声论师们认为“侍奉国王”即“于国王作亲爱”,此理甚为难得,应善加留意。

此处对“parikkhāra”一词作释义辨析:于“以七种城邑资具而善加防护”等语句中,指随从、眷属。于“白净资具之车、禅那为轮、精进为力”等语句中,则指庄严、装饰。于“凡这些出家者所应求取的生活资具”等语句中,则指资具、必需品。此处所说即是此义——

通达教法之智者,谓教法中之“parikkhāro”为:

随从、庄严与资具,即如是称说。

“觉醒”(jāgara):即睡眠灭尽。“觉醒者”(jāgaro):同此觉醒义。“觉醒者之夜漫长”(dīghā jāgarato ratti)。

“tan”等诸词根如是,我随力所能而见。

诸位亦应检视其他经中之例,依义理相契而取用之。

这是以“tan”等为首的组别。

‘rudh’等六组,蕴含种种义理之精华,

能生智慧,令智者心生喜悦;

应为具广大热忱者所善加亲近

犹如金天鹅之于清净处

如是,在具九分教并附注疏的三藏中,于语言运用的途径方面,为智者们……

在为成就善巧而作的《声导论》论书中,有以 rudh 等为首的六组。

名,即名称、名义、名身等诸法

第17章