第17章·Rudh等六章·div等词类

divu词根用于游戏、求胜、交易、光明、赞叹、可爱、去往、能力等义。其中，游戏是指嬉戏或安住。嬉戏，即享受嬉戏而得的快乐。安住，是变换威仪等而活动。求胜，是渴望胜利。交易，指称呼。光明，是光辉。赞叹，是称赞。可爱，为可意性。去往，是行走。能力，是力量。divu词根用在这些意义上：dibbati（他游戏/发光等）、devo（天/王）、devī（天后/天女）、devatā（天神）。巴利

此中，天有三种：假名天、化生天、清净天。其中，自大选出时代以来，世间共许为“天”的国王、王子等，称为假名天。生于天界者，称为化生天。漏尽者，称为清净天。又如所说：“假名天是国王、天后、王子。化生天是从地居天以上的诸天神。清净天是佛、独觉佛、漏尽者。”巴利

此处复有词源解释：他们游戏——即以五欲功德、禅那、神通、心自在等而游戏，或安住其中，故名为天；他们游戏——即无碍地趣往所欲之境，故名为天；他们游戏——即能成就所愿之事，故名为天。或者，对于希求度脱种种灾厄者，他们是皈依处、是救护所，故应被崇敬、应被赞叹，故名为天。或者，由于具有殊胜光辉，故而可爱，故名为天。巴利

此中，“赞叹”与“可爱”二义应视为业成就（所缘成就），“游戏”等六义应视为作者成就（作者成就）。然而有人读作“divu kīḷāvijigisābyavahārajutithutigatīsu”；有人舍弃“gati”一词而读作“jutithutīsu”；有人舍弃“thuti”一词而读作“jutigatīsu”；还有人说divu词根也具有“能力”“赞叹”等义。因此，《阿毗达摩》的随疏作者说：“‘天’一词，如同有游戏、求胜、交易、光明、去往之义，同样也具有能力、赞叹、可爱之义，因为词根本身具有多义性。”巴利

以下是对前述假名天等各别所作的词源解释：他们游戏，即在自己的领域行使自在力，故名为天，此指国王。他们游戏，即以五欲功德游戏，或渴望战胜对手；又为世间分别合宜与不合宜；以最胜身光照耀；被希求其状态者所赞叹；因其殊胜光辉而被乐于见闻；以无碍之行前往所欲之处；且能以神通成就种种事业，故名为天，此指四大王天等。他们以最胜的禅那游戏；渴望战胜对手；分别极微细的智差别境之义；由于断除一切烦恼、过恶与污秽，以极清净的智光照耀；被了知自性者以极无垢的功德殊胜相应而赞叹；由于是无上福田，被乐于见、闻、供养；以不还之行前往不死大涅槃；且能了知心行后，将诸有情安立于利益与不死大涅槃之乐，故名为天，此指清净天。巴利

“天”一词，在“viddhe vigatavalāhake deve”（在晴朗无云的天空）等句中，用于指无云的虚空。在“devo ca thokaṃ thokaṃ phusāyati”（天一点点地在下雨）等句中，用于指云。在“ayañhi deva kumāro”（这位是天王子）等句中，用于指刹帝利。在“ahaṃ deva sakalajambudīpe aññassa rañño santike kiñci bhayaṃ na passāmi”（天王啊，我在整个赡部洲，于其他国王面前不见任何恐惧）等句中，用于指自在主者。在“pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti devo maññe”（他具足五欲功德，享受欲乐，犹如天神）等句中，用于指化生天。在“devātidevaṃ naradammasārathiṃ”（天中天、人调御师）等句中，用于指清净天。巴利

“天女”一词，既指王后，也指天神之女。因为“天女”意为“天王的妻子”，所以从词义上说，它也可解释为“因照耀游乐而得名天女”，正如“比丘尼”由“乞食”得名一样。正如《天宫事注释》所说：“她照耀，依自己的福德威力而游戏，故称天女。”巴利

“天众”兼指天子、梵天神与天女。例如，在“那时，有一位天众于深夜，容色殊胜……”等经文中，天子被称作“天众”，即取其“天即是天众”之义；同样，在“那七百位高贵的天众、梵天神从宫殿出来……”等经文中，梵天神也被称为天众。巴利

在此类经文中，指天女。巴利

以下是化生诸天神的名号——巴利

“Khi”表灭尽之义：khiyati（灭尽）、khayo（灭尽）、khiyanaṃ（灭尽）、rāgakkhayo（贪欲灭尽）。巴利

“Khi”亦表居住，也表愤怒与伤害。khiyati（居住/愤怒）。‘你不去阎魔的灭尽处。’‘因布施龙而愤怒。’巴利

其中，“khiyati”意为“居住”。所谓“阎魔的灭尽处”，即指阎魔的住处。而“khiyanti”则是“愤怒”或“伤害”的意思。巴利

“鼻”根，用于摄取香境。“鼻”者，即能嗅之义。以鼻嗅香，或已嗅香。巴利

“喜”，表喜好之义。喜好即意乐。如“饭食令我欢喜”、“饭食令他不喜”、“出家令我意乐”，以及“可令欢喜”、“已令欢喜”等形式。然而，有人在此 divādi 群中读作“喜，具照耀义”，这并不正确。因为凡是表照耀、名为光明的喜之词根，根本没有“ruccati”这一形式。故应善加辨别：表照耀与喜好的喜之词根，属于 bhuvādi 群，其形式有“照耀、辉耀；已令显现为一”等，但绝无“ruccati”之形式。唯独表喜好之义时，此词根既属 divādi 群，亦属 curādi 群。属 divādi 群时，有“我行路令我欢喜”的形式；属 curādi 群时，则见“你为何不喜好此生”的形式。若冠以 ā 前缀，用于告知之义，则见“告知、令告知”等形式。巴利

“解脱”根，表脱离之义。从苦中解脱。以信胜解。解脱、圆解脱、胜解、正在解脱者。巴利

“聚集”根，表和合之义。聚集。住所、虱、火炬。巴利

“oko”一词，兼指水与住所。如“以水充满之衣”（okapuṇṇehi cīvarehi），又如“如水中之物被抛于陆地，从水中被取出”（vārijova thale khitto, okamokatamubbhato），都是用例。“ūkā”是指生于头上的某种虫类。巴利

“Ukkā”者，谓灯火等。如“当灯火被持时”此处所言，灯火即称“ukkā”。如“应绑火炬，绑火炬后，应涂火炬口”此处所言，则指炭火盆。如“如铁匠之火炬，内部燃烧而非外部”此处所言，乃指铁匠之锻炉。如“如此果报将是火炬之陨落”此处所言，风之冲力称为“ukkā”。如“以钳取生金，投入火炬口中”此处所言，应知金匠之坩埚为“ukkā”。如是——巴利

“割”根，表切割之义。被割、被割（复数）。已割、已割。已割断那散发妙香之顶髻。巴利

“执”根，表执取之义。执取即粘附。粘着。粘着之行为、已粘着者、已执取者。巴利

“结合”根，表等持之义。等持即定，谓身业等诸行，由正勤用而不散乱之义。结合。瑜伽、瑜伽者。巴利

此处，“瑜伽”指精进。即：巴利

从词源上说，因它能行必要之事、能相应，故称为“瑜伽”。巴利

“染”者，于贪中。染著、离染、正在染著、染著、正染者、贪、离贪、染著行为、离染行为、可染之物。依前缀之不同，则义有所别。如：从自己的国土离去——意即从自己的国土出走。巴利

此中，“离贪”：由于杂染法于此中离染，故名为“离贪”，即指涅槃与道。巴利

“颤”者，怖惧与动摇也。被感知、被遍感知。悚惧、令人悚惧之事。被惊惧。惊惧、惊惧之心。巴利

“坏”者，毁灭也。“世界”者，因其毁坏故。（由此词根）有：脱落、损失、坏灭行为、已坏者。巴利

“住”者，指回转向与安住。安住者、住立、住处、已住者、彼处住者、正住者、经劫住者、安处于无畏境者。巴利

巴利语示例：“牧者住于牧场”（Lāpaṃ gocaraṭṭhāyinaṃ）。其中“ṭhāyāmi”意为“我站立”（tiṭṭhāmi）。巴利

“ḍigatiyaṃ”（飞）、“ḍiyati”（飞翔）、“ḍemāno”（正在飞翔者），或作“ḍino”（已飞者）。举例：“高飞之鸟，凌虚御风，振翅翱翔；美腿之人，汝已回避。”（Ucce sakuṇa ḍemāna, pattayāna vihaṅgama. Vajjesi kho tvaṃ vāmūru.）巴利

此处应取语源解释：“因为飞翔，故称正在飞翔者”（ḍiyatīti ḍemāno）。巴利

‘tā’意为守护。‘tāyati’意为护持。‘aghassa tātā’意为罪恶的庇护者。那可怜的保护者，确在阿兰若中长时受苦。‘tāṇaṃ’意为庇护，‘parittaṃ’意为保护，‘gottaṃ’意为宗族。你是近事男，已行善业，已作怖畏的庇护。巴利

此处‘parittaṃ’意指：因具足大威神力，能周遍保护、守护众生免于怖畏、灾厄与恼害，故称 parittaṃ；保护族系者，故称 gottaṃ。巴利

‘nata’意为肢体弯曲。肢体弯曲即肢体摇动。‘naccati’意为舞动。‘naccaṃ’意为舞蹈。尼干陀·若提子。巴利

‘dā’是清净。‘dāyati’给予。‘dānaṃ’布施。为令其致力于修行而给予。已给予修行。已给予布施。巴利

‘dāsupane’睡眠。‘dāyati’睡。‘niddāyati’入睡。‘niddāyanaṃ’睡眠，‘niddāyamāno’正在入睡者，‘niddāyanto’入睡者。巴利

‘dādāne’给予。人给予布施。‘āpubbo’执取：执取未给予之物。受持戒律。被动句中：布施由人给予，未给予之物被执取。致使句中：使执取，使受持，使执取，使受持——诸善士唯令法被受持。巴利

“dā”是破碎之义。“diyati”（被破碎）、“diyanti”（其复数形式）。“parittaṃ”（少、碎）。巴利

此处所说的“parittaṃ”（少），由于从周边都被破碎，所以称为parittaṃ。譬如少量的牛粪团，即被称为parittaṃ。因此，parittaṃ是微少之称，也是欲界诸法微劣的意思。巴利

“dā”是清净之义。“dāyati”（清净）、“vodāyati”（令清净）、“vodānaṃ”（清净）。此词根为不及物动词。正如《导论注》中所说：“vodāyati sujjhati etenāti vodānaṃ, samathavipassanā”（由此而清净、由此而洗净，故称为vodānaṃ，即止与观）。巴利

“dī”意为灭尽。“dīyate”指被灭尽。“dīno”即已灭尽者，也就是过患（ādīnavo）。巴利

于此，“卑下”指因亲属、财富等灭尽而处于痛苦之中。“过患”——“卑下之苦”，或“由此而遭受卑下之苦”，故称为过患，即过失。巴利

“Du”意为燃烧、使痛苦。“Duyate”指被燃烧、被痛苦。“Duno”即已燃烧者、已痛苦者，亦指使者。巴利

“Bhidi”是“破坏、破裂”的意思。具有破裂之法者，即会破裂。“破裂”故称为“已破裂者”。“破裂”也就是“破坏”。巴利

“Chidi”是“切断、割裂”的意思。经被切断。被切断者，即已切断者。如此，“孔洞”一词便由此而来。“切断”就是“割截”。巴利

“Khid”是“困苦、疲惫”的意思。卑下的状态称为“困苦”，如同“善巧”一词的构词方式。“被困扰”、“已困苦者”、“心无困苦”、“困苦”、“为世间利益而承受困苦的怙主”。巴利

此处，“达于困苦者”指已遭受名为身苦的疲劳，即正在经历痛苦。巴利

“Pada”有“行走、趣向”之义；引申为“行进”“趣入道路”“趣入行道”；也指“已趣入长途道路者”；又表示“入于果定”“犯戒”。它亦可用作不及物动词，如“非法降临于他们”。此外，还有“道路”“虎径”“传承”等义。巴利

此处，“pajjo”即道路。“byagghapajjo”（虎径）意为生于虎所行之路者，以此得名，是一位善家子的名字。“sampadāyo”（传承）：由此令法得以传递、被知晓，故称“传承”，即宣说。巴利

“Vida”意为存在、有。“存在”即现存的状态。“存在”、“共同存在”。“知生者”、“明”、“无明”、“已知”。巴利

此处，“知生者”即火。因为火一产生，便以烟焰升腾而显现，故称为“知生者”。“明”即能了知诸法自性，故称为“明”，即是智。“无明”即不能了知蕴的积聚义、处的处义、界的空义、谛的如实义、根的增上义，故称为“无明”；又不能了知苦等以逼迫等方式所说的四种义，故称为“无明”，即是痴。巴利

“Mada”意为迷醉、疯狂。“疯狂”即迷惑，或失念，或心的散乱。有“迷醉”、“放逸”等词。“已迷醉者”、“被酒迷醉者”，如“大王，我迷醉了”、“我食用了子肉”。“迷醉之象”、“放逸者”、“疯狂者”。巴利

此词根含润泽、慈爱之义，由此衍生出“慈”、“慈爱”、“朋友”、“友人”等词。巴利

“消失”即不显现。“消失”一词，用于存在之事物的不显现。如：它消失、消失、正在消失、那位天神消失了、它使消失。巴利

“Budha”词根是了知之义。了知即知道。如：他觉知、觉者、觉慧、所觉、觉悟、菩提。“他觉知了真理”。以及具足觉者、有觉者、令觉醒者、令觉知者、觉者、已觉醒者等等。巴利

其中，“佛陀”：因为觉知了真理，故为佛陀；因为令众生觉知，故为佛陀。或者，以波罗蜜所修习的智慧，觉知了一切所知，故为佛陀。然而有些人，即使想通过行为来成就“佛陀”一词，也这样解释：“彼世尊确实是正自觉者，应被已证得殊胜功德、已灭尽烦恼者所觉知，故为佛陀。”详细解释当依注释书中所说的方法来理解。“觉慧”：因为能觉知，故为觉慧。同样，“所觉”、“觉悟”、“菩提”也是如此。或者，觉知的行为即是觉慧。同样，觉悟、菩提也是如此，这一切都是智慧的同义词。巴利

今释“菩提”一词之义趣。所谓“菩提”，既可指树，亦可指道，亦可指一切知智，亦可指涅槃，亦可指如此施设的补特伽罗。譬如，在“于菩提树下初成正觉”与“在菩提与伽耶之间”等出处中，树即称为菩提；在“于四道中的智”这一出处中，道即称为菩提；在“善慧者证得殊胜广大的菩提”这一出处中，一切知智即称为菩提；在“证得不死、无为的菩提”这一出处中，涅槃即称为菩提；在“尊者，菩提王子以头礼拜世尊双足”以及“圣弟子称为菩提”等出处中，如此施设的补特伽罗即称为菩提。巴利

于此，如是说：巴利

“觉知”故为觉知者，“令觉知”故为令觉知者。巴利

在此，有一些用法和以“tum”等结尾的词形被提及，如：“能完全觉知隐秘义的人，他值得令他人完全觉知。”以及“为了觉知”、“觉知”、“觉知已”、“觉知已”、“觉知”、“以觉慧”、“以觉慧”、“诸觉者”、“诸觉者”等。巴利

其中，“未被觉知”：未被他人所知；也有读作“非觉知”，意为不适合令他人觉知。“已正觉”：为了完全觉知。“诸觉者”：觉知已；同样，“诸觉者”一词也是如此。巴利

然而，有些人主张：在“名色分别”中，有“以菩提道觉悟了”（bodhimaggena budhvā）及“觉悟后在菩提树下善逝所说”（budhvā bodhitale yam āha sugato）等句；由于见到了带有 dh 与 v 连缀的词形，且该词形为 tvā 后缀的结尾，故应依 dh 与 v 的连缀而成立“budhvā”这一词形。但这种说法不应取信，因为在佛陀的教语中并未见到此种词形，与佛语不符；而且在纯净的古本中，所见的词形是不带 v 连缀的“以菩提道觉悟了”和“觉悟后在菩提树下”。实际上，那样的读法不契佛语。纵使在佛语中搜寻百年、千年，也绝不见带有 v 与 dh 连缀的词。应当了知“budhvā”这一词形与佛语的不契合。那其实是被熟悉梵典的所谓智者所期待，而非精通正法论者所期待。于此应知如下作为例证的词句——巴利

谁射穿了我而躲藏？凡夫得到后便随心所欲。得到了前后的差别，便不再见到死神之王。巴利

其中，“viddhā”是射穿之后，“laddhā”是得到之后，“laddhāna”是得到之后，“diṭṭhā”是见到之后。如此，“viddhā, laddhā, laddhāna, diṭṭhā”这些词虽与tvā后缀相连，却并不因连声而带有v音，因此“buddhā, buddhāna”等词也应如同“laddhā, laddhāna”等一样，被视为缺失v连缀的形态而采纳。那些期望并诵读“budhvā”词形的人，我认为他们是被tvā后缀所迷惑，因而陷入了迷惑。所以，不应采纳那样的词形，而应遵循《声论》中所说的声论抉择，那才是诸长老应当作为核心而信受的。巴利

Budha 意为觉悟。这个词根既是及物的，也是不及物的。正因为发出“bodhana”之声便摄取了知晓、绽放和睡眠消除之义，所以才说“budha 是智，budha 是绽放，budha 是消除睡眠”。世尊觉悟，于法觉悟，醒觉；莲花绽放。人已觉悟，已醒觉；觉悟，使觉悟等。巴利

Saṃdhā 意为结合。带前缀 saṃ 的 dhā 词根用于结合之义。她不皱眉，不结合，也不哭泣。“na sandhiyati”（不结合）这一形式是其他论书所无、如“divā”等般的特殊形式。巴利

Dhanu 意为乞求。“母亲为你忧愁，维达罗的心被牵动。”这也是与“divā”同类的特殊形式。巴利

Dhī 是不尊重之义。被轻视（Dhīyate）。已受轻视者（Dhīno）。巴利

Yudha 是战斗之义。战斗（yujjhati）。战士（yodho），战争（yuddhaṃ），以脚为武器者（caraṇāyudho）；当 ya 变为 va 时，便形成‘āvudha’（武器）一词。其中，‘以脚为武器者’指鸡。巴利

Kudha 是忿怒之义。忿怒（kujjhati）。忿怒（kodho），忿怒（kujjhanā），忿怒的状态（kujjhitattaṃ）。忿怒者不知义理，忿怒者不见法。巴利

“Sudha”表清净之义。“Soceyyaṃ”即清净、纯洁的状态。“Sujjhati”意为变得清净。“Suddhi”指清净，“visuddhi”指遍净，“sujjhanaṃ”指清净的过程，“suddho”指清净者，“visuddho”指遍净者，“parisuddho”指极清净者。使役态中，则有“sodheti（使清净）”“sodhako（令清净者）”等。巴利

“成”根，义为圆满成就。由此派生：成就（动词形）。成就（名词形）。巴利

“害”根，义为损害。由此派生：失败（动词形）、完全失败、犯过。过失、罪过（名词形）。巴利

“令成”“令善”二根，义为圆满完成。由此派生动词“令成就”“令善哉”，名词“成就之行”“善哉之行”。能令自他二利圆满成就者，名为“善士”，即具德之人。极应圆满成就者，亦名“善哉”，即所获得之殊胜，如布施、持戒等善法。巴利

“射”根，义为贯穿。由此派生：贯穿、通达；刹那；被贯穿者；贯穿者；能贯穿者；被贯穿的人；通达者；贯穿（名词）；贯穿作用；通达（名词）；贯穿已；贯穿者；贯穿。谁在贯穿我之后而隐藏？巴利

“增”根，义为增长。由此派生：成就（动词）、完全成就（动词）、成就、成就作用、完全成就作用、已成就者。其中，“成就”即成就的作用，故名为成就。又，众生依此而成就、增长、达到殊胜，故名为成就。巴利

“贪”根，义为渴望。由此派生：贪著（动词）、秃鹫。贪著。先起贪著。你不知欲贪。贪著。巴利

“阻”根，义为障碍。由此派生：被阻碍、被违逆、被对抗。违逆者、被违逆者。阻碍、违逆、对抗、随顺违逆。巴利

“随行”根，义为模仿。前缀anu与dhā词根用于表达随行、模仿之义。一人模仿另一人之行为，圣典中即有这样的用例：巴利

白天等诸般形态，亦为不共。巴利

“随顺”依于欲。欲即渴求。前缀anu与词根rudh表渴求之义。故有“随顺者”与“随顺”。若言“随念者”，何来违逆？巴利

此中，“随顺者”：于殊胜事物随顺贪求，故称随顺者。“随顺”即随顺适意。此巴利文云：“他随顺已生之利得，于无利得时则违逆。”巴利

Byadha，打击；byajjhati，被击打。由此得有“猎人”之称。猎人即残害者，因其击刺、伤害种种野兽，故称猎人。巴利

Gudha：缠裹义。gujjhati（被缠裹）。由此得godhā（蜥蜴）之名。巴利

Mana（认知）：指认知。maññati（思量）、avamaññati（轻视）、atimaññati（过度自负）。依“优劣”等而思量，故称māna（慢）。“思量、思量性、慢、我执、高举、旗帜、执取、傲慢”是其同义词。巴利

Jan（生）：产生、令生。此词根为及物动词。其形式“jaññati”，意为“做”。使役态中：“janesi phussati mamaṃ”。janayati（令生）、sukhaṃ janeti（产生乐）、janayati（令生），故janaka（父亲）即令生者，或任何能生者。产生众多烦恼者，称puthujjana（凡夫）。此处，“janeti janayati”等形进入curādi群后，转为单纯的主动形式，义为“做”。依因与作者之义，亦当知其有“产生”之义。巴利

Janī（生）：出现、显现。此以 ī 结尾的词根是不及物的，加前缀 vi- 则成及物。putto jāyati（儿子出生）、jāto（已生）。众多烦恼于此中生起，故称 puthujjana（凡夫）。jananaṃ（生）即 jāti（生），其同义词有 sañjāti（俱生）、nibbatti（产生）、abhinibbatti（现起）、khandhānaṃ pātubhāvo（诸蕴的显现）。itthī puttaṃ vijāyati（女人生子）、itthī puttaṃ vijātā（女人已生子）。so puriso vijātamātuyāpi amanāpo（那男子对已生子的母亲也不悦意）。upavijaññā itthī（临产的女人）。使役态有 jāpeti、jāpayati（令生）等形式，如 atthajāpikā paññā（能生义之慧）。巴利

Hana（杀）：伤害。此处，以伤害一词应理解为撞击。声音在耳中被撞击（haññati），即被触击（paṭihaññati）。世尊的言说在世间人的耳中被触击。这些是主动语态的词。然而，进入bhūvādi群后，在巴利文“lohena ve haññati jātarūpaṃ, na jātarūpena hananti lohaṃ”（金被铁锤打，非以金打铁）中，“haññati”一词是被动语态，意为金被铁匠用铁锤打。“hananti”一词是主动语态，意为铁匠用金打铁。此处，hananaṃ（杀）应理解为击打。巴利

Rūpa（色）：变坏。ruppanaṃ（变坏）即kuppanaṃ（被破坏）、ghaṭṭanaṃ（被撞击）、pīḷanaṃ（被压迫）。ruppati（变坏）。rūpaṃ（色），ruppanaṃ（变坏）。然而，此词根在curādi群中为“rūpa rūpakriyāyaṃ”，有“rūpeti rūpayati”等形式。巴利

此中，“色”以何为义？以变坏为义。世尊曾这样说：“诸比丘，什么是色？诸比丘，因为变坏，所以称为色。因何变坏？因冷变坏，因热变坏，因饥变坏，因渴变坏，因虻、蚊、风、热、爬虫类的接触而变坏。诸比丘，因为变坏，所以称为色。”巴利

此中，“变坏”（ruppati）即破坏（kuppati）、撞击（ghaṭṭiyati）、压迫（pīḷiyati），其义为变易（bhijjati，即被破坏）。变易是指发生变异，而变异正是当冷等因缘聚集时，呈现出不同样貌的状态。此处，以“破坏”显示主动态中“色”一词的成立；以“撞击”、“压迫”显示被动态中的成立。因为破坏等作用即是变坏的作用，而作为主动者或被动的意义，正是指正在遭受破坏者，为阐明此义，故说“其义为变易（bhijjati）”。巴利

或者，“变坏”（ruppati）即色：这是以被动-主动义说明“色”一词的成立。因为变异被称为变坏，正是因此，其义为“变易”（bhijjati），即以被动-主动义的“变易”一词来显示其含义。其中，当“ruppati”一词作被动义时，“因冷”（sītena）等即是主动义中的工具格。而当“ruppati”一词作主动义或被动-主动义时，则应视为原因义中的工具格。巴利

“色”这个词，用于蕴、有、相、缘、身体、颜色、形状等义。此词在“凡所有色，过去、未来、现在”中，指色蕴。在“修习通往色有之道”中，指色有。在“内无色想，外观诸色”中，指遍相。在“诸比丘，恶不善法依相而生，非无相”中，指缘。在“凡虚空被围，仅名为色”中，指身体。在“缘眼与色而生眼识”中，指颜色。在“以色为量，净信于色”中，指形状。如此——巴利

“kupa”为愤怒之义。“kuppati”意为愤怒，“kuppanti”也用于描述被激起的风。“kopo”指愤怒，“pakopo”指激怒。故应防护语业上的愤怒。巴利

“tapa”为热恼之义。“tappati”意为被热恼，“santappati”意为被完全热恼。“santāpo”即热恼。巴利

“tapa”为满足之义。“tappati”意为被满足。“tappanaṃ”即满足。巴利

Dapa，笑义。Dappati，意为笑。巴利

Dīpa，光辉义。Dippati，发光。Dīpo，意为灯。巴利

Lupa，消失、不见义。Luppanaṃ，消失；lopo，省略；lutti，脱落。巴利

Khipa 表投掷义。Khippati（被掷出）。Khippaṃ（迅速）。巴利

Lubha 表贪婪义。Lubbhati（贪著）。Attanoyeva jaṇṇukaṃ olubbha tiṭṭhati（唯依靠自己的膝盖而站立）。Lubbhanaṃ（贪著），lobho（贪），lubbhitvā（已贪著），lubbhitvāna（已贪著），lubbhiya（贪著），lubbhiyāna（贪著），olubbhitvā（已依靠），olubbhitvāna（已依靠），olubbhiya（依靠），olubbhiyāna（依靠），lubbhituṃ（为了贪著），olubbhituṃ（为了依靠）。巴利

其中，所谓“贪”者，即众生以此而贪著，或自行贪著，或仅属贪著之行为，故名为贪。于此，“贪、贪著、贪性、染、渴爱、渴求、昏昧、冲动、林、丛林”等，当知是贪的众多异名。巴利

Khubha 是“震动”义。如 khubbhati（震动）、saṃkhubbhati（一起震动）所示。又如 khubbhitthanagaraṃ，意为“城市被震动”；saṅkhobho 为“骚动”。其使役形为 khobheti、khobhayati，意为“使震动”。巴利

【修习】属于“平息”义。心平息、止息、寂灭；沙门、寂静、寂止。巴利

在此，“沙门”的意思是：心已平息者，故为沙门。但如果从使役义来看，应视“沙门”一词源于“令烦恼平息、寂灭者”。正如所说：“凡平息者，此即是圣；而调伏众生者”——此中即有两种使役形。巴利

“Samu”一词又指疲厌与灭尽。khedo（疲厌）即疲倦，kilamanaṃ（劳损）即疲劳，nirodho（灭尽）即趋向无有。行于长途之道者，身体得平息；火得平息；寂止。巴利

“santo”一词，在“dīghaṃ santassa yojana”（疲倦者的长途）等句中，是依疲倦之义而说；在“ayañca vitakko ayañca vicāro santā honti samitā”（此寻与此伺已寂灭、已止息）等句中，是依灭尽之义；在“adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto”（我所证得此法，甚深、难见、难觉，寂静、殊胜）等句中，是依寂静为智之行境之义；在“upasantassa sadā satīmato”（常具念者之烦恼已寂灭）等句中，是依烦恼止息之义；在“santo sappurisā”（寂静者向善士宣说）等句中，是依善士之义；在“pañcime, bhikkhave, mahācorā santo saṃvijjamānā”（比丘们，有此五种大盗贼存在）等句中，是依存在之义。在此，就此说道——巴利

“Damu”意为调伏。如dammati（被调伏），danto（已调伏者），damo（调伏），damanaṃ（调伏）。在使役态中，有“cittaṃ dameti, damayatī”（使心调伏、令心调伏）等形态。巴利

在此，“调伏”是诸根律仪等的名称。例如：“以谛已调伏，具足调伏，达于终极，圆满梵行”，此处即将诸根律仪说为“调伏”。又如：“若有谛与调伏、舍离，更有忍辱”，此处即将慧说为“调伏”。又如：“以布施、调伏、自制、谛语”，此处即将布萨业说为“调伏”。又如：“以调伏与止息”，此处即将忍辱说为“调伏”。如是——巴利

“Yā”属于“到达行境”之义。如：行进、他们行进；行境（pariyāyo）；行进中的大王看见狮子之间；行进者；随行行进者；行后随行者；欲行、已行等。巴利

此处解释“pariyāya”一词的语义。“pariyāya”一词用于场合、说法、原因、应遍行之处、相似等义。例如，在“阿难，今日轮到谁去教诫比丘尼”等句中，用于“场合”义。在“你们受持这《蜜丸经》”等句中，用于“说法”义。在“王族，依此原因，你也应当如此”等句中，用于“原因”义。在“遍行路”等句中，用于“应遍行之处”义。在“忿怒之声是扰动之同义词”等句中，用于“相似”义。如是——巴利

谓流动、奔走。亦谓流转。巴利

融化：处于融化的状态。酥油融化。使役形为“令其融化”。巴利

“vā”根，有“行走”与“嗅闻”之义。如“vāyati”（吹拂）、“vāyo”（风）、“vāto”（风）。巴利

“sivu”根，用于“线之相续”（缝纫）之义。如“sibbati”（缝）、“saṃsibbati”（缝合）；“sibbaṃ”（正在缝）、“sibbanto”（正在缝者）。使役形式：“sibbeti、sibbayati、sibbāpeti、sibbāpayati”（使缝）。巴利

“sivu”根，有“行走”与“干燥”之义。如“sibbati”（行走/干燥）。巴利

dhivu 根、khivu 根，表“显示”义。如 dhibbati（显示）、khibbati（显示）。巴利

sā 根，表“使变薄”义。如 siyati（被变薄）、siyanti（被变薄，复数）。巴利

sā 根，表“终结”义。如 siyati（被终结）。所谓“无余地终结慢，即彻底斩断慢”，故说“最上道是慢之终结”。巴利

“sā”：表品尝义。品尝滋味。“已品尝”“品尝”（名词）。巴利

“si”：表手挤压义。被产出，被繁衍。已产犊的母牛。巴利

‘kusu’者，于持取与光耀义。他持取/光耀。巴利

‘Silisa’，为拥抱之义。由之而有：他拥抱（silissati）、拥抱（sileso）。巴利

‘Kilisa’，为折磨、苦恼之义。由此语根而有：被污染（kilissati）、被彻底污染（saṃkilissati）；烦恼（kileso）、极烦恼（saṃkileso）。省略字母‘i’后，则有klissati（被染污）、kleso（烦恼）等形式。此外，‘kilisa’一词亦表污秽不净之义，如‘穿着污秽的衣物’。又如‘以污染之心，诸童子被染污’等句中，乃是依诸语根具多义性之理而用。巴利

‘Masa’，为减少之义，亦作忍耐之义。由之而有：他减少/他忍耐（massati）。巴利

‘Līsa’为“减少”之义。他减少。减少（名词）。诸师亦读作‘Lisa’，义为“削减”。巴利

‘Tasa’为“渴”之义。他渴望，他极度渴望。极度渴望（名词）、渴爱、已渴者。巴利

‘Dusa’为“憎恶”之义。他憎恶。憎恶、憎恶事、被憎恶者。巴利

‘Dusa’，有不喜之义。由此衍生：他恼怒、他极恼怒；恼怒、极恼怒；已恼怒者、已极恼怒者；污损者、被污损者；污损（名词）。巴利

“Asu”，有抛掷之义。抛掷即投出。由此衍生：他抛出；他舍弃等词，以及法；射手。巴利

在此处，‘nirassati’意为舍弃，即舍弃师长、说法等。‘issāso’：因为射出箭、抛掷箭，所以称为‘issāso’，即持弓者。巴利

“Yasu”意为努力。他努力。自身之业。巴利

其中，由于某种戒律行为而被告知“你应依止此人而住”，从而被亲近、被依止，这称为依止羯磨。而在“魔啊，请对我执行依止羯磨”这句话中，所说的依止羯磨是指惩处性羯磨。巴利

“Bhassa”意为言说。由此派生：说话；言说，以及作言说者。巴利

“Vasa”是发出声音的意思。鸟发出叫声。在低劣的动物中，孩子，豺狼发出嚎叫。青蛙发出叫声。巴利

“Nasa”是消失、不现的意思。具坏灭之法者消失；完全消失；彻底毁灭。‘贱妇，你消失吧！走吧，彻底毁灭吧！’已消失者、已彻底毁灭者。使役形式：令消失、使毁灭。巴利

“Susa”是干枯的意思。叶子干枯。使役形式：风使叶子干枯，soseti、sosayati。被动形式：叶子被风吹干。抽象名词的动词形式不常见。soso：干枯的、干燥的木头。sussaṃ：正在干枯。sussamāno：正在干枯的（心）湖。巴利

‘Tusa’意为满足。由此衍生：满足、极满足；完全满足、安于满足；令满足的行为；应被满足；应被满足；已满足者。使役形式：‘令满足’等。巴利

‘Hā’有减损、衰退之义。减损、衰退。例如：‘母马在那里减损。’在抽象含义中，‘恐惧、或战栗、或身毛竖立，那将被断除’与‘贪被断除’为其语形。被动义的动词形式不常见。而‘贪被断除’这一形式，是词根‘hā’在‘舍弃’义时，属于bhūvādigaṇa的语形，因可见主动词‘他断除贪’。巴利

‘Naha’意为系缚。表示：被系缚；怨恨、结缚；准备、武装。又：铠甲；已武装者。巴利

词根 muha，意为迷惑。由此转为：迷乱、完全迷乱、彻底迷乱；谓痴、大痴。已痴迷者。极痴之人。极痴之心。使役形：令迷乱。能令迷乱者。此处“极痴”即因内心不明了而生起的极大迷乱，是大迷乱之义。巴利

词根 saha、suha，义为忍受、承受。其被动形 sayhati（被忍受）、suyhati（被承受）。巴利

词根 nhā，义为沐浴、洁净。动词 nhāyati，在辅音增多时则变为 nahāyati。过去分词有二形：nahāyitvā、nhāyitvā。名词亦有二形：nahāna、nhāna。短语 sīsaṃ nhāto，依古德所许，应解为“洗头之后而沐浴”，即已洗头而沐浴者。巴利

“Siniha”意为喜爱、亲爱。变得喜爱或亲爱。有爱者、被爱者、润滑的。对儿子生起了爱。省略 i 字母后即成为“sneha”。正如经典中所见：“我希求无爱着”。巴利

“威利拉”（Viriḷa）用于羞耻与责难二义。“威利拉朵”（Viriḷito）：其意义多以羞耻之义而显明，并非依于责难之义。正如注疏师们所说：“‘威利拉朵’者，即生起羞耻者也”，又说“已达羞惭之相状也”。巴利

“Su”表“听闻”义。其变化形式有：“suṇoti, suṇāti, suṇiṃsu, paṭissuṇi, paṭissuṇiṃsu, assosi, assosuṃ, paccassosi, paccassosuṃ”等，以及“suṇissati, sossati”等。在重叠范围中有“sussūsati, sussūsā”等；在非重叠范围中有：sāvako（弟子、能听者）、soto（耳根、听之器官）、suṇaṃ, suṇanto, suṇamāno（正在听）、suyyamāno（被听）、savanaṃ（听闻）、sutaṃ（已闻）。或谓“曾被听闻”即“已闻”。又有：其闻者、耳、耳根、为了听闻。听闻之后等。使役形：令听闻、令听闻。被动形：声被听闻、被听闻。情态形之词形则不通用于此。巴利

其中，弟子是指近侍弟子，彼有二种：已得果者与未得果者。此中，已得果者因在听闻终了时生于圣者之生，故称为“弟子”；另一种因听闻诸尊师的教诫，故称为“弟子”。弟子、近侍弟子、学生，是等皆是同义词。巴利

此处，我们结合“耳”（sota）一词的释义，来说明“闻”（suta）一词的释义。“闻”一词有带前缀、不带前缀以及不带前置词等用法，而“闻”一词——巴利

例如，在“随军而行”等句中，意为“前往”。在“了知法者”等句中，意为“其法闻名者”。在“漏者之于漏者之人”等句中，意为“浸染者”。在“那些致力于禅那的智者”等句中，意为“专勤者”。在“你们已积累众多福德”等句中，意为“已积聚”。在“所见的、所闻的、所觉的、所识的”等句中，意为“声音”。在“多闻、持闻、集闻者”等句中，意为“随顺耳门而持守所了知之法者”。巴利

“声音”一词同样有多种含义。如下所说——巴利

在“耳处、耳界、耳根”等语中，“耳”一词指肉耳；在“以耳闻声”等语中，指耳识；在“以天耳界”等语中，指智耳。在“世间诸流”等语中，则指我所宣说、阐述、开示、安立、确立、揭示、分别、阐明、昭示的诸流，即：渴爱流、见流、烦恼流、恶行流、无明流这五种。又如“世尊见一大木块在恒河中被水流冲走”等语中，指水流；在“贤友，此即圣八支道的增语，所谓流”等语中，指圣道；在“人了知人之识流，于此处与彼处皆不断绝，安住于此世与彼世”等语中，指心相续。巴利

“Soṇa”指狗。正因它听从主人的话，故被称为soṇa。巴利

这些是与之对应的名称：巴利

正如注疏师们在《狗本生》中，于“那些在王宫中长大的狗，具足宫廷犬种的血统、容色与力气”一处，这样解释了含义：“‘那些狗’指的是那些犬。正如即使刚排出的尿也叫‘腐尿’，当日出生的豺也叫‘老豺’，哪怕柔软的迦罗支藤也叫‘腐藤’，哪怕金色的身体也叫‘腐身’；同样地，哪怕活了一百年，它们仍被称为‘狗’。因此，这些犬虽然年老体壮，也还是被称为‘狗’。”巴利

“Ki”用作“伤害”义。其词形变化有：kiṇoti（他伤害）、kiṇāti（他伤害）、kiṇanti（他们伤害）。巴利

“Saka”用作“能力”义。能力的状态即能力性，正如“善巧性”的构词之例。其词形变化有：sakkuṇāti（他能），sakkuṇanti（他们能）；asakkhi（已能）；sakkhissati（将能）；sakko（能者），sakkī（能者）。巴利

此处“Sakko”指天王。因为他能行利他及利己之事，故称为“Sakko”。此外，任何出生于释迦族者亦可称 Sakko。例如有“那时，摩诃男”等语，以及“宾吉耶对我说：‘释迦啊，请度脱我！’”这样的称呼。依据“诸释迦童子确实……诸释迦童子确实最为优秀……”的语句，所有释迦族出身者都被称为“释迦”“释迦族”等。在此处，虽词根以“su”等开头，但从多音词根只取一个 uṇā 词缀，而非取 ṇu、ṇā 等词缀，应如此看待。巴利

“Khī”用于穷尽义。“Khīṇoti”（他耗尽）、“Khīṇāti”（他耗尽，异形）。“Khīṇā jāti”（生已耗尽）。“Khīṇo”（已耗尽者）。“Ayogā bhūrisaṅkhayo”（不相应故，广大之蕴灭尽）。巴利

“鸣”者，声音义。“鸣出”，动词形。巴利

“Ci”表积聚义。Ṇ音转为n音。如：pākāraṃ cinoti（他筑城墙）；citaṃ kusalaṃ（善已积聚）；ceto puggalo（心积聚者）。巴利

“逼”者，逼迫、烧恼义。“逼恼”，动词形。巴利

“Rādha”与“sādha”表圆满成就义。Rādhuṇāti（他成就），sādhuṇāti（他成就，异形），rādhanaṃ（成就），ārādhanaṃ（令成就），sādhanaṃ（成就）。巴利

“Pī”表喜悦义。Pīṇoti，喜悦；pīṇāti，喜悦（异形）。Pīti，喜；piyo，可爱。巴利

“Apa”加“pāpuṇe”及“sambhu”。Pāpuṇoti，到达；pāpuṇāti，到达（异形）。Patto，已到达。导师已到达一切智。Sampatto，已到达阎魔处（死亡）。Sambhuṇāti，能；na kiñci atthaṃ abhisambhuṇāti，于任何义利皆不能成就。Sambhuṇanto，正在能；abhisambhuṇamāno，正在成就。巴利

在此，“patto”（已到达）中的pa音，如同在“pappotī”（到达）中一样，是前缀。确实，因为“patto”一词中，意为“到达”的词根pā（前缀pa加√ap），在加上ta语尾时，首字母p发生p音变与省略，从而成为双辅音。此处，“na abhisambhuṇāti”意为不能完全到达，即不能成就，这便是其含义。巴利

词根khipa，表投掷义。khipuṇāti（投掷）。khippaṃ（迅速地）。khippanti macchapañjaro（鱼笼被投掷）。巴利

词根āpa，表遍及、充满义。āpuṇāti（达到、充满）。āpo（水）。巴利

词根mi，表放置、投入义。minoti（测量）。mitto（朋友）。巴利

此处，“友”（mitto）是指能被托付一切秘密之人。然而“友由七步而生”一语，是依世俗言说而说，并非依真实义。若依真实义，则任何不可信赖乃至与自己相违者，皆可称为友，不应如此看待。应如此看待：“纵使仅相伴七步之遥，若同行者发为爱语、仅以相互寒暄交谈，即名为友。”何以故？名为友者不应无有坚固信赖，为赞叹朋友功德故作如是说。巴利

词根“vu”意为防护、约束。其变化形式有：vuṇoti, vuṇāti, saṃvuṇoti, saṃvuṇāti，皆表防护、约束之义。如“Paṇḍito sīlasaṃvuto”（智者善护于戒）。巴利

“阿毗沙韦”者，谓折磨、搅动、合拢或称狮子之义。“苏”者，听、闻之意。巴利

词根si，意为系缚。Sinoti（系缚）。巴利

词根si，意为指示、标记。Siṇoti、siṇāti（指示）。Nisitasatthaṃ（锐利的刀剑）。巴利

此处“bhaṇanti”（他们说）即指“bhaṇantī”（说）。巴利

‘vusa’字根，用于‘pāgabbiye’（放肆、傲慢）之义。所谓‘放肆’，即以身、语、意三门所表现出的放肆状态。其动词形式为‘vusuṇāti’。巴利

“asu”根，用于“遍满”之义。动词形式为“asuṇāti”。“assu”。巴利

“hi”根，用于“去”“了知”及“热恼”之义。动词形式为“hinoti”。巴利

然而，此处是将词形虽异、意义相同的词根归并在一起而说。巴利

词根 ṭika、ṭiga、sagha、dikkha、kivi、ciri、jiri、dāsa、du，皆用于“伤害”义。诸如 ṭikuṇāti、ṭiguṇāti、saghuṇāti、dikkhuṇāti、kivuṇāti、ciruṇāti、jiruṇāti、dāsuṇāti、duṇoti、duṇāti 等语形，均为表伤害义的动词变化。巴利