17. Rudh 等六部

Rudh 意为“障碍、遮蔽”。此词根用于“障碍、遮蔽”之义。此处所说障碍，即是关闭、围困、阻挠，或不予带走，这些皆可通用。rundhati、rundhiti、rundhīti、rundheti、avarundheti——意为障碍、阻碍。被动语态：maggo purisena rundhiyati（道路被人所障碍）。rodho（监狱）、orodho（后宫）、virodho（敌对）、paṭivirodho（反复的敌对）、viruddha（被敌对）、paṭiviruddha（被反复敌对）、pariruddha（为抓捕而被完全包围者，如所说：“犹如被敌人所包围，虽有可行之路”）、avaruddha（被驱逐者）。显示巴利原文

其中，rodha 指监狱。因为它障碍了被关入的作恶众生的去路，故称为 rodha。orodha 指后宫嫔妃，她被限制、被阻碍，不能随心所欲行动，故称为 orodha。virodha 指不随顺。paṭivirodha 指一再的不随顺。viruddha 指陷入敌对者。paṭiviruddha 指满怀敌对而陷入冲突者。pariruddha 指为了抓捕而被完全包围者，正如所说：“犹如被敌人所包围，虽有可行之路”。avaruddha 指被驱逐者。显示巴利原文

Muc 意为“释放”。他从系缚中释放野兽。释放、解脱。从苦中解脱，即释放。显示巴利原文

此处 moco 指骨蕉树。为了释放。释放后。使役形式有“使释放、为了使释放、使释放后”等。显示巴利原文

Ric 意为“净除、排泄”。他排泄。排泄、净除、排泄、净除者。为了排泄。排泄后。显示巴利原文

Sic 意为“流下、洒”。他用水洒地。他为儿子灌顶王位。灌顶。已受灌顶的刹帝利。比丘，舀出此船之水，舀出后船将轻快。洒过水之处。为洒。洒已。显示巴利原文

Yuj 意为“连接、结合”。他连接，他随学。被动语态有“被连接”等形式。有些人主张用“他连接”（中间语态）。连接，结合，随学，修习相应者，结缚，结缚，义解。对于寂静者，一由旬是长的。为连接，为随学。随学后。他使连接。其中，结缚即束缚，如欲贪等。由旬即是——显示巴利原文

bhuja 词根有“护持”与“受用”等义。护持者，即守护；受用者，即吞咽。派生形式有 bhuñjati（食用）、paribhuñjati（受用）、saṃbhuñjati（共食）等。如“以奴仆之用物而受用”，即 paribhuñji。使役形式有 bhojeti（令食）、bhojayati（使食）等。又有 bhojana（食物）、sambhoga（共受）、mahibhuja（食地之王）、gāmabhojaka（享用村邑者）、upabhoga（享用）、paribhoga（受用）等词。“饭食已被您食用”：bhutto odano bhavatā。“若我已食用”：sace bhutto bhaveyyāhaṃ。尚有“已食饭”、“已食者”、“曾食者”等。带 tumanta 等后缀的形式，如“为了食用”、“为了受用”、“为了令食”、“为了使食”、“食用已”、“受用已”、“食用而”、“令食已”、“使食已”等，应据上下文语境加以辨别。显示巴利原文

其中，“食用”是指吃饭、吃主食（嚼食与噉食）。如经文所说：“或嚼食或噉食，或嚼之或食之”等。再者，有时对嚼食也使用“食用”这一说法，如偈颂中说道：“王一应享用这些细小果实”。“受用”则是指受用袈裟、受用托钵食、受用病缘医药资具，即“反复习惯而用”之义。正是以“专以彼为所用”来解释“受用”的含义。此外，从“享受诸欲”与“受用五欲功德”这两种表达可知，“食用”与“受用”二词，在“反复习惯享用”的意义上，有时也是同义词，应当如此理解。“共食”是指共同受用，也就是共同生活起居。此处或许有人会问：“此bhuj词根既然已被列于‘护持’与‘受用’这两个含义之下，为何又能通于如此众多的意义呢？”答曰：确实能通，因为词根本身具有多种意义，在获得前缀的辅助后，其意义范围便更为广阔。自此以下，带tum等后缀的词形不再一一列出，但在有特别差异之处，会另外予以说明。显示巴利原文

Kati是“截断”义。有“切”、“分割”等形态。Sallakatto是指外科医师。显示巴利原文

Bhidi是“破裂、劈开”义。有“破裂”等形态。当用于表达未来的意义时，有“将会破裂”、“将会劈开”两种词形。由于能破坏种种恶、不善法，故名为比丘。因此说道——显示巴利原文

此是就漏尽者而言；然而，有学与凡夫沙门亦随其所应得称为‘比丘’。分裂僧团者，即是破僧者。提婆达多使僧团破裂。‘被破’即‘已破’，此是其训释。并非如木材之断裂。破者即是分裂者。显示巴利原文

Chidi意为‘截为二分’。截断者即是截者，如此，截者即割断者。发应被截。被截断者称为‘已断’。已断之树仍可再生。然而，此bhidi与chidi二词，当进入divādi词类时，便产生‘bhijjati（破裂）’与‘chijjati（被截断）’的纯主动语态形式，因此，纵使是纯主动语态，亦应依‘破裂即已破’等方式作训释。显示巴利原文

Tadi 表伤害与不敬之义。Tandati（疲倦）、Tandī（疲倦）、Taddu（打击者）。Taddati（打击）、Kacchu（痒）。显示巴利原文

Udi 表流出与染污之义。Pasavanaṃ（流出）、Sandanaṃ（流动）。Kiledanaṃ（染污）、Tindatā（湿润）。Undati（润湿）。Undūro（鼠）、Samuddo（海）。显示巴利原文

Vida 表获得之义。Vindati（获得）。Govindo（牛主）、Vitti（喜悦）。此处 Vitti 指感受或享受。显示巴利原文

Vida 一词用于满足之义。Vindati 指获得，Nibbindati 指厌离。Nibbindanaṃ 是厌离。Virajjati 是离染。Nibbindo kāmaratiyā 指对欲乐的厌离。Vitti 是喜悦，Vittaṃ 是财富，Vedo 是知识。Labhati atthavedaṃ dhammavedaṃ 即获得义之知识与法之知识。显示巴利原文

此处 vitti 指喜悦。因为经中说：‘Vitti hi maṃ vindati suta disvā’（因见闻法，我获得喜悦）。Vittanti：因能产生喜悦，故称为财富。Vedo 一词既指经典，也指智慧与喜悦。如‘Tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū’（通达三吠陀者）等中，‘veda’指经典。如‘Brāhmaṇaṃ vedagumabhijaññā akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ’（应知婆罗门为通达吠陀者、无所有、不执着欲有）等中，指智慧。如‘Ye vedajātā vicaranti loke’（那些生起喜悦者游历世间）等中，指喜悦。显示巴利原文

Lipa，涂抹之义。有 limpati（涂抹）、limpako（涂抹者）。Avalepo，傲慢，即我慢。显示巴利原文

Lupa，截断之义。有 lumpati（截断）；vilumpako（劫夺者）、vilutto（被劫夺者）、vilopo（劫夺）。显示巴利原文

Pisa，意为研磨。Piṃsati，研磨。Pisako，研磨者。Pisuṇā vācā，离间语。在《义注》中则说：‘凡以言语宣说自己可爱而他人空虚，那便是离间语。’应知这是依词源学特征而说的。显示巴利原文

“Hisi”意为伤害。即伤害、加害。伤害者。显示巴利原文

“狮子”（sīha）意为“伤害应被伤害者”。借由首尾字母的颠倒而成就此词，就如同由“切割”之义成就“takka”一词。vihesaka指伤害者，vihesana指伤害的行为。显示巴利原文

sumbha：打击。如“他像牛一般打击我们”中的sumbhati。parisumbhati：彻底打击。sumbhoti：打击。以下是出自巴利圣典的用例——显示巴利原文

“我们互相摩擦身体，等待时机。”显示巴利原文

「我用力地摩擦大地」。显示巴利原文

然而，其他地方尚另有说明。此处因不适用，故未述及。有人或许会有这样的想法：正如在 bhūvādi 组中，「saki saṅkāyaṃ khaji gativekalle」等词根，因获得词尾辅音并插入随韵，而有「saṅkati khañjati」等形式；同样，在此 rudhādi 组中，「muca mocane kati chedane」等词根，亦因获得词尾辅音并插入随韵，而有「muñcati kantati」等形式。既然如此，二者差别何在？应当这样说——在 bhūvādi 组中，凡以多音节、i 结尾、非复合尾音而列出的词根，当成为动词或名词时，在纯粹主动与使动主动的领域内，其形式必定借由插入随韵而成就，从未见有不依随韵而出现的形态。例如：saṅkati, saṅkā, khañjati, khañjo 等。这就是 bhūvādi 组中以多音节、i 结尾而列出的词根的特性。显示巴利原文

而在 rudhādi 组中，凡以多音节、非复合尾音、或以 a 结尾、或以 u 结尾而列出的词根，当成为动词时，仅在纯粹主动的领域中，其形式必定借由插入随韵而成就，而非在使动主动的领域中。但当成为名词时，则既有带随韵而成就的形式，也有不带随韵而成就的形式。其中，不带随韵而成就的形式，必定带有复合辅音。例如：muñcati, muñcāpeti, moceti, mocāpeti; chindāpeti; chedeti, chedāpeti; chindanaṃ, chedo; muñcanaṃ, mocanaṃ; kantati, kantanaṃ, sallakatto。「你自行切取自己背部的肉而食」等。其中，ukkaccā 即指切取后、切断后。显示巴利原文

贤者，若是如此，难道在成为动词和名词后，于纯粹主动与使动主动的领域中，应当以必定获得随韵的 saki、khaji 等词根来归属 rudhādi 组，而非以 muca、chidi 等吗？并非如此。正是 muca、chidi 等词根才应归属于 rudhādi 组，因为它们与 ruca 词根有着相同的趋向。正如在「rundhissa, rundhayati, rundhāpeti, rundhanaṃ, rodho, virodho」等中，可见有带随韵与不带随韵两种形式，muca、chidi 等也是如此。显示巴利原文

在《迦旃延》文法中，为了确立随韵增音恒常的规则，不是说了“rudhādito niggahītapubbañca”这一句吗？确实说了，但那是对动词词性而言。如果也是针对名词词性而说，由于可见“virodha”等形式，就应当加一个“vā”字来说明，然而并未加“vā”字。由此可知，它仅仅是就动词词性而说的。显示巴利原文

若如所言，那么对于sakikhaji等词，是否就可以认为“rudhādito niggahītapubbañca”这条规则，仅仅是针对恒常带有随韵增音的动词词性而说的呢？不可。因为sakikhaji等词与rudh词根的行相不同，在名词性中不可能有两种形式。也就是说，那些在名词性中，由于有随韵增音与无随韵增音而具有两种形式的词，才是它们属于rudh等词类的标志；而sakikhaji等词并没有这种特征。因为在“saṅkā, khañjo”等名词中，只见到带有随韵增音的一种形式。至于“kamu padavikkhepe”等词根，虽然在“kamo, kamanaṃ, caṅkamo, caṅkamanaṃ”等名词性中可能具有两种形式，但由于随韵增音发生在重叠音领域，那种两种形式性并不成为rudh等词类的标志。因此，应作如是结论：排除发生在重叠音领域的随韵增音之后，那种两种形式性，才是属于rudh等词类的标志。此理极其微细，应当善加作意。显示巴利原文

divu词根用于游戏、求胜、交易、光明、赞叹、可爱、去往、能力等义。其中，游戏是指嬉戏或安住。嬉戏，即享受嬉戏而得的快乐。安住，是变换威仪等而活动。求胜，是渴望胜利。交易，指称呼。光明，是光辉。赞叹，是称赞。可爱，为可意性。去往，是行走。能力，是力量。divu词根用在这些意义上：dibbati（他游戏/发光等）、devo（天/王）、devī（天后/天女）、devatā（天神）。显示巴利原文

此中，天有三种：假名天、化生天、清净天。其中，自大选出时代以来，世间共许为“天”的国王、王子等，称为假名天。生于天界者，称为化生天。漏尽者，称为清净天。又如所说：“假名天是国王、天后、王子。化生天是从地居天以上的诸天。清净天是佛、独觉佛、漏尽者。”显示巴利原文

此处复有词源解释：他们游戏——即以五欲功德、禅那、神通、心自在等而游戏，或安住其中，故名为天；他们游戏——即无碍地趣往所欲之境，故名为天；他们游戏——即能成就所愿之事，故名为天。或者，对于希求度脱种种灾厄者，他们是皈依处、是救护所，故应被崇敬、应被赞叹，故名为天。或者，由于具有殊胜光辉，故而可爱，故名为天。显示巴利原文

此中，“赞叹”与“可爱”二义应视为业成就（所缘成就），“游戏”等六义应视为作者成就（作者成就）。然而有人读作“divu kīḷāvijigisābyavahārajutithutigatīsu”；有人舍弃“gati”一词而读作“jutithutīsu”；有人舍弃“thuti”一词而读作“jutigatīsu”；还有人说divu词根也具有“能力”“赞叹”等义。因此，《阿毗达摩》的随疏作者说：“‘天’一词，如同有游戏、求胜、交易、光明、去往之义，同样也具有能力、赞叹、可爱之义，因为词根本身具有多义性。”显示巴利原文

以下是对前述假名天等各别所作的词源解释：他们游戏，即在自己的领域行使自在力，故名为天，此指国王。他们游戏，即以五欲功德游戏，或渴望战胜对手；又为世间分别合宜与不合宜；以最胜身光照耀；被希求其状态者所赞叹；因其殊胜光辉而被乐于见闻；以无碍之行前往所欲之处；且能以神通成就种种事业，故名为天，此指四大王天等。他们以最胜的禅那游戏；渴望战胜对手；分别极微细的智差别境之义；由于断除一切烦恼、过恶与污秽，以极清净的智光照耀；被了知自性者以极无垢的功德殊胜相应而赞叹；由于是无上福田，被乐于见、闻、供养；以不还之行前往不死大涅槃；且能了知心行后，将诸有情安立于利益与不死大涅槃之乐，故名为天，此指清净天。显示巴利原文

“天”一词，在“viddhe vigatavalāhake deve”（在晴朗无云的天空）等句中，用于指无云的虚空。在“devo ca thokaṃ thokaṃ phusāyati”（天一点点地在下雨）等句中，用于指云。在“ayañhi deva kumāro”（这位是天王子）等句中，用于指刹帝利。在“ahaṃ deva sakalajambudīpe aññassa rañño santike kiñci bhayaṃ na passāmi”（天王啊，我在整个赡部洲，于其他国王面前不见任何恐惧）等句中，用于指自在主者。在“pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti devo maññe”（他具足五欲功德，享受欲乐，犹如天神）等句中，用于指化生天。在“devātidevaṃ naradammasārathiṃ”（天中天、人调御师）等句中，用于指清净天。显示巴利原文

“天女”既指王后，也指天女。因为“天女”意为“天王的妻子”，从词义上也可如“比丘尼”由“乞食”得名一样，解释为“因照耀游乐而得名天女”。正如《天宫事注释》所说：“她照耀、依自己福德威力而游戏，故称天女。”显示巴利原文

“天众”兼指天子、梵天与天女。例如，在“那时，有一位天众于深夜，容色殊胜……”等经文中，天子被称作“天众”，即取其“天即是天众”之义；同样，在“那七百位高贵的天众、梵天从宫殿出来……”等经文中，梵天也被称为天众。显示巴利原文

在此类经文中，指天女。显示巴利原文

以下是化生诸天的名号——显示巴利原文

“Khi”表灭尽之义：khiyati（灭尽）、khayo（灭尽）、khiyanaṃ（灭尽）、rāgakkhayo（贪欲灭尽）。显示巴利原文

“Khi”亦表居住，也表愤怒与伤害。khiyati（居住/愤怒）。‘你不去阎魔的灭尽处。’‘因布施龙而愤怒。’显示巴利原文

其中，“khiyati”意为“居住”。所谓“阎魔的灭尽处”，即指阎魔的住处。而“khiyanti”则是“愤怒”或“伤害”的意思。显示巴利原文

“鼻”根，用于摄取香境。“鼻”者，即能嗅之义。以鼻嗅香，或已嗅香。显示巴利原文

“喜”，表喜好之义。喜好即意乐。如“饭食令我欢喜”、“饭食令他不喜”、“出家令我意乐”，以及“可令欢喜”、“已令欢喜”等形式。然而，有人在此 divādi 群中读作“喜，具照耀义”，这并不正确。因为凡是表照耀、名为光明的喜之词根，根本没有“ruccati”这一形式。故应善加辨别：表照耀与喜好的喜之词根，属于 bhuvādi 群，其形式有“照耀、辉耀；已令显现为一”等，但绝无“ruccati”之形式。唯独表喜好之义时，此词根既属 divādi 群，亦属 curādi 群。属 divādi 群时，有“我行路令我欢喜”的形式；属 curādi 群时，则见“你为何不喜好此生”的形式。若冠以 ā 前缀，用于告知之义，则见“告知、令告知”等形式。显示巴利原文

『解脱』根，表脱离之义。从苦中解脱。以信胜解。解脱、圆解脱、胜解、正在解脱者。显示巴利原文

『聚集』根，表和合之义。聚集。住所、虱、火炬。显示巴利原文

“oko”一词，兼指水与住所。如“以水充满之衣”（okapuṇṇehi cīvarehi），又如“如水中之物被抛于陆地，从水中被取出”（vārijova thale khitto, okamokatamubbhato），都是用例。“ūkā”是指生于头上的某种虫类。显示巴利原文

“Ukkā”者，谓灯火等。如“当灯火被持时”此处所言，灯火即称“ukkā”。如“应绑火炬，绑火炬后，应涂火炬口”此处所言，则指炭火盆。如“如铁匠之火炬，内部燃烧而非外部”此处所言，乃指铁匠之锻炉。如“如此果报将是火炬之陨落”此处所言，风之冲力称为“ukkā”。如“以钳取生金，投入火炬口中”此处所言，应知金匠之坩埚为“ukkā”。如是——显示巴利原文

『割』根，表切割之义。被割、被割（复数）。已割、已割。割断散发妙香之顶髻已。显示巴利原文

『执』根，表执取之义。执取即粘附。粘着。粘着之行为、已粘着者、已执取者。显示巴利原文

『结合』根，表等持之义。等持即定，谓身业等诸行，由正勤用而不散乱之义。结合。瑜伽、瑜伽者。显示巴利原文

此处，“瑜伽”指精进。即：显示巴利原文

从词源上说，因它能行必要之事、能相应，故称为‘瑜伽’。显示巴利原文

‘染’者，于贪中。染著、离染、正在染著、染著、正染者、贪、离贪、染著行为、离染行为、可染之物。依前缀之不同，则义有所别。如：从自己的国土离去——意即从自己的国土出走。显示巴利原文

此中，‘离贪’：由于杂染法于此中离染，故名为‘离贪’，即指涅槃与道。显示巴利原文

‘颤’者，怖惧与动摇也。被感知、被遍感知。悚惧、令人悚惧之事。被惊惧。惊惧、惊惧之心。显示巴利原文

『坏』者，毁灭也。『世界』者，因其毁坏故。（由此词根）有：脱落、损失、坏灭行为、已坏者。显示巴利原文

「住」者，指回转向与安住。安住者、住立、住处、已住者、彼处住者、正住者、经劫住者、安处于无畏境者。显示巴利原文

巴利语示例：“牧者住于牧场”（Lāpaṃ gocaraṭṭhāyinaṃ）。其中“ṭhāyāmi”意为“我站立”（tiṭṭhāmi）。显示巴利原文

“ḍigatiyaṃ”（飞）、“ḍiyati”（飞翔）、“ḍemāno”（正在飞翔者），或作“ḍino”（已飞者）。举例：“高飞之鸟，凌虚御风，振翅翱翔；美腿之人，汝已回避。”（Ucce sakuṇa ḍemāna, pattayāna vihaṅgama. Vajjesi kho tvaṃ vāmūru.）显示巴利原文

此处应取语源解释：“因为飞翔，故称正在飞翔者”（ḍiyatīti ḍemāno）。显示巴利原文

『tā』意为守护。『tāyati』意为护持。『aghassa tātā』意为罪恶之父。那可怜的保护者，确在阿兰若中长时受苦。『tāṇaṃ』意为庇护，『parittaṃ』意为保护，『gottaṃ』意为宗族。你是近事男，已行善业，已作怖畏的庇护。显示巴利原文

此处『parittaṃ』意指：因具足大威神力，能周遍保护、守护众生免于怖畏、灾厄与恼害，故称 parittaṃ；保护族系者，故称 gottaṃ。显示巴利原文

『nata』意为肢体弯曲。肢体弯曲即肢体摇动。『naccati』意为舞动。『naccaṃ』意为舞蹈。尼干陀·若提子。显示巴利原文

『dā』是清净。『dāyati』给予。『dānaṃ』布施。为令其致力于修行而给予。已给予修行。已给予布施。显示巴利原文

『dāsupane』睡眠。『dāyati』睡。『niddāyati』入睡。『niddāyanaṃ』睡眠，『niddāyamāno』正在入睡者，『niddāyanto』入睡者。显示巴利原文

『dādāne』给予。人给予布施。『āpubbo』执取：执取未给予之物。受持戒律。被动句中：布施由人给予，未给予之物被执取。致使句中：促使，促使受持，使给予，使受持——诸善士唯令法被受持。显示巴利原文

“dā”是破碎之义。“diyati”（被破碎）、“diyanti”（其复数形式）。“parittaṃ”（少、碎）。显示巴利原文

此处所说的“parittaṃ”（少），由于从周边都被破碎，所以称为parittaṃ。譬如少量的牛粪团，即被称为parittaṃ。因此，parittaṃ是微少之称，也是欲界诸法微劣的意思。显示巴利原文

“dā”是清净之义。“dāyati”（清净）、“vodāyati”（令清净）、“vodānaṃ”（清净）。此词根为不及物动词。正如《导论注》中所说：“vodāyati sujjhati etenāti vodānaṃ, samathavipassanā”（由此而清净、由此而洗净，故称为vodānaṃ，即止与观）。显示巴利原文

“dī”意为灭尽。“dīyate”指被灭尽。“dīno”即已灭尽者，也就是过患（ādīnavo）。显示巴利原文

于此，“卑下”指因亲属、财富等灭尽而处于痛苦之中。“过患”——“卑下之苦”，或“由此而遭受卑下之苦”，故称为过患，即过失。显示巴利原文

“Du”意为燃烧、使痛苦。“Duyate”指被燃烧、被痛苦。“Duno”即已燃烧者、已痛苦者，亦指使者。显示巴利原文

“Bhidi”是“破坏、破裂”的意思。具有破裂之法者，即会破裂。“破裂”故称为“已破裂者”。“破裂”也就是“破坏”。显示巴利原文

“Chidi”是“切断、割裂”的意思。经被切断。被切断者，即已切断者。如此，“孔洞”一词便由此而来。“切断”就是“割截”。显示巴利原文

“Khid”是“困苦、疲惫”的意思。卑下的状态称为“困苦”，如同“善巧”一词的构词方式。“被困扰”、“已困苦者”、“心无困苦”、“困苦”、“为世间利益而承受困苦的怙主”。显示巴利原文

此处，“达于困苦者”指已遭受名为身苦的疲劳，即正在经历痛苦。显示巴利原文

“Pada”有“行走、趣向”之义；引申为“行进”“趣入道路”“趣入行道”；也指“已趣入长途道路者”；又表示“入于果定”“犯戒”。它亦可用作不及物动词，如“非法降临于他们”。此外，还有“道路”“虎径”“传承”等义。显示巴利原文

此处，“pajjo”即道路。“byagghapajjo”（虎径）意为生于虎所行之路者，以此得名，是一位善家子的名字。“sampadāyo”（传承）：由此令法得以传递、被知晓，故称“传承”，即宣说。显示巴利原文

“Vida”意为存在、有。“存在”即现存的状态。“存在”、“共同存在”。“知生者”、“明”、“无明”、“已知”。显示巴利原文

此处，“知生者”即火。因为火一产生，便以烟焰升腾而显现，故称为“知生者”。“明”即能了知诸法自性，故称为“明”，即是智。“无明”即不能了知蕴的积聚义、处的处义、界的空义、谛的如实义、根的增上义，故称为“无明”；又不能了知苦等以逼迫等方式所说的四种义，故称为“无明”，即是痴。显示巴利原文

“Mada”意为迷醉、疯狂。“疯狂”即迷惑，或失念，或心的散乱。有“迷醉”、“放逸”等词。“已迷醉者”、“被酒迷醉者”，如“大王，我迷醉了”、“我食用了子肉”。“迷醉之象”、“放逸者”、“疯狂者”。显示巴利原文

此词根含润泽、慈爱之义，由此衍生出‘慈’、‘慈爱’、‘朋友’、‘友人’等词。显示巴利原文

“消失”即不显现。“消失”一词，用于存在的事物不显现。如：它消失、消失、正在消失、那位天神消失了、它使消失。显示巴利原文

“Budha”词根是了知之义。了知即知道。如：他觉知、觉者、觉慧、所觉、觉悟、菩提。“他觉知了真理”。以及具足觉者、有觉者、令觉醒者、令觉知者、觉者、已觉醒者等等。显示巴利原文

其中，“佛陀”：因为觉知了真理，故为佛陀；因为令众生觉知，故为佛陀。或者，以波罗蜜所修习的智慧，觉知了一切所知，故为佛陀。然而有些人，即使想通过行为来成就“佛陀”一词，也这样解释：“彼世尊确实是正自觉者，应被已证得殊胜功德、已灭尽烦恼者所觉知，故为佛陀。”详细解释当依注释书中所说的方法来理解。“觉慧”：因为能觉知，故为觉慧。同样，“所觉”、“觉悟”、“菩提”也是如此。或者，觉知的行为即是觉慧。同样，觉悟、菩提也是如此，这一切都是智慧的同义词。显示巴利原文

今释“菩提”一词之义趣。所谓“菩提”，既可指树，亦可指道，亦可指一切知智，亦可指涅槃，亦可指如此施设的补特伽罗。譬如，在“于菩提树下初成正觉”与“在菩提与伽耶之间”等出处中，树即称为菩提；在“于四道中的智”这一出处中，道即称为菩提；在“善慧者证得殊胜广大的菩提”这一出处中，一切知智即称为菩提；在“证得不死、无为的菩提”这一出处中，涅槃即称为菩提；在“尊者，菩提王子以头礼拜世尊双足”以及“圣弟子称为菩提”等出处中，如此施设的补特伽罗即称为菩提。显示巴利原文

于此，如是说：显示巴利原文

‘觉知’故为觉知者，‘令觉知’故为令觉知者。显示巴利原文

在此，有一些用法和以‘tum’等结尾的词形被提及，如：‘能完全觉知隐秘义的人，他值得令他人完全觉知。’以及‘为了觉知’、‘觉知’、‘觉知已’、‘觉知已’、‘觉知’、‘以觉慧’、‘以觉慧’、‘诸觉者’、‘诸觉者’等。显示巴利原文

其中，‘未被觉知’：未被他人所知；也有读作‘非觉知’，意为不适合令他人觉知。‘已正觉’：为了完全觉知。‘诸觉者’：觉知已；同样，‘诸觉者’一词也是如此。显示巴利原文

然而，有些人主张：在“名色分别”中，有“以菩提道觉悟了”（bodhimaggena budhvā）及“觉悟后在菩提树下善逝所说”（budhvā bodhitale yam āha sugato）等句；由于见到了带有 dh 与 v 连缀的词形，且该词形为 tvā 后缀的结尾，故应依 dh 与 v 的连缀而成立“budhvā”这一词形。但这种说法不应取信，因为在佛陀的教语中并未见到此种词形，与佛语不符；而且在纯净的古本中，所见的词形是不带 v 连缀的“以菩提道觉悟了”和“觉悟后在菩提树下”。实际上，那样的读法不契佛语。纵使在佛语中搜寻百年、千年，也绝不见带有 v 与 dh 连缀的词。应当了知“budhvā”这一词形与佛语的不契合。那其实是被熟悉梵典的所谓智者所期待，而非精通正法论者所期待。于此应知如下作为例证的词句——显示巴利原文

谁射穿了我而躲藏？凡夫得到后便随心所欲。得到了前后的差别，便不再见到死神之王。显示巴利原文

其中，'viddhā'是射穿之后，'laddhā'是得到之后，'laddhāna'是得到之后，'diṭṭhā'是见到之后。如此，'viddhā, laddhā, laddhāna, diṭṭhā'这些词虽与tvā后缀相连，却并不因连声而带有v音，因此'buddhā, buddhāna'等词也应如同'laddhā, laddhāna'等一样，被视为缺失v连缀的形态而采纳。那些期望并诵读'budhvā'词形的人，我认为他们是被tvā后缀所迷惑，因而陷入了迷惑。所以，不应采纳那样的词形，而应遵循《声论》中所说的声论抉择，那才是诸长老应当作为核心而信受的。显示巴利原文

Budha 意为觉悟。这个词根既是及物的，也是不及物的。正因为发出“bodhana”之声便摄取了知晓、绽放和睡眠消除之义，所以才说“budha 是智，budha 是绽放，budha 是消除睡眠”。世尊觉悟，于法觉悟，醒觉；莲花绽放。人已觉悟，已醒觉；觉悟，使觉悟等。显示巴利原文

Saṃdhā 意为结合。带前缀 saṃ 的 dhā 词根用于结合之义。她不皱眉，不结合，也不哭泣。“na sandhiyati”（不结合）这一形式是其他论书所无、如“divā”等般的特殊形式。显示巴利原文

Dhanu 意为乞求。“母亲为你忧愁，维达罗的心被牵动。”这也是如“divā”等般的特殊形式。显示巴利原文

Dhī 是不尊重之义。被轻视（Dhīyate）。已受轻视者（Dhīno）。显示巴利原文

Yudha 是战斗之义。战斗（yujjhati）。战士（yodho），战争（yuddhaṃ），以脚为武器者（caraṇāyudho）；当 ya 变为 va 时，便形成‘āvudha’（武器）一词。其中，‘以脚为武器者’指鸡。显示巴利原文

Kudha 是忿怒之义。忿怒（kujjhati）。忿怒（kodho），忿怒的状态（kujjhitattaṃ）。忿怒者不知义理，忿怒者不见法。显示巴利原文

“Sudha”表清净之义。“Soceyyaṃ”即清净、纯洁的状态。“Sujjhati”意为变得清净。“Suddhi”指清净，“visuddhi”指遍净，“sujjhanaṃ”指清净的过程，“suddho”指清净者，“visuddho”指遍净者，“parisuddho”指极清净者。使役态中，则有“sodheti（使清净）”“sodhako（令清净者）”等。显示巴利原文

『成』根，义为圆满成就。由此派生：成就（动词形）。成就（名词形）。显示巴利原文

『害』根，义为损害。由此派生：失败（动词形）、完全失败、犯过。过失、罪过（名词形）。显示巴利原文

“令成”“令善”二根，义为圆满完成。由此派生动词“令成就”“令善成”，名词“成就之行”“善成之行”。能令自他二利圆满成就者，名为“善士”，即具德之人。极应圆满成就者，亦名“善哉”，即所获得之殊胜，如布施、持戒等善法。显示巴利原文

“射”根，义为贯穿。由此派生：贯穿、通达；刹那；被贯穿者；贯穿者；能贯穿者；被贯穿的人；通达者；贯穿（名词）；贯穿作用；通达（名词）；贯穿已；贯穿者；贯穿。谁在贯穿我之后而隐藏？显示巴利原文

“增”根，义为增长。由此派生：成就（动词）、完全成就（动词）、成就、成就作用、完全成就作用、已成就者。其中，“成就”即成就的作用，故名为成就。又，众生依此而成就、增长、达到殊胜，故名为成就。显示巴利原文

“贪”根，义为渴望。由此派生：贪著（动词）、秃鹫。贪著。先起贪著。你不知欲贪。贪著。显示巴利原文

“阻”根，义为障碍。由此派生：被阻碍、被违逆、被对抗。违逆者、被违逆者。阻碍、违逆、对抗、随顺违逆。显示巴利原文

“随行”根，义为模仿。前缀anu与dhā词根用于表达随行、模仿之义。一人模仿另一人之行为，圣典中即有这样的用例：显示巴利原文

白天等诸般形态，亦为不共。显示巴利原文

“随顺”依于欲。欲即渴求。前缀anu与词根rudh表渴求之义。故有“随顺者”与“随顺”。若言“随念者”，何来违逆？显示巴利原文

此中，“随顺者”：于殊胜事物随顺贪求，故称随顺者。“随顺”即随顺适意。此巴利文云：“他随顺已生之利得，于无利得时则违逆。”显示巴利原文

Byadha，打击；byajjhati，被击打。由此得有“猎人”之称。猎人即残害者，因其击刺、伤害种种野兽，故称猎人。显示巴利原文

Gudha：缠裹义。gujjhati（被缠裹）。由此得godhā（蜥蜴）之名。显示巴利原文

Mana（认知）：指认知。maññati（思量）、avamaññati（轻视）、atimaññati（过度自负）。依“优劣”等而思量，故称māna（慢）。“思量、思量性、慢、我执、高举、旗帜、执取、傲慢”是其同义词。显示巴利原文

Jan（生）：产生、令生。此词根为及物动词。其形式“jaññati”，意为“做”。使役态中：“janesi phussati mamaṃ”。janayati（令生）、sukhaṃ janeti（产生乐）、janayati（令生），故janaka（父亲）即令生者，或任何能生者。产生众多烦恼者，称puthujjana（凡夫）。此处，“janeti janayati”等形进入curādi群后，转为单纯的主动形式，义为“做”。依因与作者之义，亦当知其有“产生”之义。显示巴利原文

Janī（生）：出现、显现。此以 ī 结尾的词根是不及物的，加前缀 vi- 则成及物。putto jāyati（儿子出生）、jāto（已生）。众多烦恼于此中生起，故称 puthujjana（凡夫）。jananaṃ（生）即 jāti（生），其同义词有 sañjāti（俱生）、nibbatti（产生）、abhinibbatti（现起）、khandhānaṃ pātubhāvo（诸蕴的显现）。itthī puttaṃ vijāyati（女人生子）、itthī puttaṃ vijātā（女人已生子）。so puriso vijātamātuyāpi amanāpo（那男子对已生子的母亲也不悦意）。upavijaññā itthī（临产的女人）。使役态有 jāpeti、jāpayati（令生）等形式，如 atthajāpikā paññā（能生义之慧）。显示巴利原文

Hana（杀）：伤害。此处，以伤害一词应理解为撞击。声音在耳中被撞击（haññati），即被触击（paṭihaññati）。世尊的言说在世间人的耳中被触击。这些是主动语态的词。然而，进入bhūvādi群后，在巴利文“lohena ve haññati jātarūpaṃ, na jātarūpena hananti lohaṃ”（金被铁锤打，非以金打铁）中，“haññati”一词是被动语态，意为金被铁匠用铁锤打。“hananti”一词是主动语态，意为铁匠用金打铁。此处，hananaṃ（杀）应理解为击打。显示巴利原文

Rūpa（色）：变坏。ruppanaṃ（变坏）即kuppanaṃ（被破坏）、ghaṭṭanaṃ（被撞击）、pīḷanaṃ（被压迫）。ruppati（变坏）。rūpaṃ（色），ruppanaṃ（变坏）。然而，此词根在curādi群中为“rūpa rūpakriyāyaṃ”，有“rūpeti rūpayati”等形式。显示巴利原文

此中，“色”以何为义？以变坏为义。世尊曾这样说：“诸比丘，什么是色？诸比丘，因为变坏，所以称为色。因何变坏？因冷变坏，因热变坏，因饥变坏，因渴变坏，因虻、蚊、风、热、爬虫类的接触而变坏。诸比丘，因为变坏，所以称为色。”显示巴利原文

此中，“变坏”（ruppati）即破坏（kuppati）、撞击（ghaṭṭiyati）、压迫（pīḷiyati），其义为变易（bhijjati，即被破坏）。变易是指发生变异，而变异正是当冷等因缘聚集时，呈现出不同样貌的状态。此处，以“破坏”显示主动态中“色”一词的成立；以“撞击”、“压迫”显示被动态中的成立。因为破坏等作用即是变坏的作用，而作为主动者或被动的意义，正是指正在遭受破坏者，为阐明此义，故说“其义为变易（bhijjati）”。显示巴利原文

或者，“变坏”（ruppati）即色：这是以被动-主动义说明“色”一词的成立。因为变异被称为变坏，正是因此，其义为“变易”（bhijjati），即以被动-主动义的“变易”一词来显示其含义。其中，当“ruppati”一词作被动义时，“因冷”（sītena）等即是主动义中的工具格。而当“ruppati”一词作主动义或被动-主动义时，则应视为原因义中的工具格。显示巴利原文

“色”这个词，用于蕴、有、相、缘、身体、颜色、形状等义。此词在“凡所有色，过去、未来、现在”中，指色蕴。在“修习通往色有之道”中，指色有。在“内无色想，外观诸色”中，指遍相。在“诸比丘，恶不善法依相而生，非无相”中，指缘。在“凡虚空被围，仅名为色”中，指身体。在“缘眼与色而生眼识”中，指颜色。在“以色为量，净信于色”中，指形状。如此——显示巴利原文

“kupa”为愤怒之义。“kuppati”意为愤怒，“kuppanti”也用于描述被激起的风。“kopo”指愤怒，“pakopo”指激怒。故应防护语业上的愤怒。显示巴利原文

“tapa”为热恼之义。“tappati”意为被热恼，“santappati”意为被完全热恼。“santāpo”即热恼。显示巴利原文

“tapa”为满足之义。“tappati”意为被满足。“tappanaṃ”即满足。显示巴利原文

Dapa，笑义。Dappati，意为笑。显示巴利原文

Dīpa，光辉义。Dippati，发光。Dīpo，意为灯。显示巴利原文

Lupa，消失、不见义。Luppanaṃ，消失；lopo，省略；lutti，脱落。显示巴利原文

Khipa 表投掷义。Khippati（被掷出）。Khippaṃ（迅速）。显示巴利原文

Lubha 表贪婪义。Lubbhati（贪著）。Attanoyeva jaṇṇukaṃ olubbha tiṭṭhati（唯依靠自己的膝盖而站立）。Lubbhanaṃ（贪著），lobho（贪），lubbhitvā（已贪著），lubbhitvāna（已贪著），lubbhiya（贪著），lubbhiyāna（贪著），olubbhitvā（已依靠），olubbhitvāna（已依靠），olubbhiya（依靠），olubbhiyāna（依靠），lubbhituṃ（为了贪著），olubbhituṃ（为了依靠）。显示巴利原文

其中，所谓“贪”者，即众生以此而贪著，或自行贪著，或仅属贪著之行为，故名为贪。于此，“贪、贪著、贪性、染、渴爱、渴求、昏昧、冲动、林、丛林”等，当知是贪的众多异名。显示巴利原文

Khubha 是“震动”义。如 khubbhati（震动）、saṃkhubbhati（一起震动）所示。又如 khubbhitthanagaraṃ，意为“城市被震动”；saṅkhobho 为“骚动”。其使役形为 khobheti、khobhayati，意为“使震动”。显示巴利原文

【修习】属于「平息」义。心平息、止息、寂灭；沙门、寂静、寂止。显示巴利原文

在此，“沙门”的意思是：心已平息者，故为沙门。但如果从使役义来看，应视“沙门”一词源于“令烦恼平息、寂灭者”。正如所说：“凡平息者，此即是圣；而调伏众生者”——此中即有两种使役形。显示巴利原文

「Samu」一词又指疲厌与灭尽。khedo（疲厌）即疲倦，kilamanaṃ（劳损）即疲劳，nirodho（灭尽）即趋向无有。行于长途之道者，身体得平息；火得平息；寂止。显示巴利原文

「santo」一词，在“dīghaṃ santassa yojana”（疲倦者的长途）等句中，是依疲倦之义而说；在“ayañca vitakko ayañca vicāro santā honti samitā”（此寻与此伺已寂灭、已止息）等句中，是依灭尽之义；在“adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto”（我所证得此法，甚深、难见、难觉，寂静、殊胜）等句中，是依寂静为智之行境之义；在“upasantassa sadā satīmato”（常具念者之烦恼已寂灭）等句中，是依烦恼止息之义；在“santo sappurisā”（寂静者向善士宣说）等句中，是依善士之义；在“pañcime, bhikkhave, mahācorā santo saṃvijjamānā”（比丘们，有此五种大盗贼存在）等句中，是依存在之义。在此，就此说道——显示巴利原文

“Damu”意为调伏。如dammati（被调伏），danto（已调伏者），damo（调伏），damanaṃ（调伏）。在使役态中，有“cittaṃ dameti, damayatī”（心调伏、正调伏）等形态。显示巴利原文

在此，“调伏”是诸根律仪等的名称。例如：“以谛已调伏，具足调伏，达于终极，圆满梵行”，此处即将诸根律仪说为“调伏”。又如：“若有谛与调伏、舍离，更有忍辱”，此处即将慧说为“调伏”。又如：“以布施、调伏、自制、谛语”，此处即将布萨业说为“调伏”。又如：“以调伏与止息”，此处即将忍辱说为“调伏”。如是——显示巴利原文

“Yā”属于“到达行境”之义。如：行进、他们行进；行境（pariyāyo）；行进中的大王看见狮子之间；行进者；随行行进者；行后随行者；欲行、已行等。显示巴利原文

此处解释“pariyāya”一词的语义。“pariyāya”一词用于场合、说法、原因、应遍行之处、相似等义。例如，在“阿难，今日轮到谁去教诫比丘尼”等句中，用于“场合”义。在“你们受持这《蜜丸经》”等句中，用于“说法”义。在“王子，依此原因，你也应当如此”等句中，用于“原因”义。在“遍行路”等句中，用于“应遍行之处”义。在“忿怒之声是扰动之同义词”等句中，用于“相似”义。如是——显示巴利原文

谓流动、奔走。亦谓流转。显示巴利原文

融化：处于融化的状态。酥油融化。使役形为“令其融化”。显示巴利原文

“vā”根，有“行走”与“嗅闻”之义。如“vāyati”（吹拂）、“vāyo”（风）、“vāto”（风）。显示巴利原文

“sivu”根，用于“线之相续”（缝纫）之义。如“sibbati”（缝）、“saṃsibbati”（缝合）；“sibbaṃ”（正在缝）、“sibbanto”（正在缝者）。使役形式：“sibbeti、sibbayati、sibbāpeti、sibbāpayati”（使缝）。显示巴利原文

“sivu”根，有“行走”与“干燥”之义。如“sibbati”（行走/干燥）。显示巴利原文

dhivu 根、khivu 根，表“显示”义。如 dhibbati（显示）、khibbati（显示）。显示巴利原文

sā 根，表“使变薄”义。如 siyati（被变薄）、siyanti（被变薄，复数）。显示巴利原文

sā 根，表“终结”义。如 siyati（被终结）。所谓“无余地终结慢，即彻底斩断慢”，故说“最上道是慢之终结”。显示巴利原文

‘sā’：表品尝义。品尝滋味。‘已品尝’‘品尝’（名词）。显示巴利原文

‘si’：表手挤压义。被产出，被繁衍。已产犊的母牛。显示巴利原文

『kusu』者，于持取与光耀义。他持取/光耀。显示巴利原文

『Silisa』，为拥抱之义。由之而有：他拥抱（silissati）、拥抱（sileso）。显示巴利原文

『Kilisa』，为折磨、苦恼之义。由此语根而有：被污染（kilissati）、被彻底污染（saṃkilissati）；烦恼（kileso）、极烦恼（saṃkileso）。省略字母『i』后，则有klissati（被染污）、kleso（烦恼）等形式。此外，『kilisa』一词亦表污秽不净之义，如『穿着污秽的衣物』。又如『以污染之心，诸童子被染污』等句中，乃是依诸语根具多义性之理而用。显示巴利原文

『Masa』，为减少之义，亦作忍耐之义。由之而有：他减少/他忍耐（massati）。显示巴利原文

『Līsa』为“减少”之义。他减少。减少（名词）。诸师亦读作『Lisa』，义为“削减”。显示巴利原文

『Tasa』为“渴”之义。他渴望，他极度渴望。极度渴望（名词）、渴爱、已渴者。显示巴利原文

『Dusa』为“憎恶”之义。他憎恶。憎恶、憎恶事、被憎恶者。显示巴利原文

‘Dusa’，有不喜之义。由此衍生：他恼怒、他极恼怒；恼怒、极恼怒；已恼怒者、已极恼怒者；污损者、被污损者；污损（名词）。显示巴利原文

‘Asu’，有抛掷之义。抛掷即投出。由此衍生：他抛出；他舍弃等词，以及法；射手。显示巴利原文

在此处，‘nirassati’意为舍弃，即舍弃师长、说法等。‘issāso’：因为射出箭、抛掷箭，所以称为‘issāso’，即持弓者。显示巴利原文

“Yasu”意为努力。他努力。自身之业。显示巴利原文

其中，由于某种戒律行为而被告知“你应依止此人而住”，从而被亲近、被依止，这称为依止甘马。而在“魔啊，请对我执行依止甘马”这句话中，所说的依止甘马是指惩处性羯磨。显示巴利原文

“Bhassa”意为言说。由此派生：说话；言说，以及作言说者。显示巴利原文

“Vasa”是发出声音的意思。鸟发出叫声。在低劣的动物中，孩子，豺狼发出嚎叫。青蛙发出叫声。显示巴利原文

“Nasa”是消失、不现的意思。具坏灭之法者消失；完全消失；彻底毁灭。‘贱妇，你消失吧！走吧，彻底毁灭吧！’已消失者、已彻底毁灭者。使役形式：令消失、使毁灭。显示巴利原文

“Susa”是干枯的意思。叶子干枯。使役形式：风使叶子干枯，soseti、sosayati。被动形式：叶子被风吹干。抽象名词的动词形式不常见。soso：干枯的、干燥的木头。sussaṃ：正在干枯。sussamāno：正在干枯的（心）湖。显示巴利原文

‘Tusa’意为满足。由此衍生：满足、极满足；完全满足、安于满足；令满足的行为；应被满足；应被满足；已满足者。使役形式：‘令满足’等。显示巴利原文

‘Hā’有减损、衰退之义。减损、衰退。例如：‘母马在那里减损。’在抽象含义中，‘恐惧、或战栗、或身毛竖立，那将被断除’与‘贪被断除’为其语形。被动义的动词形式不常见。而‘贪被断除’这一形式，是词根‘hā’在‘舍弃’义时，属于bhūvādigaṇa的语形，因可见主动词‘他断除贪’。显示巴利原文

‘Naha’意为系缚。表示：被系缚；怨恨、结缚；准备、武装。又：铠甲；已武装者。显示巴利原文

词根 muha，意为迷惑。由此转为：迷乱、完全迷乱、彻底迷乱；谓痴、大痴。已痴迷者。极痴之人。极痴之心。使役形：令迷乱。能令迷乱者。此处“极痴”即因内心不明了而生起的极大迷乱，是大迷乱之义。显示巴利原文

词根 saha、suha，义为忍受、承受。其被动形 sayhati（被忍受）、suyhati（被承受）。显示巴利原文

词根 nhā，义为沐浴、洁净。动词 nhāyati，在辅音增多时则变为 nahāyati。过去分词有二形：nahāyitvā、nhāyitvā。名词亦有二形：nahāna、nhāna。短语 sīsaṃ nhāto，依古德所许，应解为“洗头之后而沐浴”，即已洗头而沐浴者。显示巴利原文

“Siniha”意为喜爱、亲爱。变得喜爱或亲爱。有爱者、被爱者、润滑的。对儿子生起了爱。省略 i 字母后即成为“sneha”。正如经典中所见：“我希求无爱着”。显示巴利原文

“威利拉”（Viriḷa）用于羞耻与责难二义。“威利拉朵”（Viriḷito）：其意义多以羞耻之义而显明，并非依于责难之义。正如注疏师们所说：“‘威利拉朵’者，即生起羞耻者也”，又说“已达羞惭之相状也”。显示巴利原文

“Su”表“听闻”义。其变化形式有：“suṇoti, suṇāti, suṇiṃsu, paṭissuṇi, paṭissuṇiṃsu, assosi, assosuṃ, paccassosi, paccassosuṃ”等，以及“suṇissati, sossati”等。在重叠范围中有“sussūsati, sussūsā”等；在非重叠范围中有：sāvako（弟子、能听者）、soto（耳根、听之器官）、suṇaṃ, suṇanto, suṇamāno（正在听）、suyyamāno（被听）、savanaṃ（听闻）、sutaṃ（已闻）。或谓“曾被听闻”即“已闻”。又有：其闻者、耳、耳根、为了听闻。听闻之后等。使役形：令听闻、令听闻。被动形：声被听闻、被听闻。情态形之词形则不通用于此。显示巴利原文

其中，弟子是指近侍弟子，彼有二种：已得果者与未得果者。此中，已得果者因在听闻终了时生于圣者之生，故称为“弟子”；另一种因听闻诸尊师的教诫，故称为“弟子”。弟子、近侍弟子、学生，是等皆是同义词。显示巴利原文

此处，我们结合「耳」（sota）一词的释义，来说明「闻」（suta）一词的释义。「闻」一词有带前缀、不带前缀以及不带前置词等用法，而「闻」一词——显示巴利原文

例如，在“随军而行”等句中，意为“前往”。在“了知法者”等句中，意为“其法闻名者”。在“漏者之于漏者之人”等句中，意为“浸染者”。在“那些致力于禅那的智者”等句中，意为“专勤者”。在“你们已积累众多福德”等句中，意为“已积聚”。在“所见的、所闻的、所觉的、所识的”等句中，意为“声音”。在“多闻、持闻、集闻者”等句中，意为“随顺耳门而持守所了知之法者”。显示巴利原文

“声音”一词同样有多种含义。如下所说——显示巴利原文

在“耳处、耳界、耳根”等语中，“耳”一词指肉耳；在“以耳闻声”等语中，指耳识；在“以天耳界”等语中，指智耳。在“世间诸流”等语中，则指我所宣说、阐述、开示、安立、确立、揭示、分别、阐明、昭示的诸流，即：渴爱流、见流、烦恼流、恶行流、无明流这五种。又如“世尊见一大木块在恒河中被水流冲走”等语中，指水流；在“贤友，此即圣八支道的增语，所谓流”等语中，指圣道；在“人了知人之识流，于此处与彼处皆不断绝，安住于此世与彼世”等语中，指心相续。显示巴利原文

“Soṇa”指狗。正因它听从主人的话，故被称为soṇa。显示巴利原文

这些是与之对应的名称：显示巴利原文

正如注疏师们在《狗本生》中，于“那些在王宫中长大的狗，具足宫廷犬种的血统、容色与力气”一处，这样解释了含义：“‘那些狗’指的是那些犬。正如即使刚排出的尿也叫‘腐尿’，当日出生的豺也叫‘老豺’，哪怕柔软的迦罗支藤也叫‘腐藤’，哪怕金色的身体也叫‘腐身’；同样地，哪怕活了一百年，它们仍被称为‘狗’。因此，这些犬虽然年老体壮，也还是被称为‘狗’。”显示巴利原文

“Ki”用作“伤害”义。其词形变化有：kiṇoti（他伤害）、kiṇāti（他伤害）、kiṇanti（他们伤害）。显示巴利原文

“Saka”用作“能力”义。能力的状态即能力性，正如“善巧性”的构词之例。其词形变化有：sakkuṇāti（他能），sakkuṇanti（他们能）；asakkhi（已能）；sakkhissati（将能）；sakko（能者），sakkī（能者）。显示巴利原文

此处“Sakko”指天王。因为他能行利他及利己之事，故称为“Sakko”。此外，任何出生于释迦族者亦可称 Sakko。例如有“那时，大名释迦”等语，以及“宾吉耶对我说：‘释迦啊，请度脱我！’”这样的称呼。依据“诸释迦童子确实……诸释迦童子确实最为优秀……”的语句，所有释迦族出身者都被称为“释迦”“释迦族”等。在此处，虽词根以“su”等开头，但从多音词根只取一个 uṇā 词缀，而非取 ṇu、ṇā 等词缀，应如此看待。显示巴利原文

“Khī”用于穷尽义。“Khīṇoti”（他耗尽）、“Khīṇāti”（他耗尽，异形）。“Khīṇā jāti”（生已耗尽）。“Khīṇo”（已耗尽者）。“Ayogā bhūrisaṅkhayo”（不相应故，广大之蕴灭尽）。显示巴利原文

『鸣』者，声音义。『鸣出』，动词形。显示巴利原文

“Ci”表积聚义。Ṇ音转为n音。如：pākāraṃ cinoti（他筑城墙）；citaṃ kusalaṃ（善已积聚）；ceto puggalo（心积聚者）。显示巴利原文

『逼』者，逼迫、烧恼义。『逼恼』，动词形。显示巴利原文

“Rādha”与“sādha”表圆满成就义。Rādhuṇāti（他成就），sādhuṇāti（他成就，异形），rādhanaṃ（成就），ārādhanaṃ（令成就），sādhanaṃ（成就）。显示巴利原文

“Pī”表喜悦义。Pīṇoti，喜悦；pīṇāti，喜悦（异形）。Pīti，喜；piyo，可爱。显示巴利原文

“Apa”加“pāpuṇe”及“sambhu”。Pāpuṇoti，到达；pāpuṇāti，到达（异形）。Patto，已到达。导师已到达一切智。Sampatto，已达所欲成就之事。Sambhuṇāti，能；na kiñci atthaṃ abhisambhuṇāti，于任何义利皆不能成就。Sambhuṇanto，正在能；abhisambhuṇamāno，正在成就。显示巴利原文

在此，“patto”（已到达）中的pasaddo（替代音），如同在“pappotī”（到达）中一样，是前缀。确实，因为“patto”一词中，意为“到达”的词根pā（前缀pa加√ap），在加上ta语尾时，首字母p发生p音变与省略，从而成为双辅音。此处，“na abhisambhuṇāti”意为不能完全到达，即不能成就，这便是其含义。显示巴利原文

词根khipa，表投掷义。khipuṇāti（投掷）。khippaṃ（迅速地）。khippanti macchapañjaro（鱼笼被投掷）。显示巴利原文

词根āpa，表遍及、充满义。āpuṇāti（达到、充满）。āpo（水）。显示巴利原文

词根mi，表放置、投入义。minoti（测量）。mitto（朋友）。显示巴利原文

此处，“友”（mitto）是指能被托付一切秘密之人。然而“友由七步而生”一语，是依世俗言说而说，并非依真实义。若依真实义，则任何不可信赖乃至与自己相违者，皆可称为友，不应如此看待。应如此看待：“纵使仅相伴七步之遥，若同行者发为爱语、仅以相互寒暄交谈，即名为友。”何以故？名为友者不应无有坚固信赖，为赞叹朋友功德故作如是说。显示巴利原文

词根“vu”意为防护、约束。其变化形式有：vuṇoti, vuṇāti, saṃvuṇoti, saṃvuṇāti，皆表防护、约束之义。如“Paṇḍito sīlasaṃvuto”（智者善护于戒）。显示巴利原文

『阿毗沙韦』者，谓折磨、搅动、合拢或称狮子之义。『苏』者，听、闻之意。显示巴利原文

词根si，意为系缚。Sinoti（系缚）。显示巴利原文

词根si，意为指示、标记。Siṇoti、siṇāti（指示）。Nisitasatthaṃ（锐利的刀剑）。显示巴利原文

此处“bhaṇanti”（他们说）即指“bhaṇantī”（说）。显示巴利原文

‘vusa’字根，用于‘pāgabbiye’（放肆、傲慢）之义。所谓‘放肆’，即以身、语、意三门所表现出的放肆状态。其动词形式为‘vusuṇāti’。显示巴利原文

“asu”根，用于“遍满”之义。动词形式为“asuṇāti”。“assu”。显示巴利原文

“hi”根，用于“去”“了知”及“热恼”之义。动词形式为“hinoti”。显示巴利原文

然而，此处是将词形虽异、意义相同的词根归并在一起而说。显示巴利原文

词根 ṭika、ṭiga、sagha、dikkha、kivi、ciri、jiri、dāsa、du，皆用于“伤害”义。诸如 ṭikuṇāti、ṭiguṇāti、saghuṇāti、dikkhuṇāti、kivuṇāti、ciruṇāti、jiruṇāti、dāsuṇāti、duṇoti、duṇāti 等语形，均为表伤害义的动词变化。显示巴利原文

“kī”根用于“财物交换”之义。财物交换即通过买卖的方式转手货物。其动词形式，表“买”的有 kiṇāti、kiṇanti；表“卖”的有 vikkiṇāti、vikkiṇanti。不定式，表“买”的有 ketuṃ、kiṇituṃ；表“卖”的有 vikketuṃ、vikkiṇituṃ。独立式有 kiṇitvā（买了）、vikkiṇitvā（卖了）。“kītaṃ bhaṇḍaṃ”指已买的货物。“kayo”为买，“vikkayo”为卖。“vikkiṇeyya”意为可卖，或可杀。显示巴利原文

“khi”根用于“去”之义。动词形如 khiṇāti。“atikhiṇo saro”指极速流逝的水流。又有 khaṃ、khāni（天空、天界）。此处 na 变为 ṇa。显示巴利原文

此处，“khiṇāti”意为“去”；“atikhiṇo”意为“已远逝”。有典文云：“senti cāpātikhiṇāva, purāṇāni anutthuna”（犹如从弓射出的箭已远去，反复追悔旧事）。其中，“cāpātikhiṇā”即指从弓射出后已远去。而在注释书中，对“cāpātikhiṇā”作出了词义解释：“从弓射出后已远去，即脱离弓的意思”，应知这同样也是基于“已去”之义，就其意趣所作的解释。此外，“kha”指天界；因天界是行善业者所应往之处，故有此称。“khāni”则指诸天界。显示巴利原文

有‘积累’之义。积累福德。筑造城墙。拣择波罗蜜，亦作拣择。采花，或作采摘。收集。收集已。已积之善。积聚、累积。已筑之城墙。‘积累者’指工匠，即砖瓦匠。凡有情是福德之积聚。‘积聚、堆、集合、团、群、众、簇、组、类、聚合’等皆是同义词。显示巴利原文

有‘胜’于征服之义。征服、别别征服、被征服。征服者、胜者。魔罗已被征服。已征服魔罗者。已胜者、具胜者、应被征服者、应胜者、征服行、已征服、已别服、胜利、被征服、败北。凡已胜者，不再退失。其已胜者，世间无有任何能令其退失者。此是吉祥佛陀之胜利，亦是邪恶魔罗之败北。显示巴利原文

此中，‘征服者’即因他征服故，为征服者，指任何一个人。‘已征服者’称为胜者，即一切知者、法王。他征服了什么？征服了诸恶不善法以及魔罗等敌人。如此，因已征服诸恶不善法及魔罗等敌人，故称为胜者。此义亦曾如是说——显示巴利原文

诸比丘，如来是能征服一切，而不为一切所征服者。”显示巴利原文

“胜者”一词，若单独使用，唯适用于一切知者（佛陀）；若带前缀，则可随宜用于独觉佛等及佛陀。如“辟支胜者、分胜者、非分胜者、异熟胜者、非异熟胜者”，此处即为例语。显示巴利原文

“胜”含剥夺之义。他剥夺，他不剥夺，亦不令剥夺。他剥夺了车乘与宝珠耳环，同样剥夺了子女与妻子，也剥夺了财富与奴仆。显示巴利原文

“知”有觉了之义。知道、被知、引导。无相者不被引导。若他能令退失，则他应知。他希望“不要知道我”。以“这些是我们的”应被知之义，故为亲属、亲戚。亲属、朋友与善伴。亲戚不坐着。应知者、所知，即诸行、变化、相、涅槃、施设诸法。在此类情形中，“所知”一词必定为中性；若依所诠之性别，则可通三性，例如：应知之色（阳性）、应知之受（阴性）、应知之心（中性）。应知之人（阳性）、应知之女人（阴性）、应知之财富（中性）。显示巴利原文

“称赞”者，即颂扬。“颂扬”，“极颂扬”。“颂赞”，“极颂赞”。“颂扬行为”，“极颂扬行为”；“被颂扬者”，“被极颂扬者”。显示巴利原文

“叹”者，悲叹之义。即悲叹。显示巴利原文

Du 表示伤害之义。如 dunāti（伤害）。Mittaddu（害友者）。Dumo（树）。显示巴利原文

此处，mittaddū 指伤害朋友、损害朋友、背弃朋友之人，故称 mittaddu。有巴利文例证如下：“对于那害友者、杀害生命者，吠陀不能成为他的救护。” dumo 指被损毁、被砍伐：即为获取房屋资具等用途而被伤害、被砍断；或被采花摘叶等所需者采去花叶而遭受折磨，故称 dumo（树）。显示巴利原文

Dhū意为动摇。Dhunāti（摇动）、Dhūmo（烟）、Dhonā（清净）、Dhono（清净者）、Dhuto（被摇动）。如：‘我摇动着树皮衣，那时行向空中。’显示巴利原文

其中，‘dhūmo’意指摇动、颤动，故称为‘dhūmo’。‘dhūma’一词用于忿怒、渴爱、寻思、五种欲功德、说法、自然烟等义。如‘忿怒是烟，妄语是灰’中，用于忿怒；‘渴爱常令烟生’中，用于渴爱；‘那时，有一位比丘在离世尊不远处坐着，有烟生起’中，用于寻思。显示巴利原文

此中，于五种欲功德中。“烟成为作者”，这是在说法中；“幢是车的标识，烟是火的标识”，这是在自然之烟中。如此——显示巴利原文

“Dhonā”即智慧。此义已于《义释》中阐明：“‘Dhonā’即被称为智慧，即那了知、遍知、正见的智慧。何以故智慧被称为‘Dhonā’？因为以此智慧，身恶行被抖落、被洗净、被善洗净、被彻底洗净；语恶行、意恶行被抖落、被洗净、被善洗净、被彻底洗净。以此因由，智慧被称为‘Dhonā’。或者，正见能抖落、洗净、善洗净、彻底洗净邪见，以此因由，智慧被称为‘Dhonā’。” 经中“因为确实，对于Dhono而言，于任何世间、于诸有之中，所构造的邪见皆不存在”即是此处的引证。在此，“Dhonā”存在于此人，故称“Dhono”；属于那Dhono的——这是词源的解释。由于词根有多义性，“dhū”词根既用于动摇之义，也用于洗净之义。显示巴利原文

“Muna”在于智之义。他知晓。“Monaṃ”、“muni”。在此处，由于词根被表述为动词，词尾音节的脱落必定发生。然而，在《须跋陀长老偈》中，于未来时的语句，因‘u’的增强，可见“ahaṃ monena monissaṃ”这样的异形。其中，“monissaṃ”意为“我将知晓”。在名词中，词尾音节则不脱落。其中，虽然“mona”在“非因沉默而为牟尼”等处被理解为“沉默”，但此处既说明“在于智中”，便非以沉默为意趣，而是唯以智为意趣，因此，也应当取那称为“牟尼行道”的道智之“mona”。“Muni”：他知晓、他了知、他决断利与不利，故为牟尼。或者，如同将蕴等世间置于秤上衡量一般，以“这些是内蕴，这些是外蕴”等方法，他了知此二义，故为牟尼。因此，世尊说：显示巴利原文

此处又有另一义理阐明。‘牟尼’： ‘牟那’意为智，或指身牟尼等中的某一种。因具足彼故，此人被称为‘牟尼’。然而此牟尼有多种：在家牟尼、出家牟尼、有学牟尼、无学牟尼、独觉牟尼、牟尼之牟尼。其中，在家牟尼：在家证果、通达教法者。出家牟尼：同样通达教法而出家者。有学牟尼：七种有学圣者。无学牟尼：漏尽者。独觉牟尼：独觉佛。牟尼之牟尼：正等觉佛。正如具寿舍利弗亦说：‘牟尼即如来、阿罗汉、正等觉佛。’显示巴利原文

词根‘Pū’意为净化。净化即清净。‘Punāti’（他净化）。由此衍生出‘Puññaṃ’（功德）、‘Putto’（儿子）、‘Dantapoṇaṃ’（齿木）。显示巴利原文

在此，‘Puññaṃ（功德）’：它净化、清净其作者，故称为功德。或者，于自身中生起后，能净化、清净彼相续者，故为功德。何者是彼？善行、善业。由于此词根具有使役义，依使役用法而阐明其义。‘Putto（儿子）’：他净化、清净自己的家族，故称为儿子。若如此，则低种姓者如旃陀罗等，应无‘儿子’之名——此说非理。因为词语的释义有多种方式；因此也应采纳如‘他令父亲心生欢喜，故为儿子’等词源解释。因为词语可依多种词根而得成立。显示巴利原文

‘Putto’（儿子）有四种：亲生儿、田生儿、近住弟子、所赐儿。其中，依己而生者名为亲生儿。生于床座、坐席、怀抱等处者，名为田生儿。在近前学习技艺者，名为近住弟子。为养育而赠与者，名为所赐儿。‘Dantapoṇa’（净牙物）：人们以此清洁、净化牙齿，故名净牙物，即齿木。显示巴利原文

‘Pī’（喜）有满足与喜爱之义。‘Piṇāti’意为喜悦。在此，‘pīti’（喜）即指滋养、满足与喜爱。这是从状态角度所作的解释。若从使动因的角度，则是‘piṇayati’（令喜悦），意为令满足。显示巴利原文

此喜有五种：小喜、刹那喜、涌波喜、踊跃喜、遍满喜。其中，小喜仅能令身上毫毛竖立。刹那喜刹那刹那生起，犹如闪电。涌波喜如海浪拍击海岸，一次次冲击身体而后破碎。踊跃喜强而有力，能使身体向上挺立，乃至有腾空之势。遍满喜生起时，遍满全身，犹如被吹胀的皮囊，又如大水冲灌充满山腹一般。如是五种喜，因其具有令爱乐之相，故亦可从纯粹使动因的角度说‘piṇāti’（令喜悦）即是‘pīti’（喜）。此处‘piyāyati’（亲爱）、‘pitā’（父）、‘piyo’（所爱）、‘pemo’（爱）等词，皆是‘pī’词根的形式。其中，他们说：‘因爱子而为父。’应被爱者即是‘piyo’（所爱）。爱即是‘pemo’。显示巴利原文

‘Mā’（量）表计量之义。‘Mināti’（计量）。‘Mānaṃ’（量）、‘parimāṇaṃ’（计量）、‘mattaṃ’（量）、‘mattā’（量）、‘mano’（意）、‘vimānaṃ’（天宫）、‘minitabbaṃ’（应计量）、‘metabbaṃ’（应计量）、‘chāyā metabbā’（影应计量）。在这些情况下，并无 anīya 后缀。显示巴利原文

此处，‘mano’（意）：如同以一根量管和一把秤进行计量一般，它计量、限定所缘，故称为‘意’。特别地，‘vimānaṃ’（天宫）：即被计量、被限定者，指诸天以功德力所生的宫殿、天神的居所。所谓‘那座天宫严饰辉煌，此殿堂光明闪耀’等语，便是对它的赞叹。显示巴利原文

‘Mī’（害）表伤害之义。‘Mināti’（伤害）。‘Mīno’（鱼）、‘kumīnaṃ’（鱼笼）。显示巴利原文

此处的‘mīno’即指鱼。鱼有众多名称，如‘mīno、maccho、ambujo、vārijo、vāricaro’等。其别称尚有‘amaro、khaliso、candakulo、kandaphali、indaphali、indavalo、kuliso、vāmi、kuṅkutalo、kaṇḍiko、sakulo、maṅguro、siṅgī、satavaṅko、rohito、pāṭhīno、kāṇo、savaṅko、pāvuso’等，以及‘timi、timiṅgalo’等。‘Kumīnaṃ’：人们以此卑劣之器，伤害、杀害鱼，故称‘kumīnaṃ’，即捕鱼笼。在经典中即以‘kumīna’一词称之。正如：显示巴利原文

巴利原文中可见。显示巴利原文

词根‘Mū’意为系缚。‘Munāti’意为系缚。由此得‘Muni’（牟尼）。显示巴利原文

此处，牟尼（muni）意为：他系缚、封护自心，不令其随贪嗔等而转，故称为牟尼。显示巴利原文

在‘ri’的释义中，‘Rikā’指微尘、尘埃。此处字母‘n’转作‘ṇ’。显示巴利原文

‘Lī’指黏着、附着。‘Lināti’为黏附，‘nilināti’为紧贴。‘Līnaṃ’即黏着的，‘sallīnaṃ’即紧密附着的，‘paṭisallānaṃ’即独处静修。显示巴利原文

‘Vī’指编织、连续。‘Vatthaṃ vināti’即织布。‘以此线织此衣’。在表业句中：‘朋友，这件衣是为我而织的’。‘Vītaṃ’即已织成。‘Suvītaṃ’即善织。‘Appakaṃ hoti vetabbaṃ’指有少许应织。于使役句中：‘他令人织’、‘我们将令织工织衣’、‘他们令人织了衣’等例句出现。显示巴利原文

‘Vī’：伤害。‘Vināti’：伤害。‘Veṇu’：竹。‘Veṇūti vaṃso’意为：‘Veṇu’是指竹子。显示巴利原文

‘Lū’：切割、割断。‘Lunāti’：割断。‘Loṇaṃ’：盐；‘kusalaṃ’：善巧；‘bālo’：愚者；‘lūto’：蜘蛛。显示巴利原文

在此，‘Loṇaṃ’（盐）：因能割断、去除食物的无味自性，赋予滋味，故称 loṇaṃ，即 lavaṇaṃ（盐）。‘Kusalaṃ’（善）：如同茅草割手般割断不善法，故名善，其特征是无过失、可爱异熟。‘Bālo’（愚者）：因割断现世与来世二利，故称愚者，即无智者。‘Lūto’指蜘蛛。其丝称为‘蜘蛛丝’。因割断蝗虫、苍蝇等生命，饮其汁液，故称 lūto。显示巴利原文

‘Si’意为系缚、结合；‘Sināti’意为系缚。‘Sīmā’指界、界限；‘sīsaṃ’指头。显示巴利原文

在此，‘sīmā’（界）是因由和合的僧团通过羯磨文加以系缚，故而得名。界有两种：已结之界与未结之界。其中，未结之界当知是因起到划定界限的作用而称为‘界’。‘sīsaṃ’（头），则因头发在此被系缚、编成发髻而得名。其他词也可依此类推。显示巴利原文

‘Sā’意为成熟、煮熟；‘Sināti’意为煮熟。显示巴利原文

‘Su’是伤害的意思。‘Suṇāti’即伤害。‘Parasu’意为斧。因其以之伤害他人，故称为‘parasu’（斧）。显示巴利原文

‘Asa’是进食、受用的意思。‘Vuttānaṃ phalamasnāti’即受用所说之果。‘Asanaṃ’意为食物。显示巴利原文

在此，‘Asanaṃ’指食物。因为它被食用、被受用，故称‘asanaṃ’（食物）。‘请食、请嚼、请饮’为其例证。显示巴利原文

『kilisa』为词根，意为“妨碍”。动词形式为『kilisnāti』，名词形式为『kilesa』（烦恼）。显示巴利原文

又，此处所说的『烦恼』（kilesa），也指贪等，以及苦。显示巴利原文

『uddhasa』为词根，意为“乞食”。『乞食』（uñcha）即寻求。动词形式为『uddhasnāti』。显示巴利原文

‘īsa’根，义为求取。其动词形式为‘īsnāti’。显示巴利原文

‘visa’根，义为分离。其动词形式为‘visnāti’。名词形式为‘visaṃ’（毒）。显示巴利原文

‘pusa’根，义为滋润、吸饮、充满。其动词形式为‘pusnāti’。显示巴利原文

‘pusa’根，义为养育。其动词形为‘pusnāti’。显示巴利原文

‘musa’根，义为窃取。其动词形为‘musnāti’，名词形为‘musalo’（盗贼）。显示巴利原文

今说迦诃等语根类。于此，有人作如是解：显示巴利原文

所谓“gaha”等语根类，其一一个别语根实不可得；显示巴利原文

「Gaha」，义为执取。所谓「取」，即执取之义，而非烦恼之取[即非「取」蕴中烦恼性的执取]。此处前缀「upa-」并未增添任何特别含义。或者说，以身或心趋近而执取，即是「近取」，「upa-」表「接近」义。因为某些情况下，「upa-」与「ādāna」（执取）结合，表示坚固执持，如「欲取」等词。然而在此处，无论是坚固执持还是松散执取，只要有所执取，都称为「取」。因此应知，词根「gaha」用于表达「执取」之义。其动词形式有「执取」、「抓取」等。复合词形有「周遍取」、「对向取」、「上取」、「提举」、「制伏」。还有以提举为主要行为的名称词。不定式有「为执取」、「为习取」；过去分词有「已执取」、「已习取」。复数形式也有变化，如：「我将执取网」。另有不定式「为执取」及过去分词「已执取」等形。亦有「习取者」、「摄取者」、「深入者」等名词。使役形式有：「令执取」、「令抓取」、「令习取某一念处」、「与千位大臣同令执取」；又有「应令和尚执取」、「令和尚执取」；使役动词亦有「令执取」、「将令执取」。显示巴利原文

其中，对于以‘a’结尾、且不紧随其他字母的词根，应依‘gheppati, gheppanti. Gheppasi’及‘gaṇhati, gaṇhanti. Gaṇhasi’等范例，于一切变格中完整编列其词形变化。对于以‘ā’及‘e’结尾、且不紧随其他字母的词根，应依‘gaṇhāti gaṇhāpeti’等范例，尽可能编列其词形变化，但须除去应省略之处。显示巴利原文

以下是一些已确立的过去时态形式：‘aggahī mattikāpattaṃ’（他取了陶钵）以及‘aggahuṃ, aggahiṃsu, aggahesu’（他们取了）。在未来时等时态中，则有‘gahessati, gahessanti’等形式。其余部分应当予以补全。对于‘aggahissā, aggahissaṃsu’等形式，其余部分亦当予以补全。显示巴利原文

词根‘usa’意为焚烧。焚烧即热。‘usati’（它正在燃烧）的意思是‘它是热的’。‘uṇha’（热）这个词，在‘他吃热食’等语句中，指的是实物；而在‘冷与热相击’等语句中，则指其性质，因为这里旨在表达的是热的状态。热的状态与冷的状态皆是性质。显示巴利原文

词根‘tasa’意为渴求。‘taṇhā’（渴爱）以何义而称为渴爱？以‘它感到焦渴、它遍求’之义。显示巴利原文

词根“jusi”意为喜乐与侍奉。“juṇho”指时节。“或于黑夜，或于白昼，当风吹起之时。”显示巴利原文

其中，“juṇho”意为“它带来喜悦”，即令世间生起欢喜与欣悦，故称“juṇho”。显示巴利原文

词根“juta”意为光明。“juṇhā”指夜晚。它自身虽无光，却因月亮与星辰的光芒而照耀、辉映，成为有光的，故称“juṇhā”。显示巴利原文

词根‘sā’是令微细的意思。‘saṇhā’指柔和的语言。它被微细化，即不被粗鲁的性质变为粗糙，故称为‘saṇhā’。显示巴利原文

因此，它是究竟之作。‘saṇhaṃ’即智慧。它自身以其微细的状态，能使极其微细之义达到究竟与成就，故称为‘saṇhaṃ’。显示巴利原文

‘tija’意为锋利。‘nisānaṃ’即锋利性。‘tiṇho parasu’是锋利的斧头。它能切割，故称为‘tiṇho’。显示巴利原文

‘Si’意为服务。‘Sippaṃ’指为谋求自利者所应修习的技艺，即一切为活命而应学习的技艺门类。又，所谓‘sippaṃ’有十八种大技艺，即：听闻、勇略、文法、韵律、语义、语言学、星象、教诫、解脱智、仪轨、弓术、象术、爱欲论、马相、古史、历史、政术、因明、医方等。显示巴利原文

‘Ku’是卑劣的意思。‘Kucchā’即呵责。‘Kaṇhā dhammā’是黑法。‘Kaṇho puriso’是黑人。显示巴利原文

其中，‘kaṇhā’（黑法）因令事物失去光泽，故应被智者所鄙弃、呵责，即是不善法。‘Kaṇho’（黑人）因与金色等相比，以其黑色应受鄙弃、谴责，故称‘kaṇho’，即黑肤者。对此亦有言：显示巴利原文

如此说：显示巴利原文

然而，虽然教典中也可见到“taṇhāyati”这样的动词形式，但它如同“pabbatāyati, mettāyati”等一样，是由名词附加āya后缀而成就的，因此即便在动词形式中，也不能说ṇhā后缀是主要获得的。因为“taṇhāyati”一词，乃是从带有ṇhā后缀的tasa语根所成就的taṇhā一词之后，再依āya后缀而成就的。同样，在《具色物交易学处》的注释中，于“将刀斧之刃加热后，使水或乳变热”这段文字里，见到了表示使动意义的动词形式“uṇhāpetī”，但它也是从带有ṇhā后缀的usa语根所成就的uṇha一词之后，再依称为使动者（kārita）的ṇāpe后缀而成就的，因此即使在动词形式中，也不能说ṇhā后缀是主要获得的。而“uṇhāpetī”一词，正是从上述方式所成的uṇha一词之后，依ṇāpe后缀而成就的；见到此词，即见到了“uṇhāpayati”这一词形。显示巴利原文

再者，在律藏注释中，正因为见到了“uṇhāpetī”这一使动形式，依理也就见到了“uṇhati”这一主动形式，因为主动与使动形式在同一语根中可得，例如：gaṇhati, gaṇhāpeti, gacchati, gacchāpeti。因此，应知“usa dāhe”这一语根的“uṇhati”形式是可得而成立的，从而可作“uṇhatīti uṇhaṃ”这样的词源解释。如此，ppa后缀从gaha等语根以一种方式获得，而ṇhā后缀则从gaha及usa以两种方式、从其他语根以一种方式获得，应作如是观。虽然在此如此说明了规则，然而在附有注释的三藏佛语中，对于每一个语根，也应当审察出两个名词形式与两个动词形式。不过，我们依契合佛语之理，在gahādi语根组中以“ādi”一词摄入了tasa等语根，除此之外，别无更殊胜之理，唯有此方为最胜。是故，为令教法久住，诸位尊者应善加受持并传诵此法则。显示巴利原文

『体』『展开』。『体』者，处所，乃指身体。被动语态中，有『被拉伸、被展开』等形式。此处经文为：『譬如牛之皮革，被展开于地』。然而，重音论师则说『被展开、被铺开』等形式。『为拉伸』『拉伸后』。如『肿胀等形』。显示巴利原文

其中，所谓“处所”，是指将因缘所生之法延伸、扩展，故名处所。所谓“体”，是指身躯。因为此身从羯罗蓝开始，随业等因缘而被延伸、扩展、变大，故称为“体”。“身体、躯体、肉身、身、形体”等皆是表示身体的词语。身体即五蕴。凡世人称为身体者，于胜义谛中仅是五蕴，从中不可得我或我所。然而，在“由于欲贪与嗔恚之减弱，斯陀含道心”等句中，tanu一词表示“少”义。表示“少”义的该词，未见其动词形式，故为小品词；亦未见有将tanu视为小品词的用法，但可确定应理解为非派生名词。显示巴利原文

他伸展，他们伸展。你伸展，你们伸展。我伸展，我们伸展。他伸展（中间语态），他们伸展（中间语态）。你伸展（中间语态），你伸展（中间语态），你们伸展（中间语态）。我伸展（中间语态），我们伸展（中间语态）。其余应随宜广说。显示巴利原文

让他伸展，让他们伸展；他应伸展，你应伸展，他们应伸展；你伸展（命令式），你们伸展（命令式）；他伸展了（过去式），他们伸展了（过去式）；母亲梳理了头发；他伸展了（过去式），他们伸展了（过去式）；他将伸展，他们将伸展；他伸展了（未来过去式），他们伸展了（未来过去式）。被动语态：“被伸展”、“被伸展”、“你被伸展”等应随宜广说。显示巴利原文

Saka 词根，表能力。能力即胜任的状态。他能，帝释。他不能使知晓。你将能。他能。你亦能出家，女士。经文中：『能为衰老作对治』。显示巴利原文

其中，帝释指天王。因为他能在刹那之间思惟千种义理，具备作自他利益的能力，故称“帝释”。然而，在非词根直接作用的范围，依派生词规则，取“他恭敬地布施了”之义，则“帝释”一词应依词源学的方式成立。正如世尊所说：“摩诃利，帝释天之主往昔为人时，曾恭敬布施，因此被称为帝释。”能者（阳性单数主格）、能者（阴性单数主格）、能者之家。显示巴利原文

词根 khuṇu、khiṇu，表“伤害”义。其动词变化形式为：khuṇoti（他伤害）、khiṇoti（他伤害）。显示巴利原文

Iṇu 词根，表运动。他运动。债务，债务人。显示巴利原文

Tiṇu 词根，表食。他食。草。这里所说的‘草’，即指牧草。因为草被以草为食的牛等所食、所嚼，故而得名。显示巴利原文

Ghiṇu 词根，表明亮。他明亮。显示巴利原文

Hanu 词根，义为“除去”。除去，即不作交谈、不作解释。hanoti（他除去）。hanute（他除去，中间语态）。显示巴利原文

Panu 词根，义为“给予”。panoti（他给予）。panute（他给予，中间语态）。显示巴利原文

Manu 词根，义为“觉知”。manoti（他觉知）。manute（他觉知，中间语态）。mano（心）。manaṃ（心）。mānasaṃ（心识）。manusso（人）。mānavo（青年 / 学童）。māṇavo（青年 / 学童）。显示巴利原文

此处，所谓“manoti”（心）、“manute”（觉知）即“觉知”之义，故称为“心”（mano），同理亦称为“心”（manaṃ）。然而，这两个“心”（manasaddānaṃ）词，在“心依止于何处，其心即为有”等句中，应视为阳性或中性。所谓“mānasaṃ”，即指贪爱、心意以及阿罗汉果。例如，“游于虚空之网索，此循心而行者”一句中的“mānasaṃ”即指贪爱。而在“心、意、识”这一句中，“mānasaṃ”即指心。又如，“未达心意之有学，闻名者应作之时”一句中的“mānasaṃ”则指阿罗汉果。于此说：显示巴利原文

此处，与心俱生的贪，名为“mānaso”。因为“心即是mānasa”，故心为“mānasaṃ”。彻底断除（慢）心故，最上道称为“mānasaṃ”。又因该道能生起阿罗汉果，故阿罗汉果也应视为“mānasa”。“Manu”即有情。如“以眼净色而见色者，此人名为 manu”，此处“Manu”即说为有情。或者，“Manu”指初劫时为人父母、名为Manu者，即教中所称的“大平等王”。他为作一切世间利益而觉知，故称为“Manu”。随力觉知自身利益故，称为“manusso”；或由于心的增盛，故称“manusso”。又或为所说Manu之子，故称“manusso”。如是，“mānavo”与“māṇavo”，将n变为ṇ音，即成“māṇavo”之形。然而有人说：“带有头音（muddhajaṇakāra）的māṇava一词，是一切有情共通之词；带有头音（muddhajaṇakāra）的māṇava一词，则是子宫所生者之词。”此应考察，若合理则应受持。但此处不应说“此言于māṇava一词的义释中相违”，因为可见（注师）亦引用了中间词的义释。显示巴利原文

对此应作如理思察：在《小业分别经》“善青年多迭耶子”这一处，诸注释师说：“善者，据说他相貌端严、令人悦意，因其肢节相好，故取名‘善’。‘青年’者，是幼时之称，即使到了老年，也仍以此名称呼。”这样便显示了带有头音（muddhajaṇakāra）的māṇava一词的含义。在复注中，诸师也说：“任何儿子或子宫所生者，在此世间都有青年之称；且诸有情大多在幼时有头（muddhā）的元素，因此说‘于幼时称之’。”由此同样显示了带头音的māṇava一词的意义。现在解释māṇava一词：“māṇava”既可指有情，也可指盗贼，也可指青年。如“受天神使者所催促的放逸青年”等句中，此处有情即被称为“māṇavo”。“与青年同行者，无论已作或未作”，此处即指盗贼。“阿摩昼青年”等句中，此处青年即被称为“māṇavo”。显示巴利原文

“Mā”意为“获得”。“Appo”意为“水”。Āpo即水。显示巴利原文

此处，āpo 即 appo；因于彼彼处散坏，故称 āpo（水）。显示巴利原文

Mā，意为“测量”。Minoti（他测量）。Upamā（譬喻）、upamānaṃ（所比／譬喻），vimānaṃ（测量／宫殿）。其余诸词亦应如此配释。显示巴利原文

在此，那种完全不进行测量、不加以截断，而依于测量（māna）近旁而立者，即是 upamā（譬喻），如“如牛之牛王”。Upamānaṃ 即是譬喻本身。正如“无譬喻、无度量、无依怙之主”所言，于此，“无譬喻”即无此之譬喻，意为无可比拟。或者，upamānaṃ 即应被譬喻的状态，如“世尊如狮子”。于此，狮子是能譬喻者，世尊是所譬喻者；由于应以威神力等而为譬喻，故威神力等即是应被譬喻的状态。然而，此处因殊胜故，虽无狮子之威神力等可用来譬喻世尊威神力等的应被譬喻状态，却仍依下等譬喻而说“世尊如狮子”，当如此知见。Vimānaṃ（宫殿）：在时节生之义中，亦由业为缘而有时节生起，特别为业所测量、所截断，故称 vimānaṃ。显示巴利原文

Kara 意为『作』。『karoti, kayirati, kubbati, krubbati, pakaroti, upakaroti, apakaroti, paṭikaroti, nirākaroti, paṭisaṅkharoti, abhisaṅkharoti』等词，属于主动态（kattari）。于被动语态（kamme），依巴利语法，在加入i音之处，y音会发生双重化；若同处有r音与y音交替，则不发生双重化。同样，在加入ī音之处，则有『kariyyati, kayirati, karīyati, kayyati, pakarīyati, pakariyyati, paṭisaṅkhariyyati, abhisaṅkhariyyati』等词，这些为被动语态（kammani）。显示巴利原文

此处，kayirati 一词见于二处：主动态与被动语态。依主动态，应构为『人作业』（puriso kammaṃ kayirati）；依被动语态，则有巴利文：『为我造未指定基地之屋』（kuṭi me kayirati adesitavatthukā）。其中，依主动态所言之主语词，由 yira 词缀所成；依被动语态所说之业词，则由i音之加入及前述r音与y音之交替而成，应如是见。『kāreti, kārayati, kārāpeti, kārāpayatī』此四使役形，称为『作因主语形』，以此说明。显示巴利原文

今当说明词列。其中，先以「kubbatī」一词本身来连属词列，因其于一切语格中皆可以同一形式连属。而于以「o」音紧接结尾的「karotī」一词，以及以「e」音紧接结尾的「kāretī」一词，则随其所应，随后连属词列，盖因此二词不能以同一形式连属。显示巴利原文

于此：kubbati, kubbanti。kubbasi, kubbatha。kubbāmi, kubbāma。kubbate, kubbante。kubbase, kubbavhe。kubbe, kubbamhe。以上为依现在时所表述的诸形态。显示巴利原文

依第五格等，则有：kubbatu, kubbantu。kubbeyya, kubbeyyuṃ。其余诸形，于一切处，可依前文「bhavati, bhavanti」等所说之方式详加阐述。显示巴利原文

「kariyatī」等以a音紧接结尾之词，亦应如此连接。在此，前文依「kubbati, kubbanti. kubbasī」等所阐述的此词列，是为展示圣典规则而如此宣说。然而，精通声明学的教内学者，因偏重声明学，认为「kubbati, kubbasī」等此类形态于圣典中并不存在，故不采纳。他们认为：正如在声明学中，o后缀的替代形式里，u音于母音后遇v时即得v音；依此，圣典中亦唯取「kubbanti, kubbante」等形态。因后接母音不存在，故「kubbati, kubbasī」等形态在圣典中不存在，由此不予采纳。然而，我等则依展示圣典规则之立场，采纳他们所取之形态。于此，为除遣听闻者之疑惑，姑举若干圣典规则：「持戒者不造作，愚者造作诸戒」；又如「具寿为何隐居于空旷之林，于此行诸苦行」；又如「以粗言相逼」。然于此处，须附加a音。盖圣典之规则不可思议，且多与声明学规则相违。例如：依圣典「进入熊熊燃烧之火」所示形式，应配列「aggini, agginī, agginayo. a显示巴利原文

又如依圣典「bahumpetaṃ asabbhi jātavedā」所示，以及依注疏「santo sabbhīhi saddhiṃ sataṃ dhammo na jaraṃ upetīti pavedayantī」所示，应配列「sabbhi, sabbhī, sabbhayo. sabbhiṃ, sabbhī, sabbhayo. sabbhinā」之词列；同理，依圣典「愚者造作诸戒」所示之形式，「kubbati, kubbanti. kubbasī」之词列亦当如是配列。同样地，对于「krubbati, krubbanti. krubbasī」等，凡此一切，皆应于各处如是配列。显示巴利原文

今已至前所许诺之词列。karoti, karonti。karosi, karotha。karomi, kummi, karoma, kumma。kurute, kubbante。kuruse, kuruvhe。kare, karumhe。以上是依现在时所表示的诸形态。显示巴利原文

karotu, kurutu, karontu。karohi, karotha。karomi, kummi, karoma, kumma。kurutaṃ, kubbantaṃ。karassu, kurussu, kuruvho。kare, kubbāmase。以上是依第五格所表示的诸形态。显示巴利原文

这里，有人或许会说——显示巴利原文

依圣典所示，为何此处未说“karomase”一词？难道不是从karu词根之后，缘于okāra，属于āmase语词的组成部分ākāra发生消失吗？并非如此，因为在“karomase”中并没有“āmase”这一语词，而有ma语词存在。此处，se-kāra是增音，因此应依现在时语词，将其义理解为“karomā”，而非依第五格语词。这种性质的se-kāra，于某些处所出现在名词之后，如“ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse. yaṃ balaṃ ahuvamhase”等；于某些处所，则以替代或非替代的方式出现在动词之后——显示巴利原文

指“等”字开头的诸词。显示巴利原文

他应做、他们应做。你应做、你们应做。我应做、我们应做。你们做、你们做。你们俩做、你们俩做。我应做、他应做、我们应做。以上是依第七种（祈愿式）所列出的诸形式。显示巴利原文

他做了、他做了。你做了、你们做了。我做了、我们做了。你们做了、你们做了。你们俩做了、你们俩做了。我做了、我们做了。以上是依重述过去式所列出的诸形式。显示巴利原文

此处，“人做事”中的“做”（karāti）应当按第三人称的用法来配合。在“来做吧，大王！不要做恶行”中，也应当按“大王，您做了恶”的第三人称用法来配合。正因为如此，这种用法便如同“我想您渴望国王忠贞的妻子”等一样，属于第三人称用法。显示巴利原文

然而，在《本生经注》中则说为中称用法：“‘āguṃ karā’意为：大王，你犯了大过、大恶；‘dukkaṭaṃ’意为：凡是所作而成恶行者，那不善之业，你不要做。”因此，依《本生经注》，有时“karā”“karī”以及“akara”也成为中称用法。然而，在多数情况下，“人做事”“人做了事”“我不做事”等应视为第三人称和第一人称的用法。其中，“karā”是如前所述的词干变化，“karī”是依今日式，“akara”是依昨日式。又，“karittho”一词，在“去找别的丈夫吧，不要因离开我而消瘦”中，与“kisittho”同，是重述过去式、中称、单数形式；但这种用法在其他地方也应当随宜结合。显示巴利原文

“akā, akarā, akara”也是短音读法，“akaru”亦然。此处，以“sabbārivijayaṃ akā”（征服一切敌人）一句为证。“akarā”应视为表示过去动作的第三人称用法，例如“人做了事”。正如有巴利文云：“据说他害怕王国，在住处造了许多”（rajjassa kira so bhīto, akarā ālaye bahū）。然而，在“mā metaṃ akarā kammaṃ, mā me udakamāharī”（你不要做此业，不要为我取水）中，虽然具备了过去式第三人称用法的形式，但由于与“mā”结合，昨日式与今日式的词干变化转为第五种词干的意义，成为无时间限制的用法，应视为“你不要做，不要取”的中称用法。显示巴利原文

又，在“jarādhammaṃ mā jīrīti alabbhaneyyaṃ ṭhānaṃ”（有老法者，不可令不老，此是不可得之处）等句中，虽然形式上是过去式第三人称的用法，但因与“mā”结合，便从今日式转为第五种语基的意义，成为无时态限制的用法，应视同“mā jīratu”（勿令老）等第三人称用法。所以注释师们说：“‘jarādhammaṃ mā jīrī’的意思是：凡是具有老之自性的存在，愿其不老。其余诸句亦同此理。”至于我等所说的“akara iti rassapāṭhopi”（akara也是短音读法），应依“atikara’makarā’cariya, mayhampetaṃ na ruccatī”（老师，你做得太过分了，这也不合我意）此巴利文句来了解其存在性。其义为：“老师，您做了过分之事”，此处当以第三人称来理解。再者，在应说“bhavaṃ”（尊您）之处，说了“tvaṃ”（你），是依意图而说，故亦可连接为“老师，你做了过分之事”。显示巴利原文

“akaro”（他做）、“akattha”（你做）、“akarotha”（你们做）。“akaraṃ”（我做）、“akaṃ”（我做）、“akaramha”（我们做）、“akamha”（我们做）。此处，以“saṃvaḍḍhayitvā puḷinaṃ, akaṃ puḷinacetiyaṃ”（堆积沙滩后，我建了沙塔）这一巴利文句为例。“akattha”（你做）、“akatthuṃ”（他们做）。“akuruse”（你做）、“akaravhaṃ”（你们做）。“akariṃ”（我做）、“akaraṃ”（我做）、“akaramhase”（我们做）。这些便是依过去式（昨日式）所列出的诸形式。显示巴利原文

此处，应当引述五种“se”字加以说明。五种“se”字者，依次为：作为词之成分的“se”、作为非词之成分的“se”、作为不定词成分的“se”、表示同义替换的“se”，以及表示代换形式的“se”。其中，作为词之成分的“se”，见于“tvaṃ kammaṃ kuruse, tvaṃ atthakusalo abhavase”（你做业，你善于义理）等语例中。作为非词之成分的“se”，见于“tasmā evaṃ vademase. Mūlā akusalā samūhatāse”（因此我们如是说，不善根已被根除）等语例中。作为不定词成分的“se”，若“se”字是第五格语尾词“āmase”的组成部分，便是表愿望、祈求之义的第五格词“bhavāmase”“gaṇhāmase”等的成分；若“se”字是增音，则不是表愿望、祈求之义的第五格“bhavāma”“gaṇhāmā”等的成分。由此可知，“bhavāmase”等词中的“se”字具有不定词成分的性质。如“愿我们无病”“孩子，取那宝石吧”等，即是此类语例。表示同义替换的“se”，见于“esese eke ekaṭṭhe”一语，其中“esese”的意思是“esoso eko ekaṭṭho”（即同一个，……显示巴利原文

以下是动词“做”的不定过去时形式：第三人称单数有 akari、kari、akāsi 三式；第三人称复数有 akaruṃ、akariṃsu、akaṃsu、akaṃsuṃ 等形；第二人称单数为 akaro；第二人称复数有 akarittha、akāsittha 二式。显示巴利原文

此处应将“akaro”与“tvaṃ akaroti”结合起来理解。因为“akaro”一词，正如“varañce me ado sakkā”中的“ado”虽不见于经典，但依理趣即可采纳，在此亦应视为第二人称单数。然而，诸师对于出现“akaro”之处，却想用“akāsī”作为第二人称形式。因为这样的词形大多只是第三人称，正如“adāsi me, akāsi me”等大量第三人称经典例句所示。而在“mākāsi mukhasā pāpaṃ, mā kho sūkaramukho ahū”等句中，由于与“mā”字相连，应当构成“tvaṃ pāpaṃ mā akāsi, mā sūkaramukho ahosī”这样的句式连接，这一点应当了知。显示巴利原文

akariṃ、kariṃ、akāsiṃ；akarimha、karimha、akāsimha；akarā、akarū；akaruse、akarivhaṃ；akaraṃ、akarimhe——以上诸形，为依不定过去时所列之词形。显示巴利原文

karissati、karissanti，karissasi、karissatha，karissāmi、karissāma，karissate、karissante，karissase、karissavhe，karissaṃ（亦有 kassaṃ），如经中所见：“kassaṃ purisakāriyaṃ”。又有 karissamhe。同样地，kāhati、kāhanti，kāhasi、kāhatha，kāhāmi、kāhāma，kāhiti、kāhinti，kāhisi 等，皆可依此类推。以上所列，为未来时诸词形。显示巴利原文

akarissā、akarissa、akarissaṃsu，余者可依此类推。以上所列，为过去时诸词形。显示巴利原文

kayirati、kayiranti，kayirasi、kayirātha，kayirāmi、kayirāma，kayirate。余者可依此类推。以上所列，为现在时诸词形。显示巴利原文

kayiratu、kayirantu。其余形式可依此类推。以上为依第五格（命令式）所举例形。显示巴利原文

kayirā、kuyirā；kayiruṃ。此处有经典文句：「kumbhimhipa'ñjaliṃ kuyirā, cātañcāpi padakkhiṇaṃ」。其中应读作「kumbhimhi pi añjaliṃ」。kayirāsi、kayirātha；kayirāmi、kayirāma；kayiretha、kayireraṃ；kayiretho、kayirāvho；kayiraṃ、kayirāmhe。以上为依第七格（祈愿式）所举例形。显示巴利原文

其中，「kayirā」一词，如「puññañce puriso kayirā」所示，应配合第三人称；而在「adhammaṃ sārathi kayirā」中，亦应配合第三人称作「sārathi bhavaṃ adhammaṃ kareyyā」，非以第二人称配合。又或，当本应说「kayirāsi」时，省略「si」音而成「kayirā」，此则应理解为第二人称形式。显示巴利原文

于此，或有人问：如巴利文‘puttaṃ labhetha varada’一句中的‘labhethā’一词，注释师们并未按其第一人称的含义来理解——正如‘sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhava’等句中的‘samāsethā’等词那样——而是作了人称转换，以最高级人称的‘labheyya’来理解其义；同样地，对‘adhammaṃ sārathi kayirā’中的‘kayirā’一词，是否也应作人称转换，以中级人称的‘kareyyāsi’来理解其义，而注释师们正是以‘kareyyāsi’来说明其含义的呢？确实如此。然而，即便如此，由于注释师们精通于说法方式，他们考虑到：在当用‘你’之处，会使用‘尊’这个词；在当用‘尊’之处，会使用‘你’这个词，因此他们是依据所要传达的真实意图而释其义为‘kareyyāsi’，并非基于人称转换。正如在‘puttaṃ labhetha varada’的注释中，先引出‘labhet’这一形式，显示巴利原文

在此，虽然应当举示六种颠倒，即：性颠倒、格颠倒、数颠倒、时颠倒、人称颠倒、字母颠倒，然而，由于这些颠倒将在后文说明，故此处未予展示。其中，‘kayirātha’这个词，依第七种语态（祈愿式），可分为为他语态和为己语态两种；同样，也可分为中级人称复数形式和第一人称单数形式。例如，在‘yathā puññāni kayirātha, dadantā aparāparaṃ’中，‘kayirāthā’是以第七种语态的为他语态、中级人称复数形式来使用的，其义为：你们应当如理地作诸福德。而在‘kayirātha dhīro puññānī’中，‘kayirāthā’则是以第七种语态的为己语态、第一人称单数形式来使用的，其义为：他应当作。于此，由于带有‘yi’等词缀的、以完成式等方式构成的形式，在教法中大多不常见，故不予说明。显示巴利原文

‘kāraṇaṃ’（因）：令生起自身之果者。‘kattā’（作者）：作的人。同样地，‘kārako’（作者）或‘kārakaṃ’（作者）。在此，‘kāraka’一词，当其表示作者格、业格等时，可以是阳性，但大多是中性。而当其表示银匠、铁匠等时，则唯是阳性。‘kārāpako’（令作者）：令作的人。‘karaṃ, kubbaṃ, krubbaṃ, karonto, kubbanto, kubbāno, kurumāno, pakruṃbbamāno’：这些都是‘正在作’的种种形式。‘kārikā, kārāpikā’：女作者、女令作者。‘karontī, kubbantī’：正在作的女作者。‘kārakaṃ kulaṃ’：作者家族。‘kārāpakaṃ, karontaṃ, kubbantaṃ, kurumānaṃ’：此为‘作者’等词的业格形式。‘saṅkhāro’（行）、‘parikkhāro’（资具）、‘parikkhato’（被围绕）、‘purakkhato’（被置于前）、‘karaṇaṃ’显示巴利原文

『做』的不定式及副动词变化形式：不定式有『为了做』（两种形式）；向格不定式『为了做』；使役不定式『令做』。副动词形式有：做了、做了、做了（长音形式）、做了（另形）、做了（另形）、做完后、特别做完后、被做后、被做后（另形）、预先做了之后、令做了之后。其他以不定式等为首的变化形式亦应自行配合推演。显示巴利原文

其中，kacca 即是 katvā（已作）。adhikacca 即是 adhikaṃ katvā（更作、特作）。然而，文法家们依据声明论典的规则，主张采用“adhikicca”这一形式，但我们认为此形式与巴利经典不合，故不采用。正如《长老尼偈》中，叙及乔达弥般涅槃时，有“padakkhiṇaṃ kacca nipacca pāde”（右绕已，礼双足已）之句。此处，kacca 即是 padakkhiṇaṃ katvā（作右绕已）之义。由见 kacca 一词，故 adhikacca 一词亦被视为已见。此理于余处亦应如理类推。显示巴利原文

现在，我们略述词根“karoti”（作）的几分殊胜义用：“taṇhaṅkaro”——造作渴爱者（渴爱之作者）；“kāraṇā”——诸因；“pharusāhi vācāhi pakrubbamāno”——被粗恶言语所激造（以粗恶语造作）；“sante na kurute piyaṃ”——于寂静者不作喜爱（不令寂静者生起喜爱）。显示巴利原文

其中，Taṇhaṅkara（渴爱造作者）：谓于应调伏者中，造作渴爱与贪欲，亦即伤害，故称渴爱造作者。或者，因色身与法身的成就，于自身中令一切世间生起渴爱与爱着，故称渴爱造作者。所谓“原因”（kāraṇā），即是伤害。“正被激起”（pakarubbamāno），即正被伤害。“于善士不作亲爱”（sante na kurute piyaṃ）：即于善士，不将自己所爱、所喜、所悦、所乐者施予他们，这是其义。或者，“于所爱者喜爱、满足、喜悦、欢乐时，于善士不作亲爱、不加亲近”，这是其义。正如“侍奉国王”一句中，声论师们认为“侍奉国王”即“于国王作亲爱”，此理甚为难得，应善加留意。显示巴利原文

此处对“parikkhāra”一词作释义辨析：于“以七种城邑资具而善加防护”等语句中，指随从、眷属。于“白净资具之车、禅那为轮、精进为力”等语句中，则指庄严、装饰。于“凡这些出家者所应求取的生活资具”等语句中，则指资具、必需品。此处所说即是此义——显示巴利原文

“觉醒”（jāgara）：即睡眠灭尽。“觉醒者”（jāgaro）：同此觉醒义。“觉醒者之夜漫长”（dīghā jāgarato ratti）。显示巴利原文

如是，在具九分教并附注疏的三藏中，于语言运用的途径方面，为智者们……显示巴利原文

在为成就善巧而作的《声导论》论书中，有以 rudh 等为首的六组。显示巴利原文

名，即名称、名义、名身等诸法显示巴利原文