16. 存在等类章

722 段

16. 「bhū」等组别章

从此以后,未分组及混合的词根,

我将依循善巧于词根分类等者的见解而宣说。

以 ya 结尾的词根

“yā”有前往、到达之义。其变化形式:yāti、yanti。祈愿式:yātu、yantu。潜能式:yeyya、yeyyuṃ、anupariyeyyuṃ。应视情况连结成词列。(指)正在前往的男子。(指)正在前往的女子。(指)正在前往的家族。yānaṃ(交通工具)、upayānaṃ(赠礼)、uyyānaṃ(园林)等词即由此而来。若属 divādi 组的此词根,则有 yāyati、yāyantī 等形式。

其中,就 yānaṃ 等词而言:人们凭借它前往,故称为 yānaṃ,指车乘、牛车等交通工具。人们凭借它前往主人或亲爱者之处,故称为 upayānaṃ,即赠礼。在“王子啊,当你离去时,愿他们给我赠礼”一语中,赠礼即被称作 upayānāni。由于具足可观的花果等,人们向上瞻仰而行于其中,故称为 uyyānaṃ(园林)。

“byā”有睁眼之义。其变化形式:byāti、byanti;byāsi、byātha;byāmi、byāma。应视情况连结成词列。此处的经文为:“只要他睁眼、闭眼,那里也有猛利的味觉”(yāva byāti nimmīsati, tatrāpi rasatibbayo)。其中,“yāva byāti”意指只要他睁眼,此为古语,因这是菩萨作为小菩提游行者的时代,人们的用语。

“yu”有混合与移动之义。yoti、yavati即取此义;āyu(寿命)、yoni(起源/子宫)也由此而来。

此处,“āyu”一词中,“ā”为前缀。众生藉此而混合、延续,故称āyu(寿命)。或谓,由此存在,无色法得以延续、到来、转起,故称āyu。正如《阿毗达摩义广释》所说:“以延续之义为寿命。当它存在时,无色法得以延续、到来、转起,因此称为寿命。”āyu、jīvitaṃ、pāṇo等,是依世间用语所说的同义词。而在阿毗达摩中,ṭhiti、yapanā、yāpanā、jīvitindriyaṃ等,也与它们同义。所谓yoni(起源/子宫),卵生等有情藉此而与卵生等混合,故为yoni。此处的词源解释是:“众生在此处依同一生类而相互混合,故为yoni。”以下将引出yoni一词的义理。yoni一词,是蕴聚、原因及尿道的名称。在“四种龙之生类、四种金翅鸟之生类”中,yoni指蕴聚;在“bhūmija,这确实是获得果报之因”中,指原因;在“我不称由母胎出生、由精血所生者为婆罗门”中,指尿道。此处如是说——

在蕴聚、尿道及原因之中,

在这三种意义中,“yoni”一词得以应用。

“bye”有覆盖、遮蔽之义。byāyati。

“bye”亦有生起、转起之义。byeti即伴随、共起。

此处“sahabyo”意为:共同行进、共同转起,故称同伴、朋友,或指投生于同一生存界者。正如“投生于三十三天众的同伴中”等说法,投生于同一生存界者即被称为“同伴”。

“Haya”词根意为行进。Hayati,行进。Hayo,即马。因为马善于行进、奔驰迅疾,故称为 haya。以下是马的各种名称——

马、驰兽、迅兽、良骥、运兽,以及 haya;

其种类为:信度马、牛马,以及骡。

而能知应作与不应作者,是良骏,乃最上之马。

所谓 ghoṭaka,即是劣马,亦称为母马。

马驹被称为幼马,也称作劣马;

“Hariya”用于“行进、疲病”之义。Hariyati(行进/疲病)。

Aya、vaya、paya、maya、taya、caya、raya 诸根用于“行进”之义。Ayati(行进)。Vayati(行进)。Payati(行进)。Mayati(行进)。Tayati(行进)。Cayati(行进)。Rayati(行进)。Ayo(铁)、samayo(时节)、vayo(年华/衰)、payo(乳/水)、rayo(速流)。maya、taya、caya 词根的名词形式,当审察。

其中,ayo 指黑铁,以其能行进于种种锻冶作业中,故名 ayo。Vayo 指初老等年龄阶段,以其趋于衰损,故名 vayo。Payo 是乳与水的名称,以其趋于为人所饮用的状态,故名 payo。Rayo 指速度,亦称为“迅疾”,故奔走疾速名为 rayo。此处以释词来说明 samaya 一词的含义。Samaya 一词——

在集合、刹那、时间、时节、理由、见解等义中,

在获得、断除与通达中,此词亦被使用。

例如“或许我们明日也能依时机与适当之时而前往亲近”等句中,其义为“集合”。“诸比丘,唯有一刹那与一时,为梵行之住”等句中,指“刹那”。“热时、极热时”等句中,指“时节”。“大集会于林中”等句中,指“聚集”。“跋达利,那时你尚未通达其义”等句中,指“原因”。“其时,游方者文迪迦子,于时节论者中,住在茉莉园的单堂铁木皮屋”等句中,指“见解”。

现法所得之利义,及来世所得之利义;

通达义利而坚住者,即被称为智者。

在“……等句”中,指“获得”。在“以正慢之通达,作苦之边际”等句中,指“断除”。在“苦有逼迫义、有为义、热恼义、通达义”等句中,指“通达”。此处,由于前缀仅起显明作用,samaya一词本身便能表达各自的意义,故在解释samaya词义时,也连带提及带有前缀的abhisamaya一词。

其中,以协同因性而善集会、合聚,故为samaya,即“集合”。道梵行于彼时、依彼人而集会与和合,故为samaya,即“刹那”。诸法于此处、或以此而与其俱生法等以生起等方式相会合,故为samaya,即“时”。仅就法的流转而言,时虽非真实存在,却被假立为法流转的所依,如同工具一般,只是依施设成就的形态而称说。诸支分平等或共同地运行、转起、安住,故为samaya,即“聚集”,如同“集”一词。支分共同安住即是聚集。果报于其他缘的和合中到来、从此生起、转起,故为samaya,即“因”,如同“集起”一词。以结缚的状态而结合,从关联中到来,于自境中转起;或因坚固执取的状态,众生依此如其所执而结合、运行、转起,故为samaya,即“见”。因为以见结,众生被极度系缚。集会、结合、合拢,故为samaya,即“获得”。趋向寂灭之乘,或正确地乘、离去、不转起,故为samaya,即“断除”。应以智正面正确地到达、证得,故为samaya,即诸法不颠倒的自性;以面向前来的方式正确地到来、前往、觉了,

难道音声不是仅仅依于单一的意义而转起,因此不能以一个音声表达多个意义吗?诚然,若着眼于音声的差别,这是对的。因为若着眼于音声的差别,一个音声表达多个意义是不可能的。因为表达时间义的samaya一词,并不会同时表达聚集等义。然而在此,是就这些各各意义皆可称为samaya这一共通性,而说samaya一词有多义性。于一切处释义时,应如此了知意趣。

由此、由彼及由这些,应宣说其成就。

智者当知“samaya”一词,能表集合等义。

由此、由彼及由这些,以同义之词根。

如是,同形者得以成立,应如此说。

“引导”与“保护”。字母ca着眼于“行”。引导,即理趣。所谓理趣,即引导、行进,故为理趣,即是圣典的行进。或者,以此引导、保护义理,故称为理趣,如如实理趣等。

Dayā(悲悯)一词用于布施、慈爱、不害与守护等意义中。Dayati(她悲悯)。Dayā(悲悯)。

关怀一词亦谓慈爱与悲悯。此处称「关怀」者,指心怀慈爱之意。称「无关怀」者,谓无悲悯,心不柔和之义。故智慧语中之关怀,应于慈爱与悲悯之中生起观察。论藏注释言:「关怀之语辞,于任运发生时,应予导引。关怀之语,乃为守护而造,随其义理而生,且与慈爱与悲悯相应发生。」

然而,此处词义应如此理解:借此给予众生无畏,故为 dayā。Dayā 运行而不作分别,平等对待恶人与善人,犹如水以清凉平等滋润并冲走尘垢,故 dayā 即慈爱。或者,dayā 折磨具悲悯者,直至达成所期望的他人的利益成就,故为 dayā。或者,善人以此摄受恶人,故为 dayā。或者,善人以此舍弃自己的安乐而承受疲劳,故为 dayā。大菩萨们以此执取:在发愿成佛之时,舍弃唾手可得的阿罗汉果,欲从生死大海中救拔众生,执取那无有安慰、极为恐怖的大生死苦;在最后一生,连同获得不死界,执取为无数功德所庄严的一切知智,故为 dayā,即悲悯。因为一切佛德皆以悲悯为根本。

另一种解释:以此守护众生,或自己悲悯,或仅仅是悲悯本身,故 dayā 即是慈爱,也是悲悯。在此略举用例:「居士,犹如兀鹰、苍鹭或隼,衔着肉片飞去(dayeyya)。对儿子们,你应修习慈心(dayesi),对婆婆与公公亦然。应被亲爱(dayitabbo)者,车乘之雄。」其中,「dayeyya」意为飞起而去,应视为基于「去」的含义;「dayesi」意为应修习慈心;「dayitabbo」意为应被亲爱。应知这两者皆将守护之义纳入词中,是基于用意所作的解释。

√ūyī 表“连续、相续”之义。其现在时第三人称单数形式为 Ūyati(正连续)。过去分词形式为 Ūto(已连续),ūtavā(曾连续者)。

『腐臭』义根,含散发、发出恶臭之义。其活用形为『正在腐烂』,过去分词为『已腐烂』、『曾腐烂』。如偈所云:『若人以草尖,包裹腐臭之鱼。』

√kanuyī 表“声音”之义。其现在时第三人称单数形式为 Kanuyati(发出声音)。过去分词形式为 Kanuto(已发声),kanutavā(曾发声者)。

√khamāya 表摇动、抖落。Khamāyati 表示正在摇动;Khamāto 表示已摇动;khamātavā 表示已摇动者。

√phāyi、√pāyi 表增长。Phāyati 表示正在增长;Phīto 表示已增长;phatavā 表示已增长者。

其中,应知 tavantu 后缀、ya 的脱落,以及词根末元音变为 i 等情形。此理亦应酌情见于“pūto pūtavā”等例。Pāyati 表示增长。Pāyo 表示增长。Apāyo 表示无增长,即恶趣。此处,因无 pāya(增长)于此,故称 apāya(无增长,恶趣)。又或,因从乐(aya)中离去(apeta),故亦可解释为 apāya(恶趣)。所谓 apāya(恶趣),即地狱、畜生趣、饿鬼界、阿修罗身,是为四恶趣。

词根√tāyu用于相续与保护义。Tāyati(保护)。Tāyanaṃ(保护)。然而,在divādi组中,请参阅词根√tā(保护),其形式为“tāyati, tāṇaṃ”。两者的动词形式相同,差异仅在于附加词缀aka与ya之别;但名词形式则不同,分别为“tāyanaṃ”与“tāṇaṃ”。

词根√cāyu用于恭敬与观察/听闻义。恭敬即尊敬。观察/听闻是指注视与听闻。因为在诸如“来吧,王后,请观察”与“诸位善士,请谛听”等句中,注视与听闻是以“观察/听闻”一词来表述的。此外,以智慧审察亦当视为观察/听闻。Cāyati(恭敬),apacāyati(恭敬)。对出家无家者,恭敬梵行者。那些恭敬长上的人。表示恭敬。常行恭敬于长上者。

以 ya 结尾的词根之诸形。

以 ra 结尾的词根

“Rā”是执取之义。“Rāti”(他执取)。

词根“Ri”意为延续。“Reti”(他延续)。“Reṇu”与“Reṇū”,即微尘。

词根“Ru”用于行进与愤怒之义。“Ravati”(他行进或愤怒)、“Viravati”(他各处行进或愤怒)。

词根“Ru”意为声音。“Roti”(他发声)、“Ravati”(他发声)。“Rava”指声音,“Uparava”指上方之声。悦耳之声与令人喜爱之声是次要之义。所谓“Ruta”,即“Ravana”(发声),也就是声音。

“Re”表示声音。“Rāyati”(他发声)。“Rā”为声。“Ratti”(夜晚)。此处“Rā”即声音。“Ratti”指称为夜间的、众生音声寂止之时,因为音(Rā)在其中被割截、断灭,故名为“Ratti”。

“Brū”是言语中的表达之义。哪怕是杀害了,也说“已杀”(hato brūti)。

bravīti(他说)、brunti(他们说);brūsi(你说)、brūtha(你们说);brūmi(我说)、brūma(我们说);brūte(他说,中间语态)、bruvante(他们说,中间语态);brūse(你说,中间语态)、bruvhe(你们说,中间语态);bruve(我说,中间语态)、brumhe(我们说,中间语态)。

“Brūtu”(让他说)、“Bruvitu”(让他说)、“Bruvantu”(让他们说)。“Brūhi”(你说)、“Brūtha”(你们说)。“Brūmi”(我说)、“Brūma”(我们说)。“Brūtaṃ”(你二人说)、“Bruvantaṃ”(他们二人说)。

此处,由《庵婆咤经》中见到“puna bhavaṃ gotamo bruvitū”这一经文,故说“bruvitū”。同样,于一切处皆应如此审察而掌握方法。

“Bruveyya”(他应说)、“Bruve”(他应说)、“Bruveyyuṃ”(他们应说)。“Bruveyyāsi”(你应说)、“Bruveyyātha”(你们应说)。“Bruveyyāmi”(我应说)、“Bruveyyāma”(我们应说)。“Bruvetha”(你应说或你们应说)、“Bruveraṃ”(他们应说)。“Bruvetho”(你二人应说)、“Bruveyyāvho”(你二人应说)。“Bruveyyaṃ”(我应说)。“Bruveyyāmhe”(我们应说)。

他说(pabrūti)、他复说(anubrūti);愿他说(pabrūtu)、愿他复说(anubrūtu);他可能说(pabruveyya)、他可能复说(anubruveyya)。如此,在一切处,依前缀 pa- 和 anu- 等,应随宜组合成词形系列。

他说(āha)、他们说(āhu);你说(brave)、你们说(bravittha)、他们说(bravire);你们两人说(bravittho)、我们两人说(bravivho);我说(braviṃ)、我们说(bravimhe)。这些是以过去完成式(parokkhā)而说的形式。

他说(abravā)、他们说(abravū);你说(abravo)、你们说(abravattha);我说(abravaṃ)、我们说(abravamhā);你们两人说(abravattha)、他们两人说(abravatthuṃ);你两人说(abravase)、我两人说(abravhaṃ);我说(abraviṃ)、我们两人说(abravimhase)。这些是以昨日式(hiyyattanī)而说的形式。

‘他说’、‘他们说’。‘你说’、‘你们说’。‘我说’、‘我们说’。‘他说’、‘他们说’。‘你两人说’、‘我两人说’。‘我说’、‘我们说’。这些形式皆以今日式(ajjatanī)说出。

‘他将说’、‘他们将说’。‘他说’、‘他们说’。其余一切皆应类推。此业处句(词根)不甚通行。然而,若有‘brūyati’,便应如‘luyati, lūyati’等词一般存在。

√jīra,增长义。增长即增广。‘他衰老’、‘衰老’、‘正在衰老’、‘衰老’。此少闻之人,犹如公牛,徒然衰老损耗。

√pūra,充满义。pūrati(充满);Pūratova mahodadhi(大海正充满);Sabbe pūrentu saṅkappā(愿一切心愿皆得圆满)。其他词形如 pūrituṃ, pūritvā, pūraṃ, pūritaṃ 等(充满、充满已等);puṇṇaṃ, paripuṇṇaṃ(满、遍满);sampuṇṇaṃ, pūraṇaṃ(完全充满、充满)。Pūraṇo kassapo 即富兰那迦叶。于使役式中,“他圆满诸波罗蜜”有 pūreti, pūrayati, pūrāpeti, pūrāpayati 等形式;pūretvā, pūrayitvā, pūrāpetvā, pūrāpayitvā, paripūretvā 等分词形亦如是。

√ghora,遮止去路义。gatipaṭighāta 即阻挡行进。ghorati(他阻挡)。

√dhora,行路善巧义。gaticāturiya 即行路熟练之状态。dhoreti(他行路善巧)。

√sara,行走义。行走、散布而行、向上而行。驱出。湖。轮回等。其中,sara 指湖。saṃsāra 指轮转,亦即是“有”。

√cara,行走义。行走、遍行、随行、共行。

√cara,行与食义。他行、他遍行、他随行、他共行、他对行。行。行者。行。伺。随伺。近伺。足。狱卒。密探。梵行等。

此中,“行”(carati)指行走或进食。的确,诸阿阇梨说“行”一词有行走与进食的意思。“遍行”(paṭicarati)是覆盖。“行处”(cārako)即障碍(rodho);因为进入那里的众生可以安乐地行走与进食,故称为“行处”。“随行处”(ocarako)即卑行者(adhocārī)。“梵行”(brahmacariyaṃ)也指布施、承事、学处、梵住、说法、离非梵行、安于自妻、布萨、圣道、整个教法,以及意乐。

你的誓愿为何?梵行又为何?

此净行的果报是什么?

神通、威光、力与精进之成就,

“龙啊,这就是你的大宫殿。”

“我与妻子在人间时,

两人皆具信心,曾为施主;

那时,我家犹如泉源,

令沙门与婆罗门皆得饱足。

那即是我的誓愿,那即是梵行,

这便是净行所感之果报;

神通、威光、力与精进的获得,

智者啊,这就是我那宏伟的天宫。

在《满胎本生经》中,布施被称为“梵行”。

以何手而得欲乐?以何手而得甘露?

依何梵行,令你手中福德成就?

凭此手,能施与欲乐;凭此手,能流出甘蜜;

以此梵行,福德于我手中成就。

在《嫩芽饿鬼事》中,服侍承事被称为“梵行”。在《鹧鸪本生经》中:“诸比丘,这便是所谓的鹧鸪梵行”——此处,学处被称为“梵行”。在《大典尊经》中:“五髻,然而那种梵行,并非为了厌离、并非为了离欲……乃至仅仅为了生于梵天界”——此处,梵住被称为“梵行”。在“行一梵行,千位征服死神者”此处,说法被称为“梵行”。在《渐损经》中:“他人将行非梵行,我们在此将行梵行”——此处,离淫欲被称为“梵行”。

我们也不逾越妻子,

妻子们也不逾越我们;

除了她们,我们行持梵行;

因此,我们当中的年少者不会死去。

在《大法护本生经》中,“满足于自己的妻子”被称为梵行。

以低劣的梵行,投生于刹帝利族;

以中等的梵行,生于天界;以最上的梵行,获得清净。

如此,在《尼弥本生》中,依不违犯而持守的布萨被称为“梵行”。在《大典尊经》中,圣八支道被称为“梵行”:“五髻,此梵行确实唯一导向厌离、离贪……乃至……此即圣八支道。”在《清净经》中,包含三学的整个教法被称为“梵行”:“此梵行成就、繁荣、广布、众人皆知、遍及,乃至为人们所善巧宣说。”

即便不急于求成,其所期望的果报也会成就;

我已圆满梵行,聚落主,你应如此了知。”

在此,“梵行”指的是内心的志向。

布施、承事、学处、梵住;

说法、离淫欲、及布萨;

于自妻知足、圣道、与教法;

这些志向,即以“梵行”之名而被称说。

【字根】hura,义为弯曲、欺诈;动词形作 hurati。

【字根】sara,义为声音与热恼;动词形作 sarati,名词形作 saro(声音)、saraṇaṃ(皈依处)。

在此,“sara”既可指声音,也可指箭。“saraṇa”意为:因为皈依者通过这一皈依之行忆念、摧破、损毁恐惧、热恼、痛苦、恶趣与烦恼,故称“saraṇa”,即佛等三宝。又或者,具足净信的人们思惟“这是我们的皈依”,并说出此言、趋向彼处,故亦称“saraṇa”。

“萨拉”(sara)意为思念。其动词形式可作“忆念”,亦可作“善忆念”。少音节词往往有多种变体,例如“dve”作“duve”,“taṇhā”(渴爱)作“tasiṇā”,“pamhaṃ”(睫毛)作“pakhuma”等。在复合词中,则有“随念”“对向忆念”等前缀形式。“诸有情借此而忆念,或自行忆念,或仅为忆念之功能”,这便是“念”的含义。由此衍生出“随念”“对向念”。能忆念者为“具念者”。一再忆念者为“正具念者”。

关于“dvāra”(门)一词的防护义:“saṃvaraṇa”即守护。“dvarati”为防护。“dvāraṃ”即门。此词形也可由前缀“二”与词根“ar”而成立。于此有如下训释:“他们以此防护、守护,故称为门”;或“两扇门扉于此运行、转动,故亦称为门”。房屋之门、身门等,乃至方便的途径,皆名为“门”。在巴利圣典中,“门”字兼有阴性与中性。如“门亦善守护”与“这些是门”所示,该词具有二性。

【字根】gara、ghara,意为浇灌。garati——浇灌。gharati——浇灌。gharaṃ——家、房屋。

【字根】dhūra,意为弯曲、歪斜。“hucchana”即弯曲。dhūrati——弯曲、歪斜。

【字根】tara,意为漂浮、渡越。tarati——渡、漂浮。taraṇaṃ——渡、船。titthaṃ——渡口。tiṇṇo——已渡。uttiṇṇo——已超渡。otiṇṇo——已沉入等。其中,taraṇaṃ意为船,因它漂浮于水面,或人们借此渡越河流,故依此义立名。

船、筏、渡船、艇、渡越、横渡——

‘水运工具’等,这些就是船的名称。

tara,在‘急奔、惊怖’之义中。sambhama即不安住。tarati(急奔),tarito(已急奔),turaṅgo(奔马)

在此,以“他急速地进入一个月的田地”这一巴利文为例证。其中,tarito意为急速、慌张惊奔。avāsari意为接近、进入或坐下。

【字根】jara,义为病。此处“老病”本身即被称为“病”,是依用法而说。为指明jara一词特指老病,故说“病”。因此,其他种类的病在此不以“病”字称之。jarati(变老、生病)。jaro(老、病)。sajjaro(有老病者)。pajjararogo(老病之疾)。被老病折磨的人们。然而,当该词表示年龄减损时,其用法则有jīrati(衰老)、jarā(老)等词形。

【字根】dara,义为恐惧、怖畏。darati(恐惧)。darī(应被恐惧者、洞穴)。以“洞穴所居者、洞穴所依者”为例证。其中,darī即由应被恐惧之义而得名。

关于敬意与不敬:darati(轻视)、ādarati(尊敬)、anādarati(不敬);ādaro(敬意)、anādaro(不敬)。

在此,darati 既有“造成缺失”的意思,也有“表示不敬”的意思。正如“āraka”一词既能指远也能指近,同样地,此处的词根“dara”也应理解为既能表示敬意,也能表示不敬。而“dara”一词还用于指身体的疲劳、心的疲劳和烦恼的疲劳。即如下——

我确实正在燃烧,犹如浇了酥油的火焰;

如同以水浇洒,令一切热恼熄灭。

此处指身体的热恼与心的热恼。而于“无热恼者、无忧者、无箭刺者,世尊亲自证知后宣说”一句中,则指烦恼的热恼。所谓“无热恼者”,即依最上道断尽一切烦恼,故已离去烦恼之热恼。

Nara:意为引导。Narati:引导。由此而有naro(男子)、nārī(女子)。

此处,“naro”指男人。因为他引导,故称“naro”。正如最初形成的众生,因以父亲为最胜而居于高处,故称“purisa”(男子);同样,因其引导之义而称“nara”。即使身为儿子或兄弟者,也处在引导母亲与姐姐的位置上,其他人对于女性则更是如此。“nārī”则因与男人结合而得名,或指“属于男人的”,故称“nārī”。此外,关于“nara”一词还有另一种词源解释:被自己的业所引导而离去者,称为“naro”,即众生或人。因为经中说:“世间被业所引导。”其中,“nara”一词用于指男人时,有“男人和女人”为例证;用于指众生、人时,则有“这位佛陀是最上之人”、“诸天与人皆欢喜”为例证。因此,应根据各处语境,随宜解释为“naro指男人”、“naro指众生”或“naro指人”。

词根“hara”,意为携带。Haraṇaṃ(携带)即进行、运转。Harati(他携带)。他住在舍卫城。他住了。他们住了。他将住。不放逸者将住。Voharati(表达、使用)。Saṃvoharati(共同表达)。或者,一切皆可称为携带。银钱的交易,或银钱的一切交易。Pāṭihāriyaṃ(神变)。充满喜悦的携带。Vihāro(住处、居住)。Vohāro(表达、惯用语、约定)。Abhihāro(运来)。他将心导向。在教法中居住者,正在居住者,正在居住者。应住,为了住。住了之后。其他形式也应如此组合。

其中,“pāṭihāriyaṃ”(神变)是指在心得定、远离随烦恼、所作已办之后,所应携带示现的,故称“pāṭihāriyaṃ”。因为“paṭi”一词,正如在“当他进入后,另一位婆罗门来了”等句中那样,表示“之后”的意思。“vihāro”(住处)是指比丘们在此以站立、坐下等方式居住,故称“vihāro”,即比丘的住所。或者,“viharaṇa”(居住的行为)也称为“vihāro”,即居住的行为。“vohāro”则既指世俗的表达,也指名相、言语与思惟……

世间若有人,以经商为生者;

婆私吒!如是了知彼为商人,而非婆罗门。

这称为世俗表达。‘计数、名称、施设、表达’——这称为施设表达。‘他们如是说、如是执取’——这称为言语表达。‘八种圣的表达、八种非圣的表达’——这称为思表达。如是——

在世俗言说、言语、施设与思惟之中,

vohāra一词,即见于这四种意义。

hara一词有‘移除’之义。移除,即取出、除去。如:‘除去过失’(dosaṃ harati)、‘取出’(nīharati)。nīhāra为取出,pariharati为回避,parihāra为防护,rajoharaṇa为除尘布,sabbadosaharo dhammo为去除一切过失的法。又因世尊教法的敌对者被击破(harati),故称pāṭihāriya(神变)。此处元音变化,而有pāṭiheraṃ、pāṭihīraṃ、pāṭihāriya三种词形。

Hara有取、拿之义。取未给予之物。将取走。将取走等。如“将取走粗皮囊、他人的空袋与肩袋”即为此处例证。取来、偷取、收集、夺走、呈上、攻击、击打、集拢。令人悦意的宫殿。取他人之物。āhāra(食物)、avahāra(偷取)、saṃhāra(收集)、upahāra(呈献)、sampahāra(交战)、samāhāra(集合)。被取走、被取来。被取来。已取来、取、取来、取来后、取来已。其他形式亦应配合运用。

Dhara有持存之义。持存即存在性。持存。他持守导师的教法。

Dhara有不坏灭之义。涅槃恒常持存。

词根 Khara 用于“灭尽”之义。Kharati(灭尽)、Kharaṇaṃ(灭尽作用)。不灭尽、不耗尽,故为 akkharāni(文字);不灭尽、不毁坏,故为 nakkhattāni(星宿)——这是古师所说。

词根 Jāgara 用于“醒觉”与“灭除睡眠”之义。Jāgaro(醒觉者)、jāgaraṇaṃ(醒觉作用)、jāgaraṃ(醒觉状态)。“对于醒觉者,夜晚是漫长的。” Jāgaramāno(正在醒觉)。此词根进入 tanādi 组后,衍生出“jāgaroti, paṭijāgaroti”等形式。

词根 Īra 用于“言说”“行走”“震动”等义。Īrati(摇动)、Īritaṃ(已摇动)、Eritaṃ(已摇动)、Samīraṇo(风)。“胜者所阐明的法。”“即使是对被吹动的风,他们也感到愤怒。”

其中,samīraṇo即风。它既被吹动、飘行,又能令树枝树叶等剧烈摇动,故称为“samīraṇo”。

Hare,在羞惭义中。这是一个未发生连声、以e为结尾的词根,如同gile在饮尽义中作为词根一样。Harāyati(感到羞惭)。Harāyanaṃ(羞惭)。Aṭṭīyāmi harāyāmi(我厌恶、我羞惭)。

此处,harāyati即感到羞耻,也就是生起惭耻心。

于“保护、充满”等义中,“parati, paramo”乃此词之形,正如词根“nara naya”有“narati, naro”等形。

其中,“parati”意为保护或充满。此词是依纯粹行为主体而说。若依使役主体,则有“pāreti, pārayati”等形。“paramo”即保护者或充满者。在此,“pāramī”一词能成立此义。正如“pāramī”意为“parati”及“pāreti”,即保护者与充满者;大菩萨乃布施等功德之保护者与充满者。属于最上者,或最上者的状态、或行为,即是波罗蜜,即布施等行。然而,诸师说:“‘pūreti’故为paramo,是布施等功德之充满者与保护者”,此说应加审察。

Vara,有选择、阻碍之义。Varati(选择、阻碍)。Vāraṇo(象、阻碍者),varuṇo(水神)。

Gira 于“吞咽、流出”之义。Niggiraṇa 意为流出、滴落。Girati 是吞咽,giri 是山。

在此,“giri”即山,也就是以“selo”等众多名称所称说者。正因它有名为“节”的突起,拥有此“节”,故被称为“pabbato”(山)。又因从喜马拉雅等处容受水之精华及药草等物,故称为“giri”。

此山,其名有如:

山、不动者、岩石、山峰、山、持地者;

山、石峰,这些是山的施设名称。

Sura有“统治”、“光辉”等义。由它衍生出Surati(统治、闪耀)。由此有Suro(天、神)与asuro(阿修罗)。

其中,‘surati’意为闪耀、统治、获得天主权势、辉耀,故名为‘suro’(天)。或因拥有美妙之语而称为‘suro’,即天。关于天的诸名称,我们将在‘divādi’组中加以阐明。‘asuro’者,因不像天那样闪耀、统治与辉耀,故名‘asuro’。又如朋友的对立面是‘非朋友’,天的对立面便是‘asuro’,即檀那婆,亦被称为‘pubbadevo’(昔天)。正如《龟本生》中所说:

昔天们饮用之后便放逸,

从三十三天殒没,失于永恒。

大王,明知这样的酒毫无益处,

怎还会去饮用呢?

《有偈品》的注释中说:‘我们没有饮酒,我们没有饮酒’,他们这样说了之后,从那时起便被称为阿修罗。

以下是这些名称的涵义:

阿修罗、往昔天神、达那婆、天神之敌——

智者指出,这些便是阿修罗的名称。

而Pāka(熟)之名,属于一位阿修罗。

有些人说为‘施设’,而长老们却说为‘Gara’(重)。

Kura词根在辱骂之义中。Kurati(辱骂)。Kuraro(辱骂者),Kurarī(辱骂女)。Kummo(龟),Kummī(母龟)。

Khura词根,意为切断、刮削。Khurati(切断/刮削)。Khuro(剃刀/利刃)。

Mura词根,意为缠绕。Murati(缠绕)。Muro(缠绕者),Moro(孔雀)。

Ghura词根,意为深声、厉声。Ghurati(发出深声/厉声)。Ghoro(可怖的)。

“向前行进”义根。所谓“向前行进”,即精勤之行进,或最先之行进也。动词形为“行进”,名词形为“城(阳性)”及“城(阴性)”。加前缀“开启”义:动词形为“开启”。“已开启不死之门”,“持钥匙而去”。

其中,“城”即王都。正如“城邑、都城、王都”这些是同义词。然而在“此粗食之人,少女在宅内”等句中,“宅”被称为“城”。由于是首要之处,须由前至前行进而抵达,故称为“城”,既是王都也是居宅。所谓“钥匙”,即以此开启、打开门户之物,称为“钥匙”,亦被称为“钥匙”或“锁”。在“开启”等词中,“向下”与“来”二者应视为前缀。

“Phara”为“遍满”义。所谓“Pharaṇa”,即遍满、扩展或运行之意。如“以清凉平等遍满”“为取食而遍行”。又有“pharaṇaṃ”(遍满)。

“上升”义根。动词形为“上升”,名词形为“重”。

“重”即父母等应受尊敬之人。他们确实上升、高出、显著而为人所知,故称为“重”。又,如石伞般,以沉重之义而称为“重”。“重”一词在“此座位,请尊者坐于此,因尊者是我某位尊长”中,见于指父母。在“天人世间之尊”中,指一切世间之师、一切知者。又,“重”一词亦见于其他义。总合一切,此处说:

于父母、师长,于难胜者及非轻者中,

于伟大、崇高之义,及于低微等种种差别中,

如是于色之殊胜中,“重”一词转起。

然而,有些师长将“garu”与“garū”执为两种,认为“garu”一词表沉重义,“guru”一词表师长义——此说不可采信。因为在巴利语范畴中,对于前述一切含义,都应唯独取用“garu”一词;当其中元音变为“ā”时,便形成带强音的派生词“gārava”。在梵语范畴中,则应唯独取用“guru”一词;当其中元音“u”增长时,派生词则另有别法。

“Mara”一词,谓命终、死、为死、死后。于使役主动态中,有“人令人死,令其死。人通过人令人死,令其死。人为令人死而令人死”等诸形态。有情。天。死、死。死者。魔。

此中,“死”即“为死”。正如《不怯弱本生》中所见巴利语:“若人愿为父解脱而死”。“有情”即由应死之自性而得名为“有情”的众生。“天”即虽为长寿者,然有死之习性,故名为“天”,即天神。“死”即命终。

死为终结者、死,亦为时与死者。

这些是死的异名:舍弃与终没。

魔,因杀害众生之善,故名为魔,即欲界天神。

其名称如下:

魔罗、那摩支、黑者、自在主、生主;

放逸者之亲、摧伏者、恶者、达巴迦;

康达巴、乐主、欲、花箭。

此外,也有其他人说种种别的名称,但与教法不相顺,故此处未予列出。然而在注释书中,只提到‘魔、那摩支、黑者、放逸者之亲’这四个名称。

此处,‘魔’一词,连同天子魔,共有五种魔:烦恼魔、蕴魔、行魔、死魔、天子魔。

√dhar:存续,保持。dharati:他保持。

√bhar:养育、支持。Bharati:他养育。Bharito:被养育者;bhattā:支持者。

√thar:铺展、散布。Tharati、santharati:他铺展,他散布。Santharaṇaṃ:铺展。

√dar:劈开、破裂。Bhūmiṃ darati:他劈开大地。Kudālo:锄头。

在燃烧中。身体燃烧。燃烧,烧灼。

横越,向下趣。他横越。畜生,或横生。

趣向。他趣向。义理、利益、时节。

此处称涅槃为‘义’。它使各个有情的事务得以运行,故称为时节。

以 ra 结尾的词根之诸形。

以 la 结尾的词根

‘取’之义。他取。所取之物:金翅鸟、狮子、罗睺罗、善、愚人、年老者(男)、年老者(女)。

这其中,garuḷo(金翅鸟)意为'取重者',即取、执取、抓取重物,故称 garuḷo,亦即所谓'妙翅鸟、鸟王、龙敌、迦楼罗'者。sīhaḷo 意为'取狮者',即取、执取、抓捕狮子,故称 sīhaḷo,此指其祖先。凡生于彼族系者,现今皆统称 sīhaḷā。

在“rāhulo”等词中,意为“如罗睺般执取者”,即rāhulo。这是谁呢?是乐于学戒的具寿罗睺罗贤者,佛陀之子。其出生之日,净饭大王遣使向正在园中游戏的菩萨传信:“请宣告我子的喜悦。”菩萨听后,说:“罗睺已生,束缚已生。”因为儿子的出生犹如罗睺的执取,并且导致被渴爱所恼,犹如被粗重锁链等束缚而难以解脱,故说“罗睺已生,束缚已生”。王问“我子说了什么”,听后说:“从今以后,我孙即名为罗睺罗。”从此,王子得名罗睺罗。

在《大本经疏》中,对“罗睺已生”解释为“罗睺即罗睺执取”,这是为了阐明“罗睺罗”一词的含义,依其意图而作解说。并非“罗睺”一词单独表示“罗睺执取”之义,而是结合“已生”一词而得此义。如是,菩萨所说“罗睺已生”之语,其义为“罗睺执取已生”,因此应知净饭大王思维:“我孙如罗睺般执取,故应称为罗睺罗”,因而说“即名为罗睺罗”。

然而,有些人念诵并书写“罗睺罗已生,束缚已生”,此不妥当,因其义不合且与疏释相违。因为“罗睺罗”之名并非最初即有,而是后来由祖父所赐,故当时菩萨不可能说“罗睺罗已生”。譬如未灌顶者不被称为“大王”。疏中亦说“罗睺即罗睺执取”。若他们认为因有“罗睺罗已生,束缚已生”之句,故疏中以状态义用与 lā 同义的执取义之 gaha 词来解释,此亦不成立,因应读作“罗睺罗之生,束缚之生”。因为“罗睺罗”一词如同“sīhaḷo”一词,是实体词,绝非状态词。故不应采纳某些人误植的“罗睺罗已生,束缚已生”之读法,而应采纳“罗睺已生,束缚已生”这一读法,并应视为核心,因在诸多极清净的典籍中可见,且为古代智慧深细的诸师所传诵。

此处依义释明其意:菩萨闻知儿子出生的消息后,心生悚惧,说“罗睺已生”,意为“如今我的罗睺已生”,即罗睺为执取我而出现,令我难以解脱。所谓“束缚已生”,即是说“我的束缚已生”。如复注中说:“罗睺即罗睺之执取”。其中,罗睺执取者,执取被称为执取者,罗睺即是执取者,故为罗睺执取,意思是“我的执取者罗睺已生”。或者,执取称为执取,罗睺的执取为罗睺执取,意思是“罗睺的执取于我而生”。因为儿子如罗睺,父亲如月,被儿子罗睺所执取。

然而,有些人看到“愿他只是罗睺罗”这一段文字,便认为当说“罗睺已生”时与此句不合,唯有说“罗睺罗已生”才相符,于是就这样读诵和书写。因此,这种未经审察而读诵、安立不当的读法不应采纳。正如前述的古传读法,为古德阿阇梨们所认可,诸长老应依据义理、不与复注相违而采纳此读法。

其中,“善”(kusala):能摧毁、削弱可鄙的恶法,故智名为“kusa”;依此“kusa”而应被执取、应被实行,故为“善”(kusala)。“愚者”(bāla):犹如提婆达多、瞿迦梨等人,执取现世与来世这两种无利益,故为“愚者”。以下是这些名称:

愚者、无识、邪谬、无知、不巧慧;

无慧、不善巧、恶慧、邪思、痴钝。

聋哑如羊、无慧、恶慧、无智、如兽。

无智、盲愚、恶慧、无明。

“Mahallako”:执取大性,故称mahallako,即老人。以下是其名称:

衰老、年迈、年长、老朽、年高、衰迈。

“Thero”等这些词,皆为表示老迈的名称。

确实如此——

“正如远处那位眼盲的长老,为乞求眼睛而来”;

在这些例子中,应当了知,“长老”一词是用于年迈者的。

以下这些名称,应当依女性词性来使用——

老妪、年迈者、增长者,智慧与增长,还有剪刀;

而“长老尼”等词,是年迈妇女的称谓。

Dala 为裂开、散落之义。裂开。结果。树已裂开。地面已结果。

Ala 是装饰之义。装饰(alati)。装饰品(alaṅkāro)、已被装饰者(alaṅkato)、已被装饰的(alaṅkataṃ)。因为在诗人的诗作中,“即使有装饰之相合,也无装饰之舍弃”这句话里,alaṅka 一词表示装饰的差别。然而,有些人在这里把 ala 读作兼具“装饰、包含、遮止”义的词根,并希望有“alatī”这样的形式。但我们不承认 ala 词根具有包含、遮止之义,因为未见其用例。而作为不变词的 alaṃ 一词,在“这一切已足够。我以此王位已足够”等句中,确实表示包含、遮止之义。

Mīla 为闭合之义。闭合、闭眼、睁眼。闭合。

Bila 为支撑之义。bilati(支撑)。

于青色。青衣。

Sīla 义为等持。持戒。戒,即持戒之义。

在此,“戒”以持戒之义而为戒。这在《清净道论》中已说:“‘戒’以何义为戒?以持戒之义为戒。什么是持戒呢?即身业等以善习性而不散乱,这是其义。或者,以安立善法为根本而作依止,这是其义。通达声相者即认可此二义。然而,其他人则以‘头义即戒义,清凉义即戒义’等方式解释其义。”其中,“通达声相者认可二义”是就“sīla 为等持,sīla 为执持”这两个词根的戒之义而说。因为此词根若入 curādi 组,则有执持义,形式为“sīleti, sīlayati”,其义为“执持”。但此处因属 bhūvādi 组,故有等持义,形式为“sīlati”,其义为“等持”。再者,为使听者易解,此处再说语源解释:以身业等善习性而等持、不散乱,故为戒。或者,以此而使心等持,故为戒。这些是依 bhūvādi 组的语源解释。依 curādi 组则为:执持善法,以安立之义而坚固执持,故为戒。或者,善人们以此执持、坚固执持善法,故为戒。

Kila 义为束缚。束缚。束缚。

“岸”(kūla)有遮护之义。“遮护”即岸。在河流中、树木上、岸边所生之物。系缚于岸。我住于河岸。它能遮护水,使水不外泄,故称为岸。

刺痛。‘刺’者,即尖锐之物。‘刺’亦指矛、桩。它不会引起耳痛。

棉絮,在轻如粪屑的意义上。所谓‘轻如粪屑’,即因其即使与粪屑等量亦不可衡量,故唯是轻性。‘棉絮’者,指棉絮,如被风吹散的棉絮。

捆束,即聚集之义。捆缚。五重捆束。

根,于建立之义中,为生根。根。‘根’一词,在‘应拔除诸根,乃至仅如须芒草管之量’等处,见于重根之义。在‘贪是不善根’等处,指不共因。在‘日正中时,树影伸展,无风处树叶飘落,至此为树根’等处,指邻近。在此,如此说:

此‘根’一词,于重根之义,亦复可见;

于不共因、于邻近义,亦适用。

果,有‘产生’之义。树结果。食用树果的人们。大果即大利益。须陀洹果。此处,‘果’指大果报。

果,有‘破裂’之义。破裂。愿你的头裂成七瓣。脚破裂。此处,‘愿破裂’即愿破碎。

果,在不清晰的声音之义。雷电发出响声。诸比丘,这两种雷电发出响声时,不惊恐。‘发出响声’即发出声音。

小,在作媚态之义。作媚态即作娇媚。作媚态。

绽放,在盛开、破裂等义。绽放。花。已绽放的甄叔迦树。善绽放的莲花林。

燃灯大牟尼,身量八十肘;

他如岛树般闪耀,又如盛开的娑罗树王般辉煌。

修补破损。

Cilla,意为柔软。柔软之性即称为seṭhilla。Cillati,即变得柔软。

Velu、celu、kelu等词根,皆有“行进”之义。如:velati(行进)、celati、kelati、khelati、pelati、belati、selati、salati、tilati。Celaṃ,意为衣;belako,意为兔。此处celanti即指衣,pelako即指兔。

Khala,此词根有“移动”之义。由之衍生:khalati(动词),khalo(名词)。Khalo,指恶人、不善者、非善士、恶人。

Khala(词根),有“积聚”之义。动词khalati。名词khalaṃ,指作为堆放稻谷之处的地面圆坪。因为谷物在此处被积聚、堆成堆,故称为khala(打谷场)。例句:“应时常前往其打谷场、谷仓、牲畜、田地。”

Gila(词根),有“吞咽”之义。动词gilati(吞咽)。例句:“男子不觉知胃中之物。”

Gala(词根),有“吞食”之义。动词galati(吞食)。名词galo,因为(人们)用此(喉咙)吞食、吞咽,故称为galo。galo也指颈(喉咙)。

Sala、salla(词根),用于“疾行”之义。疾行即快速行进。Salati、Sallati、Sallaṃ。此处,这些词有“箭、弓、水流、刺、矛、锐利”等同义异名。

Khola(词根),表“行步阻碍”义。Kholati(阻碍)。

Gila(词根),表“病患之苦”义。Gilāyati(患病)。Gilāno(患病者),gelaññaṃ(疾病)。Gilāno意为不适者。律中也说“我非不适者”。注释中也说“‘我非不适者’即‘我非患病者’”。

Mile 用于身体枯萎之义。Milāyati 意为枯萎。Milāyano、milāyanto、milāyamāno 皆为枯萎者、正在枯萎者、处于枯萎中者。

Kele 指执著。Mamāyana 是以渴爱与邪见执取“这是我的”。Kelāyati 指执取。你执取什么?

Sala 义为摇动与防护;vala 与 valla 义为摇动。为兼顾防护义而添加“ca”字。Salati 意为摇动。Kusalaṃ 意为善。Valati 意为摇动。Vallati 意为摇动。Vallūro 意为防护者。

其中,“kusalaṃ”意为:能动摇、震动、撼动而摧破低劣恶法,故名为“善”。善人以彼防护、制止、关闭低劣的恶趣之门,故名为“善”。“Vallanti”意为防护、制止、守护,为令乌鸦群等众生不得从此处被啄食,故名为“vallūro”(防护者)。

“Mala, malla”意为持守。“Malati”意为持守。“Malaṃ”意为污垢。“Mallati”意为持守。“Mallo”意为力士。

“Bhala, bhalla”有呵责、伤害与执取等义。“Bhalati”意为呵责等。“Bhallati”意为呵责等。

"Kala" 意为计算。"Kalati" 意为计算。"Kalā" 意为部分,"kālo" 意为时间。

此处,『卡拉』者,十六分之一等分数也。『卡拉』者,以「已过去如此之多」等方式可被计算、被了知,故称为「卡拉」,即指上午等时段。

"Kalla" 意为无声,即寂静。"Kallati" 意为成为无声。

“Jala”意为燃烧。“Jalati”意为燃烧。“Jalaṃ”意为火焰,“jalanto”意为正在燃烧者,“pajjalanto”意为猛烈燃烧者,“jalamāno”意为燃烧着的。

“谁以辉耀而来?”——“犹如以名声辉耀而安立,我闻是提婆达多。”“正法之灯已炽然。”

“Hula”意为摇动。“Hulati”意为摇动。“Halo”意为犁。所谓“halo”即犁,因其在翻破土块时摇动(holeti)土地,故称为halo(犁),由u转为a而成。

“Cala”指摇动。“Calati”为摇动。“Calito”是已摇动,“acalo”即不动。“Mahanto bhūmicālo”谓大地震。“Calanaṃ”与“cālo”皆为摇动之义。

水与谷物。含水。水。

秤、秤锤、悬垂。摇动。称重。

陆地、处所。站立。陆地。‘陆地’指无水之地。出家与涅槃亦因其相似而以‘陆地’为称。正如世间不被洪水淹没之处称作‘陆地’,同样,因不被烦恼之流淹没,出家与涅槃亦称作‘陆地’,即所谓‘已渡、已至彼岸、立于陆地的婆罗门’。

犁、切割。犁地即切割、破开土地,故名犁。

芦苇、束结。捆绑。

力量、生命。此处,生命指存活与呼吸。生存。力量,愚者。

此处所谓'力量',指以此维持生命,故为力量,即身力、财力求等力量。或者说,所谓'力量',指以此过正命而活,故为力量,即信等力量。然而在圣典义注中,则有'不为不信所动摇,故为信力'等语,这是为了显示信等应称为力量者具有不动摇的性质。或者说,诸根具有殊胜义,以克服不信等,以此应取信等力量的克服之义,如此处'无力者,他们压迫他'一句中所说。所谓'愚者':即生存、呼吸、出息入息者,故为愚者,仅以出息入息而活,并非以殊胜的智慧生活而活——这正是所要表达的意思。正如注中所说:'他们生存,故为愚者,仅以出息入息而活,并非以智慧生活而活,这便是含义。'确实,唯有以智慧生活者,其生命方称殊胜。因此世尊说:'以智慧生活者,其生命堪称殊胜。'

广大。扩大。广大。

指家族、计数与亲属。聚集。即家族、亲属。

于行走中移动。行走。

指喜悦与游戏。喜悦的状态即为喜,如同“适宜”的构词方式。游戏即是嬉戏本身。嬉戏。

摇动。ila有摇动之义。过失,称为ela。此处“过失”指缺点,而非嗔恚。以何义而说?以摇动之义而说。“无过失之肢、白色覆盖”即是此处之例证。

再者,水也被称为ela。正如具寿舍利弗在解释“如刺生于水中的莲花”这一句巴利文的含义时,所说:“‘ela’是指水。”而elā则指唾液,如同在“elamūga”一词中的用法。此外,elā也指痰,如同在“听了无痰滴落的话语,凶恶之人便离开了道路”这一句中的用法。“此处‘无痰滴落之语’意味着没有痰沫喷溅的话语。”然而,作为唾液和痰的能指,ela一词还有其他的生起因缘应予探寻。因为词语有多种生起因缘。何必另寻其他生起因缘呢?“ila”有“摇动”的意思,这里所说的“摇动”正是作为唾液和痰之能指的ela这个词的生起因缘。因此,应取此义:人们因面对可厌的事物而心生摇动,在此处,心达到动摇,故称为elā。因为,具有相同生起因缘的词语,依世间约定,也可以成为不同事物的能指。例如:hetu(因),既有行走之义,也表示因;sappa(蛇),既有爬行之义,也表示蛇;go(牛),既有行走之义,也表示牛。同样,具有不同生起因缘的词语,也可以成为相同事物的能指。

ila有“行走”之义,故谓“行走”。

“hila”表“作媚态”义。他故作媚态。

“sila”表“拾穗”义。他拾穗。

“tila”表“润泽”义。它润泽。芝麻、芝麻油、芝麻植株。

“cila”意为“穿着”,例如他穿着。

“vala”意为“嬉戏”,例如他嬉戏。

“pila”意为“抓取”,例如他抓取。

"mila"有“润泽”之义,“Milati”即“它润泽”。

"phula"含有“摇动”与“遍满”之义,“Phulati”意为“它摇动、遍满”。

以 la 音结尾的词根之诸形式。

以 va 音结尾的词根

"Vā"等词根兼备“行走、嗅闻、吹动”等义,故“Vāti”是“吹”,“Vāto”是“风”。

词根“Vī”等,兼有“生产、运动、喜爱、食用、咀嚼、行走”诸义。其中,“Pajanaṃ”为生产,“Calanaṃ”为运动,“Kanti”为喜爱,“Asanaṃ”为食物受用,“Khādanaṃ”为咀嚼糕饼等,“Gati”为行走。其动词形作“Veti”。

词根“Ve”,有“纺织、相续”之义。“Vāyati”为纺织,“Tantavāyo”为织布者。

词根“Ve”,有“干涸”之义。“Vāyati”为干涸。

‘Dhivu’与‘Khivu’为‘显示’之义的词根。‘Dhevati’意为‘显示’。‘Khevati’意为‘显示’。

‘Thivu’为‘滴落’之义的词根。‘Thevati’意为‘滴落’。‘Madhumadhukā thevanti’意为‘蜜蜂滴落着蜂蜜’。

『基瓦』[根],义为维持生命。活命。生命、生命体、生计。『天神啊,我等有生计,然其生计如何如何。』维持生活。

‘Piva’、‘Miva’、‘Tiva’、‘Niva’这些词根,都用于‘粗大、肥满’之义。‘Pivati’意为‘变粗大’,‘Pivaro’意为‘粗大者’。‘Mivati’、‘Tivati’、‘Nivati’含义相同。

此处,‘Pivaro’指乌龟,或泛指任何身体粗大者。正如古阿阇梨所说:‘Pivaro’用于乌龟,或用于粗大之物。

‘Ava’词根,用于‘保护’之义。‘Avati’意为‘保护’。‘Buddho mama avataṃ’意为‘愿佛陀保护我’。

‘Bhava’词根,表‘存在、趣向’之义。‘Savati’即‘存在、趣向’。

‘Kava’词根,表‘颜色’之义。‘Kavati’即‘具有颜色’。

‘Khivu’词根,表‘甘甜’之义。‘Khivati’即‘变得甘甜’。

“Dhovu”是清洗的意思。“Dhovati”是清洗的意思。

“Devu”是悲泣的意思。指悲泣、哀泣、悲叹、哀叹,及悲泣性、哀叹性等。

“Sevu”、“Kevu”、“Khevu”、“Gevu”、“Gilevu”、“Mevu”、“Milevu”,都是浇灌的意思。Sevati、Kevati、Khevati、Gevati、Gilevati、Mevati、Milevati,也都是浇灌的意思。

词根“Devu”意为跳跃而行。跳跃而行即跳跃前进。动词“Devati”(他跳跃而行)。

谓‘Dhātu’(为清净而行)。奔跑、奔走。跑向、绕跑。奔跑者。

词根“Civu”意为摄受与防护。动词“Civati”(他摄受防护)。

‘Cevi’意为思惟等同,即思惟的作用等同于某种状态。

以 va 音结尾的词根之诸形式。

以 sa 音结尾的词根

‘Sā’意为成熟,即令其成熟。

谓‘Si’(侍奉)。侍奉。侍奉、侍奉者、被侍奉者、吉祥、吉祥。

亲近卑下之人,自身终趋卑下;

亲近同等之人,则永不退堕;

亲近最上之人,则速得提升。

因此,应亲近比自己更殊胜者。

『Si』(根),有行进、了知的意义。seti(卧),atiseṭi(超越而卧)。atisituṃ(为了超越而卧)、atisitvā(已超越而卧)、setu([令]超越)。

『头卧』:指以头安卧。『卧』:指睡眠。『卧』:谓横卧。『卧处』:谓卧床、铺席。

“Su”为词根,具有“流动”之义。有“流动”(savati)、“流出”(pasavati)之义。“Pasuto”指已流出者,“suto”指所流出者。

此处,“suto”意为使者。如“见闻使者,我得喜悦”及“天子驭者玛德利”,此二处便是该义的用例。

『Su』[根],义为听闻。听闻、流动也。听闻。漏。

词根『Sū』,意为生产;生产即生育。又有流动、生产之义。由此而有“经(sutta)”。

此处,所谓经,即“流动、生产”之义,故称经,指三藏佛语,或其他如象经等经。

词根『Sū』,义为释放生命与胎儿。由此有『Sūti』、『Pasūti』、『Pasūto』等形式。

『Su』表『超越』(peraṇe)。『Suti』。

『Se』表『消尽』(khaye)。『Sīyati』,即由『一』(e)转为『ī』的替代形。

『Se』表『成熟』(pāke)。『Seti』。

‘Se’(字根)表‘行进’(gatiyaṃ)义。‘Seti’。‘Setu’即‘桥’。

【字根「伤害」义】『伤害』者,损伤也。『伤害』则『加害』,亦作『害者』、『伤害行为』、『伤害』。

‘Issa’(字根)表‘嫉妒’(issāyaṃ)义。‘Issati’(动词)。如‘诸天人不嫉妒他人的勇猛精进’(Purisaparakkamassa devā na issanti)。‘Issā’(嫉妒)、‘issāyanā’(嫉妒)。

“Namassa”一词,用以表示“礼拜、恭敬”(vandanānatiyaṃ)。此处“礼拜、恭敬”,即那名爲礼拜的屈身俯首。此词根唯是及物的,不像namu词根那样既可及物又可不及物。故有“Namassati”。

“ghusa”词根,义为“声音”。其动词形式有:ghusati(发出声音)、ghosati(发声)。派生词有:paṭighoso(回响声)、nigghoso(响声、轰鸣)、vacīghoso(言语之声)。

“Cusa”一词,义为“饮用”(pāne)。动词形为“Cusati”。

“Pusa”表“滋养”(buddhiyaṃ)义;有“Pusati”;“Poso”即滋养者;“Sampīḷe mama posanaṃ”意为“压迫我的滋养”;“Posanaṃ”即增长(vaḍḍhanaṃ)。

“Musa”表“偷盗”(theyye)义;“盗取”(thenanaṃ)即偷盗(theyyaṃ)、贼行(corikā);有“Musati”(欺骗);“Duddikkho cakkhumusano”谓难见者、眼之欺骗;“Musalo”即杵。

“Pusa”表“繁衍、产生”(pasave)义;有“Pusati”。

“装饰”之义。装饰;庄严、显饰。装饰,显饰。

“疼痛”之义。作“疼痛”而言。

isa 意为“寻求”。由此词根构成动词 esati(他寻求)。由此词根派生的名词为 isi(仙人)。

此处,所谓“仙人”(isayo),即寻求戒等诸德者,指佛陀等圣者,以及依苦行出家的人。“仙人、苦行者、结发者、持髻者、蓄发者”——这些都是苦行者的同义词。

“kasa”意为“划刻、犁耕”。由此词根构成的动词为“kasati”或“kassati”(他耕犁)。由此词根派生的名词为“kassako”(农夫)、“ākāso”(虚空)。

此处,“农夫”(kassako)即指从事耕作者。“虚空”(ākāso)即指天空,因其不被耕犁,故称虚空,意为无法加以划断、犁耕。以下诸词皆为指称他们之名:

虚空,即穹苍、云、天空、虚空。

空中,即天空、天、空,亦是日道。

星道,即星宿之道;日道,亦即太阳之道。

虚空,乃是风之道、非道、风所行经。

kas、sis、jas、jhas、vas、mas、dis、jus、yus 诸字根皆为伤害义。kasati(他伤害)、sisati(他伤害)、jasati(他伤害)、jhasati(他伤害)、vasati(他伤害)、masati(他伤害)、masako(蚊子)、omasati(他刺伤)、omasavādo(刺伤之语)、disati(他伤害)、jusati(他伤害)、yūsati(他伤害)。

其中,omasati 意为刺伤。omasavādo 意为如针般刺伤他人的话语。masako 意为蚊子。

“bhassa”指言语、谈论。“谈论”被称为“住所、行境、谈论”,如同“谈论者”等用例所示。“bhassati”(说)。“bhaṭṭhaṃ”(已说)。“bhaṭṭhaṃ”意为已说之语、言辞。然而在此处——

这些善说而具义的偈颂,大牟尼,是您所说;

我已被善说所折服,请您成为我的皈依处。”

这是圣典的例证。其中,「nijjhatto」意为被法光之慧所审察,我已通达教说。「subhaṭṭhena」意为以善说。

「jisu」「nisu」「visu」「misu」「vassa」诸词根,义为“浇洒、降注”。如「jesati」(浇洒)、「nesati」(浇洒)、「vesati」(浇洒)、「mesati」(浇洒)。「devo vassati」即天降雨。

「marisu」义为忍耐,且(ca)也关联浇洒之义。「marisati」意为忍耐。

「pusa」意为滋养。「posati」即滋养。「poso」指被滋养者。凡由业、心、时节、食物所滋养的,便称为「poso」。然而,因有“其他众生(天)亦能滋养”的说法,在 curādi 词群中也会列出此词根。

「pisu」「silisu」「pusu」「palusu」「usu」意为伤害、烧灼。「pesati」是伤害。「silesati」是伤害。「sileso」是伤害。「posati」是伤害。「palosati」是伤害。「osati」是伤害。「usu」即箭。

「ghasu」意为摩擦、挤压。「saṃhariso」指摩擦、挤压。「ghassati」即摩擦。

“hasu”意为拥抱。“āliṅgo”即拥抱、紧抱。“hassati”意为拥抱。

“hasu”意为笑。“hasati”(笑)。母马笑、良马笑、大笑、嘲笑。使役形为“hāseti”等,被嘲笑、笑声、大笑声、笑、大笑、笑容。省略“ha”音而成的微笑称为“sita”,用于“现出微笑”等处。

其中,“uhasati”意为嘲笑。“uhasiyamāno”意为被嘲笑。此处圣典原文为:“此处,有比丘前往林中、树下或空屋中,女人前来嘲笑”,以及“他被女人嘲笑”。“hāso”者,或指笑,或指喜悦,如“愿笑声于我生起”等处所用。

『嘶、笑、嘶鸣、鸣响』皆为声音之义。嘶鸣、笑、嘶、鸣响、鸣响声。此处圣典原文为:「愿一切鼓鸣响,愿一切琴声齐鸣」。

rasa有品尝之义。rasati。raso。

rasa有品尝及爱乐之义。rasati。raso。

Rasa:此处为衰减之义。rasati,即品味、感受。rasanaṃ、raso,即味、作用。

于此,相关的巴利圣典文句如下——

“既非站立,亦非端坐,既非卧躺,亦非行走;

仅于眨眼之间,于此亦有衰减与怖畏。

此处“衰减与怖畏”的意思是:彼彼青春衰减、减损,而非增长。

Lasa 为黏着、游戏之义。lasati。lāso。lasī 与 te 意为无火焰。lasi 指脑髓。nippalitā 即出离。

“Nisa”是定的意思。“定”,意即安住于所缘、心一境性。“nesati”。

“misa”与“masa”字根,有“音声”及“忿怒”之义。“mesati”。“masati”。“meso”。“masako”。

“pisi”与“pesu”字根,有“去”之义。“pisati”。“pesati”。

词根「sasu」,义为「伤害、损害」。其衍生词有「sasati」(伤害、割切)、「satthaṃ」(刀剑、利器)。所谓「satthaṃ」,即指刀剑。

词根「saṃsa」,有「称赞」义,亦兼「伤害」义。其中「ca」(又)字,即为兼顾「伤害」之义而附加。衍生例词:「saṃsati」(伤害、称赞)、「pasaṃsati」(赞叹、称扬);名词:「pasaṃsā」(赞叹)、「pasaṃsanā」(称扬);「pasattho bhagavā」(世尊受到称赞);此外还有现在分词「pasaṃsamāno」(正在称赞者)、过去分词「pasaṃsito」(被称赞者)、施事名词「pasaṃsako」(称赞者)、义务分词「pasaṃsitabbo」(应受称赞者)、义务分词「pasaṃsanīyo」(值得称赞者)、未来被动分词「pāsaṃso」(将受称赞者)、连续体「pasaṃsitvā」(称赞已)等,如是种种。

词根「disa」,义为「见、观」。此词根有种种形态:不及物用法如「dissati」(被见到)、「padissati」(被各别见到)等;及物用法如「passati」(看见)、「dakkhati」(将见)等。

如“dissatu”(愿彼见)、“passatu”(愿彼看)、“dakkhatu”(愿彼将见)。又有“disseyya”(彼可能见)、“passeyya”(彼可能看)、“dakkheyya”(彼可能将见)。以及“disse”(彼见)、“passe”(彼看)、“dakkhe”(彼将见)。“dissa”(见)、“passa”(看)、“dakkha”(将见)。“adissā”(彼不见)、“apassā”(彼不看)。“addā”(彼见)——见于“sīdantare nage”之句中。“addakkhā”(他们见)、“addakkhuṃ”(他们见)、“adassuṃ”(他们见)。“adassi”(彼见)、“apassi”(彼不看)、“adakkhi”(彼见)。

如“dassissati”(彼将见)、“passissati”(彼将看)、“dakkhissati”(彼将见)。“adassissā”(彼将不见)、“apassissā”(彼将不看)、“dakkhissā”(彼将见)。如此,应依现在时、命令式等加以详细解释。于使役态,有“dasseti”(使见)、“dassayati”(使见)等形式;于被动态,有“passiyati”(被见)等。

“disā”(方向)、“passo”(看见者)、“passaṃ”(正在看)、“passitā”(见者)、“dassetā”(使见者)、“dassanaṃ”(见)、“vipassanā”(观)、“ñāṇadassanaṃ”(智见)——这些都是名词形式。而在“为彼义”与“为汝义”中,有“dakkhitāye”之形。巴利圣典中云:“我等来至此法会,为见不败之僧伽。”于此圣典段落中,“dakkhitāye”一词乃是“为彼义”或“为汝义”的第四格形式。因此,“dakkhitāye”之义应解为“为了见”或“为了看”。而“disā”等词,亦指东方等方位,称为“方”。如所说——

四方、四维,

上方、下方,此十方;

龙王立于何方?

他于梦中见到六牙者。

父母等也是如此。如说:

父母为东方,师长为南方;

儿女为后方,朋友与同僚为北方;

奴仆和工人为下方,沙门与婆罗门为上方;

这些方向,在家的善男子应当如此敬礼。

布施资具者也是如此。正如所说:“在家之人施与食、饮、衣,他们称此即为一方的给予。”

涅槃也是如此。正如所说:

“如此殊胜最上的白旗,

证得彼者,无苦安乐。

如此,理解了“方向”一词所表达的含义后,现在应这样看待它的词源:因为依据月亮运行等,世间呈现出“这是东方、这是西方”等种种差别,所以称为“方向”,即东方等。同样,因为应当被看作“这些是我们的尊长所在”等,所以称为“方向”,即父母等。因为通过自己的福业而显现为“这些是施与者”,所以称为“方向”,即资具的施与者。因为以无生灭的恒常法性而存在于一切时,所以称为“方向”,即涅槃。见者,由于见到合理与不合理,故为见者。如此见者,即是“见”。此处有圣典说:

“见者见见者,亦见不见者;

不见者不能见不见者,亦不能见见者。

‘见者’,即能见者;‘令见者’,即能令见者。‘见’,指见的作用。又,见即是眼识,因为眼识缘取色所缘而见,故称为见。同样地,依‘以见应断诸法’之说,见是指入流道。为何入流道是见?因为最初得见涅槃。难道种姓心不曾先见吗?不,并非不见,只是见后尚未完成应作之事,未断结缚,故不应称为‘见’。譬如有一村民,无论在何处见到国王,即使献上礼物,因事务未成,便说:‘我仍未见到国王。’这便是譬喻。

观,即依无常等观照诸蕴的观智。智见,即天眼、观、道、果、省察智及一切知智。在“不放逸者成就智见”中,天眼称为智见。在“引导心、倾向心于智见”中,观智称为智见。在“你们不可能于无上正等觉的智见”中,道称为智见。在“此是超越人法的、圣智见殊胜的证得、安乐住”中,果智称为智见。在“我生起智见,我的解脱不动摇,此是最后生,不再有后有”中,省察智称为智见。在“我生起智见,阿罗罗迦罗摩死后七日”中,一切知智称为智见。于此有:

天眼亦是道,果亦是观;

省察智亦是,一切知智亦是;

以‘智见’一词,宣说这些义理。

Daṃsa:见。Daṃsati、vidaṃsati,意为看见、显现。Danto:已调伏。于所作中,令光明显现。

此于觉知中。他寻求。

Saṃsa:言说。Saṃsati:他说。Yo me saṃse mahānāgaṃ:他向我宣说大龙。

“Kilisa”意为恼害。“Kilisati”指他恼害。“Kileso”即烦恼。

此处,以恼害为义,贪等被称为烦恼,苦也是如此。于这些之中,依于苦——

“既得此缘,先前自己的烦恼;”

他们于可爱乐、令人喜悦的山堡中,以喜乐而行。

应知为加行。然于已得Divādigaṇa者,则是‘kilissati’之词形。

Vasa,于润泽之中。他居住。脂肪。

在这里,vasā(牛脂)是指融化的脂肪。从颜色上看,它呈椰子油的颜色;也可以说它呈浇在咀嚼物上的油的颜色。

在表示“伤害”“到达”“看见”等义时,使用词根 īsa:如 īsati(伤害 / 到达)、īso。

“看”指已经看见,“见”指已经显现。“见”的行为称为“见”。此外,“见”也指眼识。依于眼识的色法,称为“看见”。因此,所谓“通过见而应当舍弃的法”,这句话说明“见”名为预流道。什么因缘使预流道成为“见”呢?因为它最初从涅槃而生起之见。难道不是“种姓心最初先见”吗?不,并非如此。未依见而作应作之事,未离结使的“不见”,不应称为“看”。就像在某个地方,有人虽然见到国王赐予百物,但由于执著未断,至今仍不视国王,这就是村民所举的例子。

此处,‘bhāsanti’意为‘说明’,即由此说明义,故称‘bhāsā’(语言),如摩揭陀语等。bhāsitaṃ即言辞。bhāsita一词作言辞义时,应恒常视为中性,如‘听了猎人的话’。而bhāsita一词作为修饰语时,通于三性,如‘已说的法(阳性)’、‘已说的四谛(中性)’、‘已说的语言(阴性)’。曾先说话者,故称bhātā(兄弟),即指长兄。因其先出生,故作此称呼。虽然bhātā一词在‘百位兄弟、七位兄弟,兄弟有何过,难养难育’等句中,也通用于长兄与幼弟,但通常主要指长兄。故单言‘bhātā’时,便被理解为长兄;因此,在某些地方才特意添加限定词,说‘kaniṭṭhabhātā(幼弟)’。

然而,难道不是在某些地方特意加上‘jeṭṭhabhātā(长兄)’的限定语吗?的确如此。正因bhātā一词也能用于幼弟,为使语义明确,才说‘长兄’。正如‘miga(兽)’一词本用于鹿,因有时也用于其余四足兽,为明确才说‘hariṇamigo(鹿兽)’,此理亦当如是理解。又如牛、象、水牛、熊、猪、兔、獴等,虽miga一词作为通名使用,但在‘兽皮、兽肉’出现的场合,即使不添加‘鹿的’限定词,也能获得‘鹿皮、鹿肉’的特指义,在此不会被理解为牛、象等的皮或肉。同样,‘食兽肉’一语,不可能指食牛、象等的肉。同理,在某些地方,即使不加‘长兄’的限定词,仅说‘bhātā’,便能被理解为‘长兄’。然而,在‘兽皮、兽肉’这里,难道仅凭皮、肉二词就能获得特指义吗?并非如此,因为皮、肉等词如同兽一词,是作为通名使用的。那么,如何能获得特指义呢?是基于世间的约定俗成。虽然兽一词和皮等词作为通名使用,但由世间约定俗成所限定,牛、象等的皮等不被世人所知,唯有鹿皮等才被世人认可。故应视‘约定俗成之言为真实,世间共许是其因’。

在表示‘于欲望中追寻’时,反复的欲望即为anvicchā。gilesati(渴望)。

“yesu”表“努力”之义。yesati(努力)。

在表“去”义时,有jesu、nesu、esu、hesu。jesati(去),nesati(去),esati(去),hesati(去)。而词根末尾因连声变化,也应取“jessati、nessati”等形式。jessamāno(正在去),jessaṃ(去),jessanto(去)。于此——

“犹如林中之象,母象追随有牙者;”

在险峻的山岩间,于平坦与不平坦之处

这是圣典中的例证。

在“desu”、“hesu”这两个表示“无明”之义的词中,有 desati(无明)、hesati(无明)。

Kāsa 在“声病”中。即咳嗽,大声咳嗽。即咳嗽。咳嗽、呼吸、疼痛、虚弱,乃智慧减损者所遭遇。

Kāsu、bhāsu 在“光辉”中。Ditti 意为明显,或光彩。照耀,令照耀。光辉照耀。远处存在者亦照耀。照耀。此宫殿照耀。照耀。Kāsu 为光明。

其中,能照耀者即 pakāso,意为变得明显。以空洞状态或以堆聚状态而照耀、令照耀、变得明显者,即 kāsu。‘Kāsu’亦指坑穴,亦指堆聚。

御者,你为何如此匆忙,挖掘深坑?

朋友,请告诉我我所问的:你将用这深坑做什么?

在此,坑洞名为 kāsu。如‘另一些人跳入火坑(aṅgārakāsuṃ),人们哭泣着,肢体被烧焦’句中,kāsu 指堆积之物。使役形态:使照耀者即 pakāsako,使明亮者即 obhāsako。于业处被照耀者即 pakāsito,同样,bhāsito。于状态名词中:kāsanā(照耀),saṅkāsanā(阐明),pakāsanā(使照耀)。于不定式等形式中,有 pakāsituṃ、pakāsetuṃ、obhāsituṃ、obhāsetuṃ;以及 pakāsitvā、pakāsetvā、obhāsitvā、obhāsetvā 等形态。于派生词中:bhāsu——此光辉存在于其中者,即 bhāsuro(光辉的),亦即 pabhassaro(极光辉的)。或 bhāsuro 指有鬃毛的狮子。在此义中,bhāsu 一词如同‘rāja dittiya’中的 rāja,可作光彩之义,因此,由于具备容色的光彩,bhāsu 即光彩,此光彩存于其中者,即 bhāsuro。应知这是词源的解说。

词根 nāsu 与 rāsu 表示声音。nāsati(发声)、rāsati(发声)。nāsā 与 nāsikā 意为鼻。

其中,nāsā 亦指象鼻,如“若光辉的女子以象鼻般的大腿注视我”等句所示。人类等的鼻(nāsikā)也可称为 nāsā,如“谁砍断你的手、脚、耳、鼻”等句所示。以此发出不清晰之声,故名为 nāsā。nāsā 即是 nāsikā。凡未作词源解释之处,当知或因浅显易懂,或因罕见而未加说明;纵使未予说明,善巧运用者也应审察后善用之。此处有言:

鼻、象鼻、手、象鼻,于象之事中,等视无别。

‘鼻’与‘鼻’这两个词,在指称人类等时,被视为同义。

‘鼻’与‘鼻’这两个词,在指称人类等时,被视为同义。

在指称人类等时,它们被视为等同。

Nasa koṭille:词根 nasa 表“弯曲”。Nasati。

Bhisi bhaye:词根 bhisi 表“恐惧”。Bhiṃsati(恐吓)、Bhiṃsanako(恐怖之物)。Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ(当时那即是恐怖的)。Bhesmākāyo。

Āsisi icchāyaṃ:前缀 ā 加上词根 sisi(表“渴望”)而成。Āsisati(渴望)、Āsisateva puriso(人们确实渴望)、Āsisanā(渴望)、Āsisattaṃ(渴望的状态)。Āsisanto(正在渴望者)、āsisamāno(正在渴望者)、āsamāno(渴望者),均为阳性主格。‘Suggatimāsamānā’这句巴利语在此处作为示例。

Gasu adane. 意为进食。Gasati。

Ghusī kantikaraṇe. 此为ī词尾的词根,因此这里不增入随韵。Ghusati。

Paṃsu bhaṃsu avasaṃsane. 意为不散落。Paṃsati。Bhaṃsati。

'Dhaṃsu gatiyaṃ'指移动。'Dhaṃsati'为尘埃向上飞扬。

'Pasa vitthāre'指扩展。'Pasati'。'Pasu'。

'Kusa avhāne rodane ca'表示呼唤与哭泣。Kosati、pakkosati。Pakkosako(呼唤者)、pakkosito(被呼唤的)、pakkosanaṃ(呼唤)。

Kassa gatiyaṃ:意为移动。Kassati, parikassati。Paṭikassati:应拉回根本处。“Paṭikasseyyā”意为应拉回、应令其安住于根本罪,此即其义。

Asadityādānesu ca。此处之“ca”字,着眼于移动。Asati。

Disa ādānasaṃvaraṇesu:意为给予与防护。Dissati puriso:人得见。

Dāsu dāne.(布施之时)Dāsati.(他行布施)

Rosa bhaye.(恐惧之中)Rosati.(他生恐惧)Rosako.(恐惧之人)

Bhesu calane.(移动之际)Bhesati.(他作移动)

Pasa 根取“缚”与“触”之义。即 pasati(缚、触),名词 pāso(索),如 nāgapāso(象索)、hatthapāso(手可及处)。

Lasa 根取“爱欲”之义。即 lasati(爱欲)、abhilasati(渴望)、vilasati(嬉戏);名词 lāso(爱欲)、vilāso(嬉戏)、vilasanaṃ(嬉戏)。

Casa 根取“咀嚼、食”之义。即 casati(食)。

Kasa一词表伤害。Kasati,即他伤害。

Tisa一词表满足。Titti即满足,tappanaṃ即饱足,paripuṇṇatā即圆满,suhitatā即满足。Tisati,即他满足。Titti,即满足。

Vasa一词表居住。Vasati(他住),vasiyati(他被住),vacchati(他住)。Vatthu(地基),vatthaṃ(住所),parivāso(别住),nivāso(住处),āvāso(寺院),upavāso(斋戒),uposatho(布萨),vippavāso(离别),cirappavāsī(久离别者),cirappavuttho(久住者),vasitvā(住了),vattuṃ(说),vasituṃ(住)等等。

此处,upavāso(斋戒)指远离食物的安住。Uposatho(布萨)意为“他们在其中斋戒”,故称“布萨”;其义为:他们以持戒或以禁食的方式亲近而安住。然此处略释其义:如“贤友迦宾那,我们去参加布萨吧”等语,此处“布萨”指诵戒。如“维沙卡,如此具足八支的布萨已安住”等语,指戒法。如“清净者恒清净,清净者常行布萨”等语,指斋戒。如“名为布萨的龙王”等语,指施设的名称。如“诸比丘,不应在布萨日有比丘住处的寺院”等语,指应安住之日。

Vasa kantiyaṃ(于爱欲中),Vacchati(他爱欲),Jinavacchayo(胜者之爱欲)。

Sasa susane(于跳跃中),Sasati(他跳跃),Saso(兔)。

词根 sasa,意为呼吸。“他呼吸。”“他正念地吸气,正念地呼气。”“吸气”“呼吸”。“吸气与呼气”“正在吸气与呼气者”。

词根 asa,意为存在、有。“有”(atthi)。“存在”(asa)。

此处“atthi”是动词词形。如“那婆罗门女没有乳”中的“没有”。“存在性”“存在状态”,以及“凡有任何宝物”等句中,它是不变词词形。因此,当知“atthi”一词依动词与不变词而有二种。“asa”是不带语尾变化的名词形。在此,“asasmīti hotī”是圣典的例证。其中,“atthi”即是“asa”,为恒常者的同义词。以此说明了常见。

此处,这些是众所周知的词形变化:‘atthi, santi;asi, attha;asmi, asma, amhi, amha’。同样众所周知的还有:‘atthu, santu;āhi, attha;asmi, asma, amhi, amha’,以及‘siyā, assa, siyuṃ, assu, siyaṃsu;assa, assatha;siyaṃ, assa, assāma’。

此处,‘诸比丘!当他们和合、欢喜……时,可能有两位比丘对阿毗达摩持有不同见解’这一经文可作为例证。其中,‘siyaṃsu’意为‘他们可能存在’;‘阿毗达摩’指殊胜的法。

现在说明‘siyā’一词的释义与分类。‘siyā’可用于决定与不定两种情形。‘地界可能是内在的,也可能是外在的’——这是决定的情形。‘可能有某位比丘违犯戒律’——这是不定的情形。

“siyā”既是动词形式,也是不变词形式。作为动词时,它是单数;作为不变词时,则随宜而用。如“我有儿子,我有财富”句中,“atthi”犹如不变词,既能用于单数,也能用于复数。其动词用法依实际运用可知。而作为不变词时,如“乐,非乐俱行,可能是喜俱行”及“这些法可能是小所缘”等,应知它亦有单数与复数之用。此处词根不起作用。于重颂中,因有“itiha asa itiha asā”的显示,故应取“asa”一词。过去式(hiyyattanī)形态不常见。今日式(ajjatanī)的这些形态众所周知:“āsi, āsiṃsu, āsuṃ。āsi, āsittha。āsiṃ, āsimhā”。未来式有“bhavissati, bhavissanti”等。超时式(kālātipatti)则有“abhavissā, abhavissaṃsu”等。

词根 sāsa,意为教导、教诫。sāsati,他教导;anusāsati,他教诫。kammantaṃ vo sāsati,他教诫你们工作。sāsana,教法;anusāsana,教诫;anusāsanī,教诫(阴性);anusiṭṭhi,教诫(阴性);satthā,导师;sattha,教典;anusāsako,教诫者(阳性);anusāsikā,教诫者(阴性)。

在此,“sāsana”指包含增上戒等三学的教法,或指教理、行道、证悟所摄的教法。因以此教导,或于此中教导,故名“sāsana”。再者,“sāsana”如“国王派遣教令”等句中,指应传达的话语。同样,“sāsana”是教诫,也称为“anusāsanī”和“anusiṭṭhī”。“satthā”(导师):以三种乘门教导含天人在内的世间,故为导师;即依现世利益、来世利益与究竟义,随宜教诫众生。“satthaṃ”(教典):以此教导、宣说声音与义理,故为教典。此为何?即语法。

Īsa,意为自在、主宰。自在性即主宰的状态。īsati,意为“他自在、他主宰”。由此而有 Vaṅgīsa(语自在者)、janapadesa(国主)、manujesa(人主)等。

其中,“vaṅgīsa”:于言语得自在、为主宰者,故为语自在者。那是谁?即尊者 Vaṅgīsa 阿拉汉。他本人亦曾说道:

“他生于 Vaṅga 国,故称 Vaṅgīsa;又于言语得自在,故亦为语自在者。”

我的名字是‘婆耆舍’,曾为世间所共知。

Āsa,指坐下。Upavesana,即坐下、安坐,如“僧团坐于座上”中的用法。Āsati,停留。Acchati,坐。Āsīno,已坐。Āsanaṃ,座。Upāsati,近坐。Upāsako,近坐者(优婆塞)。

其中,“座”(āsanaṃ)意即人们在此坐下、安坐,指任何适宜坐的器具,如床、凳等。

Kasī 表示“去”与“干涸”。此为以 ī 结尾的语根,故不添加随韵。Kasati,意为去、干涸。

Nisī 表示“亲吻”。Nisati,亲吻。

Disī 表示“不喜爱”。Dhammaṃ dessati,意为厌恶法。Diso,指敌人。Diṭṭho,同指敌人。Dessī、Desso、Dessiyo,均指可厌者。

其中,“diso”与“diṭṭho”皆是怨敌的异名。因为此人憎恶他人而不被喜爱,或遭他人憎恶而不被喜爱,故称“diso”与“diṭṭho”。又或者,“diso”指盗贼或怨敌,而“diṭṭho”仅指怨敌。此处有以下用例——

“敌人对敌人,或怨家对怨家,无论作何事,”

“以邪向之心,他便因此行于更恶。”

“愿诸方听闻我说法,愿诸方之人亲近那些贤善而宣说法者。”

“猴王,正如你具足此四法,”

“真实、法、慧、施,具足此四者超越所见。”

“Dessī”指有憎恶心性者、有令人厌恶性者,故称“dessī”。“爱法者尊贵,憎法者衰败”——这是此处的一个用例。“Dessa”意为不可爱,“dessiyā”亦然。在此——

“我的两个儿子皆不可憎,玛蒂妃也不可厌;

一切知智是我所爱,因此我施舍了所爱者。”

我既不憎恨那位婆罗门女,也并非软弱无力。

我不憎恨母亲与父亲,也不憎恨有大名声者;

一切知智是我所爱,因此我决意修此苦行。

应用例。于一切处,“me”(于我)与“mayhaṃ”(我的)皆应视为属格。

以下是敌人的种种名称:

“怨敌、仇敌、对头,方位敌与怨家,对手、敌人、敌。”

非友与敌者,即是安立这些名称者。

“Esu”中摄“趣向、去”之义。“Esati”即他趣向。

“Bhassa”摄“言说、谈论”与“光辉”诸义。“Bhassana”即言说、言语。“Ditti”即光辉、庄严。“Bhassati”即他说。“Bhassaṃ”即言说,“Pabhassaraṃ”即极光辉者。

Dhisa 词根,意为“憎恨”。Dhisati,即“憎恨”。

Disa 词根,意为“指示”。有 disati(指示)、upadisati(教授)、sandisati(告知)、niddisati(指出)、paccādisati(反示)、paṭisandisati(回应)、uddisati(宣示)。另有 deso(指示)、uddeso(宣示)等。

Pisu 词根,意为“肢解”或“切割”。Pisati,即“肢解”或“切割”。

词根 isi 意为“行、去”。isati(行、去)。

词根 phusa 意为“触”。phusati(触)。phasso(触)、phusanā(触)、samphusanā(触)、samphusitattaṃ(已触性)。Evarūpo kāyasamphasso ahosi(有如是身触)。phoṭṭhabbaṃ(所触)、phusitaṃ(已触)。Devo ca ekamekaṃ phusāyati(天神一一触及)。phuṭṭhuṃ、phusituṃ、phusitvā、phusitvāna、phusiya、phusiyāna 为触的各种不定式和连续体。Phussa phussa byantiṃ karoti(一再触已,令之灭尽)。

此中,“触”(phasso)即:以此触所缘(ārammaṇaṃ phusanti etena),或自己触(sayaṃ vā phusati),或此唯是触(phusanamattameva vā etanti phasso),即于所缘有触相之法(ārammaṇe phusanalakkhaṇo dhammo)。

Rusa、risa(词根),意为“伤害”。Rosati(激怒)。Risati(伤害)。Puriso(人,男人)。

又于此,诸师云:“puṃ即指地狱(nirayo);它伤害(risatī),故名为puriso(人)。”

Risa(词根),意为“行、去”。Resati(行、去)。

词根 visa 意为“进入”。visati(进入)、pavisati(进入);paveso(进入)、pavesanaṃ(进入)、nivesanaṃ(居所)、pavisaṃ(已进入)。其中,nivesanaṃ(居所)即指家宅(gehaṃ)。

词根 masa 意为“触、摸”。masati(触)、āmasati(摸)、parāmasati(执取)。parāmāso(执取)、parāmasanaṃ(执取)。

此中,“执取”(parāmāso)即执取于他(parato āmasatīti parāmāso),其义为:以常等见执取无常等法。“执取是邪见,邪道是邪路”等众多同义词,应依阿毗达摩而了知。

词根 isu,义为“渴望”。icchati 指“他渴望”,sampaṭicchati 指“他接受”。sampaṭicchana 为“接受”,icchā 为“渴望”,abhicchā 为“强烈渴望”,icchaṃ 为“渴望”,icchamāno 为“正在渴望”。

词根 vesu,义为“给予”。vecchati 指“他给予”,pavecchati 指“他施与”,paveccheti 指“他使施与”。pavecchaṃ 为“施与”,pavecchanto 为“正在施与”。

词根 nisa,义为“系缚”。baddhā 指被系缚者,是“我慢”的别名。nisati 指“他系缚”。

词根 jusi,表“喜乐”与“侍奉”。josati,即他喜乐、他侍奉。

词根 isa,表“寻求”。esati,他寻求。isi,仙人;iṭṭhaṃ,所希求的;aniṭṭhaṃ,不希求的;esaṃ,寻求;esamāno,正在寻求。

词根 saṃkasa,表“坐”。acchana 即坐下;nisīdanaṃ 亦即坐。saṅkasāyati,他坐下。

以 sakāra 结尾的词根形式。

以 hakāra 结尾的词根。

词根 hā 意为“舍弃”。jahati 意为“他舍弃”,vijahati 意为“他远离”。vijahana 意为“远离”,jahituṃ 意为“为了舍弃”,jahātave 意为“为了舍弃”,jahitvā 意为“舍弃已”,jahāya 意为“舍弃已”。

词根 mhī 意为“微笑”。mhayate 意为“他微笑”,umhayate 意为“他展露喜悦”,vimhayate 意为“他感到惊讶”。

其中,mhayate 指作微笑;umhayate 指展现喜悦之相;vimhayate 指作惊讶。于此有圣典文句:“na naṃ umhayate disvā. Pekkhitena mhitena ca. Mhitapubbaṃva bhāsati. Yadā umhayamānā maṃ, rājaputtī udikkhati. Umhāpeyya pabhāvatī. Pamhāpeyya pabhāvatī”(见之而不微笑,以注视与微笑,先含微笑而后言语。当公主欢喜地注视我时,令巴瓦提微笑,令巴瓦提大笑)。

其中,umhayamānā 指面露欢喜之相而笑。umhāpeyya 指以微笑令人喜悦。pamhāpeyya 指以大笑而嘲讽。

Hu 表示布施。Havati。Huti。

Hu 表示准备、安排。Pasajjakaraṇa 是以种种方式进行的准备、安排。Havati。Huto, hutavā, hutāvī, āhuti。

词根 hū 表“存在”义。其变化有 hoti, honti;hosi, hotha;homi, homa。又有 pahoti, pahonti。过去分词 pahūtaṃ, pahūtā,如短语 kuto pahūtā kalahā vivādā。现在分词 honto, hontā, hontaṃ, pahonto。义务分词如 pacchāsamaṇena hotabbaṃ(应为随行沙门所行)。不定式 hotuṃ, hotuye, pahotuṃ, hutvāna。此为现在时语尾变化等。此处仅取常见形态。

hotu, hontu;hosi, hotha;homi, homa。此为第五格(命令式)语尾变化。此处亦仅取常见形态。

huveyya, huveyyuṃ;huveyyāsi, huveyyātha;huveyyāmi, huveyyāma;huvetha, huveraṃ;huvetho, huveyyāvho;huveyyaṃ, huveyyāmhe。此为第七格(条件式)形态。因圣典中有“邪命外道优波迦说‘huveyya pāvuso’后,摇头取邪道离去”之文,故依例举出‘huveyya, huveyyuṃ’等。亦见有读作‘hupeyya’者,如观察所示。依此,亦应取‘hupeyya, hupeyyuṃ, hupeyyāsi’等以 pa 替代 va 的形态。

另一种方式:heyya, heyyuṃ。Heyyāsi, heyyātha。Heyyāmi, heyyāma。Hetha, heraṃ。Hetho, heyyāvho。Heyyaṃ, heyyāmhe。这些是依注释书方式所取的形态。于此当知“na ca uppādo hoti. Sace heyya, uppādassāpi uppādo pāpuṇeyyā”这一例证。

Huva, huvu。Huve, huvittha。Huvaṃ, huvimha。Huvittha、hotha 等,也因结合辅音的省略而具有 ahosi 之义。正如解释“kasirā jīvikā hothā”一词之义时所说:“我们的生计曾是苦的”。huvire。Huvittho, huvivdo。Huviṃ, huvimhe。此为完成式的形态。

Ahuvā, ahuvū。Ahuvo, ahuvattha。Ahuvaṃ, ahuvamha。Ahuvattha, ahuvatthuṃ。Ahuvase, ahuvavhaṃ。Ahuviṃ, ahuvamhase。此为昨日式(过去时)的形态。

此处 ahuvamhase 意为“我们曾是”。在“Akaramhasa te kiccaṃ, yaṃ balaṃ ahuvamhase”这段圣典文中,应作“ahuva amhase”或“ahu amhase”的断词。后一种方式中,v 为增音,“ahuvā”与“ahū”二者皆表 ahosi 之义。Amha 意为“我们的”。Se 仅为小品词。此即说:我们曾有的力量,我们正是以彼力量完成了你的事务。

Ahosi, ahuṃ, ahesuṃ;ahuvo, ahuvittha;亦有 ahosittha。Ahosiṃ, 亦有 ahuvāsiṃ;ahosimhā, ahumhā。Ahuvā, ahuvu, ahuvase, ahuvivhaṃ。Ahuvaṃ, 亦有 ahuṃ。Ahuvimhe。这些是今日式(不定过去时)的诸形态。

此处,因见“ahaṃ kevaṭṭagāmasmiṃ, ahuṃ kevaṭṭadārako”之文,故说“ahuṃ”,其义为 ahosi。因见“ahaṃ bhadante ahuvāsiṃ pubbe sumedhanāmassa jinassa sāvako”之文,故“ahuvāsiṃ”即为此义。同样,在《天宫事经》的多部注释中,解释这段圣典之义时,即以 ahuvāsiṃ 为 ahosi 之义来阐明。

‘Hessati, hehissati, hehiti, hohiti’——此四种,应知为未来时之纲要词。

现在,我将分析它们:hessāti, hessanti。Hessasi, hessatha。Hessāmi, hessāma。Hessate, hessante。Hessase, hessavhe。Hessaṃ, hessāmhe。这些词是依‘anāgatamhi addhāne, hessāma sammukhā ima’这一展示而说的。

Hehissati, hehissanti。Hehissasi。其余应当详加叙述。

Hohissati, hohissanti, hohissasi。其余应加以详述。

Hehiti, hehinti, hehisi。其余应加以详述。

Hohiti, hohinti, hohisi。其余应加以详述。以上为 bhavissati 的诸变化形态。

Ahuvissā, ahuvissaṃsu;ahuvissase, ahuvissatha;ahuvissaṃ, ahuvissamhā;ahuvissatha, ahuvissisu;ahuvissase, ahuvissavhe;ahuvissiṃ, ahuvissāmhase。这些是过去时形态。

Vhe 用于称呼、傲慢以及声音。称呼即召唤。傲慢即我慢,或撞击,或带有怒气的行为。声音即呼喊。Vheti、vhāyati、avheti、avhāyati、avhāsi 等也是如此。迦旃延说:我是摩纳婆,国王啊,他们以不低劣的名字称呼我。Ā 只是前缀,它因与随韵结合而变短。Avhito(已称呼),Anavhito tato āgā(未称呼,从那里来)。Av……名为象挡的树。在欲界中。名为月称的童子。

“七弦的、甚为甜美的,”

我奏出了悦意之音;

他在舞台上召唤我,

请成为我的皈依,拘私耶!”

此处,“avheti”的意思是:以带有怒气的行为展示自己的领域而进行冲撞。“当一百位和合聚集时,夜叉在此激撞而不动摇”——这里同样是以带有怒气的行为进行冲撞,这便称为“呼叫”。

在那里,她们跳舞、歌唱,高呼着“妙中之妙”。

如同天界中的天女,这些盛装打扮的女子。

此处,“呼唤着妙中之妙”应这样理解:她们在表演精妙的舞蹈与歌唱时,激起了爱乐。

“Pañha”表提问。比丘向导师请问。“Pañho”(问题)。此处的经文是:“paripucchati paripañhati idaṃ bhante kathaṃ imassa ko attho”(他反复询问、反复提问:“尊者,这是怎么回事?它的含义是什么?”)。“Pañha”一词应视为阳性。因为大多数场合下见到阳性用法,如“Pañho maṃ paṭibhāti, taṃ suṇā”(一个问题浮现心中,请听)。然而,有些地方也用作阴性或中性。正如在《灯论》等经典中所见:“pañhā mesā kusalehi cintitā”(这些问题由智者思惟)、“Koṇḍañña pañhāni viyākarohi”(憍陈如,解答这些问题吧),在这些情况下应视为词性的变通。

“Pañha”表渴望。“Pañhati”(他渴望知道)。“Pañho”(问题)。在此,“pañho”即指渴望知道的意义。它的词源解释是:因为被渴望知道、被想要了解,故称为“pañho”。正如在注释《指导论》经文“vissajjitamhi pañhe”(当问题被解答时)的含义时所说:“pañhe”意为“于渴望知道的意义上”。

‘Miha’用于浇洒。‘Mihati’(浇洒),‘ummihati’(排尿)。‘Megho’(云),‘mehanaṃ’(女根)。

其中,‘ummihati’指排尿。‘Megho’:因以水流浇洒世间,故称‘megho’,即雨云。‘Mehanaṃ’:指女根(女性隐秘处)。

‘Daha’用于焚烧和持守。火焚烧房屋。此人持此女为祖母,意谓‘此乃我祖母’。意指此女是此人的祖母。此处经文为:‘sakyā kho ambaṭṭha rājānaṃ ukkākaṃ pitāmahaṃ dahantī’(阿摩昼,释迦族尊甘蔗王为祖先)。被火焚烧的房屋,‘dayhati’(正被烧),‘dayhamānaṃ’(正被烧着)。以‘ḍa’替代‘da’时,有‘ḍahati’形式。如‘Ḍahantaṃ bālamanveti, bhasmāchannova pāvako’(燃烧的火追随愚人,如覆灰之火)等,于此引为例证。

Caha 表示努力。Cahati 即‘他努力’。

Raha 表示舍弃。Rahati 即‘他舍弃’。Raho 义为‘秘密’,rahito 义为‘被舍弃的’。

Rahi 表示前往。Rahati 即‘他前往’。Raho 义为‘秘密’,rahaṃ 义为‘秘密地’。

“Dahibahi”表增长义。“Dahati”即他增长。“Bahati”即他增长。

“Bahi saddhe ca”,其中“ca”字是期待增补。“Bahati”即他增长。

“Tuhi duhi addane”。“Tuhati”、“Duhati”。

Araha:在“大供养”中。Arahati(值得)。Arahaṃ、arahā(阿拉汉)。Mahati(大)。

Mahanaṃ、maho(大典)。例如vihāramaho(寺院大典)、cetiyamaho(塔庙大典)。

其中,由于无有烦恼,唯具应受供养之特质,能令他人对其所作的供养、恭敬等成为广大果报,因此堪受供养、应受礼敬,是名arahā,亦即漏尽者。

Īha cetāyaṃ 中的 Īha,源于 īhati(努力),指 Īhā(努力)。Īhā 意谓精进。

Vaha maha buddhiyaṃ 中的 Vaha,来自 vahati(承载);Maha,来自 mahati(尊重)。二者皆与智慧(buddhi)有关。

Ahi pilahi gatiyaṃ 中的 Ahi,源于 ahati(行走);Pilahi,源于 pilahati(行走)。Ahi 即“行走”之义。

在此,“ahi”虽亦是派生词,然“ahati”有行走、能前往之意,故为“ahi”。

Garaha kalaha kucchane,意为责备、争论、轻蔑。故有 garahati(责备)、garahā(责备),kalahati(争论)、kalaho(争论)。

Varaha valaha padhāniye paribhāsanahiṃsādānesu ca,意为于精勤、轻蔑、伤害、取用等义。故有 varahati、valahati,以及 varāho(野猪)。

在此,varāho一词既指猪,也指象。如“eneyyā ca varāhā ca”及“Mahāvarāhova nivāpapuṭṭho”等句,即用varāho之名指称猪。而在“Mahāvarāhassa nadīsu jaggato, bhisaṃ ghasamānassā”等句中,则以varāho之名指称象。因为Mahāvarāhassa的意思即是大象。

Vehu、jehu、vāhu,意为努力。Vehati、jehati。Vāhati。Vāhana。

Vāhana指马。因为当战斗等事务生起时,它便精勤努力;或因它以此运载,故称为vāhana。

Dāhu 指睡眠的灭尽。Dāhati。

Ūha 指思惟。Ūhati、āyūhati、viyūhati、byūhati、apohati。Ūhana、āyūhana、byūha、apoha。

其中,ūhati 意为思惟;āyūhati 意为精勤;viyūhati 意为除去尘土;byūhati 于此亦同;apohati 意为舍弃,或为简择。

Gāhu 用于抓取、执持。Gāhati。Gāha,指月蚀、日蚀、星蚀。

Gaha 用于执取。Gahati、paggahati。我将执取供物。Paggaha、paggāha。

Paggaha 即钵。Paggāha 即精勤。

Saha 表忍耐之义。Parisahana 即忍辱。Sahati。Saha、asaha、asayha。

Ruha 表树皮显现之义。Ruhati。Rukkho(树)。

Mā 表衡量之义。Māhati。

Guhū:义为遮蔽。Guhati、nigguhati。Guhā、guyhaka。

Vaha:义为到达。Vahati(运载)。Vārivaho(运水者)。

Duha:意为充满(挤奶)。Duhati、dohati(挤奶)。Duyhamānā gāvī(正被挤奶的母牛)。

Diha,意为积聚(upacaye)。Dehati,即涂抹、积聚。Deho,身体。Dehoti即sarīraṃ,身体。

Liha,意为尝味(assādane)。Lehati,即舔;palehati,舔。Lehanīyaṃ,可舔的。此处巴利文云:“狗舔了此人的脚。”其义为:狗用舌头舔了此童子的脚底。

Oha,意为舍弃(cāge)。Ohati,即舍弃。Sabbamanatthaṃ apohati,排除一切无义。Apoho,排除。

Brahma(梵),意为增长。Brahati(增长)。Brahā(大者)。

Daha、thaha,意为伤害。Dahati(伤害)。Thahati(伤害)。

Brūha,意为增长。Uparūpari brūhatīti brahmā(愈上愈增者即是梵)。在使役态中,有“vivekamanubrūhetuṃ vaṭṭatī”(适宜修习远离)的用法。

梵(Brahmā),因由种种殊胜功德而得增长,故名为梵。梵,既可指大梵天,亦可指如来,亦可指婆罗门,亦可指父母,亦可指最胜者。例如在“千梵、二千梵”等表述中,即以“梵”称大梵天;而在“诸比丘,梵者,此乃如来之同义语”一句中,则指如来。

驱除黑暗的觉者,具普眼者,

达世间边,超越一切有者;

他是无漏者,已断除一切苦。

名为真实的梵天,你已亲近于我。

此处“婆罗门”,于“梵天即是父母,名为先前的老师”句中,指父母;于“转动梵轮”句中,指最胜者。此处是说——

于大梵天与婆罗门中,亦于父母中,

于如来、最胜者中,梵天之音流转。

另有一说——梵天有三种:世间共许的梵天、化生梵天、清净梵天。

稻田成熟丰饶,鹦鹉群来啄食,拘希耶啊;

梵天啊,我如实告知你,我无力制止它们,

大梵天,你且游行去吧,其他有情也在成熟其业。

在这些句子中,“梵天”一词指的是世间公认的梵天。

不死之门已为他们敞开,

让有耳者舍弃那错误的信心吧;

我心怀害想,未说善巧之语。

梵天啊,于人之中,有此殊胜之法。

在“时,梵天萨汉巴提”等语句中,“梵天”一词指生于梵界的梵天。而由“转梵轮”等语,“梵”意指圣法。由此圣法而生的一切圣者,无差别地称为“清净梵”,这是依胜义梵性而说。特别而言,如“诸比丘,梵天即是如来之增语”这一教说,正自觉者名为最上梵天,因为在诸天世间中,他以成就梵的功德达到了最胜究竟。此处如是说。

依假立、投生与清净

梵天有三种,最上者则有四种。

于唾弃之义。dhimheti。如圣典所引:“看!倒刺已转向,我唾出血。”

此处,dhimhāmi意为“我唾弃”。

以ha为字尾的语根诸形。

以ḷa为字尾的语根。

Biḷa,用于骂詈之义。beḷati,猫。

Kīḷa,用于游戏之义。kīḷati,游戏。

词根 Aḷa 表上升之义。如 aḷati。vāḷo 即猛兽。

词根 Laḷa 表优美之义。如 laḷati。laḷito asso 指被宠爱的马。

词根 Kaḷa 表制作与粗涩之义。kakkassaṃ 意为粗涩性、粗硬性。如动词 kaḷati。

Tuḷa,意为“称量”。Toḷati(他称量)。

Huḷa、hoḷa,意为“行走”。Huḷati、hoḷati(他行走)。

Roḷa,意为“不敬”。Roḷati(他不敬)。

Loḷa 表“疯狂”之义。Loyati(他疯狂)。

Heḷa, hoḷa 表“不敬”之义。Heḷati, hoḷati(他不敬)。

Vāḷa 表“称呼”之义。Vāḷati(他称呼)。

Dāḷa, dhāḷa 表“散布”义。Dāḷati, dhāḷati(他散布)。

Haḷa 表“称赞”义。Haḷati(他称赞)。

Hīḷa 表“不敬”义。Hīḷati(他不敬)。Hīḷā(不敬),hīḷiko(不敬的),hīḷito(被不敬的)。

Kaḷa 表“浇灌”义。Kaḷati(他浇灌),Kaḷanaṃ(浇灌)。

Heḷa 表“缠绕”义。Heḷati(他缠绕)。

词根 īḷa 表“赞叹”义。īḷati(他赞叹)。

词根 juḷa 表行去之义。juḷati、joḷati(他行去)。

词根 puḷa、muḷa 表晒干或使干之义。puḷati(他晒干)。muḷati(他晒干)。

词根 guḷa 表保护之义。guḷati(他保护)。guḷo(保护者/团块)。

词根 juḷa 表示‘系缚’义。juḷati(他系缚)。

词根 kuḷa 表示‘吞食、咀嚼’义。kuḷati(他吞食)。

词根 khuḷa 用于‘幼稚、愚钝’义,ca 字则兼涉‘吞食’义。khuḷati(他变愚钝)。

词根 suḷa、buḷa 表防护、收摄之义。suḷati 意为“他防护”。buḷati 意为“他防护”。

词根 puḷa 表聚合、积聚之义。puḷati 意为“他聚合”。puḷinaṃ 意为“沙洲、沙堆”。

词根 saḷa 表不清晰的声音之义。saḷati 意为“他发出不清晰的声音”。sāḷiko(雄性八哥鸟)、sāḷikā(雌性八哥鸟)。

犹如牛王在大地上吼叫,

犹如兽王发出鸣叫;

如同鳄鱼那般潜行。

“将会有什么果报?”这是示例。

这些是以ḷ音结尾的语根形态。

至此,bhūvādi群中非vagga结尾的语根形态已全部讲毕。到此,bhūvādi群内的一切语根都已阐明。

接下来,对于bhūvādi群中的语根,有些音声不同,有些词尾不同。前代诸师曾依意义相同,将其中一些归并一处而说,我们将结合部分形态辨析等,来阐明这些语根。具体如下:

词根 hū 与 bhū,义为存在。如:hoti、bhavati;pahoti、pabhavati。又如:huveyya pāvuso;sace uppādo heyya;ajesi yakkho naravīraseṭṭhaṃ, tatthappanādo tumulo bahūva;ambā’yaṃ ahuvā pure;ahu rājā videhānaṃ;pahūtaṃ me dhanaṃ sakka;pahūtamariyo pakaroti puññaṃ;pahūtavitto puriso;pahūtajivho bhagavā;piyappabhūtā kalahā vivādā;pacchāsamaṇena hotabbaṃ;bhavitabbaṃ。不定式:hotuṃ、hetuye、bhavituṃ。独立式:hutvā、hutvāna、bhavitvā、bhavitvāna。

在此,『atthi hehiti so maggo, na so sakkā na hetuye』这句经文是示例。其中,na hetuye意为abhavituṃ(不能存在)。从hū语根加tuṃ后缀或tave后缀,变为tuye,且ū变为e,应如此看待。或者,也可解释为“不能因为存在之故”。但此义在此不被采纳,前义才是被采纳的,因为所引例句的意义在于显示该语根的用法。其中,pahoti一词,如“此布足以做成宽大的衣,并非不足”。或者,pahoti指人能够战胜敌人。又或者,pahoti即hoti(存在)。Pabhavati意为流出。Pahūta意为广大、巨大。Pahūtavitto意为财富广大、大富豪。Pahūtajivho意为具有极宽、极长、极柔软的舌头。Piyappabhūtā意为由爱而生。

Gamu与sappa,义为行走。Gacchati, gamati, ghammati, āgacchati, uggacchati, atigacchati, paṭigacchati, avagacchati, adhigacchati, anugacchati, upagacchati, apagacchati, vigacchati, nigacchati, niggacchati。其他也应如此组合。如『samuggacchati』等,也可依两个前缀的情况随宜组合。Sappati, saṃsappati, parisappati。其他也应如此组合。

此处,gamati 即 gacchati(行走)。在使役态中,有“devadattaṃ gameti gamayatī”等形态。此处即以此“apāyaṃ gameti,故为 apāyagamanīya”为例。当此语根带有前缀 ā 并归入 curādi 群时,其单纯的主动形态有“āgameti, āgamayati, āgamento, āgamayamāno”。

此处,āgameti 意为稍作忍受。Ghammati 即 gacchati(行走)。Āgacchati 意为来到。Uggacchati 意为向上而行、上升。Atigacchati 意为超越而行。Paṭigacchati 意为再行。Avagacchati 意为了知。Adhigacchati 意为获得或了知。Anugacchati 意为随行于后。Upagacchati 意为走近。Apagacchati 意为离去。Vigacchati 意为消失。Nigacchati 意为获得,如“yasaṃ poso nigacchati”这句所示。Niggacchati 意为出离。Sappati 意为行走。Saṃsappati 意为流转而行。Parisappati 意为遍行。

如今,为令智者于附有义注的三藏佛语中生起最胜善巧,我们宣说附带动词实例的变化表。具体如下:他走,他们走,gacchare。你走,你们走。我走,我们走。他走(自利形),他们走(自利形)。你走(自利形),你们走(自利形)。我走(自利形),我们走(自利形)。以上为现在时的种种形态。

他应走,他们应走。你应走(gaccha、gacchassu),你们应走。我应走,我们应走。他应走(自利形),他们应走(自利形)。你应走(自利形),你们应走(自利形)。我应走(自利形),我们应走(自利形)。此为第五类(命令式)的形态。

他应去,他们应去。你应去,你们应去。我应去,我们应去。他应去(自利形),他们应去(自利形)。你应去(自利形),你们应去(自利形)。我应去(自利形),我们应去(自利形)。此为第七种语态的形式。

他去,他们去。你去,你们去。我去,我们去。他去(自利形),他们去(自利形)。你去(自利形),你们去(自利形)。我去(自利形),我们去(自利形)。此为过去式(parokkhāya)的形式。

他去了,他们去了;你去了,你们去了;我去了,我们去了。他去了,他们去了;你去了,你们去了;我去了,我们去了。以上为今日式(ajjataniyā)的形态。

他将去,他们将去;你将去,你们将去;我将去,我们将去。他将去,他们将去;你将去,你们将去;我将去,我们将去。以上为未来式(bhavissantiyā)的形态。

他未去,他们未去;你未去,你们未去;我未去,我们未去。他未去,他们未去;你未去,你们未去;我未去,我们未去。以上为过去未完成式(kālātipattiyā)的形态。

其中,今日式与过去未完成式在各种人称和数中,虽然可以加增音a,但在教法里并非固定出现,应当这样理解。正如‘agacchi, gacchi, agacchissā, gacchissā’等所示,可见两种形式并存。他去,他们去。让他去,让他们去。他应去。他们应去。其余的一切应当加以详述。

现在说明过去式、昨日式与今日式的差别:那位男子去了路,那位女子回了家。他们去了路,她们回了家。e音变为a音:你去了路,你回了家。你们去了路,你们回了家。我去了路,我回了家。我跟随了那位男子;我们去了路,我们回了家,我们跟随了那位男子。这是过去式的差别。

‘他去了路,他们去了路’等,是昨日式的形式。‘他去了,他们去了,他们去了’等,是今日式的形式。

现在,为了让这些词的形态更为明了,我们略举几段经文:“他去了集会,去了林野。其时,第五位来到。具足大名的诸天前来。愿我不像那愚鸦,随逐于欲而行。佛陀前往王舍城。他去了弯曲的山。婆罗门们近前而来。”诸如此类。

ga gu ga guttha gaṃ gumha, agu agamu agamuṃ;

至于 agamā、agami、gacchanti 等种种差别,应善加记别于心。

今说名词形式:已去者、将去者、正去、正在去、正在去的家族、俱行、趣向、去的行为、去、来、了知、应去、可去、应被去、正被去、牛、女性、兴渠、捷足、因陀罗的征服者、争斗等。致使态:使去、令去、使去、令去、使去。被动态:被去、被去、被了知、被了知。不定式等:‘去、去、已去、已去、已去、已去、已去、已去、已去、已来、已来、已了知、已了知’等。至于有‘sappa’词根的,则有‘蛇、母蛇、凳蛇、酥油’等形式。

其中,sahagata(俱行)一词见于自性、杂糅、依止、所缘、混合这五种含义中。此中,“这种渴爱导致再生,与喜贪俱行”应理解为自性,意思是“成为喜贪”。“诸比丘,这种寻伴随着懈怠、与懈怠相应”应理解为杂糅,意思是“被间歇生起的懈怠所杂糅”。“修习与骨想俱行的念觉支”应理解为依止,意思是“以骨想为依止,修习骨想而获得”。“获得与色俱的等至,或与非色俱的等至”应理解为所缘,意思是“以色或无色为所缘”。“此乐与喜俱行、俱生、相应”应理解为混合,意思是“与此喜相混合”。如是宣说其义:

于自性、杂糅,及依止、所缘中;

而“sahagata”一词,也见于五种混合之中。

“Gati(趣)”一词有多种:趣之趣(gatigati)、生趣(nibbattigati)、行趣(ajjhāsayagati)、离有趣(vibhavagati)、成就趣(nipphattigati)、智趣(ñāṇagati)。

其中,“我死后将往彼趣”与“诸天、乾闼婆与人等不知其趣”,此即是趣之趣(gatigati)。“诸比丘,这些具戒比丘,我不晓其趣向或非趣向”,此即是生趣(nibbattigati)。“梵天,我如是了知你的趣向与光辉”,此即是行趣(ajjhāsayagati)。“诸法之趣向为离有,阿罗汉之趣向为涅槃”,此即是离有趣(vibhavagati)。“唯有二趣,别无其他”,此即是成就趣(nipphattigati)。“彼于此处具足趣与智慧”与“已至胜妙涅槃”,此即是智趣(ñāṇagati)。此义如是说:

在‘趣’与‘生起’中,以及在‘无有’与‘意欲’中;

在‘成就’与‘智’中,‘gati’一词也被使用。

‘Gacchati’(行)故为‘go’。达到与母亲同等的状态及混合的状态,故名为‘mātugāmo’(女人)。能行去伤害疾病,故名为‘hiṅgu’(阿魏)。

这些是它的名称:

Hiṅgu、hiṅgujātu与hiṅgusipāṭikā;

在律注中,它被称为Hiṅgujātī。

Jagūti(死):从死亡走向再生,故称为jagu。依根而行,故称为indagū。或以近于天界的业而行,故称为indagu。经文中亦作hindagū,此中hindanti意为死亡,行近死亡,故称为hindagū。所有这些都是众生的同义词,在词性上属阳性。Medhago(诤论):即权衡自他依托、带着伤害地运行、延续,故称为medhago,即诤论。“于是平息诤论”在此处,世尊所说的medhaga一词即指诤论。Gamitvā(已行)于此——

前往仙人住处,调伏了五比丘;

此后,世尊便一次次前往各处教导他们。

此为圣典的示例。“Sappo”即“爬行者”,意为蜿蜒而行。因此,具寿舍利弗说:“凡回避欲乐者,如避蛇足。”在此圣典的释义中:“sappo”指蛇。何以故称sappo?蜿蜒而行,故为sappo。弓身而行,故为bhujago。胸腹而行,故为urago。俯首而行,故为pannago。匍匐而行,故为sarīsapo。栖居洞穴,故为bilāsayo。以牙为器,故为dāṭhāvudho。其毒可怖,故为ghoraviso。其舌两歧,故为dujivho。以两舌尝味,故为dvirasaññū。“Sappinī”为雌蛇。“Pīṭhasappī”指依椅而行者,即跛行之人。“Sappi”意为不被享用、为增益其力而流转运行者,即酥油。

Sakka、ṭeka、laṅgha 皆为“行”义。有sakkati、nisakkati、parisakkati等词;nisakko、parisakkanaṃ等语;ṭekati;ṭīkā;laṅghati、ullaṅghati、olaṅghati、laṅghako、ullaṅghikā pīti等。

Ke、re、ge 皆为“发声”义。有kāyati;rāyati;gāyati;jātakaṃ;rā;gītaṃ;kāyituṃ;rāyituṃ、gāyituṃ;kāyitvā;rāyitvā;gāyitvā等。

此处,“jātakaṃ”一词,是指世尊以之讲述自身已生、已成、已过去的行迹,故称为jātakaṃ。这里所说的jātakaṃ,正是指《本生经》。而在其他处,“jātakaṃ”应理解为“已生的”。同样,jātaka这一语词也用于指教典,如“如是语、本生、希有法”等;也用于指“生”,如“汇集本生”等。“Rā”指音声。“Gītaṃ”即歌咏。

Khe、je、se 皆为“灭尽”义。Khāyati、Jāyati、Sāyati,其义为“趋于灭尽”。

此处,或有人问:“难道‘khāyati’一词不是有‘食’或‘显现’之义吗?同样,‘jāyati’一词有‘生起’之义,‘sāyati’一词有‘尝味’之义。既然如此,尊者为何在此作如是解释?”的确如此,然而因词根有多义性,作这样的解释是合理的。正如“此寡闻之人,如公牛般jīrati”这一句中,“jīrati”一词不取“衰败”之义,而取“增长”之义。应当这样理解此处的合理性。

Gu、ghu、ku、u,为“发声”义。Gavati。Ghavati。Kavati。Avati。

Khu、ru、ku,为“发声”义。Khoti。Roti。Koti。

Cu、ju、pu、plu、gā、se,为“行”义。Cavati。Javati。Pavati。Plavati。Gāti。Seti。Cavanaṃ、cuti。Javanaṃ、javo。Pavanaṃ、plavanaṃ。Gānaṃ。Setu。Poto。Plavo。

其中,gānaṃ意为‘行’。Poto:由此在水上运行、行进,故称poto,即指船。同样,plavati即‘不沉’,故称plavo,也指船。正如本生经中所见:‘如大海中央的破船。’Nāvā、poto、plavo、jalayānaṃ、taraṇaṃ,皆为船的同义词。

Dhe、the 用于声音聚合中。Dhāyati。Thāyati。在状态中——dhiyati,thiyati。Itthī。Thī。

De、te 在保护中。Dāyati。Dayā。Tāṇaṃ。

Rā、lā 表执取。Rāti。Lāti。

Ati、adi 表束缚。Antati。Andati。Antaṃ。Andu。

Juta、subha、ruca 表照耀。Jotati。Sobhati。Rocati,virocati。

Aka、aga:表弯曲、行走之义。Akati。Agati。

Nātha、nādha:表请求、折磨、自在、希望之义。Nāthati。Nādhati。

Sala、hula、cala:表颤动之义。Salati。Hulati。Calati。Kusalaṃ。

在此,对可厌的恶法使之动摇,故称为‘kusala’(善)。这一语源应视为就因与作者而言。正如《阿毗达摩义广释》依据因与作者而解说道:‘于可厌的恶法使之动摇、颤动、震动的,即是善。’这是依‘sala’词根对‘kusala’一词所作的解释。依其他词根,‘kusala’另有解释,《阿毗达摩义广释》中同样显示了这些解释。如何说呢?‘凡以可厌的方式而卧者,称为“kusā”(恶草);他们割断、斩断那些名为不善法的“kusa”(恶草),故称为“kusalā”(善者)。或者,从削减、减薄可厌者而言,智名为“kusa”,依此“kusa”应被执取,故称为“kusalā”,即应被执取、应被转起之义。又如“kusā”(香茅草)割伤两手的手掌,同样地,这些法也割断已生起与未生起两方面的烦恼,因此如同“kusā”一样能割断,故也称为“kusalā”。’如此也显示了其他语源解释。在那些解释中,依‘dhammā’(法)一词的关联,配合相应的性与数而说为‘kusalā’;而在此处,我们依通说方式,以中性单数说为‘kusala’。因

如是。

由我以广说及略说,对bhū等组

凡所分别者,附有略说与详解,随宜而示。

与种种含义的前缀词及小品词相结合;

在此将诸词结合后,一一分别显示。

而通过圣典例示等方法,它们被一并显示;

以及一切以‘ti’等结尾和以‘si’等结尾的形式;

诸词的相似性,以及同样的,不相似性;

含摄质难与答辩,及四种义之决断。

义之提举、名称,及三性之杂糅;

于所诠与诸性中,别立殊胜诸词。

阐明了多词与多词的合并。

通称词等,亦被善巧地解析,清晰不乱。

一切代词,及类同于一切代词之词;

为与种种词语相合,已如理显示。

以及以 tum 结尾的诸词形,与以 tvā 等结尾的诸词,为智者阐明。

为于三藏中成就善巧,这一切皆已阐明。

那些在声论中正确了知此分别者,于牟尼教法中,

于一切义中皆远离疑惑。

于此或有问:“难道‘消失’一词也可有‘被吃’这样的理解吗?‘生起’即是‘形成’之义;‘灭者’即是‘味觉满足’之义。若是如此,为何在此处以这种义理作解?”实则世间诸法义涵多重,由因缘故可得种种义,因此可以不同义加以解说。所以,“此人贫穷如被束缚”是指贫穷,“变老”是指衰败。由此可知,谓词之义必须依上下文正确理解,此义应当了知。

“吼”“呼”“咒”“赳”等为音节。其中,“吼者”指呼喊,“呼者”指吹响,“咒者”指悔诵,“赳者”指疾速奔行。

“咕、噜、咕”为表示声响的词根。“咕”指一种声音,“噜”指一种声音,后一“咕”亦指一种声音。

“流、疾、飘、漂、鸣、卧”为表示行进的词根。“流去”指流动,“疾行”指疾速行走,“飘行”指飘扬而行,“漂行”指漂游而行,“鸣叫”指发出鸣声,“卧息”指躺卧止息。其中,“流去”的名词为“流逝、飘落”;“疾行”的名词为“疾速行进、迅速”;“飘行、漂行”的名词为“飘游、漂流”;“鸣叫”的名词为“鸣音”;“卧息”的名词为“渡桥、浮舟”,即漂浮之舟。

其中,“行”即前行之义。所谓“船”,是指凭借它能在水上航行之物,即船只。同样,能漂浮而不沉没的,也称为“浮舟”,亦指船。巴利圣典《本生经》中有“船裂海中央”之句。诸如“船舶、小舟、浮舟、水行器、渡具”等,都是船的名称。

辅音组合表“凝聚”之义。“滋养”、“驻留”。表状态时,意为“被滋养者”、“被驻留者”,即女子、女人。

「得、得」,含『护持、守护』义。〔由此衍生:〕护佑,悲悯,庇护。

「拉、拉」,含『取得、摄取』义。〔由此衍生:〕取得,摄取。

名为 bhūvādi 群组,由十五个章节所庄严。

第十六章节。