18. Cur 等类遍阐明

672 段

18. curādi等词类的阐明

此后我将宣说,能成办广大利益之法。

名为Curādi词类,就名称而言是第八词类。

Cura义为偷盗。Thenanaṃ theyyaṃ,即偷盗,名为corikā。于此偷盗义上,cur词根运用。Coreti, corayati, coro, corī, corikā, coretu, corayituṃ, coretvā, corayitvā。在作格义中,依ṇeṇaya规则,即是curādi词类的特征。致使态——corāpeti, corāpayati, corāpetuṃ, corāpayituṃ, corāpetvā, corāpayitvā。业格财物——corehi, coriyati, coritaṃ dhanaṃ。此规则于一切处适用。

以ka结尾的词根

Loka意为“看”。Loketi、lokayati、oloketi、olokayati、ulloketi、ullokayati、apaloketi、apalokayati、āloketi、ālokayati、viloketi、vilokayati。Loko、āloko、lokanaṃ、olokanaṃ、ullokanaṃ、ālokanaṃ、vilokanaṃ、apalokanaṃ、avalokanaṃ。Oloketuṃ、olokayituṃ,连续体oloketvā、olokayitvā。而致使态则应组合为olokāpeti、olokāpayati、olokāpetuṃ、olokāpayituṃ、olokapetvā、olokāpayitvā等。此规则于一切处皆适用。

此处“loka”指三种世间:行世间、有情世间与空间世间。其中,在“唯一世间,一切有情依食而住”这一出处中,应知为行世间。在“世间是常”或“世间是非常”等出处中,则为有情世间。

“乃至日月运行之处,”

照耀四方;

乃至千界世间,

您的威神力也遍及于此。

于此处所,即为空间世间。

或者说,世间有三种:烦恼世间、有世间、根世间。其中,欲界众生因贪等烦恼众多,故称烦恼世间;色界众生因禅那与神通圆满,故称有世间;无色界众生因不动定众多且诸根明净,故称根世间。又或,烦恼即染污,其义为异熟之苦。因此,恶趣众生受苦众多,故称烦恼世间;其余众生处于成就之有,故称有世间;此中,那些具足令解脱成熟之根的众生,应知为根世间。

然于本生经注中说:

“行世间、众生世间、空间世间、蕴世间、处世间、界世间”,世间有多种。其中,于“一世间,一切众生依食而住……乃至……十八世间、十八界”中,所说为行世间,蕴世间等皆包含于其中。而在“此世间、他世间、梵天世间、与诸天共”等中,所说为众生世间。于“日月运行所及,照耀诸方,此千重世间,于此有你的威权”中,所说为空间世间。

从义理上说,与根相系的诸蕴集合与相续,即是众生世间;因于色等中执着故名为“众生”,于此世间,善、恶及其异熟被了知。不与根相系的诸色集合与相续,即是空间世间;于此世间,动者与不动者被了知,且是它们的容身之处,因其能持故,也称为“器世间”。此二种世间,因依色等法而施设,故为依他施设,非胜义自性;然而,因依有缘之色法与非色法而施设,故随说为依此二者所取的缘所系。其中,此二种世间中的蕴世间即是行世间,由缘造作,且有坏灭、崩解之义。在此,道果诸法虽也有坏灭性,但因缘所系之故,唯三地法被理解为“世间”,故不具世间性,正如它们被称为“出世间”。

“光”者,即光线,依之人们能清晰看见,或眼识依之而生,故名为光。“下视”指向下看。“上视”指向上看。“前视”指向前看。“旁视”指向两侧看,或种种观看。“告知视”如“告知僧团后”等中,指使知会。“回顾视”如“作象回顾视后”等中,指转身回看。在“于前视、旁视时为正知者”中,亦依状态,前视的行为为前视,旁视的行为为旁视,应取此义。

“ṭhaka”意为障碍、阻止。如人关闭门户,或加以封堵。

“takka”意指寻思、思惟。其动词形式为寻思、思惟、反复思惟;名词形式则为寻思、思惟、思惟者。

其中,“寻思”的行为即为“寻思”,也就是所谓的推求、探求之义;“思惟”亦然。又或者,以此而思惟,或自己思惟,或仅是思惟的行为本身,故名为“思惟”。在阿毗达摩中,“寻思、思惟、安止、遍安止、心之投置”等词,都是作为同义词而宣说的。能思惟者,名为“思惟者”,即指某补特伽罗。如巴利经文所说:“未曾思惟者,趋向死亡而去。”

“aki”意为标记。所谓标记,即想、识别,亦即识别之因。对此应善加辨别。凡在 curā 地中,具有多个元音、非复合结尾且带 i 尾随而列出的诸词根,皆具足如上所说的这三种标记,获得动词性与名词性,并必定成为带随韵的完成形态,决无成为无随韵形态之处。标记,作标记;或为标记行为、标记。在复合词中,则有“带兔影者”、“有轮印足者”等形态。

“sakka”与“vakka”表言说义。词形有 sakketi、sakkayati 及 vakketi、vakkayati,意为言说、反复言说。

“nakka”与“vakka”表灭除义。词形有 nakketi、nakkayati 及 vakketi、vakkayati,意为灭除、反复灭除。

“cakka”“cukka”为恼害义。恼害,反复恼害。“cukka”亦为恼害,反复恼害。所谓“轮”。“轮”以何义而得名?以恼害、折磨、伤害之义,名为“轮”。此“轮”字——

于成就、于相、于战车轮、于威仪路中;

于布施、宝轮、法轮、剃刀轮等中,皆可得见。

“比丘们,有此四种轮,具足它们的天与人……”等经文中,此‘轮’字是就成就而言的。“足底生有轮”——这是就特征而言的。“如运载者之轮”——这是就战车轮而言的。“四轮九门”——这是就威仪路而言的。“施与、享用且莫放逸,转动轮于众生”——这是就布施而言的。“天界的轮宝出现”——这是就宝轮而言的。“我所转动的轮”——这是就法轮而言的。“于欲求者,轮在头顶旋转”——这是就剃刀轮而言的。“即使以剃刀为边缘的轮”——这是就武器轮而言的。“金刚轮”——这是就金刚圈而言的。

在束缚中。他束缚,他反复束缚。

‘akka’用于赞叹之义。赞叹即称颂。‘akketi’即他赞叹,‘akkayati’即他反复赞叹。‘akko’即太阳。因其大光明,受净信之人赞叹称颂,故名‘akko’。正如对太阳的赞叹可见于:‘无有与太阳等同的光明。此具眼者、独一之王,升起’等语中。

hikka,意为伤害。有 hikketi(他伤害)、hikkayati(他反复伤害)两种形式。

nikka,意为量度。有 nikketi(他量度)、nikkayati(他反复量度)两种形式。

bukka,意为吠叫。此处“吠叫”应理解为狗吠,而非以言语斥责。有 bukketi(他吠叫)、bukkayati(他反复吠叫)两种形式。应知世间有“她对贼吠叫”的用法。而在 bhūvādi 组中,词形为“bukkati(她吠叫)”。另有他本读作“bukka,意为斥责”,即便如此,所指的仍是狗吠。

daka laka 为品尝义。daketi,品尝;dakayati,反复品尝。laketi,品尝;lakayati,反复品尝。

takka loka 为言说义。takketi,思考;takkayati,反复思考。loketi,言说;lokayati,反复言说。

cika sika 为触摸义。ciketi,触摸;cikayati,反复触摸。siketi,触摸;sikayati,反复触摸。

以 ka 音结尾之动词根的形式。

以 kha 音结尾的动词词根

Lakkha,有观察、标记之义。Dassana,指观看、看见。Aṅka,指印记、标记。他标记,他使标记。他善标记,他使善标记。他以箭射中靶子,他做标记。

恒河的沙会穷尽,大海的水会穷尽;

大地的泥土会穷尽,我的智慧于诸标记却无穷尽。

劫相、牛相、女相、诸法相。善标记、近标记、对近标记。词根 lakkh 加以 yupaccaya 等前缀所成诸形中,nakāra 为齿音。

Bhakkha 为“食”义。Bhakkheti、bhakkhayati,即他食、他使食。Bhakkho no laddho 谓未得食。Bhakkhayanti 乃鹿等啖食。而在 bhūvādigaṇa 中,则有“bhakkhati”之形。

Nakkha 为“相关”义。Nakkheti、nakkhayati,即他关联、他使关联。

Makkha有涂抹、毁坏之义。他涂抹、他使涂抹。Makkha(悭吝毁他善)、具悭吝毁他善者。其中,makkha指涂抹、毁坏他人所作之善行,即毁坏善德。而在“不能忍受毁他善行”一句中,makkha是指他人对自己所作的轻蔑。

Yakkha有供养之义。他供养、他使供养。夜叉。夜叉指具有大神力的众生。正如“我问你,大夜叉,一切众生之主”中,帝释天王被称为“夜叉”。或者,夜叉是指生于夜叉趣的众生。又或者,一切众生都可称为“夜叉”。在“他们宣说最上夜叉清净”中,夜叉一词指众生。因此,众生、天神、帝释、漏尽者皆可称为夜叉。因其具有大神力,受皈依者以种种资具、种种供养所供奉,故称夜叉。

于众生、天神、帝释、漏尽者、罗刹这五种意义中,

夜叉一词在五种意义下使用。

Lakkha 指观看、观察。Lakkheti 是他观察,lakkhayati 是他使观察。又,指他用箭射中靶子。

解脱座。Mokkheti,意为解脱、释放。

“树”(rukkha)表粗硬。粗硬指粗糙、坚硬的性质。Rukkheti 意为使成树、使变粗糙。复合词中有如“树发者”(rukkhakesa)、“言辞过于粗硬者”(atirukkhavacana)等形式。此处引巴利文为证:“这个沙门是恶人,言辞过于粗硬。”句中“言辞过于粗硬”意指言辞极为粗暴。

以 kha 音结尾之动词根的诸形式。

以 ga 音结尾之动词根

Liṅga 用于“取种种相”义。取种种相,即造作种种不同的形态。Liṅgeti ——标记,liṅgayati ——使标记,liṅga ——相(名词)。此处“相”指长短、粗细、方圆等种种差别形态,此义极为贴切。因为身体依种种方式而呈现不同:被无明、渴爱、业,或时节,或粉末等所标记,被造作得千差万别,故称为 liṅga(身体)。此应依内在相续,及草、树、环、匣等上所显现的形态而观之。Liṅga 一词可用在声音、声音生起之因、女性特征、男性特征、了知、形相等义中。在“树一词是 liṅga”中表声音义;在“具有百种 liṅga 之义”中表声音生起之因;在“那时,有一比丘现起女性 liṅga”中表女性特征;在“男性 liṅga、因、行、仪”中表男性特征;在“以此 liṅga 我们了知,彼必定成佛”中表了知;在“以这些 liṅga、以这些因、以这些形相,应知来客的状况——‘这些是来客’”中表形相。

于声音及其因,于坚硬与柔软,

liṅga一词用于表示特征与形相。

Maga:于寻求义。Mageti,即寻求、使寻求。Migo(鹿)、mago(鹿)、mago(愚人)、magayamāno(正在寻求者)。

此处可引巴利文为例:“如猫寻求鼠时。”而“migo”与“mago”指四足兽。在此,migo意为四处寻求、寻找食物者,故称为migo(鹿)。mago亦同。此处特指hariṇa(鹿)名为migo。然就通称而言,其余四足兽亦皆可称为“migo”。正如《须尸摩本生》中所说:“汝这些黑兽、白牙者,百千之众,覆以金网。”于此巴利文段中,象亦以miga一词被称为“黑兽”。或复有人,为求活命而求取肉等,他们猎人所寻求、寻找者,故称migo(鹿),即生于林野的兔、犬、鹿、羚羊等四足兽,mago亦同。而于“愚人不得义利”中,mago犹如鹿,故称mago,意指愚人。

Magga 用于寻找之义。Maggeti,意为寻找、使之寻找。Maggo(道),magganaṃ(寻找)。

此处,maggo 是行道、自然道路及方便的同义词。而在“依止大寺住众之诵经道”等处,连续的论说亦称为“maggo”。其中,行道必定是因生、老、病、苦等所逼迫的众生,为达至苦灭之涅槃而应寻找、应寻求者,故称为道。自然道路则是迷路者所应寻找者,故称为道。然而,迷失于自然道路者,多半亦是迷失于被称为行道的圣道者。因为自然道路只是偶尔令旅人迷惑,且告知“此是道”的向导并不难得;但圣道则恒时令一切世间迷惑,向导极为难得。因此,那正是应由被无明所迷惑者所寻找者,故称为道。再者,诸师亦依据其余两种词根而释义:“杀灭烦恼而行去,故称为道。”为成就种种应作之事或利益而欲求者所寻找、所寻求者,故称为道,即方便。因为 magga 一词在“他令诸天转起阿毗达摩论道”中,亦用于方便之义。正如《阿毗达摩注》中所说:“maggo 即方便,由于是通达蕴、处等善法,或现证谛之方便,故称阿毗达摩论道。”或者,相续的论说称为“maggo”。因为其篇幅长,犹如道路,故称为道,因此阿毗达摩

道、路、途、径,为路、道、路;

“Addhāna”(长途)、“addhā”(道路)、“padavī”(路径)、“vattani”(轨道)与“santati”(延续)。

这些是名称。至于修行之道——

“Maggo”(道)、“pantho”(路)、“patho”(途)、“pajjo”(径)、“añjasaṃ”(捷径)、“vaṭuma”(轨道)、“ayanaṃ”(行进之路)。

“Nāvā”(船)、“uttara”(渡越之具)、“setu”(桥)、“kullo”(筏)、“bhisi”(浮囊)、“saṅkamo”(渡口)。

名称有多种。然而,在此有人声称“船等是普通道路的名称”,此说不应采纳,因为在巴利圣典的任何段落中,都不曾以“船”等词指称普通道路,且诸辞书中“船”等词也不具有那样的指称义。

然而,此处词义应如此理解:因其如船,故称“船”;依此而渡越,故称“渡具”;船本身即是渡具。事实上,此“船”的同义词有“渡船”、“渡越”、“舟”、“浮具”,这些均为其同义语。如渡具,故称“渡具”;如桥,故称“桥”;如筏,故称“筏”;如浮囊,故称“浮囊”;如渡口,或依之而渡越,故称“渡口”。所有这些都仅是圣道的名称,而非普通道路的名称。正如:“登上法船,我将度脱含天在内的世间”,“筑起坚固的法桥,彼人牛王已般涅槃”,“比丘们,‘筏’是圣道的同义语”,世尊即于各处,以“船”等多种名称宣说圣道。诸注师亦在《经集注》中,对“baddhā bhisi susaṅkhatā bhagavā”一句如是释义:“‘bhisi’:铺开并加宽后绑缚而成,世间称之为‘筏’,而在圣者律中,则指圣道。”

即 maggo(道)、pajjo(径)、patho(途)、pantho(路)、añjasaṃ(捷径)、vaṭuma(轨道)、ayanaṃ(行径)。

nāvā(船)、uttara(渡具)、setu(桥)、kullo(筏)、bhisi(浮囊)、saṅkamo(渡口)。

以及 addhāna(长途)、pabhava(起源),于各处被阐明。

因此,依据诸师所作的释义,不应采纳“船等也是普通道路的名称”的说法,而应采纳以上所述的说法。

然而,在此有人或许会这样说:“在‘筑起坚固的法桥’这一句中,因为说‘法桥即道桥’,所以‘法’这个词用于指道,而非‘桥’这个词。”这种说法不应采纳。因为如同“法”这个词,“桥”这个词也用于指道路,所以说“犹如桥,所以是桥”,“法本身就是桥,所以是法桥”,这是依义理而说。此理于他处亦然。又有人或许会说:“在《梵网经注》中,‘以南北(dakkhiṇuttarena)进入菩提场,右绕阿说他树王,然后站在东北方’这一处,难道不是以‘南北’一词来指称南方的道路吗?”并非如此。因为在众多巴利圣典段落、注释书段落以及词典中,都不曾出现指称道路的‘uttara’一词。因此,在那里应这样理解其义:“应从此南方方向前往的北方方向的部分,称为‘南北’(dakkhiṇuttara)。针对以如是之南北进入菩提场,而说‘以南北进入菩提场’。”或者,“dakkhiṇuttarena”意为“以南、西、北方”,此处以首尾兼摄之法,应知亦含中间。如此理解,方与《本生经因缘》中所说相符:“菩萨拿起草,登上菩提场,在南方部分面朝北方而立。在此瞬间

以 ga 字母结尾的词根诸形。

以 gha 字母结尾的词根。

Lighi,用于言说义。Laṅgheti, laṅghayati。这些词形在佛语中虽不常见,但为显示世俗用法而引入。在教法中,属于 bhū 类 gaṇa 和 curā 类 gaṇa、表示前往义和超越义的词根,其词形极为常见。

Laṅgha,于“跨越”之义。Laṅgheti、laṅghayati。

“超越了阿底迦罗与玛迦罗的老师啊,这也不合我意;

越过了第四处,在第五处也被阻隔。”

在这部《七次跨越本生》中,所出现的 laṅgha 词根属于 cur 类语基,表去义、表超越义。其词形 laṅghayitvā、laṅghayitvāna 既已见到,那么 laṅgheti、laṅghayati 等词形也就等于见到了。然而,表言说义的该词根却未曾见到那样的词形。即便如此,由于前代师长们已予认可,也应理解为存在表言说义的 laṅgha 词根。同样,对于 bhū 类等语基中所有在教法里不常见、却与教法相顺的词形,应知皆可采纳;与教法不相顺且不常见的,则应舍弃。

Agha,于造恶之义。如 agheti、aghayati。aghaṃ(苦、恶),agho(烦恼),anagho(无烦恼)。

其中,aghaṃ 指苦。如‘我将遭遇此苦,在猛兽遍布、剑齿豹出没的林中’即为例证。Agho 指烦恼。由断除彼烦恼故,阿罗汉名为 anagho(无烦恼者)。在此,aghaṃ 又指‘众生以此而造恶’,故为恶。此是何等?即是苦。同样,agho 亦为烦恼。然而,即便是善人,也不会为了自己的快乐,或以苦为因、或以烦恼为因去造恶。正如:

智者不为一己之乐,

而行诸恶业;

纵使遭苦、纵有失足,仍为寂静者。

不因贪欲与瞋恚而舍弃法。

如前已说。既然如此,为何又说词根“agha”意为作恶,以及“众生以此作恶,故名为agha”等说法呢?确实如此。然而,多数众生因苦等因缘而造恶业,其中只有善人不造,其余众生则造。因此,作恶之因即是苦与烦恼。正如:

有些快乐者亦不造恶,

有些人则畏惧与恶名牵连。

具足大财富、思虑深远者,

(思惟:)‘你为何不令我痛苦?’”

如前所说。此偈阐明众生因苦而造恶的道理。而“忿怒者杀父,忿怒者杀母”一偈,则阐明众生因烦恼而造恶的道理,因此我们说“agha在于作恶”等。

以gha结尾的词根诸形。

以c结尾的词根。

Loca(词根)意为“见”。Loceti,locayati。Locanaṃ:取色为所缘而见,故称locana,即眼根。

Kici(词根)意为“压迫”。Kiñceti,kiñcayati。Kiñcanaṃ意为执取,akiñcano意为无执取。

此处,kiñcana意为障碍。压迫众生,故名kiñcana。Kiñcana一词用于压迫之义。因为人们碾谷时,驱赶着牛说:“碾吧,迦比罗!碾吧,迦比罗!”

Paci(词根)意为扩展。Pañceti、pañcayati。加上前缀成为papañceti、papañcayati。Papañcā(戏论)。

此处,papañca指渴爱、慢与见。这些对于执著自我的众生,令轮回扩展、变得广阔,故称papañca。或者,它们在自己生起之处,令该相续扩展、长久安立,故称papañca。然而,世间人在说“我们与你们交谈时会有papañca”等语句时,是将时间的久远称为papañca;而在教法中,这两种含义都可找到。

【释“sicca”于涂抹义】其动词形为“涂抹”、“加以涂抹”。

【释“vañcu”于欺诳义】所言“欺诳”,即诱骗、取悦之意。其动词形为“欺诳”、“令欺诳”;名词形为“欺诳者”、“欺诳”。然于 bhūvādi 等词根组中,vañc 词根则用于行进义,如巴利经文中说:“诸足无欺诳。”

【释“cacca”于学习义】其动词形为“他学习”、“他反复学习”。

词根“cu”有移动、离去之义。其动词形式为 cāveti、cāvayati,即“令移去”“使离去”。另有说者主张“cu”属忍耐义,则这些动词形式亦即忍耐之意。

词根“añcu”有特别、殊胜之义。其动词形式为 añceti、añcayati,即“令成为特别”“使殊胜”。

词根“loca”表言说之义。其动词形式为 loceti、locayati。“locana”即眼根,因其能如言说般如实显示平等与不平等,故名为 locana,即眼。

“raca”语根,意为布置、安排。其动词形式为“raceti”、“racayati”。“racanā”指所庄严者;又有“viracitaṃ”、“kesaracanā”、“gāthāracanā”等用法。

“sūca”语根,用于两舌。两舌之性,即是离间。“sūca”是刺探、揭示之义。行此者,称为离间者。

“pacca”语根,意为制约。其动词形式为“pacceti”、“paccayati”。

“rica”在“分离”与“成就”的意义中。其动词形式为“receti”、“recayati”。令长者之子服用泻药。“vireceti”、“virecayati”,意为服用泻药、令服用泻药。“virecako”,意为使泻者;“virecanaṃ”,意为泻药。

“vaca”在“言说”的意义中。其动词形式为“vaceti”、“vacayati”。此词亦通用于地组等。彼时,其变化形态有:“vatti, vacati, avoca, avocu”等。然而在使役式中,则有“antevāsikaṃ dhammaṃ vāceti, vācayatī”(令弟子学习法、令学习)等形态。不定词形态为“vattuṃ, vattave”,连续体为“vatvā”,过去分词为“vuttaṃ”,被动式为“vuccati”。

“acca”在“供养”的意义中。其动词形式为“acceti”、“accayati”。为梵天、阿修罗、诸天所供养者。

“Sūca”,意为穿刺。Suceti,sūcayati。穿刺者,线。

其中,能阐明自利、利他等种种义理的,即称为‘经’。三藏,即是佛陀的言教。

“Kaca”,意为光耀。Kacceti,kaccayati。Kacco。

此处,『咖察』者,以形貌之殊胜而光耀、照耀、辉映,故称「咖察」,此乃一位名为咖察之始祖人物。出自其族裔之男子,亦称「咖察那」,或称「咖察亚那」,或称「咖提亚那」;其族裔之女子,则称「咖察尼」,或称「咖察亚尼」,或称「咖提亚尼」。

以 ca 字母结尾的词根诸形。

以 cha 字母结尾的词根。

“Milecha”指不正之言。Mileccheti, milecchayati。Milakkhu。

此处,“milakkhu”意为讲说不正之语,故称为“milakkhu”。

“库差”语根,意为“向下投掷”。向下投掷即“向下抛落”。由此语根衍生出:库差提、库差亚提。

“维差”语根,意为“言说”。由此语根衍生出:维差提、维差亚提。

以 cha 字母结尾的词根诸形。

以 ja 字母结尾的动词词根。

Vajja 回避。Vajjeti, vajjayati。回避者。被有德者所回避,比丘,你将如何行持?

Tujja,于力与守护之义。Tujjeti,即tujjayati。

Tuji piji,于伤害、力、施予、居所之义。Niketanaṃ,即住所。Tuñjeti,即tuñjayati。Piñjeti,即piñjayati。

Khaji,于艰难活命之义。Khañjeti,即khañjayati。Khañjo,即跛者。

Khaji,意为守护。词形与前述相同。于 bhū 组中,“khaji 行走偏斜”一词,有“khañjati”这一词形。

『礼敬』,属于供养之义类。其动词形式有:礼敬(现在式)、礼敬(使役式)。名词:供养。此『供养』义尤为殊胜。行为者名:礼敬者;受事名:被礼敬者;应礼敬者(两种形式);义务分词:应当礼敬者;简缩形:应礼者。

Gaja,于碾压与声响等义中。其动词形式为 gajeti、gajayati。名词为 gajo,即象。

Tija,意为磨砺、激发、赋能。Tejeti、tejayati,为其相关词形。

Vaja,在与道路(magga)和行(saṅkhāra)相关的词中。Vajeti、vajayati,意为引导、使行进。

Tajja,意为威胁、恐吓。Tajjeti、tajjayati,意为威胁、恐吓。Santajjeti、santajjayati,表示彻底地威胁、强烈地恐吓。Santajjito,意为被威胁者、被恐吓者。

ajja 意为接受。ajjeti、ajjayati。

sajja 意为准备、装备。sajjeti、sajjayati 意为准备布施。做好出行准备。

bhaja 意为亲近、信赖。bhajeti、bhajayati。而在 bhūvādi 语群中,其形式为 bhajatī,即恭敬、亲近。

Tuji(图吉)、piji(毕吉)、luji(卢吉)、bhaji(巴吉)等语根,皆有“言说”之义。其动词形式依次为:tuñjeti(图恩杰提)与 tuñjayati(图恩贾亚提);piñjeti(毕恩杰提)与 piñjayati(毕恩贾亚提);luñjeti(卢恩杰提)与 luñjayati(卢恩贾亚提);bhañjeti(班杰提)与 bhañjayati(班贾亚提)。所有这些,都是“说”的意思。

语根 ruja(如贾),意为“伤害”。其动词形式为 rojeti(若杰提)、rojayati(若贾亚提)。rogo(若嘎)则指“病”。

语根 bhāja(巴贾)表示“分别作业”。“分别作业”即分开做,指各自的动作。其动词形式为 bhājeti(巴杰提)、bhājayati(巴贾亚提)。加上前缀 vi- 之后,成为 vibhājeti(维巴杰提)、vibhājayati(维巴贾亚提)。此外,“变格”(vibhatti)一词也源自于此根。

“萨巴贾”(sabhāja)一词,表凉爽与受用之意。其动词形式为“萨巴杰提”(sabhājeti)、“萨巴贾亚提”(sabhājayati)。

“拉贾”(laja)语根,意为显现。动词形式作“拉杰提”(lajeti)、“拉贾亚提”(lajayati)。“拉贾”(lājā)即炒米。

“尤贾”(yuja)语根,意为约束。加上前缀saṃ-则有系缚之义。基本动词形式为“尤杰提”(yojeti)、“尤贾亚提”(yojayati);加前缀后作“桑尤杰提”(saṃyojeti)、“桑尤贾亚提”(saṃyojayati)。派生名词“桑尤贾那”(saṃyojanaṃ)即结缚,烦恼之结。

majja语根,用于清净、庄严等义。有majjeti、majjayati等形式。sammajjeti、sammajjayati。sammajjā即是清扫。

bhāja语根,用于分配、器皿、给予等义。有bhājeti、bhājayati等形式。例句:“Kathaṃ vessantaro putto, gajaṃ bhājeti sañcaya.”(须大拏王子如何分配象,桑贾耶?)

以 ja 字母结尾的词根诸形。

以jha结尾的语根,少有安立。然而在音声论中,虽读作“ñā niyojane”(ñā语根,义为指派),但其形态不与佛语相顺,故此处未予显示。

以 ṭa 音结尾的词根。

【词根】「Ghaṭṭa」,义为努力、精勤。动词形式为ghaṭṭeti、ghaṭṭayati。此处以“你努力、你努力,为何努力?我知道你”为例证。

【词根】「Ghaṭa」,义为聚集。动词形式如前所述;名词形式有ghaṭo、ghaṭā等。其中,ghaṭo指水罐,ghaṭā指聚集,如“鱼群”等用法。

【词根】「Ghaṭṭa」,义为摇动。动词形式为ghaṭṭeti、ghaṭṭayati。

【词根】“Naṭa”,义为肢体摆动,即身体之舞动。其动词形式为 naṭeti、naṭayati。

【词根】“Cuṭa、Chuṭa、Kuṭṭa”,义为截断。cuṭeti、cuṭayati,chuṭeti、chuṭayati,kuṭṭeti、kuṭṭayati,分别为其动词形式。

【词根】“Puṭṭa、Caṭṭa”,义为变小、变得微少。puṭṭeti、puṭṭayati,caṭṭeti、caṭṭayati,其义谓:变得微少。

【词根】「Muṭa」,意为研磨、粉碎。其动词形式为 moṭeti、moṭayati。

【词根】「Aṭṭa、Suṭṭa」,意为轻慢、不敬。其动词形式为 aṭṭeti、aṭṭayati,以及 suṭṭeti、suṭṭayati。

【词根】「Khaṭṭa」,意为遮蔽、覆藏。其动词形式为 khaṭṭeti、khaṭṭayati。

【词根】“Saṭṭa”,有伤害、给予力量、住所等义。其形式为 saṭṭeti、saṭṭayati。

【词根】“Tuvaṭṭa”,意为躺下。其形式为 tuvaṭṭeti、tuvaṭṭayati。如“六群比丘同卧一床”中所用。

【词根】“Chaṭṭa”,意为丢弃。其形式为 chaṭṭeti、chaṭṭayati。此处经文提到:“如果他将之丢弃,这是善的;如果不丢弃,则应选出具足五法的比丘,任为弃钱者。”

『Puṭa』意为伤害。poṭeti、poṭayati。

『Kīṭa』意为系缚。bandho即系缚、捆绑。kīṭeti、kīṭayati。kīṭo指系缚物。

『Cuṭi』意为切断。cuṇṭeti、cuṇṭayati。

“Luṭi”意为偷盗。luṇṭeti, luṇṭayati。

“Kūṭa”表示不信、不悦。kūṭeti, kūṭayati。kūṭaṃ rajataṃ为伪银,kūṭā gāvī为劣牛,kuṭatāpaso为伪苦行者。

“Cuṭa, puṭa, phuṭa”表示破裂、分裂。cuṭeti, cuṭayati。poṭeti, poṭayati。phoṭeti, phoṭayati。aṅguliyo phoṭesuṃ意为弹指作响。

「Ghaṭa」兼备结合与打击之义。ghaṭeti, ghaṭayati。

「Paṭa、puṭa、luṭa、ghaṭa、ghaṭi」表“言说”义。pāṭeti, pāṭayati。poṭeti, poṭayati。loṭeti, loṭayati。ghāṭeti, ghāṭayati。ghaṇṭeti, ghaṇṭayati。

「Paṭa、vaṭa」表“结缚”义。paṭeti, paṭayati。vaṭeti, vaṭayati。

“Kheṭa”是“吃”义。动词形:kheṭeti、kheṭayati。

“Khoṭa”是“投掷”义。动词形:khoṭeti、khoṭayati。

“Kuṭi”者,燃烧之义。其动词形为:kuṭeti、kuṭayati。

“yuṭa”是交接、混合的意思。其动词形为 yoṭeti、yoṭayati。

“vaṭa”是分别、区分的意思。其动词形为 vaṭeti、vaṭayati。

以 ṭa 字母结尾的词根诸形。

以 ṭha 字母结尾的词根。

“saṭha”是奸诈、造作、趋向的意思。其动词形为 saṭheti、saṭhayati。

‘suṭha’为懈怠、怠惰之义。动词形式为 soṭheti、soṭhayati。

‘suṭhi’为干燥、使枯竭之义。动词形式为 suṇṭheti、suṇṭhayati。

‘saṭha’为赞叹、称誉之义。动词形式为 saṭheti、saṭhayati。

‘saṭha’者,意为妄语、不如实言说。其动词形为 saṭheti,亦作 saṭhayati,saṭho。

此处,‘saṭho’指诈伪之人。‘saṭhayati’即 saṭho,意为不如实而说。

‘saṭha’者,意为虚伪、欺诈。其词形亦同。

他人之过容易看见,自己的过失却难以看见……

对自己的过失则加以掩盖,犹如赌徒遮掩败点。

此处以“捕鸟者”称说“赌徒”。他的这种行为便是“欺诈”(ketava);即在此“欺诈”中,有这元素在起作用——这便是其含义。

“咖提”指忧愁。其动词形式有:忧愁,使忧愁。

以ṭha音结尾的词根之诸形式。

以ḍa音结尾的词根

“巴帝”指戏弄。其动词形式有:戏弄、戏弄;嘲弄、嘲弄。众人嘲弄了那位比丘尼。

“腊低”指投掷。其动词形式有:投掷,投掷。

“卡迪”“咖迪”者,用于切割之义。其动词形式为:切断、切断;截断、截断。断片、断块。

“比迪”者,用于聚集之义。其动词形式为:聚集、聚集。团、聚集物。

此处,“团”既指称为集合体的束,也指“衣、团、乐、游戏”中所说的名为食物的团,两者皆是团。

“库迪”者,用于穿透义。其动词形式为:穿透、穿透。环形耳饰。

词根maḍi,意为装饰与欢笑。动词maṇḍeti、maṇḍayati,意为装饰。名词maṇḍo,装饰物;maṇḍanaṃ,装饰品;形容词maṇḍito,已被装饰的。

词根bhaḍi,用于善美。善美,善美性。使善美,令善美。善美之物。

此处 bhaṇḍo 指财富,或装饰品,如“Bhaṇḍaṃ gaṇhāti(取财物)”、“Samalaṅkaritvā bhaṇḍena(装饰整齐后以装饰品)”等用例所示。

词根 daṇḍa,用于杖击义。daṇḍeti,杖击;daṇḍayati,使杖击。daṇḍo,杖。

词根chaḍḍa,用于舍弃。舍弃,使舍弃。应被舍弃的。被舍弃,已被舍弃。为了舍弃,为了使之舍弃,舍弃后,使之舍弃后。

以ḍa音结尾的词根之诸形式。

以ḍha音结尾的词根

词根 vaḍḍha,用于“散布”义。将乳粥盛入铜钵中——盛入(vaḍḍheti)、使盛入(vaḍḍhayati)。将饭盛好后施与。

这些为以ḍha音结尾的词根之诸形式。

以ṇa音结尾的词根

vaṇṇa 一词,可用于色彩、行为、扩展、功德、言语等义。此处,vaṇṇa 指称赞;kriyā 指造作;vitthāra 指宽广性;guṇa 指戒等功德;vacana 指话语。vaṇṇeti、vaṇṇayati——描述、使描述。vaṇṇo——色彩,vaṇṇaṃ——颜色,suvaṇṇaṃ——金色,saṃvaṇṇanā——合赞。

vaṇṇa一词见于皮肤、称赞、种姓群体、原因、形态、量、色处等义中。其中,如“世尊是金色之容色”等句中,指皮肤。如“居士,你何时听闻了沙门乔达摩的称赞?”等句中,指称赞。如“朋友乔达摩,有四种姓”等句中,指种姓群体。如“那么,以什么原因而被称为香行?”等句中,指原因。如“化作巨大的象王之形”等句中,指形态。如“钵有三种量”等句中,指量。如“色、香、味、食素”等句中,指色处。

其中,关于“皮”:有论师认为,在“金色”一词中,“色”一词即包含了属于皮的色质本身。“称扬、宣说、高呼”是“色”的称赞义。依不混杂而分别确立,是“色”的族姓义。通过它使果依自性而明了,是“色”的原因义。依长短等而安立,是“色”的形态义。依富裕、伟大等而被计量,是“色”的量度义。当发生变化时,能显示令心领受的状态,是“色”的色处义。如是,“色”一词依各种生起之因缘而用于各别含义,应当了知。

我们再进一步阐明“色”一词的义项:“色”这一词见于形态、种姓、色处、原因、量度、功德、称赞、生金、沙堆、字母等之中。此词在“化作大龙王之色”等中,指形态;在“婆罗门是最胜种姓,其他是低劣种姓”等中,指种姓;在“具足最上色貌端严”等中,指色处。

我不取、不折,远远地嗅那水中之花;

那么,凭借什么色,才被称为有香者呢?

诸如原因:‘钵的三种色’中,指量度;‘居士,您何时收集了沙门乔达摩的诸种功德?’中,指功德;‘称叹应受称叹者的品德’中,指称赞;‘我们在迦陵伽,以膏般的颜料求取金色’此处,指生金;‘不懈怠者挖掘于色路’此处,指沙堆;‘字母的增加、字母的颠倒’中,则指字母。以上,便是在各处语境中的用法。

“色”一词,用于指皮肤、称赞、黄金、族姓类别、原因、

形态、量度、色处、种姓,

功德、字母、沙堆中,“色”一词生起。

“金色”一词用于肤色成就、金翅鸟、生金等中。此词在“金色者、非金色者,善趣者、恶趣者”、“金色、妙音”等中,用于肤色成就。在“金翅鸟围绕乌鸦”等中,用于金翅鸟。在“金色者,肤如黄金”等中,用于生金。

“puṇa”意为聚集。puṇeti、puṇayati,即令其聚集。

“cuṇa”意为收缩。cuṇeti、cuṇayati,即令其收缩。

“cuṇṇa”意为粉碎。cuṇṇeti、cuṇṇayati,即令其粉碎。cuṇṇaṃ,指粉末。cuṇṇavicuṇṇaṃ karoti,即作粉碎、作细粉碎。

Saṇa,给予。Saṇeti,saṇayati。

Kuṇa,收缩。Kuṇeti,kuṇayati。Kuṇo。Kuṇahattho。以手为收缩者。

填满之图纳。图纳者,使填满也。图尼。

此处,tūṇī是指箭囊。因人们于此填装、充满箭矢,故名为tūṇī。

Bhūṇa,用于言说。Bhūṇeti,bhūṇayati。

Kaṇa,用于闭合。Kāṇeti,kāṇayati。Kāṇo(意为独眼者)。

这里 kāṇo 指以一眼或两眼而眼根有缺陷者。但注释书师们说:“kāṇo 名为一只眼盲者,andho 名为两只眼盲者”,这是就 kāṇa 与 andha 二词同义复合时而言。反之,在《盲龟譬喻经》中所说的龟,应是一只眼盲;而仅一只眼盲的人,则不应称为“andho”。因此,当二者不配对时,应视为依各词可能的情形,各表两种相状。正如《憍萨罗相应注释书》中所说:“kāṇo 是指一只眼盲或两只眼盲”。或者,如“应教导、应教诫”中,教导与教诫兼具特殊义与共通义,此处亦应如是理解。

Gaṇa 作“计数”解。Gaṇeti,gaṇayati。Gaṇanā,gaṇo。

这里 gaṇanā 指数量。gaṇo 指比丘众,或任何一类群体。而群体有多种名称,即如下——

僧伽、众、群聚

蕴、聚集、堆积

总集、积聚

种类、团体与聚集。

身、群体、集合,

丛、群、团;

集、群

聚集、集会、群

流、堆、束

团、网、环;

丛、流——

这些称为表示集合意义的词。

虽然saṅgha、gaṇa、samūha等词都是表示集合之义,然而只有saṅgha与gaṇa二词,即使不加任何特别限定词,也专用于比丘僧团,其他词则不然;而其他词在与saṅgha、gaṇa等词连用时,彼此意义范围有时相同,有时不同,因此应依经教如法运用而不致混淆。所谓“一个、两个”等,属于可计数者,故称为gaṇa(群)。

于耳之听闻中。称为kaṇṇa(耳),是因为它kaṇṇayati(听闻)。耳。因人们通过它听闻声音,故为kaṇṇa(耳);世间称之为“听闻、耳”。

kuṇa、guṇa根,意为呼唤。kuṇeti, kuṇayati。guṇeti, guṇayati。guṇa(功德、属性)。goṇa(牛)。

这里所说的“德”,是指戒等法。以何种义理而称为德呢?希望见到、听闻、礼敬那位安住于自身功德之人,大众会欢迎他、邀请他,因此称为德。虽然戒等法本身并没有发出邀请,但正因它们的存在,人们才会作出邀请与迎请,所以说它们成办了邀请,如此说。正如:

如同在肥沃的田地中,

即便种下极少的种子;

当雨水适时降落,

果实便令农夫欢喜。

此处,因为果实是令农夫生起欢喜的缘由,乃以因果之理而说那无心之果实能令欢喜。同样地,此处的说法,也是基于能使人被邀请的缘由。另有一些人则解说其义为“发出声响而不灭,故为功德”。但我们并未见到与此相应的词根词,仅见“guṇa āmantane”(德,于邀请中)的定型,故应审察后加以采用。

Vaṇa(疮):于身体毁坏之义。疮,即毁坏。疮。

此处“疮”指伤口。因为伤口毁坏身体、令其破碎,使成处处孔洞,故称为疮。

Paṇṇa(叶):于绿色之义。叶,使绿。棕榈叶。菜蔬之叶。

此处当知:即使事物已失去绿色,依惯用仍称为“叶”。“叶、叶、叶、片”——这些词同义。

“Paṇa”为交易(byavahāre)。“paṇeti”“paṇayati”(意为交易、使交易)。如“国王施加重罚”。

这些是以“ṇa”音结尾的词根形态。

以“答”音结尾的词根。

“Cinta”即思虑(cintāyaṃ)。“cinteti”“cintayati”(意为思虑、思维)。有“cittaṃ”“cint┓cintan┓cintanako”(等形态)。致使语态(kārite)则有“cintāpeti”“cintāpayati”等形态。

这里所说的“cittaṃ”,即“思惟所缘,故名为心”,意思是“了知”,这应当依一切心共通的意义来理解。于此或许会有这样的疑问:既然已说“思惟所缘,故名为心”,为何又说“意为了知”?难道思惟与了知体性不同吗?因为“cinteti”(思惟)一语并不具备“vijānāti”(了知)的含义。纵使愚者以种种方式思惟,也无法通达微细的道理,不是吗?确实如此。然而,之所以说“vijānāti”,是为了凸显心在受与慧的作用上具有执取特殊所缘的功能,因为“心”这一名称通于一切心。凡是被称为“心”的诸法,即是识,因此取其“了知”之义,正是为了显示它不同于受与慧的作用,而能执取特殊的所缘,故说“vijānāti”(了知)。

现在,我们依另一类词根的规则来阐明其释义:于一切心中,凡是世间善心、不善心及大唯作心,这些在速行路中积集自相续,故称为“心”(cittaṃ);异熟心因被业与烦恼所染,故称为“心”,这是依“ci”(积集)这一词根的释词。世间任何种种奇妙的技艺品类,皆是由心所成,故称为“心”;以心种种奇妙地造作,故称为“心”;由心造作,故说为“心”,这是依“citta”(奇妙)词根的释词。因具有光明,故称为“心”,这是依随声派规则的释词。因此,注释师们说:“一切随其所应之理,由光明故为心,由心造作故为心,此义应如是了知。”

在这里,由于心有贪、嗔等种种类别的差异,应当依其相应、依地、依所缘的下劣、中等、殊胜,以及依增上等道理,来理解心的种种性(cittatā)。虽然单一心中并没有这般种种状态,但因为含摄在种种心之中,依于总聚的言说,部分也可以称为“心”。就像见到山、河、海等的某一部分时,也会说“见到了山”等一样。因此注释师们说:“虽然此处单一心并非如此种种,但因摄属于种种心,在这些心中,任何一个都可以通过其种种性而被称为‘心’。”

此处,对所说道理的决定如下:为何?因为在何处、如何、依何种方式得到义理,便应在该处、依那种方式而取。因此,凡是依习行缘力而积集的,以及由业所造故而积集的,便依此因缘而称为‘心’。然而,若不是这样,则应当依据由两种少作用心与最后速行等所获得的思惟、种种差别等道理,了知为‘心’;至于生笑心,则仅是其余速行的类别而已。

心的名称如下:

心、意、意界、识、心脏、意根。

这些名称通常只是随顺世俗的表达而施设的。

“心”一词,出现在施设、识、种种、心业、希有等义中。因为,它在“Citto gahapati(质多长者)”“Cittamāso(质多月)”等中,是施设义;在“心、意、意处”等中,是识义;在“vicittavatthābharaṇā(种种衣饰)”等中,是种种义;在“比丘们!你们看,所谓行就是心”等中,是心业义;在“摩尼,你看!犹如心的形色显现”等中,是希有义。

Cita,即思惟。ceteti、cetayati(他思惟)。“婆罗门!被贪所征服的人,便会思惟自害,思惟他害,思惟俱害。”渴望,即是思惟。“制止它吧,持炬者!”cetanā(思)、sañcetanā(故思)。cetayitaṃ(已思惟)、cetetvā(思惟已)、cetayitvā(令思惟已)。sañcicca(故意地),pāṇaṃ jīvitā voropeti(夺取有情的生命)。

此处,“思”(cetanā)意为令所思惟,故称为“思”,其意义是:它牵引自身相应的诸法一同紧附于所缘。“故思”(sañcetanā)是加上前缀而加强之词。cetayitaṃ 是思的作用方式。“故意思”(sañciccā)意为自己知道后,决断而故意为之。这些是思的诸名称——

故思、思虑与思,此即是业;

因为业正是“思”,这是由胜者确定宣说的。

诸比丘,我说思即是业;思已,以身、语、意造业。

“Manta”用于密议。其动词形:manteti(商议)、mantayati(商议);nimanteti(邀请)、nimantayati(邀请);āmanteti(呼唤)、āmantayati(呼唤)。众人聚集商议,他们曾于隐处商议。曾邀请国王。天帝曾呼唤大神通者毗首羯磨。名词形:mantā(阴性)、manto(阳性)。使役形:mantāpeti(令商议)、mantāpayati(令商议)。

此处 mantā 意为智慧,也有说为“寻求之想”。manto 意为密语。正如“窃听者亦听闻密语,故密语迅即导致分裂”中所说,密语即称为 manto。再者,manto 也指六支明咒。有言:“诸转诵明咒者,具六支,乃梵天所思。”此中,依语音学、词源学、仪轨学、语法学、天文学、韵律学之分别,明咒应知为“六支”。此六者即称为“吠陀支”。吠陀本身即被称为“明咒、所闻”。或者,manto 指吠陀等明咒。

“Yanta”表收缩、控制之义。其动词形态为:yanteti(控制)、yantayati(控制)。例如:“机械、榨油机等犹如车轮般转动,大地即如此震动。”

『萨达』者,用于行进义。其动词形式为:行进(单数现在时)、行进(复数现在时)。

“Santa”表过度行为之义。所谓过度行为,即过度、充盈之动作。其动词形态为:santeti(过度)、santayati(过度)。

“Kitta”为称扬、赞颂义。其动词形式有:称扬(kitteti)、称扬(kittayati)。而在“我将以言语次第称扬他们。称扬、遍称扬”等句中,称扬亦以“称赞”一词表示。

“Tanta”为维持家业义。其动词形式有:维持(tanteti)、维持(tantayati)。“有维持者”即“精勤者”之义。

“Yata”用于努力与帮助。其动词形式为:努力(yateti)、努力(yatayati)。又,带 ni- 前缀的 yata 词根用于还付义,即归还(niyyāteti)、归还(niyyātayati)。若将 ta 转为 da,则成还付(niyyādeti)、还付(niyyādayati)。如“交付车乘后,无债者,来吧,车夫”等词形。

“vatu”,用于言说之义。其动词形式为“宣说”、“使宣说”。

“pata”,用于行进之义。其动词形式为“行进”、“使行进”。

“vāta”,有行进、乐受、侍奉之义。行进、乐受、侍奉,这是三种含义。其中,乐受即是 sukhaṃ。其动词形式为“吹动”、“使吹动”。名词形式为“风”、“风之花”。例如袈裟的“顺风边”。

“keta”,用于呼唤之义。其动词为“keteti(呼唤)”、“ketayati(使呼唤)”。名词为“ketaka(花)”。

“satta”,用于相续之作用。所谓相续之作用,即连续的、无间断的作用。其动词为“satteti(系缚)”、“sattayati(使系缚)”。名词为“satto(众生)”。

“为何你匆匆忙忙,割下青草之后,”

你对着那头已无生命的老牛,一遍遍地说“吃吧,吃吧”。

然而,在圣典中,对于“gatasattaṃ jaraggavaṃ”这一文句,注释者们将其义解释为“已无生命的老牛”。由此,“satta”一词看似有“生命”之义,正如在“na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ”此句中,“paggaha”一词有指称“钵”的用法。对此应善加思择。

“sutta”表释放之义。其动词形式作 sutteti, suttayati,意为释放、使释放。

『mutta』者,排泄之义。其动词形为「排泄」、「使排泄」;加前缀则为「向下排泄」、「使向下排泄」。名词形为「尿」。此处巴利文句云:「mutteti 即排泄,ohadeti 即排便」。其中,mutteti 指排尿;ohadeti 指排便。使役形则有「muttāpeti, muttāpayati」等词形。

『kattara』者,松弛之义。其动词形为「变得松弛」、「使松弛」。名词形为「衰老的」。由此构成复合词「老人杖」(kattaradaṇḍa)、「旧箕」(kattarasuppaṃ)等。

其中,kattaro 者,即衰老,指年迈之人。其义云何?因肢体松弛而衰颓,故称 kattarayati(松弛)。kattaradaṇḍo 者,因衰老之人必定执持,故为衰老之人的杖,即老人杖。因此,注释师们说:「kattaradaṇḍo,乃衰老时当执之杖也。」kattarasuppaṃ 者,即旧箕。既是衰老(kattara),又是箕(suppa),故合为旧箕(kattarasuppaṃ)。

“citta”一词,有“彩绘”义,有时也作“见”义。“彩绘”即描绘种种色彩。其动词形式为“彩绘”“使彩绘”,名词形式为“心”或“图画”。

以“答”音结尾的词根形态。

以“他”音结尾的词根。

“说”者,即言说之义。其动词形式为“说”“言说”。谓共同讨论法义。由此衍生出:共论、言说、广说、义注。

其中,“共论”即共同言说。“义注”则是凭此阐释义理;“他”字母于此转为“重他”字母。

此即依循词句与义理,而阐明其义者。

此注疏即是结合缘起、事由与关联的解释。

“注疏”与“义理阐述”实为同义异名。

「路径」一词,意为行进。其动词形式为「使行」「令行」。路径。在 Bhūvādigaṇe 语法中,以“patha gatiya”为词根、以 a 结尾而说者,其形态如“pathati”“patho”等,并无随韵的增入;而此处是以 i 结尾而说者,其形态则恒有随韵的增入。应当如此了知。

「问询」一词,用于尊重与不尊重的情形。其动词形式为「问询」「发问」。

「握持」一词,意为聚合。其动词形式为「握持」「把握」。

『覆盖』:敷设之义。动词形式为‘覆盖’、‘遮蔽’。

『言谈』:说话之义。动词形式为‘言谈’、‘谈论’,义为‘说’。

『打击』:语根义。动词形式为‘打击’、‘拍打’。例句:‘打了孩子之后离去。’

【語根】意爲「敘述、連綴語句」。由此語根構成的動詞:「講說」、「敘述」。由此語根構成的名詞:「話語、故事」。

【語根】意爲「軟弱、懦怯」。由此語根構成的動詞:「變得軟弱」、「變得懦怯」。

【語根】意爲「求取、乞請」。第一語根:構成動詞「求取」、「渴望」;名詞「意義、目的、利益」。第二語根:構成動詞「渴求」、「冀望」;名詞「願望、希求」。複合詞訓釋:「敵對者」,即希求與之相違、欲與爲敵之人。

【语根】“称赞、赞叹”义。〔由此语根构成动词:〕“称赞”、“赞叹”。〔由此语根构成名词:〕“称赞、赞叹”。

【语根】“伤害”义。〔由此语根构成动词:〕“伤害”、“使伤害”。

【语根】“束缚”义。〔由此语根构成动词:〕“束缚”、“使束缚”。

【语根】表「阻碍、结缚、停滞」义。第一语根:「阻碍」「使阻碍」。第二语根:「结缚」「使结缚」。由此构成名词:「结缚」。

以送气“他”音结尾的词根形态。

以“达”音结尾的词根。

【语根】「排泄粪便」义。所谓「粪便排泄」,即粪便的排出、舍放。由此语根构成动词:「排泄」「使排泄」。加前缀后:「排出」「使排出」。

【语根】「获得」义。此处所说的「获得」,实为领受、经历之义;故知「维达」语根用于领受、经历义。领受乐受,领受苦受。领受(动词)。受(名词)、喜乐。所领受(过去分词)。正在领受乐受者。

“库低”者,义为低声含糊之语。“库低”之义:低语、令低语。

“弥达”者,润泽之义也。此处称为“润泽”者,即喜悦。“弥达”之义:润泽、令润泽。

“遮”者,覆蔽之义。遮蔽房屋,令其被遮蔽。遮蔽过失,令其被遮蔽。覆藏,令其被覆藏。伞盖。有覆蔽之室。

其中,“伞盖”是指遮阳的用具。因能遮蔽阳光,故称伞盖。因为被覆盖,所以叫作有顶。

“督”有督促与命令之义。督促,就是促使其受到督促。督促者、被督促者、督促的行为。阿难为佛所督促。

其中,“督促”即是推动。推动,意为归咎过失。

“差达”:意为呕吐。呕吐,使呕吐。

“摩达”:意为陶醉。陶醉,使陶醉。

“维达”:有知觉、讲述、居住等义。知觉,即了知;讲述,即言说;居住,即住处。觉知,使觉知。回报,使回报。如:“我向大王报告。”

『萨达』者,发声也。发声,令发声。清晰发声,令清晰发声。声音,所发声。长音时,有『发声』之词形。

此处,『以“我发声”之想,迅速沉入水中』乃注疏文句之示例。此非如『山岳发声』之词形,非依词根而成,不应作是说。应知实为依词根而成。所谓声,乃被发出者,故为声;如所谓“被说”即言语。或谓:由此而义被发出,故为声。然而,敬重者则说:『声即“运行”,被发出、被表述之义。』

『苏达』者,调味也。调味,令调味。厨师。

“苏”指厨师,也就是做饭的人,也被称为“味者”。

“块”根用于持续义。持续即恒常状态、无间断状态。而“结成块”即令其结块。

“悦”根用于混合义。合在一起即为混合。所谓“混合”,即指以酥油掺和面粉。

“声”者,表语言。意为“发声”、“使发声”。不应视其为使役动词形式,因为巴利语中有“狮子以狮吼震响大地”的文证。在其他地方亦不必生疑,因为在此 curādi 组中,虽有些形式看似使役,但亦可视为纯粹主动动词的形式。

“味”者,表品尝。意为“品尝”、“使品尝”;加前缀ā的形式则意为“品尝”、“使品尝”。此处前缀ā以简略的形式安立。

“吼”者,表天声。天声即指雷声。意为“吼”、“使吼”。

“步”者,于行走之义。谓行走、使行走。步。此词在 divādi 组中有“pajjati”的形式,但此处则呈现为这些形式。

“穿”者,于耳部穿孔。谓穿孔、使穿孔。孔。

“切”者,作二分。难道不是这样吗?若有人作四分、五分或百余分地切割,他的切割难道不称为二分吗?既然如此,为何不以通称而说,却以“二分”来把握二呢?不应说“二分不称为二分”,因为即使作百余分地切割,也还是二分。因为后段相对于前段而言,正是二分。谓切、使切。

他砍断了你的双手、双脚与耳鼻,

大雄啊,请您对他生起忿怒,莫令此国土毁灭;

他砍断了我的双手、双脚与耳鼻,

愿那位国王长寿,因为像我这样的人不会瞋怒。

Chada,表遮盖之义。Chādeti、chādayati(使遮盖)。Chatta(伞)。遮盖人的食物。

Īdī,表点燃之义。Īdeti、īdayati(使点燃)。因其以ī音结尾而作说明,故不存在带随音(niggahīta)的形态。

Adda,伤害之义。Addeti、addayati(使伤害)。

Vada,言语之义。Vādeti、vādayati(使言说)。Vādo(言论)。

此处,「vādeti, vādayati(使言说)」等词,应当仅以纯粹主动作用(suddhakattu)来理解其义,而非以使动因果作用(hetukattu)。何以故?因为「约定后使人违背」「应劝诫、教导」「坚执‘此为真实’而争论」「世间不欺诳者」等经文例证,皆显示纯粹主动作用;在声论(语法书)中,「vādayati(使言说)」亦显示为纯粹主动词。其中,visaṃvādeti 即妄语,或为欺诳;vādo 即言语。如「vādo jappo vitaṇḍā(言论、诤论、矫论)」这三种论式之中,称为言论(vādo)之论。而「vādāpeti, vādāpayati(使争辩、令争辩)」唯此二者为使动因果词。

Chadī 用于欲愿之义。此词根以 ī 音结尾,因此不产生带随音(niggahīta)的形态。为人遮蔽食物,chādeti,chādayati,其义为令其欢喜。令人欢喜的食物正在被遮蔽,或处于正遮蔽的状态。

Vadī 用于礼敬、赞叹之义。此词根亦以 ī 音结尾,因此它同样不产生带随音(niggahīta)的形态。Vādeti,vādayati,其义为 vandi(礼敬)或 thometi(赞叹)。这些是不带前缀的形态。在声论中亦将“vādayati”列为不带前缀的礼敬、赞叹义之词;而在教法中,则显现“abhivādeti, abhivādayati, abhivādanaṃ, bhagavantaṃ abhivādetvā”等带前缀的形态。

其中,『礼敬』者,即顶礼、赞叹也——此为我等之见解。然而,在《来源注疏》中,『礼敬』之词义系以使动因缘的作者身份解说为:「令人说『愿你安乐无病』,凡顶礼者,就实义而言,即令人作如此之说」;而我等则不以词义学方法理解『礼拜』一词,而以纯粹作者身份解释其义。所谓礼敬,即是顶礼本身,而非令他人说话,因为「礼敬」与前缀「阿毗」相结合——正如「惯于礼敬者」一例所示;此处若有使人说话之意,则应说「惯于令人礼敬者」,然而并未如此说。若在词义上意图包含「令人说话」,则在「『说』字用于礼敬、赞叹等义」这一无疑问的叙述中,应当说「『令说』字用于礼敬、赞叹等义」;然而并未如此说,实际所说的是「『说』字用于礼敬、赞叹等义」,由此可知,并无使人说话之意图。

又若有人认为:「abhivādana(礼敬)是由某位年长者令人宣说殊胜之语」,这也不合理,因为不应以致使作用的方式来解说词根的含义。如「paca 用于烹饪,chidi 用于使成两半」等,仅在显示动作本身之义时,便衍生出「pacati, paccati, pāceti. Chindati, chijjati, chedāpeti」等及物、不及物及含致使作用的词形,并非为特定目的而逐一解说词根。因此,于「vadī abhivādanathutīsū」此语中,不可说已依致使作用解说了词根之义,因为词根本是动作的自性。然而,正如「takketi, vitakketi. Takko, vitakko」等为同义词,「vādeti, abhivādeti」等亦是同义词。是故,在声论中,声论学者们对于「takka vitakke, vadī abhivādanathutīsū」等词根,也只显示「takkayati, vādayati」等不带前缀的词形,且这些纯

再者——「abhivādeti, abhivādayati. Abhivādetvā, abhivādayitvā」等意义相同,仅因 ṇeṇaya(使动词缀)而略有差别。若「abhivādetvā」一词之义为「令人说:『愿你安乐无病』」,则于「sirasā abhivādayi(以头顶礼)」一语中,「sirasā(以头)」一词便不应采用,因为它与令人说话无关。既然该词已被使用,由此可知,在「abhivādetvā」等词中不应取「令人说话」之义,而应取「顶礼」与「赞叹」之义。因为在「bhū」等动词组别中,「vanda 用于礼敬、赞叹」此词根的「vandati」一词形,其所求之义唯是「abhivandati(礼拜)、thometi(赞叹)」,而非令人说话之义。正因如此,注疏师在解说「vande sugataṃ gativimutta(我礼敬已离去处的善逝)」诸词之义时,也只是显示了「vandeti vandāmi, thomemi cā(顶礼、我礼拜,亦赞叹)」此一顶礼赞叹之义,并非依

若有人以为:「『vande』一词中没有致使词缀,而『abhivādetvā』中则有,因此,在那裡得不到使令之义,于此却能获得。」并非如此。因为正如将纯粹主动词「karoti」以原因主动词「nipphādeti」的方式加以解释,对于「vande」一词,也应以「使令说:『愿你快乐、无病』」的方式来解释。而「abhivādetvā」一词,并非如「vande」那样以致使词缀为结尾。何以故?因为「cinteti, cintayati. Manteti, mantayati」等属于curādi组的纯粹主动词,其对应的原因主动词只见为「cintāpeti, cintāpayati」等形式。因此,若意在表达原因主动词,就应说为「abhivādāpetvā」或「abhivādāpayitvā」。然而,既然并未如此说,故它并非以致使词缀结尾,此理得以成立。

为阐明此义,我们在此讲述附有注释的《维杜罗本生经》段落。

他怎会敬礼我们?又怎会令人敬礼我们呢?

若有人想要杀害某人,那样的行为是不适当的。

以上先是本生经的巴利原文。以下是注释书的文句:“因为若有人想杀害某人,他怎会敬礼那人呢?又怎会让那人敬礼自己呢?因为对他来说,那样的行为是不适宜的。”其中,巴利文中的“abhivādeyya”是主动语态动词,表达主动义;“abhivādāpayetha”是使役动词,表达致使义。然而,在了解这样的区分之后,应当把握巴利文与注释书的意旨:“若有人想杀害某人,那欲杀人者怎会敬礼那将被杀的人呢?或者,那欲杀人者怎会让将被杀的人对自己说‘请敬礼我’,从而令他敬礼自己呢?”在此处,如同“国王们让狗咬盗贼”等例子一样,以具格的方式连接了“tena vajjhena”(以那将被杀者)一词,但其含义应依“taṃ vajjhaṃ”(那将被杀者)的宾格来理解,因为带有致使词缀的及物动词兼具双宾语的特性。若问:“若如此,那岂不是成了‘注释书老师们不见应见之事,而陷入过失’吗?”并非如此。请听我们的澄清:因为注释书老师们在“abhivādetvā”此处,并未执取词根“vadi”(意为敬礼、称

以d音结尾的语根形式。

以dh音结尾的语根。

词根 randha 意为烹饪。厨师煮饭:randheti, randhayati。让乌鸦因悲伤而烹饪:kākaṃ sokāya randhehi。厨师:randhako。饭被厨师煮:randhiyati。已煮的:randhito。烹饪:randhanaṃ。人使厨师煮饭,或使厨师煮饭:randhāpeti, randhāpayati。为了煮:randhetuṃ, randhayituṃ。煮已:randhitvā, randhayitvā, randhiya 等等。

词根 dhū 意为摇动、震动。其动词形式为 dhāveti, dhāvayati。

gandha:指示、伤害。sūcanaṃ:开显、表明。addanaṃ:伤害、压迫。gandheti、gandhayati、gandho。

此处,“gandha”(香)之所以称为香,是因为它指示、开显自身之物。或者,如同对隐藏的花果等,以“此处有某物”的方式告密、传闻一般地开显,故称为香。也可依“gam”与“dhara”两个语根来解释“gandha”一词的词义:“正在去而被执持,故为香”,并有“正在去而被执持,故为香;或以指示之义故”等说。而在“uppalagandhatthena”(偷青莲香者)一句中,“gandha”一词应视为“切断”之义。

“杀害”、“制止”。“杀害”为杀戮、使死之意。

Budh 为伤害义。Bundheti, bundhayati。Palibundheti, palibundhayati。Palibodha,其中 pari 为前缀,因音变而转成别形。此处,palibodha 指住所等障碍。再者,palibodha 亦指渴爱、慢、邪见三者。

Vaddh 为切割、充满义。Vaddheti, vaddhayati。Vaddhakī。Vaddhakī 意为造屋者。

Gaddh 为渴望义。Gaddheti, gaddhayati。Gaddho。Gaddho 意为秃鹫。“Gaddhabādhipubbo”是此处的例证。

用于表示赞美、使欢喜。其形式为「赞美(主动)、赞美(使动)」。

vaddh 表示说话。其形式为 vaddheti、vaddhayati。

andh 是见消失之义。所谓见的消失,是指名为“眼”的见的消失、移除或灭去。因为眼依此而见,故称为见。关于此,注疏中说:“在具足资具的眼——白膜所环绕的黑膜中央,正对面站立者的身形所显现之处,即是见轮。”复注中也说:“见轮,即正对面站立者的身形所显现之处,是名为眼的见的轮。”对于如是之见的消失,andh 词根发挥作用。其形式为 andheti、andhayati。诸眼已盲,即是 andho。Andho 意为令盲者,故为 andho。依两眼或一眼之力而丧失眼根者,此处如是说 andh 词根。然而在《迦旃延》中,以“khādāmagamānaṃ khandhandhagandhā”之语,显示了以 am 词根变为 andha 等形式而成就词形。

Badh 是束缚义。Migaṃ bādheti、bādhayati。Baddho migo 即被束缚的鹿;baddhosi mārapāsena 即你已被死魔的罗网所缚。

其中,bādheti 即 bandhati,应以单纯主动义来理解;bādhayati 也是如此。正如“vātaṃ jālena bādhesi, yo anicchantimicchasi”一句中的 bādhesi 即 bandhasi,为单纯主动义。然而,在 bhūvādi 组中,根据词根“bādha baddhāyaṃ”,bādhati 是主动语态,bādheti、bādhayati 则是致使主动语态。Baddho 意为被束缚、被捆绑者,故称 baddho。

以 dh 音结尾的词根形式。

以 n 音结尾的词根。

Mān 有恭敬、喜爱、审察之义。Māneti、mānayati。Mātā。Vimāneti、vimānayati、paṭimāneti、paṭimānayati。Mānanā、sammānanā、vimānanā、vimānaṃ、vimānanaṃ、mānito。

寂静者所在之处,若无恭敬;或对诸寂静者,心生轻慢——

——纵是寻常的恭敬,也不应于彼处安住。

他审察,此即审察;被审察,故称正在被审察者。即是审察者。

在此,“māneti”意为礼敬。而在诸注疏中,于“mānentī”一词处,揭示了此义:“mānentī,即内心喜爱;Pūjentī,即用资具恭敬。”应知这是为阐明同义词义而说。因为 mānana 与 pūjana 二词,是同义异名。Vimāneti 意为轻视。Vimāna 意指:因其殊胜的光辉而成为特别值得尊敬之处,故为 vimāna,即诸天居住的宫殿,令天人们特别受尊敬。

√mana 意为僵硬。Thambha 指心的僵硬。他骄慢,他令骄慢。慢。

√thana 意为天声。Deva 声即云声,指雷鸣,他发出雷声,他令发出雷声。

如同雷云轰鸣,挟闪电环,绽放百道光芒。

它充盈高原与低地,普降甘霖于大地。

如同雨季之云,雷鸣电闪,遍覆天空。

『减少』义,含损减、衰退之义。动词形式:减少、使减少。如『世间有所欠缺』。

√dhana 用于声音之义。Dhaneti(发出声音)、dhanayati(使发出声音)、dhaniyyati(被发出声音)。Dhani 为声音,dhanaṃ 为财物。

其中,dhanī 指声音。Dhana 指所有物,因为那是“这是我的”,故应被执为财物、应被呼为声音,因此称为 dhana。然而此词根也用于欲求之义。经文为证:“母亲确在为你操劳,韦杜拉的心被渴求(dhaniyyati)。” 此处 dhaniyyati 即渴望、欲求。

√thena 用于盗窃义。盗贼的性质是盗窃。正如 sūriya(英勇)与 dakkhiya(巧妙)。他偷盗,他令偷盗。盗贼,已偷盗。

√tanu 用于细微、折磨义。tāneti、tānayati,此处为带增益的形式。在 √tan 等词群中,依广义而用“tanoti、tanute”,此为无增益的形式。

以齿音组结尾的语根形式。

以巴音结尾的语根。

√ñapa 用于满足、令知与引导义。ñāpeti、ñāpayati、paññāpeti、paññāpayati,名词形式为 paññatti(概念、施设)。

在此释文中,『般尼阿内帝』一词用来举例。其意为:以经过解释的、构成语句的分句,广泛而详尽地为应化众生开示,使其心满足、增长智慧。『巴』字头有放置义。安置座位,可说『般尼阿内帝』或『般尼阿那亚帝』,也有短音形式『般尼阿巴内帝』。开示不死之门时,其名词形为『般尼阿』。使役形中,表『令某人安置座位』,此为单一词形。上述『般尼阿内帝、般尼阿那亚帝』诸形,若依『尼阿』(了知义)词根变化,则为他使动词形;但此处是纯主动形,因其直接表达该行为义。

『拉巴』用于清晰言语之义。其词形变化为:『拉内帝』『拉那亚帝』。相关词形有:『拉阿保』『拉巴那』『阿拉阿保』『萨拉阿保』『咖他萨拉阿保』,及过去分词『拉毕当』。

『维阿巴』用于燃烧之义。其词形变化为:『假内帝』『假那亚帝』。相关词形有:『假豆』、『假那』。

此中,『假豆』者,谓被微细烦恼所困,以烹饪之火焚烧故,名为『假豆』,巴利语中有『假豆 阿苏 基兰豆』(被烧者、已疲倦者)之句。『假那』者,谓焚烧诸盖障法故,名为『假那』,为含增音形式。然于使役形式中则为:『假巴内帝』『假巴那亚帝』。

"色"(rūpa),用于色法的作用。所谓色法的作用,即是显现的作用。其动词变化为:"色帝"(rūpeti)、"色亚帝"(rūpayati)。名词形式为"色"(rūpaṃ)。

其中『色』即作『显现』之意。指色法生起色相变化,表现心之所染状态——此即其义。然在『地』等词群中,此词根取『色为毁损』义,即破坏等义而安立。

“劫”(kappa)一词用于指作法。“法”(vidhi)即行为。作狮子卧,称为“劫帝”(kappeti),亦作“劫亚帝”(kappayati);正如孔雀曾营造巢穴。我礼敬那位正在作狮子卧的佛陀乔达摩。

“劫”(kappa)一词,可用于思惟、作法与断除义。其动词变化有:“劫帝”(kappeti)、“劫亚帝”(kappayati),如“孔雀曾作窝巢”;又有“已剃须发”(kappitamassu)。加前缀则为:“巴劫帝”(pakappeti)、“巴劫亚帝”(pakappayati);“桑劫帝”(saṅkappeti)、“桑劫亚帝”(saṅkappayati)。名词形式有:“劫”(kappa)、“桑劫”(saṅkappa)、“维劫”(vikappa)。如“劫沙门”(kappasamaṇa)等词。

其中,所谓“劫”(kappa),是以分限之义而得名,意为分限。“思惟”(saṅkappa)即是思惟的作用。“分别作”(vikappa)则是种种的分别造作,指义理并非唯一。此处是对“劫”一词的义理抉择。

“劫”(kappa)一词,具有信受、惯用语、时间、施设、切断、分别、残余、周遍等多义。例如:“乔达摩尊者,此是可信受的,正如阿拉汉、正自觉者那样”等句中,为信受义。“比丘们,我允许以五种沙门惯用方式受用果实”等句中,为惯用语。“我实恒常而住”等句中,为时间。“这位尊者劫”等句中,为施设。“装饰、修剪须发”等句中,为切断。“两指之分别适用”等句中,为分别。“有借口可以躺下”等句中,为残余。“遍照整个竹林”等句中,为周遍状态。

或者,“劫”(kappa)一词,带前缀或不带前缀时,见于寻、安排、相似、施设、时间、极寿、惯用语、周遍状态、信受、切断、应用、律行、作用、残余、中间劫、渴爱劫、见劫、无数劫、大劫等义。例如:“出离寻、无嗔寻”等中,为寻。“于衣生起分别安排”等中,为安排,即生起额外安排之义。“我等与似师之弟子共论,竟不能了知”等中,为相似,此处指与师相似者。“这位尊者劫”等中,为施设。“我实恒常而住”等中,为时间。“阿难,若愿意,如来可住寿一劫或一劫余”等中,为极寿,此处“劫”指寿量劫。“比丘们,我允许以五种沙门惯用方式受用果实”等中,为沙门惯用语。“遍照整个竹林”等中,为周遍状态。“信、信受、净信”等中,为信受,即信心之义。“装饰、修剪须发”等中,为切断。“如是,因由此施与,诸饿鬼得受用”等中,为应用。“把已作羯磨者与未作羯磨者缝合起来”等中,为律行。“有借口可以躺下,好吧,我躺下”等中,为残余。“破僧者堕恶趣、地狱,住一中间劫,于地狱中受苦一劫”等中,为中间劫。

他们不造作,不尊奉,

诸法亦不为他们隐匿;

婆罗门不由戒禁而得引导,

已到彼岸的如者,不复还转,如是。

在“渴爱、见”等词中,意指渴爱与见。正如《义释》所说:“所谓劫,总括而言有两种劫:渴爱劫与见劫。”而“于无数坏劫、无数成劫”等句中的“劫”,是指无数量劫。“诸比丘,有此四种劫之无数量”等句中的“劫”,是指大劫。如是——

于寻、于安排,于相似亦然;

于施设、于时间,于极寿,以及于切断。

于周遍的状态、于世间惯用语,及于信受处;

于应用、于律行之仪,及于残余处;

于劫与中间劫,于渴爱与见的灭尽处;

在“劫”等词中,即使用“劫”这一词。

Kapi 是“行走”义。Kampeti、kampayati,意为“去”。这些词在运动义上,与使动主体形式相似。因为在运动义中,词根“kampa”表“震动”,其“kampati”是不及物的纯粹主动形式;而“kampeti”等是及物的使动形式,这从不及物词根中亦可得知,如“这第二支箭,震动我的心”。

Khapi 是“忍耐”义。Khampeti、khampayati。

Thūpa 是“积聚”义。积聚即高耸、高度。Thūpeti、thūpayati。Thūpo、thūpikā。

Tapa 是“灭尽”义。Tapeti、tapayati。

Upa 是“趋近”义。Upeti、upayati。

Capa 是“弯曲”义。capeti、capayati 为其使役形式。

Suppa 是“量度”义。suppeti、suppayati 为其使役形式。

Ḍapa、ḍipa 是“聚合”义。ḍāpeti、ḍāpayati、ḍepeti、ḍepayati 为其使役形式。

Kapa 是“战栗”义。Kapeti、kapayati。Kapaṇo 意为“可怜者”。Kapaṇo 即应被悲悯者。然而在别处,他们说有“kappati”的形式。

Gupa、kupa、dhūpa 皆为“说话”义。Gopeti、gopayati。Kopeti、kopayati。Dhūpeti、dhūpayati。

Kipa 是“令虚弱”义。Kipeti、kipayati,即削弱之、令其衰微。

『Khepa』意为『碎散』。碎散即粉碎;『碎散』,令碎散。

『Tapa』意为『使恼热』。使之恼热,令恼热。

『Āpu』意为『到达、落入』。令到达,使到达。水。

“Tapa”意为“燃烧”。tapeti、tapayati,即令其燃烧、使燃烧。“tapo”“tāpo”“ātāpo”“santāpo”皆为此义。作使动用法时,则是tāpeti、tāpayati。此处“tapoti”(燃烧)一词,取烧尽不善法之义,故指戒。

“Opathapa”意为“安置”。有opeti(安置)、opayati(使安置),如“他们不将其安置于谷仓中”。又有thapeti(安置)、thapayati(使安置);thapito(已安置)。thapayitvā paṭicchadaṃ vavaṭṭhapeti——安置后,确立覆盖,此即是“决定”(voṭṭhabbanaṃ)。

此处,以“vi ava thapeti, vi ava thapana”为切分。在前半部分中,发生元音省略,th变为ṭh,并因与相异音结合而发生重叠(双写)。在后半部分中,同样有元音省略;ava变为o音;th变为ṭh;p变为v;v发生重叠;两个v则变为两个b。由此,“Voṭṭhabbanaṃ”即是决定心的名称。当n音脱落时,便出现“voṭṭhabba”的另一种形态。

『Māpa』意为‘建造’。建造叶屋,使叶屋建立。凡建造叶屋者,叶屋即为善加建造。

『Yapa』意为‘维持、存活’。维持即相续存在。因此,他在那里维持生存,并使他人维持生存。这便是维持。

此处 yāpeti(使存活),当词根 yā 用于使役意义时,便构成使动形式。因为圣典中确实可见‘uyyāpenti nāmā’(名为使存活)的说法。

以pa结尾的词根形态。

以pha结尾的词根形态是不确定的(罕见的)。

以 ba 音为末的语根。

Samba,联结。联结即坚固的结合。他联结,他令之联结。联结物。

Sabi,于圆轮之中。圆轮即圆满周遍之相。其形态正是如此。

Kubi,覆盖。他覆盖,他令之覆盖。

Lubi、dubi,伤害。伤害即恼害。Lumbeti:他伤害;lumbayati:他使伤害。Dumbeti:他伤害;dumbayati:他使伤害。

Pubba,居住。居住即住处。Pubbeti:他居住;pubbayati:他使居住。

Gabba,慢。慢即我执。Gabbeti:他骄慢;gabbayati:他使骄慢。Gabbanaṃ:骄慢;gabbito:已骄慢者。其中,所谓骄慢者,即不退缩。

以 ba 音为末的语根形态。

以 bha 音为末的语根。

Bhū,达到。达到即令到达。此词根带宾语。bhāveti(他使存在)、bhāvayati(他令使存在);pabhāveti(他使显现)、pabhāvayati(他令使显现)。itthambhūto(成为如此者);cakkhubhūto(成为眼者)、ñāṇabhūto(成为智者)、dhammabhūto(成为法者)、brahmabhūto(成为梵者)。

其中,“bhāveti”的意思是:正如一个人跟随前行之人而追上,即“他达到”之义。这一法则亦适用于其余动词变化形式。在这里,“bhāveti”等词形,如果属于“bhū sattāyaṃ”(存在)这一词根,则被称为使役者形式。像“bhāveti kusalaṃ dhammaṃ”(他修习善法)等句,在这里是示例。因为“bhāveti”也有“他增长”之义。但在该语境中,由于是纯粹的主动者形式,故取“他达到”之义。“itthambhūto”即已达该状态者、成为如此者。至于“cakkhubhūto”等,我们将根据“bhū sattāyaṃ”与“bhū pattiyaṃ”这两个词根,遵循注释书与复注的传统,为了使通达教理者善巧而阐明其义。其中,“cakkhubhūto”:犹如眼引导众生见诸色,同样地,由于成就了世间如实见,以身教令见的作用而成为眼者。或者,如同眼一般而成为者,亦是眼者。又或者,因具足慧眼,或以自生智达到慧眼而成为眼者。“ñāṇabhūto”:以令了知的作用而成为智者,或达到不共之智而成为智者。“dhammabhūto”:以无颠倒的自性之义,或依教法

此处还应知其他示例句。如:“‘父亲们,我们年迈了,对净饭大王之子已成佛者,我们或许恭敬或许不恭敬,你们应于其教法中出家。’”以及“尔时,长老比丘们以同乡之谊恭敬具寿离婆多。”等。此外,这里还应配合“成为人者、成为天者”等词。正如在《度脱轮回饿鬼事注释书》中解释:“‘成为人者’即生于人、非人等中,或已达到人之状态。”

『bhū』,震动义。此亦为及物动词。『bhāveti』、『bhāvayati』。『应为心所修习的比丘们』。

此处,『bhāveti』指悲悯儿子、兄弟乃至任何事物。『Manobhāvanīyā』,是指应以“愿诸尊者长寿、无病、无恼”等祝愿来修习、慈悯的对象,故称 manobhāvanīyā。然而在别处,manobhāvanīyā 意为令心增长者。由于见到这些人时心会增长,故称他们为 manobhāvanīyā。

『labha』,获取义。『labheti』、『labhayati』。

「jabhi」,意为摧毁。「jambheti」、「jambhayati」。

「lābha」,意为派遣。「lābheti」、「lābhayati」。若为「labha」与「lābha」词根的形式,则成为使役形式。

「dabhī」,意为恐惧。此词根以 ī 音结尾,故不产生带鼻音增音的形式。「dabheti」、「dabhayati」。

『dūbha』,支撑之义。『dūbheti』、『dūbhayati』。

『vambha』,毁坏之义。『vambheti』、『vambhayati』。『毁坏』。六群比丘毁坏[其他]比丘。

以 bha 音结尾的词根形式。

以 ma 结尾的词根

前缀 ā 加 camu 词根,用于洗涤之义。带有前缀 ā 的 camu 词根用于洗涤之义。『ācameti』、『ācamayati』。即‘漱口罐’。

此处,“于是,他漱口后,给予长老八对轭”是《小供养饿鬼事》经文段落中的例证。其中,ācamayitvā 意为先洗手洗脚,再漱口。然而,这个词根归属于 bhūvādi 组,以“camati”的形式,取“食用”之义而存在。

词根 kamu 用于“意欲、喜爱”之义。kāmeti(他欲求)、kāmayati(他喜爱)。kāmo(欲)、kanti(喜爱)、nikanti(渴爱)、kāmanā(欲求)、kāmayamāno(正在喜爱者)、kāmento(正在欲求者)、abhikkantaṃ(极妙的、已逝的)。Abhikkantavaṇṇā(具有极妙容色者)。

在此,“kāmo”(欲)指欲求色等所缘,故称为 kāmo。或者,因其是被欲求的对象,故也称为 kāmo,这应从烦恼欲与事欲两个方面来理解。因为烦恼,以及被称为三界轮回之“事”的对象,都被称为“kāmo”。甚至天子魔也被称为“kāmo”。因为他具有极黑之法,即使对于已经超越戏论的佛陀、独觉佛、佛弟子,也想将其置于自己的掌控之下而欲求,故被称为“kāmo”。

此乃古代诗偈中所言:

“我礼敬,我礼敬那菩提树,于彼处,恐吓者已被降伏;

欲魔则为那渡过欲流、安住正念的佛陀所降伏。”

以下则是彼之诸名:

欲、那穆迟、黑魔、自在天、众生主,

放逸者之亲、爱神、邪恶者、难调伏者。

坎达波与爱乐之主,魔与花箭者。

其他人也说及其他名字。那些名字因与教法不相顺,故此处未予显示。而注释书中则唯采用“魔、那穆迟、黑魔、放逸者之亲”这四个名字。

今就 abhikkanta 一词,依属于 bhūvādi 组的“kamu 步履行走”这一惯用名目所表的词根 kamu,及此处依“kamu 意欲、喜爱”所表的词根 kamu,解说其义理的提取。Abhikkanta 一词见于“灭尽”“美妙”“美丽”“随喜”等义。在“尊者,夜已过尽,初夜分已过,比丘僧团久坐”等句中,见于“灭尽”义;在“此人于四人中更为极妙、更为殊胜”等句中,见于“美妙”义。

是谁以神通与名声而闪耀,礼敬我双足?

以殊妙之色,遍照十方。

在‘abhirūpe’等语境中,意为‘美妙’。在‘Abhikkantaṃ bhante’等语境中,意为‘随喜赞叹’。如是——

于耗尽、美好,以及随喜赞叹时;

在教法中,“abhikkanta”一词见于美妙之义。

“thoma”意为赞叹。赞叹即称扬。其动词形式为thometi、thomayati(赞叹、使赞叹),过去分词为thomito(已被赞叹),名词为thomanā(赞叹)。

‘yama’意为不遍求。‘yameti’、‘yamayati’;‘yamo’。

于等同心路义中。‘sāmeti’、‘sāmayati’;‘samā’。‘nisāmeti’、‘nisāmayati’;‘nisāmanaṃ’。‘paṭisāmeti’、‘paṭisāmayati’;‘paṭisāmanaṃ’。

其中,‘samā’指年岁,是阴性名词。因为在‘yo yajetha sataṃ samaṃ’中,‘samā’一词为阴性,依业格而说为‘samaṃ’。

这些是年岁的名称,如“saṃvaccharo(年)”“vaccharo(岁)”“samā(时)”“hāyano(冬)”“sarado(秋)”“vasso(雨)”等。“nisāmeti”意为思惟、审察。在此,有经文为证:“来,玛蒂,请审察,林中是何声响。”其中,“nisāmehi”意为“思惟、审察”。“paṭisāmeti”意为将物品放置于稳当之处。

“sama”为观照之义。观照,即注视。“sāmeti”“sāmayati”。“nisāmanaṃ”亦同。

然而在此处,“nisāmeti”指注视、观看。正如有经文所示:“来,玛蒂,请观看,心犹如色一般被看见。”其中,“nisāmehi”意为“观看”。然而,依“诸语根因义之殊胜而有结合”之说,或依与前置词的结合,此词亦用于听闻之义。正如有经文所说:“故而,车乘之主,请谛听迦那希那之言”等。其中,“nisāmehi”意为“听闻”。

‘ama’指疾病。词形有‘ameti’、‘amayati’。‘andho’即盲。‘bilaṅkapādo andhanakho’即趾甲溃烂者。

其中,『盲』者,谓眼根毁坏者。『指甲溃烂者』者,谓指甲腐烂者。两者皆指示有疾之状态。

『婆摩』,表愤怒。〔词形为〕婆摩底、婆摩耶底。

“俱摩”表涂抹。词形为“俱摩底”、“俱摩耶底”。

“萨摩”有安抚与呼唤二义。安抚,是萨摩的运用;呼唤,即召唤、传唤。词形为“萨摩底”、“萨摩耶底”。

“桑嘎摩”表战斗。词形为“桑嘎摩底”、“桑嘎摩耶底”。二王交战,称为“桑嘎摩”。此后,“阿”加词根“嘎穆”,表稍许忍耐、同意。词形为“阿嘎摩底”、“阿嘎摩耶底”。依止欲界诸法,色界、无色界之法随之生起。近事男不想让听法受障碍,便说:“请稍候,请稍候。”名词:随之生起、前来。现在分词:正前来者、正令前来者。

此中,āgameti 表示稍许忍耐。Samudāgameti 表示现行、生起。在 bhūvādi 类中,“gamayatī”是依使动主语而言,但此处则以前置词缀为先,说“āgametī”等,应知是依纯粹主语而言。

以 ma 结尾的词根之诸形。

如是,在 cu、rā 等类中,以 pa 组结尾的词根之诸形

〔以上诸条〕已毕。

以 ya 结尾的词根

『由』,表厌离。〔词形为〕雅韦底、雅韦耶底。〔名词〕大麦。

『毗耶』,表灭尽。〔词形为〕毗耶底、毗耶耶底。不变化复合词。

消亡与心的舍弃。此处所举之例即是色。

以 ya 结尾的词根之诸形。

以 ra 结尾的词根

Para 表‘前往’。其词形为 pareti、parayati。此处可以下列巴利文句为示例:‘iti kho ānanda kusalāni sīlāni anupubbena aggāya parentī’。其中,aggāya parentī 意为‘为达阿罗汉果而前往’。

Gara 表“升起”义。其动词形式为 gareti、garayati。Garu 意为“重的”。

Cara 表“无疑”义。其动词形式为 careti、carayati。

Pūri 表“充满”义。其动词形式为 pūreti、pūrayati。

Vara 表“希求”。Vareti,varayati。Varo,varaṃ,varanto。这些乃 vara 之四种形式,我今一一解说。Etaṃ sakka varaṃ vare。

此处,varo 意为“被希求者”或“应被希求者”。varaṃ 意为“他希求”,即正在希求、渴望之义。

“伟大至极、尊贵无比的释迦牟尼,已超越障碍,远离尘垢;

已得解脱、全然解脱的善见者,我礼敬那最殊胜的菩提树。

如同古代诗人诗作中“vara”一词的用法。如是,“varetī”即是“varanto”。“Vareti”与“varemi”意为“我希求、我乞求”。其使役形式“pavāretī”,意为“令希求”。然而,此处的使役形式并非表示禁止义。

“萨拉”(sara)用于呵责之义。由此构成“萨雷帝”(sareti,呵责)与“萨拉亚帝”(sarayati,呵责)。“萨罗”(saro)为名词,意为呵责。“萨罗帝”(saroti)即是声音之义。

“sāra”义为虚弱、软弱。由此构成“sāreti”“sārayati”,意为“成为虚弱者”。

“kumāra”义为游戏、嬉戏。由此构成“kumāreti”“kumārayati”。名词有“kumāro”(男童)、“kumārako”(小男童);阴性为“kumārī”(女童)、“kumārikā”(小女童)。

此中,“kumārayati”意为于各处嬉戏,故称“kumāro”(男童)。因年龄极幼,同一人又称“kumārako”(小男童)。其余诸词,理亦如是。

“勇”(sūra)、“雄”(vīra)二词,释于“奋进”(vikkanti)之义。“奋进”即踊跃前行(vikkamana)。由此构成:sūreti、sūrayati;vīreti、vīrayati;故有sūro(勇者)、vīro(雄者)诸词。然而,教法中通达正法的智者,并未就“勇”、“雄”二字显示其语根自性,唯于各处如是疏通其义:“勇者,即具有殊胜勇猛者”;“大雄者,即大有奋进者”;“雄者,即具足精进者”。

“彼岸”(pāra)、“究竟”(tīra)二词,释于“成办其事”(kammasampatti)之义。所谓“成办其事”,即事业的圆满完成与究竟成就。由此构成:pāreti、pārayati;tīreti、tīrayati;故有pāraṃ(彼岸)、tīraṃ(究竟)诸词。如经中所言:“我奋力前行(vikkamāmi),未能达彼岸(na pāremi),以迅猛之势犁划大地”;又如“既已竟办彼事,便离去”。此外,“审察”(santīraṇaṃ)、“审察遍知”(tīraṇapariññā)等词,亦当于此处一并例示。

此中,“na pāremīti”(未能达彼岸)意为不能越过,即“不能切断”(chindituṃ na sakkomīti)之义。

「伊拉」(īra),表呵责义(khepane)。由此构成动词「伊雷帝」(īreti)、「伊拉亚帝」(īrayati)。

「贾拉」(jara),表衰老义(vayohānimhi)。由此构成动词「贾雷帝」(jareti)、「贾拉亚帝」(jarayati)。名词为「贾拉」(jarā,老)。然于巴利原文中,亦有读作「jīratī」者。

「瓦拉」(vara),表遮蔽义(āvaraṇe)。由此构成「伐雷帝」(vāreti)、「伐拉亚帝」(vārayati)。又构成「尼伐雷帝」(nivāreti)、「尼伐拉亚帝」(nivārayati)。名词为「尼伐雷塔」(nivāretā,禁止者)。又构成「帕利瓦雷帝」(parivāreti)、「帕利瓦拉亚帝」(parivārayati)。名词为「帕利瓦罗」(parivāro,围绕)。又构成「帕瓦雷帝」(pavāreti)、「帕瓦拉亚帝」(pavārayati)。名词为「帕瓦拉纳」(pavāraṇaṃ)。所谓「帕瓦拉纳」(pavāraṇā),即遮止(nisedhanaṃ)或随喜施与(kāmyadānaṃ)。

“dhara”意为“受持”(dhāraṇe)。由此而有 dhāreti、dhārayati。ādhāro、ādhārako、dhammo 等词亦依此义而成。

此处,“法”(dhammo)者,于种种法中,出世间法已生起、已现证,能持(dhāreti)有情不堕于四恶趣或轮回,故名为法。或言,由须陀洹等圣者所持,而非凡夫所持,故名为法。又,四地之法,持一切行相,故名为法。又以硬、触、寂止等各自的特相,为智者所持、所观察,故名为法。又,三藏之巴利圣典,持自利利他等义,故名为法。复有智者,依 dhū(扬举)词根训释云:“震动、动摇、破碎恶不善法,故名为法。”此释于道法极为相契,于果法、涅槃及教法亦得善巧随顺。

“法”一词,见于教理、因、功德、无众生、无命我等诸义。如“学法——经、应颂”等句中,是教理义;如“因中之智即法无碍解”等句中,是因义。

非法与法,二者的果报并不相同;

非法导向地狱,法导向善趣。

在如是等意义中,(法)也用于『功德』义;而在『于那时,诸法存在;于诸法中,随观法而住』等语句中,则用于『无众生、无命我』的意义。

再者,“法”一词出现在自性、慧、福、施设、罪、教理、无众生、无命、变化、功德、缘及缘所生等义中。此词在“善法、不善法、无记法”等中,即是在自性义上出现。

具信的居家者,具备这四种法:

真谛、法、坚忍与施舍,他死后确实不忧愁。

在‘等’所指的用例中,‘法’出现于慧义。

‘非法与法的果报并不相同……’等中,

‘非法导向地狱,法令人达至善趣’等中,‘法’出现于福义。‘施设、训释、增语’等中,‘法’出现于施设义。‘波罗夷法、桑喀地谢沙法’等中,‘法’出现于罪义。‘在此,比丘了知法——经、应颂、记说……’等中,‘法’出现于教理义。‘于那时,诸法存在,于诸法中随观法而住’等中,‘法’出现于无众生、无命的意义。‘生法、老法、死法’等中,‘法’出现于变化义。‘六种佛法’等中,‘法’出现于功德义。‘因中智即法无碍解’等中,‘法’出现于缘义。‘界住立、法定性、法决定’等中,‘法’出现于缘所生义。

再者,“法”这个词在教理、谛、定、慧、本性、福、罪、所知等多种义中被观察到使用。正如在“在此,比丘学习法”等处,见于教理义;在“见法者、得法者”等处,见于谛义;在“那些世尊是如是法者”等处,见于定义;在“真谛、法、坚忍、施舍”等处,见于慧义;在“诸比丘,众生是生法者”等处,见于本性义;在“法确实守护行法者”等处,见于福义;在“四波罗夷法”等处,见于罪义;在“善法”等处,见于所知义。如此,这正是注疏师们所揭示的“法”字在多种义中的使用范围,而在各处应依“等”字来把握如理义等义。正如“法”一词——

“大王,此非你一人应行之法”,此句出现在经文中,揭示了“法”字有教理、谛、定等不同用法。比如“见法、得法”属于谛义;“如是法,世尊曾住持”指定义;“真谛、法、坚忍、施舍”等指慧义;“众生的生法”指本性义;“法确实守护行法者”表福义;“四波罗夷法”指罪义;“善法”指所知义。关于“法”字的诸如此类的用法,注疏已作了多方面论述,而这一切都应依起始的法语和理义来理解。这样解释“法”字——

“大王,你孤身而行。此,非是法也。”

我也沿着你所行的路而行,刹帝利啊。

在“意与诸法为缘,生起意识”等句中,它用于“境”之义;在“有情的法不走向衰老”句中,则用于涅槃。其中,无众生性即是无命性;而因即是缘。

如是而已。

于教法诸缘、功德及无众生性中;

于自性、智慧、福德及施设中亦然。

于罪、变化及缘生法中亦然;

于谛、定、本性、所知中,亦于理趣之中;

于境与涅槃之中,法一词得以转起。

然而,有些人说,法一词的转起范围仅有十种分类。

于所知、于道、于涅槃、于自性、于生起;

于意、于境、于福、于有,及于圣教中亦然。

于此十种意义上,“法”一词得转起。

其中,“义举”(atthuddhāra)是指将同音说法的诸义抽取出来,故称义举。

以 ra 结尾的词根的诸形式。

以 la 结尾的词根

Pāla(护持),于守护义。“守护、保护、防护、保卫、护持、守护、守护、守护”等为同义词。Pāleti(他守护)、pālayati(他守护)。Pālaka(护者)、Buddhapāla(佛护者)。妓女Ambapālī(菴婆婆利)。愿与护持者等同。Pālita(被护持者)、pālanaṃ(护持)、pāḷi(巴利)。

此处,pāḷi(巴利)意为“它护持意义,故为pāḷi”,l转为ḷ。或者,如同大湖泊因护持内部之水而坚固、广大,故为pāḷi,指圣典教法。又一种解释:因令殊胜、卓越的戒等诸义得以了知,因是自性语,且由佛陀等所说,故为殊胜的语句之行列,称为pāḷi。

‘pāḷi’一词,既见于巴利教法,亦见于湖泊之堤岸;

亦见于行列之义,智者当如是了知。

此词在‘以巴利考察义’等句中,见于指称圣典教法的“巴利”;在‘大湖泊的堤岸’等句中,见于指称湖堤的“巴利”;在‘他们以行列而坐’等句中,则见于指称行列的“巴利”,意为‘他们依序而坐’。然而,在此义中,词根全无作用,因为表示行列的pāḷi一词乃是名词基。

Tila(芝麻),表润滑义。Teleti(他润滑)、telayati(他润滑)。Telaṃ(油)、tilo(芝麻树)、tilaṃ(芝麻籽)。

其中,tilo指芝麻树,tilaṃ指其果实。从此(芝麻)榨出的油脂,便是telaṃ(油)。因其称为“属于芝麻的,故为tela”。若如此,那么“芥子油”等说法岂不就不合理了?并非不合理,因为“tila,于润滑义”中所说的tila词根,是从通名上指任何油脂的说法。因此,在教典中可见“芥子油、甘草油”等用例。然而,我们通过展示依tila词根所构成的、表示芝麻树及其果实的“tilo, tilaṃ”等词形,而说“属于芝麻的,故为tela”,但并不是以此而说芥子等的油脂便不是油。若问:那这是为何?是为了令智者善巧于派生词(taddhita)的构成,而针对tila一词说“属于芝麻的,故为tela”。我们并不舍弃芥子等称为油脂的“油”之说法,因此在展示例证时,我们不说“tilo, tilaṃ, telaṃ”,而说“telaṃ, tilo, tilaṃ”。因为这一说法显示了tela从通名上在油脂中的使用。正因如此,在教典中也可看到“芝麻油、芥子油”等各别说法,应如此结论。再者,tela一词大多用于芝麻。

Jala(网),表遮覆义。Jāleti(他张网)、jālayati(他张网)。Jālaṃ(网)、jālā(火焰)。Jālaṃ,指渔网。Jālā,指火焰之网。

“Khala”意为洁净,洁净即清净之状态。由此衍生动词“khāleti”、“khālayati”,以及加前缀的“pakkhāleti”、“pakkhālayati”(冲洗、涤净)。

“Tala”意为安立、支撑。其动词形式为“tāleti”、“tālayati”,名词形式有阳性的“tālo”及中性的“talaṃ”。

此处“tālo”指棕榈树,“talaṃ”指手掌、地面等。因为此物能作为事物安立、支撑的所在,故称为“talaṃ”。

“Tula”意为称量、衡量。动词形式有toleti(称量)与tolayati(使称量)。

“Dula”意为向上抛掷,即往上投扔。动词形式有doleti、dolayati。名词dolā,指秋千或摇篮。

这里的“dolā”即摇篮,指婴儿横卧其中,随其卧态而被抛起、摇荡的器具,取其“婴儿依所卧之姿而荡起”之义。

Vula,意为揉搓、清洁。动词形式为 voleti、voyalati。

Mīla,意为闭合。动词形式为 mīleti、mīlayati。相关名词:闭合、睁开、合闭。

Mūla,意为生长。动词形式为 mūleti、mūlayati(生根、扎根)。名词 mūlaṃ,意为根。当此词根用于表示安立、支撑之义时,便属于“bhū”等第一类动词组,其词形为 mūlatī。

此处,“根”者,树木等依之扎根、生长,故名为根。又或,纵使被砍断,某物依此不坏之根而能重新生长,故名为根。即如所说——

正如根基坚固、完好无损,

纵使树木被砍断,仍会重新生长;

同样,若渴爱随眠未断,

此苦便一再地生起。』

「根」一词的释义,已于前文地等界中说。

『迦罗、毕罗』者,驱赶义也。其动词形式为:驱赶(现在时单数)、驱赶(现在时单数,另一形式)。『迦罗』者,时也。『毕罗』者,驱赶(现在时单数)、驱赶(现在时单数,另一形式)也。

在此,“迦罗”一词既指时间,也指死亡。就时间而言,它令诸有情的寿命日日消损、渐次减耗,故称为“迦罗”。对此也曾有偈云:

时间吞噬一切众生,连同它自身;

那吞噬时间之存在,即是吞噬一切众生的吞噬者。

而死亡消磨众生的生命,令其灭尽,以断灭的方式使其消失,故称为“kālo”。因此,义注师们说:“kālo即是死亡。它消磨众生之生命,令其消失,故为kālo。由死亡所造、所灭者,名为kālakato。”“死、此死、死亡、灭、没、时、终结者、舍弃”等,皆是死亡的同义词。

『苏罗』者,装饰、庄严义也。其动词形式为:装饰(现在时单数)、装饰(现在时单数,另一形式)也。

『伊罗』者,推动、催促义也。其动词形式为:推动(现在时单数)、推动(现在时单数,另一形式)也。

『瓦罗』者,承载、持护义也。其动词形式为:承载(现在时单数)、承载(现在时单数,另一形式)。『瓦罗』者,尾毛也。

『拉罗』者,欲求义也。其动词形式为:欲求(现在时单数)、欲求(现在时单数,另一形式)也。

Dala 为劈裂义。dāleti、dālayati、padāleti、padālayati。kudāla(锄)。

Kala 为去、计数义。kāleti、kālayati。kāla(时)、kalā(分)。所言 kalā,即是部分。因为那部分应被计量、应被计算,故名为 kalā。

Sīla 为持守义。所谓持守,即坚固地执持,因安立而成为依止的状态。sīleti、sīlayati。sīla(戒)、sīlana(持守)。

此处,所谓 sīla(戒):能持、能持守,即对于具足戒的人,以遮止生于恶趣的方式坚固地执持,故为 sīla。或者,被善士们依止、亲近,摄入心肉之间而持守,故为 sīla。所谓 sīlana(持守),在 bhūvādi 语基中,是指称为不散乱的等持。其中,有“sīlati”的形式;而在此处,则指称为依止状态的执持。此处,有“sīleti, sīlayati”的形式。因为在注释中说:“以善法的安立为依止的状态,即是执持。”

Vela 表示时间、指示义。veleti、velayati。velā(时限)。有人说“vela 这一词根并不存在”,这种说法不应采纳,因为古代精通声明学的学者们已经举出了“velayati”这一形式。

Pala 有根、切断、净化之义。切断即割截,净化即清净。pāleti、pālayati。pala(帕拉),是一种特定的计量单位。它保护、切断并净化世间的疑惑,故称为 pala。mūleti、mūlayati。而精通声明学的学者们则举出了“mūlayati kedāraṃ, mūlayati dhaññaṃ”这样的用法。

Thūla 是增长义。增长即扩大。thūleti、thūlayati。粗大的人。粗大者因速度而衰减。

Pala 是去义。paleti、palayati。它去往目标,不计其数(不可计数)。它取了味而去。正如线球被多少线缠绕,便依同等数量的线而去。

Ciṅgula 是旋转义。ciṅguleti、ciṅgulayati。旋转后。此处有圣典文句:“凡是行作的去处,行至彼处后,旋转而落于地。”其中,旋转后,即回旋后。

以 la 结尾的词根之诸形。

以 va 结尾的词根

Divu:有遍吼之义。遍吼即雷鸣。deveti、devayati。又,天(devo)悲泣之后;天即是云。

Divu:亦有给予之义。Addanaṃ 即给予芳香与食物。deveti、devayati。

Civa:在语言义中。civeti(言说),civayati(使言说)。

以 va 结尾的词根之诸形。

以 sa 结尾的词根

Pusa:表养育义。Poseti(养育),posayati(使养育)。这些形态虽然因“poseti”这一词形而看似bhū类等词缀的有因主动形,但鉴于存在“其他天亦养育”等属于curādi类词缀的形态,应视为纯粹就主动义而说。而在两者为使役义时,当取“posāpeti, posāpayati”作为有因主动形。

Pesa:表遣送义。Peseti(遣送),pesayati(使遣送)。

Pisa:表强力与控制义。Piseti(压制),pisayati(使压制)。

Pasi:驱逐义。Paṃseti,驱逐;paṃsayati,令驱逐。

Jasi:守护义。Jaṃseti,守护;jaṃsayati,令守护。

Silesa:涂抹义。Sileseti,涂抹;silesayati,令涂抹。Silesa,涂抹。

Lūsa:表伤害义。Lūseti(伤害),lūsayati(使伤害)。

Punsa:表压碎义。na音表示抑制。Puṃseti(压碎),puṃsayati(使压碎)。Napuṃsaka(无男性者)。当词根中na音脱落时,也出现“poso”(人)之形。

于此,不称为无男性者,而是指无女性特质与男性特质之人。此人犹如男子,不能对敌人过度地“赋予男性气概”,即不能进行压制,故称为无男性者。然而有些人说“非男,非女”,以此作为无男性者的词义。正如语法学家们依据中性语法性别,称此人为无男性者。

Dhūsa 表示美化、装饰。Dhūseti, dhūsayati。

Rusa 表示激怒。激怒即引发愤怒。Roseti, rosayati。Roso 即愤怒。

Byusa 表示舍弃、放出。Byoseti, byosayati。

Jasa 意为伤害。Jāseti、jāsayati。

Daṃsa 意为咬、显示。Daṃseti、daṃsayati。Daṃsano:Daṃsano 即牙齿。以此咬嚼硬食或软食,故称为 Daṃsano(能咬之物)。

Dasi 意为显示及咬。此处“及”字关联“咬”义。Daṃseti、daṃsayati。Vidaṃseti、vidaṃsayati,如太阳显示光明。

Tassa 意为恐嚇。Tasseti, tassayati,如此人恐吓盗贼。

Vassu 意为赋予能力、束缚。赋予能力即令其胜任。Vasseti, vassayati。

Jasa 意为击打。击打即打击。Jāseti, jāsayati。

Pasa 意为系缚。Pāseti、pāsayati。Pāso。以此系缚众生,故称 pāso,如捕鸟套等。

Ghusi 意为高声宣告。Visaddanaṃ 即大声宣告。Ghoseti、ghosayati。Ghoso。

『舞蹈』义根。『舞蹈』者,指演艺舞技、舒展肢体之事。派生动词作『使舞蹈』,现在分词有阳性、中性两形。此处所引圣典云:『奏乐者亦使舞蹈,舞蹈者亦使舞蹈,使舞蹈者亦起舞』。其中,『使舞蹈者』,谓那些如腾跃而起、表演舞艺、舒展肢体者。

『装饰』义根。装饰者,指庄严、美化之事。派生动词作『装饰』、『使装饰』。名词有『装饰物』、『庄严具』。

『住、涂油、割断、取走』义根。取走者,指以偷盗方式获取。派生动词作『使住』、『使涂油』。名词作『脂肪、油』。

『恐惧、遮止』义根。遮止者,指阻止、障碍。派生动词作『使恐惧』、『使害怕』。

“拾穗、捡拾”之根。其派生动词意为“使捡拾”“令拾穗”。

“抓取、执取”之根。其派生动词意为“使抓取”“令执取”。

“持、养”之根。其派生动词意为“养育”“使养育”,即持有装饰物之义。

表示“言说”的义根有四:tusi、pisi、kusi、dasi。其派生动词分别有 tuṃseti / tuṃsayati、piṃseti / piṃsayati、kuṃseti / kuṃsayati、daṃseti / daṃsayati。

『辱骂』义根。派生动词作『辱骂』。名词作『辱骂』。

『寻求』义根。派生动词作『寻求』。名词有『寻求者』、『所寻求之物』、『寻求』及『追索』诸形。

“住、亲近”义的字根。使役动词作“使住”“令居住”。名词则有“居住”“住处”之义。

“伤害”义的字根。派生出的动词作“伤害”“加害”解。

“著”表遮蔽之义。动词有“著衣”“令著衣”。例如:于午前时著衣已。

用于肩部聚集之义。置于肩、令置于肩。肩、诸肩。

其中,“aṃso”也指部分或蕴。“aṃsā”指的是痔疮之病。

「附」用于准备之义。准备、令准备。

「味」用于品尝之义。能品尝、令品尝,即是味。「味」者,乃被众生所尝味、所享用,故名味。

「味」用于润泽之义。能润泽、令润泽,即是味。

其中,「raseti」即是润泽。「Raso」即润泽;亦指润泽的关系、和合之味,称为「sāmaggiraso」。婆罗门正是依此而言世尊:「沙门乔达摩不具有味之相状」。

“遗余”一词,用于非一切场合。由此词根派生:“留余”、“使余留”。名词形为“余”。加前缀“vi”表超胜义;加前缀“vi”的“sis”词根,用于超胜义,派生:“殊胜”、“使殊胜”。名词形有:“殊胜”、“卓越”、“殊胜者”、“区别相”等。

“混”者,即混合、杂糅之义。由此词根派生:“混合”、“使混合”;加前缀“共”则派生:“共混”、“使共混”。名词及分词形有:“混”、“混者”、“已混”、“已共混”、“共混者”等。在《阿兰布萨本生》中,“混”是对女人所用的称呼,因其与男人共相混杂的缘故。

“喜”者,审虑之义。由此词根派生:“审虑”、“令审虑”。

『触』者,轻笑之义也。由此词根派生:轻笑、令轻笑。

『忍』者,堪忍之义也。由此词根派生:「堪忍」、「使堪忍」。

Pisa,意为粉碎、研磨。派生动词:peseti(研磨)、pesayati(令研磨);名词:pesako(研磨者)、pesito(被研磨者)。

Ghusa,为发声之意。其动词形式:发声(现在式)、令他发声(使役式)。例如:那些欢喜者于菩提座处齐声高呼。即指声音。

Disī,为宣说、开示之意。其动词形式:宣说(现在式)、令他宣说(使役式)。宣说者、将宣说者、所宣说的教法、宣说。

Vasa,为覆盖、穿著之意。其动词形式:令他穿著(现在式)、令他穿著(使役式)。穿著(现在式)、穿著(使役式)。指穿著衣物。

以 sa 音结尾之词根的诸形式。

以 ha 音结尾之词根

Araha,意为“应受供养”。其动词形式:使成为应供(现在式)、令成为应供(使役式)。Arahā、arahaṃ,即阿拉汉、应供者。“阿拉汉”、“漏尽者”、“无学者”是阿拉汉的诸名称。

Sineha,意为“润泽、爱着”。其动词形式:使润泽(现在式)、令润泽(使役式)。

Varaha,意为“伤害”。其动词形式:伤害(现在式)、令伤害(使役式)。Varāho,即野猪。

Varāha 一词既指猪,亦指大象。例如,在‘Eṇeyyā ca varāhā ca’句中,猪被称为‘varāha’;而在‘mahāvarāhassa…pe… nadīsu jaggato’句中,大象被称为‘varāha’。

Raha,意为舍弃、放弃。其动词变化为:作‘舍弃’(现在式)、作‘令舍弃’(使役式)。

Caha,意为自夸、吹嘘。其动词变化为:作‘自夸’(现在式)、作‘令自夸’(使役式)。

「大」义,用于「大供养」中。尊崇、尊敬。受尊崇的国王,即大王。又有「寺院庆典」、「塔庙庆典」等用法。

「毕哈」,意为「欲求、渴望」。其动词形式为:渴望(现在式)、渴望(现在式)。名词形式为:渴望(抽象名词)、好渴望者、无渴望者。又有「值得欲羡的诸威德」之说法。

「古哈」,意为「欺惑、使人惊愕」。其动词形式为:欺惑(现在式)、欺惑(现在式)。名词形式为:欺惑者。所谓欺惑者,即指造作使世人迷惑惊愕之行为者。又有「欺惑之行」(抽象名词)等用法。

“saha”意为“忍受”。忍受即宽容。其动词形式为saheti、sahayati,名词形式为sahanaṃ。而属于bhūvādi语基者,其词形为“sahati”。

“garaha”意为“谴责、贬斥”。其动词形式为garaheti、garahayati,名词形式为garahā。而属于bhūvādi语基者,其词形为“garahati”。

以 ha 音结尾之词根的诸形式。

以 ḷa 音结尾之词根

「塔拉」,意为「敲击」。其动词形式为:敲击(现在式)、敲击(现在式)。又有「击打」、「令击打」等形式。名词形式为:敲击。所谓敲击,如铜钹等。

「塔拉」,意为「打击、伤害」。词形如前所述。

「卡拉」,意为「分裂、破坏」。其动词形式为:分裂(现在式)、分裂(现在式)。

「伊拉」,意为「称赞、歌颂」。其动词形式为:称赞(现在式)、称赞(现在式)。

「朱拉」,意为「推动、驱策」。其动词形式为:推动(现在式)、推动(现在式)。

“Pīḷa”,意为压榨、压迫。其动词形式为:压迫(主动态)、使压迫(使役态);彻底压榨(主动态)、使彻底压榨(使役态)。其派生词包括:压迫者、被压迫的、压迫(名词)、压迫(动名词)、彻底压榨者。

“Laḷa”,意为亲近、宠爱。其动词形式为:宠爱(主动态)、使宠爱(使役态);亲近宠爱(主动态)、使亲近宠爱(使役态)。然而,此词根属于“bhūvādi”(薄瓦等)动词组,当表示嬉戏、玩耍之义时,其现在式则为“laḷati”(嬉戏)。

“Siḷa”者,发声、鸣响之义。其动词变化有:发声(主动态)、使发声(使役态);发声中(现在分词)。此处“发声”,即发出鸣响之声。

以 a 组音结尾之词根的诸形式。

至此,我随己力所见之词根,即这些量;

亦当观察诸经中其余者,请依义而取之。

为明教法之义,我宣示了以 curapa 为首的动词群,

希求广大利益的智者,应当学习于此;

因为这正是导师众多理趣教示中的学处。

如饮甘露,能获悦意之义利精髓。

如是,于九分有注疏之三藏中,于诸智者之语路

为了善巧而作的《声明论》中

阐明 cur 等类的第十八品。