第17章·Rudh等六章·属“ki”等词根类

“kī”根用于“财物交换”之义。财物交换即通过买卖的方式转手货物。其动词形式，表“买”的有 kiṇāti、kiṇanti；表“卖”的有 vikkiṇāti、vikkiṇanti。不定式，表“买”的有 ketuṃ、kiṇituṃ；表“卖”的有 vikketuṃ、vikkiṇituṃ。独立式有 kiṇitvā（买了）、vikkiṇitvā（卖了）。“kītaṃ bhaṇḍaṃ”指已买的货物。“kayo”为买，“vikkayo”为卖。“vikkiṇeyya”意为可卖，或可杀。巴利

“khi”根用于“去”之义。动词形如 khiṇāti。“atikhiṇo saro”指极速流逝的水流。又有 khaṃ、khāni（天空、天界）。此处 na 变为 ṇa。巴利

此处，“khiṇāti”意为“去”；“atikhiṇo”意为“已远逝”。有典文云：“senti cāpātikhiṇāva, purāṇāni anutthuna”（犹如从弓射出的箭已远去，反复追悔旧事）。其中，“cāpātikhiṇā”即指从弓射出后已远去。而在注释书中，对“cāpātikhiṇā”作出了词义解释：“从弓射出后已远去，即脱离弓的意思”，应知这同样也是基于“已去”之义，就其意趣所作的解释。此外，“kha”指天界；因天界是行善业者所应往之处，故有此称。“khāni”则指诸天界。巴利

有“积累”之义。积累福德。筑造城墙。拣择波罗蜜，亦作拣择。采花，或作采摘。收集。收集已。已积之善。积聚、累积。已筑之城墙。“积累者”指工匠，即砖瓦匠。凡有情是福德之积聚。“积聚、堆、集合、团、群、众、簇、组、类、聚合”等皆是同义词。巴利

有“胜”于征服之义。征服、别别征服、被征服。征服者、胜者。魔罗已被征服。已征服魔罗者。已胜者、具胜者、应被征服者、应胜者、征服行、已征服、已别服、胜利、被征服、败北。凡已胜者，不再退失。其已胜者，世间无有任何能令其退失者。此是吉祥佛陀之胜利，亦是邪恶魔罗之败北。巴利

此中，“征服者”即因他征服故，为征服者，指任何一个人。“已征服者”称为胜者，即一切知者、法王。他征服了什么？征服了诸恶不善法以及魔罗等敌人。如此，因已征服诸恶不善法及魔罗等敌人，故称为胜者。此义亦曾如是说——巴利

“诸比丘，如来是能征服一切，而不为一切所征服者。”巴利

“胜者”一词，若单独使用，唯适用于一切知者（佛陀）；若带前缀，则可随宜用于独觉佛等及佛陀。如“独觉胜者、分胜者、非分胜者、异熟胜者、非异熟胜者”，此处即为例语。巴利

“胜”含剥夺之义。他剥夺，他不剥夺，亦不令剥夺。他剥夺了车乘与宝珠耳环，同样剥夺了子女与妻子，也剥夺了财富与奴仆。巴利

“知”有觉了之义。知道、被知、引导。无相者不被引导。若他能令退失，则他应知。他希望“不要知道我”。以“这些是我们的”应被知之义，故为亲属、亲戚。亲属、朋友与善伴。亲戚不坐着。应知者、所知，即诸行、变化、相、涅槃、施设诸法。在此类情形中，“所知”一词必定为中性；若依所诠之性别，则可通三性，例如：应知之色（阳性）、应知之受（阴性）、应知之心（中性）。应知之人（阳性）、应知之女人（阴性）、应知之财富（中性）。巴利

“称赞”者，即颂扬。“颂扬”，“极颂扬”。“颂赞”，“极颂赞”。“颂扬行为”，“极颂扬行为”；“被颂扬者”，“被极颂扬者”。巴利

“叹”者，悲叹之义。即悲叹。巴利

Du 表示伤害之义。如 dunāti（伤害）。Mittaddu（害友者）。Dumo（树）。巴利

此处，mittaddū 指伤害朋友、损害朋友、背弃朋友之人，故称 mittaddu。有巴利文例证如下：“对于那害友者、杀害生命者，吠陀不能成为他的救护。” dumo 指被损毁、被砍伐：即为获取房屋资具等用途而被伤害、被砍断；或被采花摘叶等所需者采去花叶而遭受折磨，故称 dumo（树）。巴利

Dhū意为动摇。Dhunāti（摇动）、Dhūmo（烟）、Dhonā（清净）、Dhono（清净者）、Dhuto（被摇动）。如：‘我摇动着树皮衣，那时行向空中。’巴利

其中，‘dhūmo’意指摇动、颤动，故称为‘dhūmo’。‘dhūma’一词用于忿怒、渴爱、寻思、五种欲功德、说法、自然烟等义。如‘忿怒是烟，妄语是灰’中，用于忿怒；‘渴爱常令烟生’中，用于渴爱；‘那时，有一位比丘在离世尊不远处坐着，有烟生起’中，用于寻思。巴利

此中，于五种欲功德中。“烟成为作者”，这是在说法中；“幢是车的标识，烟是火的标识”，这是在自然之烟中。如此——巴利

“Dhonā”即智慧。此义已于《义释》中阐明：“‘Dhonā’即被称为智慧，即那了知、遍知、正见的智慧。何以故智慧被称为‘Dhonā’？因为以此智慧，身恶行被抖落、被洗净、被善洗净、被彻底洗净；语恶行、意恶行被抖落、被洗净、被善洗净、被彻底洗净。以此因由，智慧被称为‘Dhonā’。或者，正见能抖落、洗净、善洗净、彻底洗净邪见，以此因由，智慧被称为‘Dhonā’。” 经中“因为确实，对于Dhono而言，于任何世间、于诸有之中，所构造的邪见皆不存在”即是此处的引证。在此，“Dhonā”存在于此人，故称“Dhono”；属于那Dhono的——这是词源的解释。由于词根有多义性，“dhū”词根既用于动摇之义，也用于洗净之义。巴利

“Muna”在于智之义。他知晓。“Monaṃ”、“muni”。在此处，由于词根被表述为动词，词尾音节的脱落必定发生。然而，在《须跋陀长老偈》中，于未来时的语句，因‘u’的增强，可见“ahaṃ monena monissaṃ”这样的异形。其中，“monissaṃ”意为“我将知晓”。在名词中，词尾音节则不脱落。其中，虽然“mona”在“非因沉默而为牟尼”等处被理解为“沉默”，但此处既说明“在于智中”，便非以沉默为意趣，而是唯以智为意趣，因此，也应当取那称为“牟尼行道”的道智之“mona”。“Muni”：他知晓、他了知、他决断利与不利，故为牟尼。或者，如同将蕴等世间置于秤上衡量一般，以“这些是内蕴，这些是外蕴”等方法，他了知此二义，故为牟尼。因此，世尊说：巴利

此处又有另一义理阐明。“牟尼”： “牟那”意为智，或指身牟尼等中的某一种。因具足彼故，此人被称为“牟尼”。然而此牟尼有多种：在家牟尼、出家牟尼、有学牟尼、无学牟尼、独觉牟尼、牟尼之牟尼。其中，在家牟尼：在家证果、通达教法者。出家牟尼：同样通达教法而出家者。有学牟尼：七有学圣者。无学牟尼：漏尽者。独觉牟尼：独觉佛。牟尼之牟尼：正等觉佛。正如具寿舍利弗亦说：“牟尼即如来、阿拉汉、正等觉佛。”巴利

词根‘Pū’意为净化。净化即清净。‘Punāti’（他净化）。由此衍生出‘Puññaṃ’（功德）、‘Putto’（儿子）、‘Dantapoṇaṃ’（齿木）。巴利

在此，‘Puññaṃ（功德）’：它净化、清净其作者，故称为功德。或者，于自身中生起后，能净化、清净彼相续者，故为功德。何者是彼？善行、善业。由于此词根具有使役义，依使役用法而阐明其义。‘Putto（儿子）’：他净化、清净自己的家族，故称为儿子。若如此，则低种姓者如旃陀罗等，应无‘儿子’之名——此说非理。因为词语的释义有多种方式；因此也应采纳如‘他令父亲心生欢喜，故为儿子’等词源解释。因为词语可依多种词根而得成立。巴利

‘Putto’（儿子）有四种：亲生儿、田生儿、近住弟子、所赐儿。其中，依己而生者名为亲生儿。生于床座、坐席、怀抱等处者，名为田生儿。在近前学习技艺者，名为近住弟子。为养育而赠与者，名为所赐儿。‘Dantapoṇa’（净牙物）：人们以此清洁、净化牙齿，故名净牙物，即齿木。巴利

‘Pī’（喜）有满足与喜爱之义。‘Piṇāti’意为喜悦。在此，‘pīti’（喜）即指滋养、满足与喜爱。这是从状态角度所作的解释。若从使动因的角度，则是‘piṇayati’（令喜悦），意为令满足。巴利

此喜有五种：小喜、刹那喜、涌波喜、踊跃喜、遍满喜。其中，小喜仅能令身上毫毛竖立。刹那喜刹那刹那生起，犹如闪电。涌波喜如海浪拍击海岸，一次次冲击身体而后破碎。踊跃喜强而有力，能使身体向上挺立，乃至有腾空之势。遍满喜生起时，遍满全身，犹如被吹胀的皮囊，又如大水冲灌充满山腹一般。如是五种喜，因其具有令爱乐之相，故亦可从纯粹使动因的角度说‘piṇāti’（令喜悦）即是‘pīti’（喜）。此处‘piyāyati’（亲爱）、‘pitā’（父）、‘piyo’（所爱）、‘pemo’（爱）等词，皆是‘pī’词根的形式。其中，他们说：‘因爱子而为父。’应被爱者即是‘piyo’（所爱）。爱即是‘pemo’。巴利

‘Mā’（量）表计量之义。‘Mināti’（计量）。‘Mānaṃ’（量）、‘parimāṇaṃ’（计量）、‘mattaṃ’（量）、‘mattā’（量）、‘mano’（意）、‘vimānaṃ’（天宫）、‘minitabbaṃ’（应计量）、‘metabbaṃ’（应计量）、‘chāyā metabbā’（影应计量）。在这些情况下，并无 anīya 后缀。巴利

此处，‘mano’（意）：如同以一根量管和一把秤进行计量一般，它计量、限定所缘，故称为‘意’。特别地，‘vimānaṃ’（天宫）：即被计量、被限定者，指诸天神以功德力所生的宫殿、天神的居所。所谓‘那座天宫严饰辉煌，此殿堂光明闪耀’等语，便是对它的赞叹。巴利

‘Mī’（害）表伤害之义。‘Mināti’（伤害）。‘Mīno’（鱼）、‘kumīnaṃ’（鱼笼）。巴利

此处的‘mīno’即指鱼。鱼有众多名称，如‘mīno、maccho、ambujo、vārijo、vāricaro’等。其别称尚有‘amaro、khaliso、candakulo、kandaphali、indaphali、indavalo、kuliso、vāmi、kuṅkutalo、kaṇḍiko、sakulo、maṅguro、siṅgī、satavaṅko、rohito、pāṭhīno、kāṇo、savaṅko、pāvuso’等，以及‘timi、timiṅgalo’等。‘Kumīnaṃ’：人们以此卑劣之器，伤害、杀害鱼，故称‘kumīnaṃ’，即捕鱼笼。在经典中即以‘kumīna’一词称之。正如：巴利

巴利原文中可见。巴利

词根‘Mū’意为系缚。‘Munāti’意为系缚。由此得‘Muni’（牟尼）。巴利

此处，牟尼（muni）意为：他系缚、封护自心，不令其随贪嗔等而转，故称为牟尼。巴利

在‘ri’的释义中，‘Rikā’指微尘、尘埃。此处字母‘n’转作‘ṇ’。巴利

‘Lī’指黏着、附着。‘Lināti’为黏附，‘nilināti’为紧贴。‘Līnaṃ’即黏着的，‘sallīnaṃ’即紧密附着的，‘paṭisallānaṃ’即独处静修。巴利

‘Vī’指编织、连续。‘Vatthaṃ vināti’即织布。‘以此线织此衣’。表业句如：‘朋友，这件衣是为我而织的’。‘Vītaṃ’即已织成。‘Suvītaṃ’即善织。‘Appakaṃ hoti vetabbaṃ’指有少许应织。使役句则有‘他令人织’、‘我们将令织工织衣’、‘他们令人织了衣’等例句。巴利

‘Vī’：伤害。‘Vināti’：伤害。‘Veṇu’：竹。‘Veṇūti vaṃso’意为：‘Veṇu’是指竹子。巴利

‘Lū’：切割、割断。‘Lunāti’：割断。‘Loṇaṃ’：盐；‘kusalaṃ’：善巧；‘bālo’：愚者；‘lūto’：蜘蛛。巴利

在此，‘Loṇaṃ’（盐）：因能割断、去除食物的无味自性，赋予滋味，故称 loṇaṃ，即 lavaṇaṃ（盐）。‘Kusalaṃ’（善）：如同茅草割手般割断不善法，故名善，其特征是无过失、可爱异熟。‘Bālo’（愚者）：因割断现世与来世二利，故称愚者，即无智者。‘Lūto’指蜘蛛。其丝称为‘蜘蛛丝’。因割断蝗虫、苍蝇等生命，饮其汁液，故称 lūto。巴利

‘Si’意为系缚、结合；‘Sināti’意为系缚。‘Sīmā’指界、界限；‘sīsaṃ’指头。巴利

在此，‘sīmā’（界）之所以得名，是因为和合的僧团以羯磨文将它系缚而成。界有两种：已结之界与未结之界。其中，未结之界当知是因起到划定界限的作用而称为‘界’。‘sīsaṃ’（头），则因头发在此被系缚、编成发髻而得名。其他词也应依此类推。巴利

‘Sā’意为成熟、煮熟；‘Sināti’意为煮熟。巴利

‘Su’是伤害的意思。‘Suṇāti’即伤害。‘Parasu’意为斧。因其以之伤害他人，故称为‘parasu’（斧）。巴利

‘Asa’是进食、受用的意思。‘Vuttānaṃ phalamasnāti’即受用所说之果。‘Asanaṃ’意为食物。巴利

在此，‘Asanaṃ’指食物。因为它被食用、被受用，故称‘asanaṃ’（食物）。‘请食、请嚼、请饮’为其例证。巴利

‘kilisa’为词根，意为“妨碍”。动词形式为‘kilisnāti’，名词形式为‘kilesa’（烦恼）。巴利

又，此处所说的‘烦恼’（kilesa），也指贪等，以及苦。巴利

‘uddhasa’为词根，意为“乞食”。‘乞食’（uñcha）即寻求。动词形式为‘uddhasnāti’。巴利

‘īsa’根，义为求取。其动词形式为‘īsnāti’。巴利

‘visa’根，义为分离。其动词形式为‘visnāti’。名词形式为‘visaṃ’（毒）。巴利

‘pusa’根，义为滋润、吸饮、充满。其动词形式为‘pusnāti’。巴利

‘pusa’根，义为养育。其动词形为‘pusnāti’。巴利

‘musa’根，义为窃取。其动词形为‘musnāti’，名词形为‘musalo’（盗贼）。巴利

今说迦诃等语根类。于此，有人作如是解：巴利

“Gaha”，义为执取。所谓“取”，即执取之义，而非烦恼之取[即非“取”蕴中烦恼性的执取]。此处前缀“upa-”并未增添任何特别含义。或者说，以身或心趋近而执取，即是“近取”，“upa-”表“接近”义。因为某些情况下，“upa-”与“ādāna”（执取）结合，表示坚固执持，如“欲取”等词。然而在此处，无论是坚固执持还是松散执取，只要有所执取，都称为“取”。因此应知，词根“gaha”用于表达“执取”之义。其动词形式有“执取”、“抓取”等。复合词形有“周遍取”、“对向取”、“上取”、“提举”、“制伏”。还有以提举为主要行为的名称词。不定式有“为执取”、“为习取”；过去分词有“已执取”、“已习取”。复数形式也有变化，如：“我将执取网”。另有不定式“为执取”及过去分词“已执取”等形。亦有“习取者”、“摄取者”、“深入者”等名词。使役形式有：“令执取”、“令抓取”、“令习取某一念处”、“与千位大臣同令执取”；又有“应令和尚执取”、“令和尚执取”；使役动词亦有“令执取”、“将令执取”。巴利

其中，对于以‘a’结尾、且不紧随其他字母的词根，应依‘gheppati, gheppanti. Gheppasi’及‘gaṇhati, gaṇhanti. Gaṇhasi’等范例，于一切变格中完整编列其词形变化。对于以‘ā’及‘e’结尾、且不紧随其他字母的词根，应依‘gaṇhāti gaṇhāpeti’等范例，尽可能编列其词形变化，但须除去应省略之处。巴利

以下是一些已确立的过去时态形式：‘aggahī mattikāpattaṃ’（他取了陶钵）以及‘aggahuṃ, aggahiṃsu, aggahesu’（他们取了）。在未来时等时态中，则有‘gahessati, gahessanti’等形式。其余部分应当予以补全。对于‘aggahissā, aggahissaṃsu’等形式，其余部分亦当予以补全。巴利

词根‘usa’意为焚烧。焚烧即热。‘usati’（它正在燃烧）的意思是‘它是热的’。‘uṇha’（热）这个词，在‘他吃热食’等语句中，指的是实物；而在‘冷与热相击’等语句中，则指其性质，因为这里旨在表达的是热的状态。热的状态与冷的状态皆是性质。巴利

词根‘tasa’意为渴求。‘taṇhā’（渴爱）以何义而称为渴爱？以‘它感到焦渴、它遍求’之义。巴利

词根“jusi”意为喜乐与侍奉。“juṇho”指时节。“或于黑夜，或于白昼，当风吹起之时。”巴利

其中，“juṇho”意为“它带来喜悦”，即令世间生起欢喜与欣悦，故称“juṇho”。巴利

词根“juta”意为光明。“juṇhā”指夜晚。它自身虽无光，却因月亮与星辰的光芒而照耀、辉映，成为有光的，故称“juṇhā”。巴利

词根‘sā’是令微细的意思。‘saṇhā’指柔和的语言。它被微细化，即不被粗鲁的性质变为粗糙，故称为‘saṇhā’。巴利

因此，它是究竟之作。‘saṇhaṃ’即智慧。它自身以其微细的状态，能使极其微细之义达到究竟与成就，故称为‘saṇhaṃ’。巴利

‘tija’意为锋利。‘nisānaṃ’即锋利性。‘tiṇho parasu’是锋利的斧头。它能切割，故称为‘tiṇho’。巴利

‘Si’意为服务。‘Sippaṃ’指为谋求自利者所应修习的技艺，即一切为活命而应学习的技艺门类。又，所谓‘sippaṃ’有十八种大技艺，即：听闻、勇略、文法、韵律、语义、星象、教诫、解脱智、仪轨、弓术、象术、爱欲论、马相、古史、历史、政术、因明、医方等。巴利

‘Ku’是卑劣的意思。‘Kucchā’即呵责。‘Kaṇhā dhammā’是黑法。‘Kaṇho puriso’是黑人。巴利

其中，‘kaṇhā’（黑法）因令事物失去光泽，故应被智者所鄙弃、呵责，即是不善法。‘Kaṇho’（黑人）因与金色等相比，以其黑色应受鄙弃、谴责，故称‘kaṇho’，即黑肤者。对此亦有言：巴利

如此说：巴利

然而，虽然教典中也可见到“taṇhāyati”这样的动词形式，但它如同“pabbatāyati, mettāyati”等一样，是由名词附加āya后缀而成就的，因此即便在动词形式中，也不能说ṇhā后缀是主要获得的。因为“taṇhāyati”一词，乃是从带有ṇhā后缀的tasa语根所成就的taṇhā一词之后，再依āya后缀而成就的。同样，在《具色物交易学处》的注释中，“将刀斧之刃加热后，使水或乳变热”这段文字里，可见到表示使动意义的动词形式“uṇhāpetī”，但它也是从带有ṇhā后缀的usa语根所成就的uṇha一词之后，再依称为使动者（kārita）的ṇāpe后缀而成就的，因此即使在动词形式中，也不能说ṇhā后缀是主要获得的。而“uṇhāpetī”一词，正是从上述方式所成的uṇha一词之后，依ṇāpe后缀而成就的；见到此词，即见到了“uṇhāpayati”这一词形。巴利

再者，在律藏注释中，正因为已见到“uṇhāpetī”这一使动形式，依理也就见到了“uṇhati”这一主动形式，因为主动与使动形式可在同一语根中得见，例如：gaṇhati, gaṇhāpeti, gacchati, gacchāpeti。因此，应知“usa dāhe”这一语根的“uṇhati”形式可得成立，从而可作“uṇhatīti uṇhaṃ”这样的词源解释。如此，ppa后缀从gaha等语根以一种方式获得，而ṇhā后缀则从gaha及usa以两种方式、从其他语根以一种方式获得，应作如是观。虽然在此已如此说明规则，然而在附有注释的三藏佛语中，对于每一个语根，也应当审察出两个名词形式与两个动词形式。不过，我们依契合佛语之理，在gahādi语根组中以“ādi”一词摄入了tasa等语根，除此之外，别无更殊胜之理，唯有此方为最胜。是故，为令教法久住，诸位尊者应善加受持并传诵此法则。巴利