15. 元音组第五类结尾的纯元音词根·“khad”根,义为击破。击破,即四面八方地打击、粉碎之意。动词形为“咬碎”

15. 元音部五末纯声词根 · 226 段

“khad”根,义为击破。击破,即四面八方地打击、粉碎之意。动词形为“咬碎”。

‘dhā’根,表‘持’。‘dadhāti’意为持;‘vidadhāti’意为特别安排。凡智者作精巧的筹划。‘nidhiṃ nidheti’指他藏置宝藏;所谓宝藏,即被藏匿之物。如是善好地安置着。从那宝藏处取用。‘nidahati’指他藏置。‘天神啊,我藏置于何处?’‘paridahati’指他披上。凡将受持戒行者。‘dhassati’意为燃烧。‘paridhassati’意为完全燃尽。他称他人为愚者。阿摩昼,释迦族以乌咖咖王为祖父。他对如来的觉悟生起信。‘saddhā’是信;‘saddahanā’是信解;‘saddhātabbaṃ’是应信受;‘saddahitabbaṃ’是应信受之;‘saddhāyiko’是可信的;‘paccayiko’是可依赖的。言语可信的近事女。‘saddahituṃ’为了信;‘saddahitvā’信解已。特别的依持。耳根的专注。他倾注耳根。倾注耳根的人。倾注耳根之后。死王的领域、魔的领域、名称。界、持者、特定者。规则。名称、所指称之义、具含义的语言、执取。

‘dhā’根,前加‘vi-’则表‘作、造作’义;前加‘abhi-’则表‘言说’义。

前缀“nyāsa-”,随其所宜,用于表示“安置”、“安立”与“结合”等义。

然而,在此词根“dhā”之前的前缀“api”,其元音“a”于某些情况下恒常失落,于某些情况下恒常不失。此处先说失落:关门(pidahati)、正在关门者(pidahanto)、为了关(pidahituṃ)、已关后(pidahitvā),如是元音“a”失落。未关门(apidahitvā),如是元音“a”不失。在这里,“a”并非前缀“api”的组成分,那又是什么呢?它只是一个表示遮止的虚词,而前缀的组成分则隐没不现,这便是恒常失落。是故,在此词根“dhā”之前的前缀“api”,其元音“a”于某些情况下恒常失落,于某些情况下恒常不失。这实在稀有,实在前所未有。诚然,在世尊的教法中,即便如是理趣,亦能令智者之心惊叹——于同一词根、同一前缀、同一语义中,竟能依失落与不失而作分别。如今,为令闻者生起最上善巧,我们将此两种形式合于一处,引出具有他们形式的胜者圣典——

“即使他们为我堵住恒河,婆罗门,我也无法堵住那大河;

那又如何能堵住呢?

纵使被问及义理与法,我也无法为你宣说。

这是《缘生本生》中成就心意利益之偈。

渴望智慧生起的人啊,应在心中如是作意,善慧者。”

【词根】dhu 有行进与坚固等义。gati 意为行进,theriya 意为坚固性。dhavati(奔流)。dhuvaṃ(恒常)。

此处,dhuvaṃ 意为坚固。如“常、恒、永住、不变坏法”等语中,dhuvaṃ 即指某种坚固的法。或者,依行进与坚固之义,dhuvaṃ 应成为涅槃的异名。因为那涅槃是欲解脱生、老、病、死、忧愁等者所应奔赴、应当前往之处,故为 dhuvaṃ;又因其无生灭而具有恒常性,故为坚固、永住、恒常,即 dhuvaṃ。世尊正是依此义而说:“诸比丘,我将为你们宣说恒常与导向恒常之道。” dhuva 一词在“言词恒常”中作坚固义用;在“诸比丘,我将宣说恒常”中则指涅槃;而在“你必将成佛”中,则作为表决定的不变词使用,应当如此理解。

词根 dhū 表“摇动”之义。其中 ū 转为 ūva。有 dhūvati(摇动)、dhūvitā(摇动者)、dhūvitabbaṃ(应被摇动)。在音节缩短时,亦出现 dhuto(已被摇落)、dhutavā(已摇落者)等形式。

词根 dhe 表“饮”之义。有 dhayati(饮)、dhīyati(被饮)、dhena(饮)等。

在此,dhenu(母畜)意指“幼子由此饮乳”,故称为 dhenu。如“母牛、母马、母鹿”等,dhenu 一词依其通义,可指一切有幼子的雌性畜生,但大多用于指母牛。正如经中所见:“施七百头母牛”。

词根 sidh 具行进义,如 sedhati(行进)、nisedhati(遮止)、paṭisedhati(拒绝)。siddho(已成就)、pasiddho(已显明)、nisiddho(被遮止)、paṭisiddho(被拒绝)、paṭisedhito(被遮止者)、paṭisedhako(遮止者)、paṭisedho(遮止)、paṭisedhituṃ(为了遮止)、paṭisedhitvā(遮止已)。此处,由于前缀具有不可思议之力,与之结合时,词根 sidh 能生起种种不同意义;其他词根亦复如是。

词根 sidh 亦具教诫与吉祥之义。sattha 即教诫,maṅgalya 即灭罪或因于增长。sedhati(教诫)。siddho(已成就)、pasiddho(已显明)、pasiddhi(显明)。

Dadha 为词根,义为执持。‘令众生得满足故,名为 dadhi(给予)’,因 dha 变为 ha,遂成‘dahati’(执持)之形。如:此女执持此女为祖母;这些男子执持此男子为祖父。应令心安止。在安止之心。

Edha(词根),义为增长与获得。Edhati(增长)。Edho(增长),sukhedhito(依乐而增长)。于深处稳定而增长(gādham edhati)。

此处,edho即edhati(增长)。以此而令清净之火增长,故称为edho。Indanaṃ(燃料),upādānaṃ(执取)。Sukhedhito意为依乐而增长,即依乐而养育之义。Gādham edhatī意为于所依处(gādhaṃ)确立而增长、获得。

Baddha(词根),义为收摄。收摄即束缚的行为。Baddhati(收摄),vinibaddhati(遍收摄)。Vinibaddhā(已遍收摄)。

词根Gādha,有住立、依止、根基、香等义。Gādhati意为确立。Gādhaṃ kattā意为确立者。因深(gambhīra)而无底(agādhaṃ)。

词根Bādha,义为扰乱。Bādhati意为扰乱,vibādhati意为遍扰乱。Ābādho指疾病。以扰乱心故,名为ābādho(疾病)。

词根Nādha,义为乞求等。Nādhati意为乞求。Nādhanaṃ意为乞求之事。

Bandha 为词根,意为“结缚”。由此衍生:Bandhati(结缚)、Bandhanako(结缚者)、bandho(结缚)、bandhāpito(使结缚)、paṭibandho(系缚)、bandhanaṃ(结缚具)、bandho(结缚)、sambandhanaṃ(连结)、sambandho(连结)、pabandho(系属)、bandhu(亲属)。

其中,bandhanaṃ(结缚),指以其系缚众生,故名“结缚”,如锁链等。而“此为我等家族”,依应连结之义,故称 bandhu(亲属);然在《长老偈注》中,则说为“以爱缚相连结者为亲属”。

Dadhi 为词根,意为“迟缓行”。迟缓行即迟缓进行。由此有 Dandhati(迟缓)、Dandho(迟缓者)、dandhapañño(迟钝慧者)。若于当迟缓时反迅速,于当迅速处反迟缓,则是如此。

Vaddha(词根)意为增长。Vaddhati(增长)、Vaddhi(增长)、Vuddhi(增长)、Vaddho(增长者)、Vuddho(增长者)、Jātivuddho(种姓增长)、Guṇavuddho(功德增长)、Vayovuddho(年龄增长)。

恭敬年长者之人,是通达法之人;

于现法得称赞,于来世生善趣。

善哉,善言辞。善持守。

Piḷadhi:指装饰。Piḷandhati:装饰之。Piḷandhanaṃ:装饰物。

严饰、庄严、装严、整饰、佩饰、饰身,

凡此诸名,皆同一义。

Medha 有伤害与集会之义。动词 medhati 意指伤害。由此衍生出 medhā(智慧)与 medhāvī(智者)。此处所说的“智慧”,犹如雷电击碎山岩般击碎烦恼,故称智慧。或者,智慧与吉祥、戒等善士法共行,不孤立独处,故称智慧——这便是智慧的名称。正如所说:

“智慧实为最胜,诸智者说;

如星宿之王,于群星中。

戒、吉祥与善人之法,

皆追随具智慧者而成立。”

如上所说。所谓“智者”,即成就法明与智慧之人。

随缘而为智慧所成就。

Budha词根,意为觉悟。动词形为bodhati(他觉悟)。Buddho(觉悟者)。Abhisambuddhāno(正在完全觉悟者)。Sambuddhaṃ(已完全觉悟者)。Asambuddhaṃ(未觉悟者)。Bodhi(觉悟、菩提)。此词根亦见于Divādi组,彼组中有bujjhati之形,此处则为bodhati之形。经文中见“驱除讥毁者”(Yo nindaṃ apabodhati)之句。使役形则有bodheti等。

词根 Yudha,意为战斗、交战。其动词形为 yodhati(他战斗),名词形如 yodho(战士)。例句:Yodhetha māraṃ paññāvudhena,意为“应以智慧之武器与魔罗战斗”。Yuddhaṃ 指战斗、战争。Caraṇāyudho 或 caraṇāvudho,意为“以行为为武器者”或“以行为为兵刃者”。Āvudhaṃ 指武器。而属于 Divādi 组者,则有 yujjhatī 之形。

词根 Dīdhi,意为光耀与穿射。其动词形为 dīdhati(他光耀),名词形为 dīdhiti(光耀性)。在此,dīdhiti 即指光线。光线的名称,实有多种。

如 rasmi(光线)、ābhā(光芒)、pabhā(光辉)、raṃsi(光线)、ditti(光耀)、bhā(光)、ruci(光泽)、dīdhiti(灿烂之光)等,皆是光线的异名。

Marīci(阳焰)、juti(光明)、bhāṇu(光曜)、aṃsu(光线)、mayūkho(光束)、kiraṇo(辉耀)、karo(光芒)——

以及Nāgadhāma(龙光)与āloko(明朗),这些皆是表示光线的词语。

以 ca 音结尾的诸形。

以 na 音结尾的词根。

Nī根,意为引导。neti(他引导)、nayati(他引导)、vineti(他调伏)。调伏心中之苦恼(Vineyya hadaye daraṃ)。āneti(他带来)、ānayati(他引来)。引导者(Netā)、调伏者(Vinetā)、领导者(Nāyako)。应被引导者(Neyyo)、应被调伏者(Veneyyo)、能调教者(Venayiko)。已受调伏之人(Vinīto puriso)。“儿啊,你被鬼魅牵引之时,为何仍在凝望?”(Nīyamāne pisācena, kinnu tāta udikkhati)。正被引导者(Nīyanto)。引导的准则(Nettaṃ)。引导的线索(Netti)。有的引导已彻底拔除(Bhavanetti samūhatā)。依循准则者(Nettiko)。诚然,引水者引来水源(Udakañhi nayanti nettikā)。引导者(Nettā)。当准则走上正直之道时(Nette ujuṃ gate sati)。道理(Nayo)。律仪(Vinayo)。处所(Āyatanaṃ)。引导(Netuṃ)。调伏(Vinetuṃ)。引导后(Netvā)。调伏后(Vinetvā)。如是等(iccādīni)。

其中,所谓“引导之工具”:能显示自身之平与不平而引导者,故为“眼”。所谓“引导之线索”:以此引导众生者,故为“绳索”。所谓“有之索”:即有之绳索,这是渴爱的名称。因为以此渴爱,众生犹如牛被系颈,被牵引至种种有,故称为“有之索”。“引导者”:即农夫。“引导者”:即牛群之长、牛群之主。“引导”:引导、行进为“引导”,即圣典之流传。或者,应于各处被引导者,故为“引导”,即依同类性质应被引导之行相。被引导者,故为“引导”,如实性引导等。以此而被引导者,故为“引导”,如远离二边之引导等。

如此,引导有六种:如实性引导、到达引导、说法引导、远离二边引导、不可思议引导、意图引导。其中,如实性引导通过远离二边引导而被导引,到达引导通过不可思议引导而被导引,说法引导通过意图引导而被导引。在这里,前三种引导是以作业来成就而被称为“引导”;后三种引导则是以工具来成就,以此引导如实性等三种引导,故也称为“引导”。若对此义加以广释,则篇幅冗长,故不详述。

另有四种引导:一性引导、差异性引导、无功用引导、法尔如是引导。

在此调伏众生,或依此而调伏,故名为“律”。亦因能调伏身语,而名为“律”。“处”者,指于无始轮回中流转、极其漫长的轮回之苦,只要还未回转,它便一直进行、一直流转,因此称为“处”。

然而,此处为词义举要。所谓“处”,如“马以甘谟惹为处,牛以南道为处”中所说,在此指的是出生地;又如“群鸟栖息于悦意之处”……

“求荫者随荫而去,求果者食果而住”,此处指集会处。“诸比丘,有此五种解脱处”,此处指原因。此外,其余用法于“由此准备、安置”等处也已阐明。

词根√nī,表引导之义。他引导,他带领。引导。

词根√nu,表称赞之义。他称赞,他赞扬。被称赞。

词根√than、√pan、√dhan,用于表示声响、财富等义。他发出声响。他赞扬。他有财富。

词根√kan,意为光辉、可爱。由此而有“他闪耀”、“少女”、“黄金”等义。

此处,因安住于青春年华,以容色之美而闪耀、辉映、光彩夺目,故称“少女”。又或,因被男子们所渴望、所欲求、所希求,故亦名“少女”,即年轻女子。“黄金”者,因其闪耀,或因它熠熠生辉,故为“黄金”,即金子。金子有众多名称。

金、黄金、赤金、赡部金、生金、炼金、光色,皆金之异称;

其余诸名,则是金之别类。

赡部河金、有角金,以及称为最上金者,皆已宣说。

词根√van、√san,表敬奉等义。vanati:他敬奉;vanaṃ:林;sanati:他获得。

此处,“林野”(vana):孔雀、杜鹃等有情依止、受用之处,故称“林野”,即丛林;贪欲亦依止、受用有烦恼的人,故贪欲亦称为“林野”。

“mana”(意),有“近处、重复”之义。其动词形式为“manati”(思维),名词形式为“mano”(意)。

“māna”(慢),有“审察、思量”之义。其动词形式为“vīmaṃsati”(审察),名词形式为“vīmaṃsā”(审察)。

词根 jana、suna 有“发声、听闻”之义,动词形 janati(发声/知晓)、sunati(听闻)。

此处,经文“为何你的一只手臂知晓,另一只手臂不知晓?”即是例证。其中,janati(知晓)指听闻声音、发出声响。

词根 khanu 表示“挖掘、开凿”之义,动词形 khanati(挖掘)。由此衍生 sukhaṃ(乐)、dukkhaṃ(苦),khato 指坑穴。

其中,‘乐’(sukha)者,善能拔苦,故名为乐;‘苦’(dukkha)者,恶拔身心之乐,故名为苦。以此二法互为对立。或可说,‘苦’以两种方式割裂于心,故名为苦。而依致使类动词(curādigaṇa)的规则,应取‘令之乐者,故名为乐;令之苦者,故名为苦’这样的语源解说。若依复合词的规则,亦可取‘易于堪忍者,故名为乐;难于堪忍者,故名为苦’这样的语源解说。因为诸词的语源、派生、运用及其理据,本有多途。

词根‘dāna’有‘砍断、截断’之义。其动词形式‘dānati’即截断。由此衍生出‘apadānaṃ’(离断、传记,即‘譬喻’之语源)。

词根‘sāna’有‘磨砺、使锋利’之义。由此衍生出‘tejanaṃ’(磨砺之物)、‘nisānaṃ’(磨刀石)。其动词形式为‘sānati’(磨砺)。

词根“hana”具有“杀害”“打击”与“前往”之义。此处以“杀害”一语,便含摄了以粗恶言语逼恼和以棍棒等捶打之义,因此应取其“杀害”“打击”与“前往”的意涵。正如经中所说:“国王们抓住盗贼后,或杀害,或捆绑。”注释者在解释此经文的意义时说:“‘杀害’指的是殴打与砍断。”在此,“砍断”既指砍断手足等,亦指以斩首的方式杀死。“hana”有“vadha”等异形和“ghāta”等异形。其动词变位如:hanti, hanati, hananti;hanasi, hanatha。余者皆可类推。

由此可得“杀害”等四种含义。在“他以手脚打击”中,“打击”(hanti)意为“殴打”。在“愤怒者甚至杀害自己的父亲;他们高声尖叫,以激烈(的言语)残害其中优秀者”中,“杀害”(hanti)意为“杀死”。也有“vadhati, vadheti, ghāteti”等形式。其中,在“他殴打而不哭泣,犯恶作罪……一再殴打自己后哭泣”等句中,“vadha”指“殴打”。在“杀害生命”“杀生”中,“vadha”指“杀死”。在“这是砍断康达哈拉的刑罚;他杀死众生”等句中,“vadha”指“杀死”。

在“拖鞋”(upāhana)、“新娘”(vadhū)等词语中,含有“hana”“vadha”等词义的引申。诸如“打击人”“抵御冷热”等,为主动语态的例子。“提婆达多被耶输达多打击。故当酷烈的日晒和寒风生起时,他便遭受阻碍。”其中,基于“如于丛林灌木中”的规则,主语的语尾变为“e”。应与“以寺院”一词相连等等,此为被动语态的例子。由此派生:hantā(杀手)、hato(被杀者)、vadhako(杀手)、vadhū(新娘/被杀者)、āghāto(愤怒/打击)、upaghāto(伤害)、ghātako(杀手)、paṭigho(嗔恚/反击)、saṅgho(僧团/集合)、byaggho(老虎)、sakuṇagghi(鹰)。还有不定式、独立式等形式,如hantuṃ, hanituṃ, hantvā, hanitvā, vajjhetvā, vadhitvā等,这些是带有名词后缀与“tumanta”等词缀的形式。

其中,“upāhanaṃ”(鞋):凭借它去往、到达各自之处,又从彼处返回、到来,故名 upāhanaṃ(鞋)。“vadhū”(妻/媳):因烦恼的驱使,连狗也会去亲近,故称 vadhū,这是所有妇女的通称。或者,vadhū 指媳妇。正如“那么,媳妇啊,当你到了经期,花已生成时,你应告知我”这句中,vadhū 即指媳妇。而她又被婆婆、公公以“这是我们儿子的妻子”而认识、理解,故称 vadhū。由于“去”义的词在某些情况下可解释为“知”义,此理可以成立。“suṇhā, suṇisā, vadhū”这些是同义词。“saṅgho”(僧团):比丘的集合。共同和合地从事同一羯磨,故称 saṅgho;或者,善巧地以各道之剑斩断、灭除烦恼,故也称 saṅgho,这是根据凡夫与圣者而说的。“byaggho”(虎):攻击、残杀种种众生,故称 byaggho。它也被称为“viyaggho, vaggho”。另外,“puṇḍarīko”是其名字。“sakuṇagghi”(鹰):杀害弱小。

“Ana pāṇane”意为呼吸。“Pāṇanaṃ sasanaṃ”意为生命的气息。“Anati”意为呼吸。“Ānaṃ, pānaṃ”意为吸气与呼气。其中,“ānaṃ”是入息,“pānaṃ”是出息。律藏注释中说:“其中,入息是向外出去的风,出息是向内进入的风。”但在经藏注释中,则是以相反的次序出现。这是因为一切住胎者从母胎出来时,首先内部的风向外出去,之后外部的风带着微尘向内进入,触及上颚而止息,所以在律藏注释中说:“入息是向外出去的风,出息是向内进入的风。”在这两种解释中,依律藏的解释,内里生起的气息是入息,外部生起的气息是出息。而依经藏的解释,即使向外出去后,由于向内而起气息,故为入息;即使内里生起后,由于向外而起气息,故为出息。应知,此解释与“以念随观入息之初中后时,因心向内散乱,身与心皆变得亢奋、动摇、躁动”,以及“以念随观出息之初中后时,因心向外散乱,身与心皆变得亢奋、动摇、躁动”这些经文相符。

“Dhana dhaññe”(财富与谷物)。“Dhananaṃ dhaññaṃ”即财富就是谷物,意指吉祥、福德与智慧的成就。因为界义大多依状态而说,除了像树皮等的分类。正如在状态义上,与现在分词后缀“yap”结合,将“n”变为“y”,称“thenanaṃ”为“theyyaṃ”(偷盗);同样,此处与“yap”后缀结合,将“n”变为“ññ”,称“dhananaṃ”为“dhaññaṃ”(谷物/财富)。或者,富有者的状态是“dhaññaṃ”,即依于谷物之中。“Dhanti, dhanati”(富有)。“Dhanitaṃ”(已富有的)。“Dhaññaṃ”(谷物/财富)。然而,由于“谷物”一词包含了吉祥、福德与智慧的成就,因此在“她生下了具足谷物、福德与瑞相的儿子”等句中,应以“谷物”来领会吉祥与智慧,因为福德已被单独说出。

“集会散去之时,应受呵责的粗暴之徒;

凡是得见其面之人,他们确是具足福德的人中雄杰。

足趾修长,趾甲赤铜色,足跟宽广而妙好;

凡顶礼此双足者,皆是有福、具德之人。

那些被说出的言语,甘甜、无过、有益;

那些将听闻这些话语者,也是吉祥的无上人。”

然而,在这类语境中,“dhañña”一词应理解为“福德的成就”;或者,除福德成就外,也可理解为兼具“吉祥与智慧的成就”。此处的词源解释是:“因具足吉祥、福德、智慧之成就,故称为dhaññā(有福者)。”而在“dhaññaṃ maṅgalasammataṃ”(谷物/有福者被视为吉祥)一语中,则应理解为“此乃应被珍视、应被信赖的无上珍宝”,故称“dhaññaṃ”;由此,“具足吉祥”“具足福德”“具足智慧”之义也说得通。而在“dhaññaṃ、dhanaṃ、rajataṃ、jātarūpaṃ”(谷物、财富、银、金)等语中,依“没有什么财富能与dhañña相等”之说,dhañña应理解为应被珍视之物,那是什么呢?即谷物。此外,某种特殊的药草也被称为dhañña。而“dhana”(财)一词,依复合词用法,“adhano”(无财者)、“niddhano”(贫穷者)等词,即因“此人没有财富”之义而称为贫困者。至于“nidhanaṃ yāti”(趋向死亡)一语,则是依表“震动”义的“dhū”词根,取“毁灭”之义而称为“nidhana”(死亡)。

‘Muna gatiyaṃ’(了知、行去)。‘Munati’(他了知/他行去)。

‘Cine maññanāyaṃ’(收集、思量)。这是一个未省略的词根,正如‘gile’(吞),又如‘mile’(闭)。‘Cināyati, ocināyati’(他收集/他轻视)。‘愿所有的人都轻视他’,这是此处的引文例证。‘Ocināyati’意为‘愿他轻视’。

如是,在“布”等群中,以“达”组结尾的词根形式。

〔以上诸项〕悉皆圆满。

巴咖拉结尾的词根。

今当说明以“pa”为声母结尾之词根的诸词形——

“pā”,表饮用之义。“饮”者,即饮用之事。“他饮、他们饮;让他饮、让他们饮”等,应随宜配列。

“速速伸出脖颈,我不会饶你性命;

这为你搭上弦的箭,将要饮你的血。

此处,“pāssati”意为“将饮”(pivissati)。当依“pāssati、pāssanti;pāssasi、pāssatha;pāssāmi、pāssāma”,以及“apassā、apassaṃsu”等方式变化时,其余一切当由通晓此法者类推配列。诚然,谁能从佛语大海中,将其间纷繁散布、形态各异的珍宝一一采出示人?故于一切语根,仅略示把握之法而已。〔又〕pivati(他饮)、pivanti(他们饮);pivaṃ、pivanto、pivamāno(正在饮者);pivaṃ bhāgirasodakaṃ(饮恒河水者)。使役形:kumāraṃ khīraṃ pāyeti(令孩童饮乳);muhuttaṃ taṇhāsamanaṃ, khīraṃ tvaṃ pāyito mayā(我曾令你饮乳,须臾止渴)。被动形:kamme pīyati, pītaṃ(业格:被饮、已饮)。于“tuṃ”等词尾前,当配以“pātuṃ、pivituṃ、pitvā、pivitvā、pāyetvā”等形式。于其他场合,亦当依巴利语法相应配列词形。

“pā”有守护之义:pāti(他守护)、nipāti(他守护)、pitā(父亲)、gopo(牧牛者)。

“pā”有充满之义:pāti(他充满)、vippāti(他遍满)、vippo(婆罗门)。

“vippo”即婆罗门。因为他以殊胜的吠陀诵习等自身的婆罗门行,充满世间人之心意,并将吠陀充满自心,故称“vippo”。在“我生于婆罗门家”中,婆罗门即称为“vippo”,其家族则为婆罗门家族。

“pū”,表净化之义。净化。儿子,福德。此处“儿子”因能净化、维系自己的家族,故称“putto”。不过,若归入“ki”等词群,则应说为“punāti”。

儿、亲生子、所生子、善生子,

身生子、相续子、胸生子。

子孙等诸名相,

皆称为“apacca”,义即子嗣后裔。

而在阴性的语词中,应说作‘puttī’与‘atrajā’;

于其余各处,则应随宜而说。

于巴利语中,女性亦以‘puttī’与‘atrajā’称之;

然就此而言——

“从那时起过了十四夜,毗提诃王那位可爱的女儿,

名为卢叉的王女对乳母这样说。”

此处引巴利文以为例证。“puttī”(女儿)、“dhītā”(女儿)、“duhitā”(女儿)、“attajā”(亲生者)等,皆是同义词。因此,由于“atrajā”显示为女性词形,对“suta”等词,也应就能否见到女性词形来加以考察。正如世间,“vesso”(吠舍男)、“suddo”(首陀罗男)、“naro”(男人)、“kiṃpuriso”(紧那罗男)等词,与配对形式相配,即见“vessī”(吠舍女)、“suddī”(首陀罗女)、“nārī”(女人)、“kiṃpurisī”(紧那罗女)等女性词形;而“puriso”(人)、“pumā”(男人)等词,配对时则不见女性词形。此处,“puñña”一词,由“能清净有情”故,名为“puñña”;又或者,达到某种数目等之后而能清净,故亦说为“puñña”。

复有一义应当宣说,依止词源之相;

是故此处当了知词源释义,始于“生起人民”等。

令他人产生应受供养的状态,故名为功德(puñña)。或恒常产生被供养的状态,故名为功德。或净化众生的自作,故名为功德。或彻底净化非功德,故名为功德。

善、善巧、功德、美善,皆应如是称说;

此乃善业之同义语,唯言辞善巧者能宣。

“Pe”意为“去”。他去了,他们去。你派遣,你们派遣。诸比丘,于此有一类未调伏马,当被勒令“去!”时,虽遭刺、受鞭策、被车夫催促,却向后退避,从后方将车拽回。它误入歧途,令车倾覆。

“Pe”是“增长”之意。增长、已增长、未增长。此处“无增长处”,意指此处无有增长、无有增进,故称无增长处。亦可依“aya”词根来理解其义:从增长、增进或快乐中离去,故为无增长处,其所指即地狱、畜生道、饿鬼界、阿修罗身。

“Pe”是“干涸”之意。使之干涸,或使干涸。智者:此处,智者令敌对枯竭、使之干涸,或由此而守护自身,故称智者,或言正知者。

“Gupa”是“守护”之意。他守护。守护者。

犹如边城,内外俱护;

如是守护自身,切莫错失良机。

“Gopetha”意为应守护、应防护。

“Vapa”是延续义。他播种。

“Sapa”是诅咒义。他诅咒。

“Cupa”是缓行义。他缓行。

“Tupa”用于伤害义。如:他伤害。他被伤害。

“Gupa”用于守护、厌离义。如:他守护,他厌离。正在厌离,正厌离者。厌离者。已厌离等。

“Kapu”用于伤害、思惟、香气义。如:他适合。樟脑。

“Kapu”表“适合”义。此适合我们,此不适合我们。

“Kapa”表“悲悯”义。如:kapati(他悲悯)、kapaṇo(可怜者)、kāpaññaṃ(可怜之状)。其中,kapati意为悲悯,kāpaññaṃ意为可怜者的状态。

‘Sapa’在诅咒义中。他诅咒。诅咒,重誓,被诅咒者,能诅咒者。

“Vapa”是播种的意思。他播下种子。播种者。已播种的谷物。种子已被人播下。正在被播种的种子。播种庆典。

“Supa”是睡眠的意思。他入睡。不系缚于女人的牟尼们,安稳而眠。已入睡的人、梦境、已眠。

“Khipa”是研磨的意思。研磨,即粉碎、碾细。他研磨。研磨之人。

Khipa,用于不清晰声音义。他发出不清晰的声音。即不清晰的声音。当世间导师说法时,发出了不清晰的声音。

【投掷】义。投掷、抛起、散掷、掷下、收拢。已掷、已抛起、已投入、已散掷等。

【吐唾】义。吐唾即吐出唾液。吐唾。调配药物后,向口中吐入唾液。

涂抹之义。涂抹。即以最胜光明遍照。

行进之义。行进。

投掷之义。投掷。

【摘取】义。所谓摘取,是指在谷物、树木等上,不折断稻穗或豆荚,也不折断小枝,就那样原样用手抓住,拉过来,只取种子,或只取叶子。人摘取稻穗,摘取树叶。摘取者、已摘取、为了摘取、已摘取后。

【照耀】义。照耀即光明。白天太阳照耀。

【畏惧】义。畏惧即惊惧、怖畏。畏惧、极度畏惧。惭、愧为财富。

【熏、热恼】义。热恼。有热财者、热勤者。热勤者。热。熏、遍熏;于业中被热恼。被熏。于状态中:热恼、热、遍热、极热。熏。

以 pa 开头的词根形式。

以 pha 开头的词根。

【开花】义。此词根既是不及物动词,亦是及物动词。开花。花、开花、已开花、为开花、已开花后。那些开花的树木绽放花朵。陆生、水生的花,彼时全都绽放。名为曼居萨的树,无论水中有多少花、陆上有多少花,全都绽放。

义为“伤害”。由此构成“Tophati”。

“Dapha、daphi、vappha”,义为“行进”。由此构成“Daphati”、“Damphati”、“Vapphati”。

“Dipha”,用于言说、争斗、谴责、伤害、执取等义。由此构成“Dephati”、“Depho”。

“Tapha”,义为“满足”。“Titti”,义为“令满足”。由此构成“Taphati”。

“Dupha”意为“污染”。污染即烦恼。由此构成“Dophati”。

“Gupha”意为“结缚”。结缚即作结。由此构成“Gophati”。

以“pha”为尾音的词根形式。

以“ba”为尾音的词根。

“Bhabba”意为“伤害”。由此构成“Bhabbati”与“Bhabbo”。

“Pabba、vabba、mabba、kabba、khabba、gabba、sabba、cabba”表‘行进’义,由此分别构成“Pabbati”“Vabbati”“Mabbati”“Kabbati”“Khabbati”“Gabbati”“Sabbati”“Cabbati”。

“Abba、sabba”也用于‘伤害’义,因与‘行进’义关联而有ca字,由此构成“Abbati”“Sabbati”。

“Kubi”表‘覆盖’义,由此构成“Kubbati”。

“鲁毕”与“图毕”:表伤害义。“伦巴帝”:伤害。“图巴帝”:伤害。“蓝毗尼林”。“水壶”。又有“两只水壶”。

“库毕”:用于口的接触。如“亲吻儿子的头顶”、“亲吻嘴”。此处若问:“若‘库毕’语根用于口的接触,为何在‘被雨云之滴亲吻的山峰’中,对无口、无知觉的山峰,却说雨云之滴的亲吻?”答:确实如此。然而,那是将心中所现类似亲吻的相状安立之后而说的。正如虽然没有看的可能,却因生起类似看的相状,而说“见到哭泣的孩童”、“高大的树木耸立”,对无眼的树木也说“看”;同样地,此处也因生起类似亲吻的相状,对无口的雨云之滴也说“亲吻”。但就实相而言,无识者没有看、亲吻等,唯有有识者才有。此理也应当类推至“kamu padavikkhepa”等处。

“伍毕”、“图毕”、“图毕(送气)”、“杜毕”、“杜毕(送气)”:皆含伤害义。“伍巴帝”意为伤害,“图巴帝”意为伤害,“图巴帝(送气)”意为伤害,“杜巴帝”意为伤害,“杜巴”指达巴草,“杜巴帝(送气)”意为伤害。此处的“杜巴”即是达巴草,在圣典中称为“横生草类”。须知:“杜巴”为阴性词,“达巴”为中性词。

“姆毕”,用于束缚。“姆巴帝”(束缚)。

“库毕”,用于上升。“库巴帝”(上升)。

“pubba”“pabba”“sabba”词根,表充满。“pubbati”“pabbati”“sabbati”意为充满。此处若有人问:“尊者,pubba、sabba等词不是代词吗?为何将它们纳入语根考察?”答言:“于代词、无tumant等词尾的不变词及前缀中,并无语根考察;然而这些词并非代词,仅因音声相似而看似代词,故古代诸师为显示其非代词性,方将它们纳入语根考察,以表明有‘pubbati’‘sabbati’等用例。”若又问:“为何在佛语中不见这些形式?”答:“因未出现,故无;并非因不存在而无。虽佛语中无这些形式,但应视为古代所许之古语而接受。譬如‘能护故为怙主’中,‘能护’之形虽不见于佛语,亦须接受;这些亦然。因此,为使智者于世俗用语中善巧,虽不见于圣教,但凡与圣教相应的世间用例,亦应接受。”故此处收录“pubbati”“sabbati”等形式。此理于他处亦应了知。

“阐巴”一词表示食用的动作。“阐巴帝”即食。

“咖巴、卡巴、嘎巴”等词根表示我慢。我慢即我执。动词形式为“咖巴帝”(起我慢)、“卡巴帝”(起我慢)、“嘎巴帝”(起我慢)。

“阿毕、达毕”等词根表示音声。“安巴帝”指发出声音。安巴(芒果)、安布(水)。“丹巴帝”指发出声音。

词根 labi,意为悬垂。avasaṃsana 即垂下。lambati(悬垂)、vilambati(悬垂)、byālambati(悬垂)。如“太阳低垂”中的 olambate。ālambati 意为执取。ālambana 为所缘,tadālambana、tadālambaṇa、tadālamba 皆是“彼所缘”的异形。lābu 为葫芦,alābu 亦为葫芦,前缀 a 在此表同义。

以巴字为结尾的语根之诸形。

以巴字为结尾的语根。

词根 bhā,义为照耀。月亮照耀;问题向我显现。夜晚明亮。引申词:光耀者、显现。夜晚已明亮。

词根 bhī,意为恐惧。如 bhāyati(他恐惧)。派生词有:bhaya(恐惧)、bhayānaka(令人恐惧的)、bhīma(可怖的)、bhīmasena(怖军)、bhīru(胆怯的)、bhīruka(胆小的)、bhīrukajātika(生性胆怯的)。使役形式有 bhāyeti、bhāyayati、bhāyāpeti、bhāyāpayati 等,皆表“使恐惧”等义。

词根 sabh 与 sambh,意为“伤害”。sabhati,即伤害;sambhati,即伤害。

词根 sumbh,意为“言说”,亦兼“伤害”义。其中“亦”(ca)字即是兼摄伤害之义。sumbhati,即言说或伤害;sumbho,即言说者;kusumbho,即红花。

此处 sumbho 指坑洞。“你应挖掘坑洞”(sumbhaṃ)是此处的例证。kusumbho 指小坑洞,“那些充满于山涧、岩缝、树枝间的小坑洞都充盈”是此处的例证。

词根 abbh、vabbh、mabbh,意为行走。例如:abbhati(他行走)、abbho(云)、vabbhati(他行走)、mabbhati(他行走)。

此处 abbho 指云。因其以数百层之形态行走,故称为“云”。又有说为“闪电鬘、百峰”者。百峰即数百层。此处“abbha”一词应视为三性词。正如“他如云升起而行,他行走而不回转”句中为阳性;“云、雾、烟、尘、罗睺”中为阴性;“云遮蔽月轮”中为中性。

云的诸名称如下——

云、雨云、凌空者、积云、水云、浓云;

持流者、持水者、雨云、含雹者。

词根 yabh:指淫欲。男女二者的此事名为淫欲,yabh 词根即用于此淫欲之义。他行淫。我应行淫。

此处,“methuna”一词是雅语,因为具足惭耻之人不说鄙俗之语。正如在“不应行淫法”与“国王非我友,国王非淫伴”中,此语用于优美的语言场合。而“yabhati”等语,则如“sikharaṇī”等语一样,是粗鄙语,因为具足惭耻的世间人也不说这些言语。即便如此,世尊悲心深切,为怜悯世间,虽然自己极为惭耻,仍在大众中为之开示。啊,如来的大悲心!

以下是交合法之名:

合会、摇动、交合、柔爱、欢爱。

苦恼、村法(粗鄙行径)、淫欲之事、迷乱、欲乐;

非正法、贱种之法,及粪秽之乐;

二者和合,此乃村俗,以水为末。

“西婆”与“毗婆”的词义解释:“西婆”意为裂开,“毗婆”意为分开。

“Debha”“abhi”“dabhi”皆表“声音”(sadde)之义。Debhati、Ambhati、Dambhati,各即发声之义;Ambho,为其中一形态。

此处的“达婆”一词指的是水。因为水虽无生命,但当它在洪水等时节流动时,会发出“达婆”的声音,故而得名“达婆”。

这些是它的名称:

饮用水、水、水流、水、饮料与水;

水、水、流水、水、水、水,以及水。

水、水珠、水、甘露——这些皆是水的名称。

这些水的名称,从各处汇集而来。

此处应列举诸如“毛端上的水珠,他们饮之颇为滋润”等用例。

Thabhi khabhi 系缚于柱,支撑、扩展。支撑、使支撑。柱。坚固的,支撑。支撑者。扩展。已扩展烦恼者。

Jabha, jabhi 于身体舒展之义。Jabhati 伸展。Jambhati 打呵欠,vijambhati 伸懒腰。Vijambhanaṃ 伸懒腰,vijambhitā 已伸懒腰者。Vijambhanto, vijambhamāno 正在伸懒腰者,vijambhito 已伸懒腰者。

Sabbha 言说。Sabbhati 言说。

Vabbha 指进食。Vabbhati(他进食)。

Gabbha 指执持、孕育。Gabbhati(他孕育)。Gabbho 指胎。

在此,“胎”既可指母腹,也可指腹中之子。例如,“那位青年第一夜住于胎中”的“胎”即指母腹;而“我的胎已住立,胎已堕于地”的“胎”则指腹中之子。此外,“胎”亦指一种特殊的住处,如“进入胎中”等句中,内室即称为“胎”。

Rabha(粗暴):前缀ā的rabha,用于伤害、造作、努力等义。粗暴状态、粗暴本性。而具此性质者,在经典中出现的表述如“凶暴、瞋怒、粗暴”。

其中,“粗暴”指行为的极端。下面是一些相关形式:粗暴;开始;完全开始;开始;粗暴;开始;完全开始;正在开始者;正在完全开始者;我的精进已被激发;有激发的;无激发的;你无激发;以方式为开始;精进之开始;为了开始;开始之后;关于。

在此,“精进之开始”即称为精进的开始。“开始”一词在业、犯戒、行为、精进、伤害、扰乱等以下义项中都有运用。

“凡有苦生,一切皆以‘起始’为缘;

以诸‘起始’之灭尽故,苦便无有生起。”

在这里,业被称作“起始”。在“他起始且追悔”这句中,是指犯戒。在“盛大的祭祀、盛大的起始,这些并无大果报”这句中,是指竖立祭柱等行为。在“起始吧,出发吧,精勤于佛的教法”这句中,是指精进。在“为沙门乔达摩而起始生命”这句中,是指伤害。在“远离对种子类和植物类的起始”这句中,是指切割、破坏等损害。如是——

于业、犯戒、精进、伤害诸行,

及于恼害,有“ārambha”一词,如是应说。

Labha(得),于获得中。labhati(他得到),labbhati(被得到)。lābho(所得),laddhaṃ(已得者),alattha(已得),alatthuṃ(已得,复数)。

Subha(美),有照耀义。照耀。美、美丽、已照耀。

Khubha(动),有摇动义。摇动、彻底摇动。当象宝被奉献时,都城随即震动。摇动、彻底摇动。

Nabha, tubha(害),有伤害义。伤害。伤害。

Sambha(信):表‘信赖’义。有Sambhati(他信赖)、Sambhatti(信赖)、sambhatto(已信赖者)等形式。

Lubha(贪):表‘迷惑’义。有lobhati(他贪求)、palobhati(他诱惑)等形式;Thullakumārīpalobhanaṃ(对胖少女的诱惑)。而在致使句中,则出现‘lobheti(他诱惑)、palobheti(他引诱)、palobhetvā(诱惑已)’等形式。若归入divādi组,于‘贪著’义,则有‘lubbhati(他贪著)’的形式。

Dabhi(缚):表‘系缚’义。有dambhati(他系缚)、dambhanaṃ(系缚)等形式。

Rubhi(阻)意为阻挡。rumbhati 指他阻挡;sannirumbhati 指他完全阻挡。sannirumbho 指完全阻挡;sannirumbhitvā 指已完全阻挡。

【乌帕、乌帕、翁帕,用于充满义】。乌帕帝。乌帕帝。翁帕帝。乌帕那。乌帕那。翁帕那。欧颇。给图帕。乌帕。瓮。瓮(阴性)。使役形则有:“使充满、使充满、使充满”等诸形。

其中,keṭubhaṃ(给图帕)是诗人们所用的动词变化之学,为辅助诗律的论著。其词源解析如下:kiṭeti(给帝)意为引导、使人了知动作等之区分;或者,由于它无余穷尽地引导、使人了知且充满(obheti pūreti),故依 kiṭa(给图)与表充满的 ubha(乌巴)二词根而构成 keṭubhaṃ。ubbhati、ubbheti(乌巴帝)意为充满,因此 ubbhaṃ(乌巴)即是充满,其义为充满。在《所行藏》中亦见类似语词用法:“广施大施,极充溢,犹如大海。”其中 accubbhaṃ(极充溢)指极度满足乞求者之意愿。另有异读作 akkhumbha(不动摇)。kumbho(瓮),ka 指水,水当以此盛载,故称为瓮。阴性形式为 kumbhī(瓮)。此处有例句:“瓮已洗净,俯身向下。”

“瓮”声于陶罐、象头团、十安拔那,

智者见理者当了知为转起。

以bha为尾音之词根诸形。