《发趣论》的随注·缘逆顺之注释

190“于一切中”是指除了后生缘之外，在其余一切缘中。因为后生缘在顺观中不可得，所以不能被纳入“于一切中”这个说法里。无色界异熟，以及在无色界已生起的出世间异熟，都得不到前生缘和数习缘，因此说“为了显示某些示例而说”。巴利

“其余者的利得”，是指其余者中某些的利得。因此说“不是其余一切的利得”。“后生没有关联”，是说后生缘安住在顺转中，所以这个关联根本不存在。“前生……可得”：对于处在逆观的不相应法，前生缘可得，这个道理在意义上也已经成立。为了指出这个道理以及在那里应当说明的内容，所以说“然而前生缘对于处在逆观的不相应法，在顺转中可得，这个也是”等等。其中，“如果取‘其余一切也是’这个含义，就会犯过失”这一句，应当理解为只是显示这种含义会带来的全部后果，而实际上找不到那样的含义，这就是这里的意趣。因此说“也有某些人”等等。巴利

其中，“某些”这个词是针对那些论师说的。他们这样说：“为了说明从无色界死后投生到欲界的人，其趣相是以先前生起的所缘为所缘，所以确立了‘非不相应前生缘’这个含义。”但这种说法站不住脚，因为在无色界不可能生起以色为所缘的心。同样，有些论师主张，无色界之后紧接着的结生识，就像无想有情之后那样，所缘是先前没有呈现过的。因此才说“那也只是他们自己的偏好而已”等等。或者，是就合乎道理的缘所生法来说的，意思是：在随顺安立的每一种缘中，凡是有可能成为缘所生法的，就依据那些缘所生法来说。其用意是：因为容易理解，所以没有详细分析。九种是指：所缘缘、无间缘、等无间缘、依止缘、前生缘、习行缘、相应缘、有缘、离去缘。那也就是指这九种缘在随顺论中无法成立的情况。巴利

191-195不是由相互缘结合的根本这句话，是由于依相互缘而成立、并从逆观的角度来安立的第七根本已详细开示。一切相似是说：整部圣典的讲述方式都相似。巴利

在“于此……应当了知”这里，“于此”和“在此”是两个处格指示词。其中，第一个的范围是“逆顺”，这在注释书里已经说明了；所以为了显示没有说明的范围，才说“在这些之中”等。说“pi”这个词，是指在“这些也”里面的“pi”。在某种缘当中，即使获得业缘的眼等和异熟识等，也不获得根缘，因此说“大多数”，意思是只有少数不获得。在“道缘”等当中，也是同样的道理。“如前所说”是指：只限于五蕴转起和无想有情地所摄的业生色，不包括心生色，这是它的意趣。“那些是色法的缘”是指：那些因缘、增上缘、俱生缘等是色法的缘，这些色法唯独不获得因缘、增上缘等六种缘。通过“这些唯独”这个说法，就成立了其他一些缘是获得的，为了显示这一点，而说“后生缘……获得”。又为了显示这种缘的获得不应从能生的角度来理解，而说“正在获得……显示”。依于法，就是依于缘所生法。“根”是指根缘。如果这样的话，对于业生色，若一一说明每种不获得的缘，那么在色法当中，只有四大种色获得相互缘，因此说“所造色……应当说”。但那是指所造色不得相互缘之说；“非名根之得”是指依非色之根而不得根缘。巴利

196-197即使数量很多，如果和更少的数量组合在一起，结果也只是更少的数量，所以说“虽然在论母等分类里没有‘因缘有五种’这一项”。这个意思不明显，很难理解，所以说是深奥的。又，就像四大种色不是以所缘缘、而是以相互缘生起那样，在结生那一刻的依处色也是如此，因此说“然而，依处色也能获得”。就像在下文里，把单根本说成“双根本”一样，这里也把双根本说成“三根本”。巴利

203-233“以唯思为摄”这句话，是针对“只把唯思当作缘所生法”而安立的问难。因为在那个问难里，可以说“非业缘、因缘”。为了说明“如此种类”这句话里的“等”字是表示种类的意思，所以说：“‘等’字确实就是表示种类的意思。”色法也能被包含进来，因为它并不被唯思所摄。巴利

234-242“作俱生缘”的意思是：把俱生的缘法作为缘，它依此而生起。“进入俱生所属的状态”的意思是：缘所生法进入从属于俱生缘法的状态，也就是缘所生法自身依俱生缘而运转。这里所说的“俱生”，是因为它以被称为俱生缘的俱生法作为缘而起作用；凡是如此运转的缘所生法，就称为俱生。其中，正在使用的“俱生”一词，既然说缘所生法以自身的俱生缘法为缘而生起、并进入依赖于它的状态，所以才有“以俱生一词……而说”的说法。对于那“作”或那“入”，也就是对于如前所说的作俱生缘或进入俱生所属。“善法俱生”这句的意思是：以善法为俱生，并以与它俱存者为缘，因此说“由于善等具有业的状态”。在这里，为了统摄与俱生缘俱存的其他诸缘，所以说“或进入俱生所属”。巴利

“那业的性质”是指：那些法如前所说的缘作用以及依于彼的状态，因为是业的性质。然而在注释书中，引用了“缘”这个词来说明含义：“善法俱生，即依于善法而成为与彼俱生”，这是把“缘”义当作“俱生”义来说的。在“俱生”一词结合使用时，并没有说明“善法”是宾格的用法是否合理；但有些人指出，因为说了“与彼俱生”，所以显示这里是以宾格表示具格之义。然而在“所依分”中，说“以善法为所依之义而作为缘”时，这里其实也已经表达了“以善法为俱生之义而作为缘”这个意思；应当知道，引用“缘”这个词也正是为了表明这个意思。所造色即使对四大种有随护和支撑的作用，也不具备俱生的特征，因此不遍及“缘”义，所以说“并非由‘缘’这个词所显示的缘”。“以举例的方式说”是指以实例来说，并非毫无遗漏的意思。“如前所述”是指按遍及“缘”义的方式所说的。而且，为了显示正如所造色不是四大种和其他所造色的缘一样，除了六依处之外，其余色法也不是非色法的缘，所以说“除依处之外的色法，对于非色法”。巴利

243“pati”这个前缀表示“依止”的意思，比如在“依止于坚实”这类说法里就是这样；“aya”这个词表示“去”的意思，比如“去这里，所以叫aya”。巴利

把四大种和所造色合在一起说，是为了说明：大种是所依，就像所造色（以之为所依）那样。如果是这样，那为什么在注释书里只显示了所造色，说“依于大种的心生所造色”呢？所以他说“但在注释书中……”等等。巴利

255在《缘分别》的“俱生”部分，也就是对《缘分别》中俱生缘的解释里，“业与时节所生”这句话，是依业所生和时节所生这两类来说的，应当这样连接理解。因为在那里确实这样说过：“是依两种相续等起的角度而说的。”所谓“在业中”，是指在已取能作生业的业缘时。所谓“纯粹业生与非纯粹业生”，是指纯粹由业所生的，以及不是纯粹由业所生的。其中，在无想有情那里，纯粹由业所生的是命根；其余的所造色和四大种则不是纯粹由业所生。那两者在那里合在一起说，而“依大种而有的业生色”这一句则是仅依业等起而说的。所谓“那并非所意指”，是指如所示在《缘分别》俱生缘中所说的义理，在此处并非所意指。为何呢？回答说：“业生……已取故”。所谓“舍弃彼”，是指舍弃、不取《缘分别》中所说之义。所谓“如所把握的”，是指如经文中“无想……业生色、所造色”这样所把握到的。所谓“依缘”，这是对两种分别的标示。依《缘分别》中所述的方式，依大种；依《缘门》中所述的方式，以大为缘的大种之生起不应被遮止。因此，以“所造色名为业生色”这样以所造色来把握，不区分业生色；由于时节、心、食等起的所造色有可排除之处的存在，应见“业生……差别”。此处应如是连接理解。巴利

286-287“某一类色”是指由无因心所生起的色。从这里往后，凡是提到“某一类色”的地方，都是同样的道理。“依眼等法”是指依眼处等色法。“依心生等类别”是指依心生色等色法的类别。“一切都可得”是说：虽然这个理路属于无因根，但在“非有非无”中，以“一”来计数时，一切色依一切色来计数仍然可得，因为在依四种相续而存在的二十五种色法中，没有任何一种应当被排除。巴利

329-337所谓“所依缘的状态”，意思是：在依止分里所说的俱生和前生的、具有所依义的法，其作为缘的状态，要通过缘分来判定，这就是句子的连接方式。同样地，在缘分里所说的“以……为缘”的缘法，其俱生和前生的状态，要通过依止分来判定，这就是句子的连接方式。这里应当知道，这种判定是为了表明：缘义和所依义虽然用不同的说法来表达，但在意义上并没有差别。因此说：“所谓缘性就是所依性，所谓所依性就是缘性。”巴利

351-368351-368. 那个结生是有依处的。这里说“此处亦”，是指在相杂分这里也一样。在增上缘、前生缘、习行缘中，顺着来的方向不可得；在顺位中，于非业、非异熟、非禅那、非不相应这些逆位条件下，也不可得。但在其他如俱生等缘中，无论顺的方向如因等缘，还是逆的方向和顺的方向，都可得。因此说“于可得之缘中”。为了显示这个差别，才举出这些。因为没有什么差别需要显示，所以没有举出无依处的结生，并不是因为在“不相应”的逆位中不存在。这是为了显示仅仅没有因缘而已；以此说明，说“无因”是如实之说，并不是为了排除变异。应该说“依无因异熟及唯作”，因为道以因为究竟。巴利

369-391关于“当因处于顺位时，禅那和道在逆位中不可得”等等，这里注释书中所说的内容，可以按照“缘起分顺逆注释”里讲的那种方式来了知：依因缘等而生起的法，没有不获得这八种缘的——也就是四种遍一切处的缘以及食、根、禅那、道。因此说“在缘起分……以那种方式”。在其余的情况中，除了无因的痴之外，在无因的五识等里面，它们是能获得禅那缘的，所以不能说“只有无因的痴才获得禅那道缘”。而且在逆顺中，两种缘按顺的方式、按顺的顺序结合在一起，是不存在的，因为文中只说到每一种缘各自结合。所以在这里应当理解为：只有无因的痴获得道缘，是像这样结合的。巴利

392-400“同者相应”这个说法，当人们说“同者即相杂”时，它并不是相应，比如在“相杂之马被套上轭”这类说法里。至于“不相杂而混杂”，是指某个东西并不相杂，却因为与间隔生起的东西混在一起、掺杂在一起，而被称为相应，但它并不是相杂，比如在“那审察……与懈怠相应”这类说法里。这样一来，不相应的也有“相杂”的同义词，不相杂的也有“相应”的同义词。为了显示这两者互相限定，所以说了这两段教示，因此说“两者……是限定者”。因为“相杂”这个词并没有混杂的意思，而“相应”这个词则有同者、相同的意思。所以，正如“相杂”这个词依赖“相应”这个词，排除同者、相同的含义，只表达俱生等自性这一层意思；同样，“相应”这个词也依赖“相杂”这个词，排除混杂的含义。应当知道，这两个互相依赖的词，具有互相限定的作用。巴利

401-403“对于那些缘”指的是因缘等诸缘。“依次”在这里，因为有人怀疑：到底是按诸缘的次序，还是按善等词语的次序？为了显示两种理解都说得通，注释者先针对第一种理解说“依照顺序”等话。它的意思是：按照“因缘、所缘缘”等这样的教说次序，在缘起分中诸缘是以什么次序出现的，就依照那个次序来显示它们。接着为了显示第二种理解，又说“善对善”等话。然而，这种词语的次序并不能仅仅靠举出“善”这个词就显示出来，所以为了用一部分来显示整体，就说“善对善……是”。其中“善对善”这个词只是作为例子。“一切分类”的意思是：在各个地方、在各种缘中，像“善对善”这样一切能够得到解答的分类，全都包括在内。为了依次显示那些缘，也就是说，为了按善等词语的次序来显示因缘等诸缘。巴利

404希求果报殊胜的人，就像从受施者方面一样，也从施主方面使供养得以清净，就这样去布施，所以说“令清净”。用“他们应当被说”这句话，显示清净是一来等圣者所独有的。虽然清净也是最高道的前行，但成为无学圣者之后才观察它，所以这里不取它。那指的是清净。“种姓心”是指在第八人（预流向）生起的时候，应当被称为“种姓”的心。或者，与种姓相似，或者能胜倒入流者等的种姓，所以叫种姓心，这里应当这样理解其含义。它从地的角度来确定缘生法，就像在“唯三地善”中那样，不是指缘法，这是其含义。因为教示不同，即与“具有善心者”等针对个人的说法不同，否则已经取过的不应再取，这是其意图。巴利

405对于没有贪的人，以及没有喜悦的人来说，贪不会以享受所缘的方式生起，而是以旁观的态度存在，所以说“享受……作用”。对于那种突然生起、具有兴奋性质的喜，由它赋予特殊性质的渴爱，被称为“渴爱之喜乐”；针对这一点，所以说“与喜的作用相伴的渴爱的作用”。正如由上述特殊作用的喜所赋予性质的渴爱是渴爱之喜乐，同样也应知见之喜乐也是如此。然而，因为它的意义实际上就是具有特殊缘之差别的见本身，所以说“见之喜乐就是见”。这里，“喜乐”一词是依渴爱和见这两种意义而说的。而“喜乐者”一词，是特指见之喜乐而说的，出于这个意图，所以说“采取后一种意义”。不过，因为“喜乐者”是不加区分地说的，所以这里所指的意义，是依渴爱而喜乐者和依见而喜乐者，因此“喜乐……不可说”这句话在这里就没有成立的机会。为什么？因为即使在无见的相续中，也说到喜乐。依渴爱而欢喜，就是依渴爱之喜乐所说的意义，这是前一种意义。而“在两种与悦俱行的心生起中”，是就无见的与悦俱行之心而说的。依照上述所说，即“有贪者的悦”等，以悦而享受者，以贪于上述两种心中享受者，于四种与悦俱行心中以有喜之渴爱而喜乐者，于四种与见相应心中以见之喜乐而喜乐者，见便生起——这里应如此理解其搭配。因此说“这样也可以搭配”。应当知道，正如依见为近因，见之喜乐能够生起；同样，依渴爱为近因，渴爱之喜乐也能够生起。从“欢喜，贪便生起”这句话来看，对于以有喜之渴爱而欢喜者，也应说贪的生起；或者不应说，因为已经说了渴爱之喜乐本身就是贪的生起。巴利

406本来应该说“tadārammaṇatāya”，却只说成“tadārammaṇatā”，所以注释者说“这里作了格位省略”。在“tadārammaṇatā”这个词里，由tā这个后缀所表示的意义叫做“状态”，而这个状态跟“tadārammaṇa”这个词所表示的东西并没有不同；为了说明这一点，就说“状态与具有状态的东西并没有不同”。由此表明，这里的tā后缀是表示“自身”的意思。因此说“果报就是彼所缘的状态，这就是它的意思”。在这个意思里，“tadārammaṇatā”应当看作单数。识无边处……没有说到，意思是：虽然欲界的果报心也能以业为所缘，但不像识无边处和非想非非想处的果报心那样，能确定地说“这个果报心的业就是它的所缘”，因为欲界果报心种类太多，所以虽然也能以业为所缘，却没有说到。如果这样，那为什么连它能以业为所缘这一点也没有显示出来呢？针对这个疑问，就说“然而以彼所缘……”等等。在随顺入定的时候，大多数情况下显示的是近分定的所缘状态；否则“逆着或隔一个”这种说法就没有意义了，这是这里的用意。“可能成为”，意思是：即使不是近分定，也可能成为所缘，这一点不能否认。正因为如此，才说“大多数情况下”。如果是这样，也就是说：如果仅仅以转向时的所缘状态，来指善蕴具有无记的所缘性，那么在这种情况下，就应该说：在圣典中也应该说“对神通智”，因为那神通智也是转向的所缘。那没有说到，就是说那个无记的神通智，没有说“善蕴是神通智的所缘”。“是”，就是作为所缘。“那些”，就是他心通等。“以何”，就是以他心通等以及其余善法为所缘而转向。巴利

407-409应当这样连接理解：由观察过患，以及由自性和仅由“不可爱”这一点，应知忧受的生起。由嗔恚事等的分类，应知不忍的不同类型。巴利

410“一切”如果按论典所限定的范围来理解，就是指一切无记法；如果换一个角度来理解，就是指一切所知法。说“由于不能”，是因为所要说的内容无穷无尽、不可计量，而不是因为被无知所阻碍。巴利

417417. 被称为清净的出起并不是前所未有的，所以这样说：“从非前所未有的心相续中出起，就是有分。”因为那只是对已获得的殊胜状态加以净化、使之熟练，并不叫前所未有的。正如这样说：“下下的熟练禅那成为上上的近因，因此清净也叫作出起。”由于没有什么应当避免的，所以没有什么需要说；因为同属善法，没有应当避免的情况，所以不必分别而说。因此，为了显示这里能得到的差别，就说“非想非非想处……等至”。这些内容在心生起品中已经说过了——在《发趣论》中，关于“善法灭去时，果报以彼所缘性生起”等，以及“唯作无间为彼所缘状态”这些应当说的内容，在心生起品的注释中也已经说过。巴利

这两种，就是指被说为“善异熟、无因、与喜俱行和与舍俱行”的两种意识界，而这两种都是依与喜俱行的意识界来说的。为什么？因为十种欲界有分心在它们自己的彼所缘时和推度时，是确定心的无间缘。至于与舍俱行的那一种，则应当这样搭配理解：在上述十种异熟意识界各自的彼所缘等时，是确定唯作心；在推度时，是意界唯作心；在有分时，则是有分心。巴利

423“了知之后”就是“知道之后”。“不应执取为坚固”就是不应有坚固的执取。通过“强力的……乃至……成熟”这句话，说明强力和弱力没有固定标准，而已经给予机会才有固定标准。已经给予机会，应当理解为在其他诸缘和合时，朝向异熟。 “无论什么”就是强力的或弱力的。可以说：某些能生异熟的业，也不是亲依止缘。其意旨是：如果业和业缘不可分离，那么在异熟三法中摄取了亲依止缘时，业缘就不应被单独列出；而在受三法中，当亲依止缘处于相反状态时，就不应说它与业缘共存。然而，依照以可得性为宗旨的教说，即使在亲依止缘中已经摄取，业缘仍然应当被列出，这是可以说的。因为列出可得之法是合乎道理的；同样，即使在亲依止缘中处于相反状态，业缘也仍然应当说，因为亲依止缘有多种分类。应当知道：正在生起异熟的业，并非异熟的亲依止缘，这是不可说的。巴利

对他人生起的轻慢，是指在他人的心相续中、针对自己而生的轻蔑。在那些人当中，是指在先前被这个人杀害者的亲友里面。由于是为了杀母而发起的先前思心所，所以与杀母业相似；同样，在命令和打击的行为中也是这个道理。因此说：“这个道理也适用于两种方式。”巴利

依靠轮回，通过布施等方式让信心生起的人，就叫作依靠贪欲、通过布施等方式让信心生起，而不是依靠出离，因为这里是没有区分地说的。所以论师说：“他是以这个意图来说的。” “这些”指的是身体的乐和苦。“从一个方面来说”这句是说：虽然在同一个相续里，苦和乐不会在同一刹那生起，但它们的缘和合却可以同时存在，因此这样说。巴利

425前面几段里说的“如同”是指缘起分等前面那几段那样。“在这里”是指在问分里。说“以缘而生起”，并不是说以因等、以那那一种缘来说那那一种缘所生法的生起。“那那诸法”是指因等那那缘法。“那那缘性”是指因等的那那缘性。正因为这样，在前面六个部分里，处处都用“善法生起”等说法来说明生起；而在这里，则是用“善法的因缘为缘”等说法来说明缘性。“以此”是指以这种支撑作用的缘性。“在这里”就是指在这个问分里。巴利

427“作为立足处”指作为依止。“业缘”指俱生业缘。“二根二终”是指以“善与无记法是善与无记法的……”这样的方式，把二根二终合起来而说的问句。“其中”指在缘起分里。“善与无记法”指属于善和无记两类、由缘所生的法。“不论从何处”是说，不限定缘法，不论从何处，仅就依善与无记两者为缘而生起这一点来说，在缘起分中这才是所想要的；并不是说上述两种缘所生法以上述两种缘法为缘的缘性，因为那段教导以生起为重点。这就是其意趣。作为依止等而存在的缘法，是找不到的，所以“善与……”等没有被说出。这就是衔接。巴利

439这里“于此”是指在无记根当中说的。“如果真是这样”是说：如果在善根和不善根里得不到的，也能得到，那么，在这种情形下，它的意思是：这只是从数目的共同性来说的，而不是从缘的共同性来说的。巴利

440应当以“示例”的方式来看：大多数情况下，要依根缘和道缘来观察，因为它们与因缘的类别不同。说“根缘和道缘是不同类”，这个限定就排除了其中共通的情况。同样地，“就彼的有无而言”，意思是：当那种因缘方式存在时，从存在的角度说；当诸因法处于因缘性时，也就处于俱生缘等缘性。所谓“增上缘等”，是指增上缘、根缘和道缘。它们与因缘类别不同。所谓“善等因”，是指善、不善、唯作、无记的因。所谓“在因缘性中”，是指在因；由于不具足果报缘之性，所以排除了果报缘。因缘与果报缘俱备之时，则说“二缘俱备”。于以因缘性运作的果报法中，则说“在果报法中具有因缘性”。因为诸果报法并没有果报缘性。诸果报因由其他诸因作为因缘，是有共通性的，所以说“除因之外”。果报法应当是不同类的，因为果报法、非果报法、非果报非非果报法这些法，与诸果报法并没有共通性，它们属于不同的类别，这是意趣所在。所谓“二缘俱备”，是指因缘与果报缘俱备。所谓“在因缘性中的果报”，是指在以因缘性运作的果报法中。所谓“由于不具足果报缘性”，是指由于果报缘性不存在。因为果报并不是果报的果报缘，所以因缘与果报缘并没有不同类性，这是意趣所在。巴利

现在，为了用譬喻来说明刚才已经讲过的这个道理，就说了“犹如……”等这些话。“因缘与俱生缘俱备”，意思就是具备因缘和俱生缘，也就是具有这两种缘。“诸因”这一句，也应该和“没有俱生缘性”联系起来理解。因为在因缘俱备的集合中，诸因既有因缘性，也有俱生缘性。而在其中，除了因之外的俱生诸法，与因法之间，不能说它们在因缘上有共通性，因为它们的共通性在于俱生缘。这里也是一样：就像在因缘和俱生缘中，按照所说的方式并没有差异，在这里的因缘和果报缘中也没有差异，这就是它的意思。这个道理也适用于不相应缘：也就是说，在因缘和俱生缘中所说的没有差异这个道理，也同样适用于与因俱备的不相应缘，这就是它的意思。因为在那个地方，也可以接上“在与因缘及不相应缘俱备的集合中……”等语句。只是现在生起的法才是缘所生法，而缘则可以是过去的、未来的，也可以是超越时间的。因此，在现在刹那的因缘性中，根据俱生等缘性的有无来说共通性时，不应该依据不同刹那的善等因和果报，来说这个因本身有差异——为了显示这个意思，才说了“再者……”等这些话。巴利

因为没有把握住差别，单从共性上看，差别不容易被认清，出于这个意思，才说“应当这样说：是善的审察增上”。巴利

441-443不能这样说：“其余二者可得。”理由如下：在因与增上这两组中已经指出了四种回答，即“善法对善法、善法对无记、善法对善与无记、无记法对无记”。当把相应缘归入因、俱生、依止、有、不离去、根、道这些缘时，其中可得的就是“善法对善法、无记法对无记”这两种。注释书就是针对这一点说：“如果与它们一起……则只得到那两种。”不过，另有两种被称为“其余二者”，即“善法对无记、善法对善与无记”，它们也可能成立。因为善法不可能以不相应缘作为善法的缘。因此说“其余二者可得，这是前一种读法”等等。或者，“其余二者”是指另外两种，即依相应缘而说的两种回答；但归入不相应缘时，就变成与此不同的另外两种回答。针对这一点，有人说：“善法对无记、无记法对无记，得到这两种，应当这样读诵。”在他们那里，也就是在数目有所缺少的因中，例如异熟、相互等。巴利

所谓“未触果报”，是指果报未被执取的缘。这里是就组合关系而用中性词来说的。并不是说它们没有果报因，因为这是按共通性来说的。因此注释书里说：“按共通性，是依九种因来说的”，以及“果报因也是可以得到的”。巴利

这里说的“在那里”，是指从第五种组合开始，在五种组合当中。与那果报一起生起，或者由它平等地生起，所以叫“俱起”，这个意思也成立，因此说“在结生时，业生色也被那俱起的摄取所包含”。“同样这个道理”，就是用这句话来指出“业生色也被那俱起的摄取所包含”正是这个意思。巴利

“同样也是”的意思是：以“然而在这些当中”等说法简要指出的那种方式，也同样如此。因此说：“然而在这些当中……省略……以所说方式也同样”。所谓“任何一种缘”，是指以因等缘作为根本而成立、对于其他诸缘而言的缘。所谓“那些缘法”，是指由那些因等缘作为缘的因等诸法。所谓“按无余、减、更减、最减的次第获得”，是说在解说那些法时，按照适当情况，有些能无余地获得，有些则是减、更减、最减地获得；由于按这个次第组合说明，缘所生法也依照无余等次第而获得。因此说：“在无余获得等当中……省略……应当了知”。巴利

445第五项中，“依所依（缘）的无记根为不善”，这是针对“将依事（所依）而说所依”这句话说的。“非此”是说：第四种结合虽然也可以成立，但依事而结合并不成立，因为它将在别处宣说。因此，“唯依所缘”是采取了一边的立场，这就是义理所在。巴利

446“俱生、前生是同一个依止缘”，这句话说明：虽然缘法有种种差别，缘的作用本身并没有差别；“有缘”这个说法也是如此。这里的不离缘，应当理解为已经被有缘所含摄。应当读作“有、不离缘”。然而俱生、所缘、增上这三种，就不只是缘法有差别，连缘的作用也有差别，所以说“如是……乃至……不存在”。为了让已经说过的道理更加清楚，又说了“依止作用确实……”等话。其中“俱生前生依止等”，指的是俱生依止、前生依止等。“等”这个字，涵盖了俱生、前生、有、不离这些作用。接着用“然而并非如此”等话，把已经说过的道理再展开说明，所以说“因为俱生……”等。“自性有别”是说：虽然同样用“增上”这个词来表达，但凭借缘作用的殊胜自性而有自性上的差别，并不像因缘等那样仅仅在自性上有别。正因为如此，才说自性有别。否则的话，就应该把“善法以俱生方式作为善法的缘，无记法以所缘方式、增上方式作为缘”这两者合在一起说；为了表明并没有那样说，所以指出“在问分……乃至……没有说”。巴利

447-452“依共通”是指依增上根的共通性。接着，以“增上”等语，把六种组合结合起来显示。二缘法：依精进与观，所以是二缘法；若只依心增上，那就是一缘法。其意趣是：前面所说的组合，应当按增上的次第来合说。因为先是精进增上，后是心增上。食缘与道缘之后所说的，就是合说。“由相似”这句话，是就后文“由因缘所说组合的相似”等语而说的。巴利

457-460457-460.“二根”是指以善和无记为本的根。那么，为什么要在善根的部分里说它呢？面对这个质问，回答说：“是为了显示与无记俱起的善法具有缘的作用。”这里“此中”是指在顺次计算中。“如上述的”是指前面所说的“俱生、互相、依止、异熟、相应、不相应、有、不离根”这些俱生等根。“除了有与不离根”是指：把有根和不离根排除之后，在其余诸根中，以食作为食缘的组合并没有被配上，这就是这里的关联。再者，以增上根和根来说，在依止等之外，俱生等组合也没有被配上，这就是这里的搭配方式。“在它们中”是指在因、业、禅那、道当中，以及在食、增上、根当中，按照各自的组合方式，如上述那样正在被配上。“由于那个”是因为只有因等无色法才能获得。“由它们组合”是指由因等所配上的那些组合。“由于没有与色混杂”这句话，是因为与所说的情形相似，所以用来说明理由。那么，为什么在这里把有根、不离根，以及依止、不相应、有、不离这些排除掉呢？因此说“然而，由有与不离……”等等。由依止等所配上的增上根是混杂着色的，所以没有说，这就是关联。如果是这样，那为什么在有与不离根中以食来配，在依止等根中又以增上根来配呢？针对这个质问，说“在增上、食、根……”等等。巴利

473-477在这些情况下，“蕴”这个词只适用于无色法，所以才说“不能像在转起中那样，仅以缘所生性来执取诸蕴”。不过，因为“已造色”也存在，所以这句话否定了“这是就单一刹那的业而说的”这一说法。为了把“为什么没有说”所指向的含义讲得更清楚，先说了“难道不是……”等话，然后又用譬喻来说明，说了“正如……”等内容。“以所缘缘和依止缘的方式”，就是指以所缘缘的方式和以依止缘的方式。业的缘性本身也是显而易见的，所以说“业也应当以所缘缘的方式来说”。“两种缘性”，就是业缘性和所缘缘性。“因为互相排斥”，这是说由于两种缘性不同，在同一个刹那、同一个缘法上，转起的方式不可能同时成立。为了说明所举的例子和应当举的例子并不相同，就说“因为现在……适合说……”。接着用“然而业……”等话说明：由于业缘和所缘缘的转起方式不同，它们不能同时生起。既然说它们互相排斥，那为什么同一个基色可以既是所缘缘又是依止缘，而同一个业却不能既是所缘缘又是业缘呢？不应该这样质问，为了说明“这是法的自性”，就说了“这是自性……”等话。其中，“正在存在的”，就是指现在存在的。这里“应当说”所关联的“这”，要按阴性词改成“它”。接着用“正如……”等话，通过举例把那个含义说明清楚。巴利

478-483凡是某个识不是增上缘，就应当把它看作没有被增上缘触及的状态。所谓“依基色而言”，就是依应当被省略的基色而言。巴利

484-495484-495. “无色根可以作为色的缘而成立”，这是句义上的关联。虽然这样说，但色根作为无色法的缘也可以成立，所以论中说：“然而，眼等根也可以作为眼识等的缘。”“与它同趣的”，是指与精进同趣，以道缘的方式。巴利

511-514在不相应根本的第十项里说“善等法是心等起色的缘”，这是注释书依转起而说的，所以他说“但在结生时，‘诸蕴是已作色的缘，所依是诸蕴的缘’，这一点也能成立”。所谓“以见彼”，是指以见该所依，而不是毫无遗漏地显示一切缘法。因此他说“而且‘诸蕴也是所依的缘’，这一点同样能成立”。所谓“不应被排除”，是因为它们也应当以缘所生的方式被关联起来。巴利

515-518无色所缘、大种、根、食这些缘法，就是这里的意思。不过，也应该说“以及食缘和根缘”。为什么呢？因为并不能依根和食而得到俱生等关系，只能依根和食得到根缘和食缘。因为在列举了“俱生、前生、后生、食、根”之后，才对有缘作了分别。不过这里有些人这样说：“通过举出食，只摄取了段食；通过举出根，只摄取了色命根；其余的食和根，都已被包含在俱生等缘当中了。针对那些被包含的，注释书中说‘依无色所缘、大种、根、食’，在这里也作了根和食的摄取，所以说‘得俱生缘、前生缘、后生缘’。”巴利

在这里，无色法的俱生、后生、食、根这些缘的状态，应当按各自的情况来理解。所依是俱生和前生，所缘只是前生；但对于神通智来说，有时俱生的也能成为所缘缘。不过这里用“俱生”这个词，指的只是作为俱生缘的那个俱生，而它具备同生等特征。所以，一个法虽然是俱生的，又成为所缘，并不是这里所要说的。如果俱生的也能成为所缘，为什么在巴利圣典里不那样区分呢？这是为了避免把同一聚中具有同生等特征的法，和不同聚所摄的法混在一起。另外，因为这种情况稀少又不明显，所以没有取它。这里的“那”是指第九，不是指第十；因为第十一里没有增上。同样，在第十四里，用“如此”这个词，连同所依的取法，也把眼等所依都包含进去了，这就是要表达的意思。那个本身就是所缘。巴利

519俱生者像以俱生缘结合在一起的组合。“以俱生”，就是以俱生缘。“那些”，指的是前面所说的“杂集组合”。凡是那些没有以俱生缘连接起来的，在这里就称为杂集组合。在“前生……等的方式”这一段里，连接方式是这样的——对于前生、后生、食、根这四种，以它们与俱生缘的相互性和共通性来说，也以它们各自与俱生缘的相互性和非共通性来说。就像前生和后生因为自性不同，所以与俱生缘不共通；食和根也同样因此与俱生缘不共通；同样，前生等四者彼此之间也因为自性不同而不共通。这样，以非共通性、以不同类性来说，前面所说的那些组合就是散杂的。然而，俱生缘法——比如无色蕴等——正是以这个称为俱生缘性的配对，以共同的方式而不与其他混杂，成为自己缘所生法的缘；前生等缘法也是如此。因此，那些组合依据俱生缘的相互性，以及前面所说的共通性与非共通性而散杂，所以称为杂集。既然如此，俱生的组合不也变成了杂集吗？不会。因为它们仅凭俱生性就已经成立为非散杂。因此说“不取俱生而说的，名为杂集”。巴利

“那些”是指杂集组合。“善异熟”是指既是善又是异熟的，意思是说，它们以不混杂的方式具有善的性质和异熟的性质。而具有这种性质的单一法，只能是某一根，所以说“此……可得”。难道不能依信根等来说这个意思吗？因为它们也有唯作的性质。“苦”是指心所上的苦，因此说“唯是不善”。这是与“异熟的苦”相连的，所以说“非禅支故”。不善异熟唯作，意思是在疑俱心、五识和唯作意界中生起的心住立，就是不善异熟唯作。如果取“不善异熟”这个意思，那么就像在诸禅中依苦和心住立可以成立一样，在其他地方就不能成立；因此，为了显示如果取“不善的异熟”这个意思，就能依苦根在诸根中成立，所以说“不善的……可得”。在这个善三法里，异熟只取异熟无记，并不用不善等词来区分，为了说明这个意思，所以说“善异熟……无有”。巴利

527在“非因缘”这一说法里，“非”这个字是用来指出“其他”的意思，所以注释者说“以因缘之外的另一种缘”。这是通过“取未取者”来说明：以俱生等摄受方式，把那些没有被纳入的缘纳入进来。“成为八种”，是说在这部圣典中提到的所缘等八种缘。“其中”，就是在八种缘当中。“以三种”，是指以所缘缘、俱生缘、亲依止缘这三种。“以两种”，是指以所缘缘和亲依止缘这两种。“于彼彼缘中”，就是在因缘等每一种缘当中。“从彼”，就是从因缘等缘。“应如理连结”的意思是：对于某一种缘，当它站在遮止分时，那些在顺分中能够得到连结的缘，就应当把它们连结起来。巴利

“二种”是指无间亲依止和本性亲依止这两种。就前生而言，是依所依前生来说的，因为所缘前生已被所缘所摄。“其他思”是指以不同刹那的业缘性而现起的思。非色食因为未舍离俱生性，所以成为食缘；色食则只有在达到住位时才成为食缘，因此说“以与俱生不同的抟食为食缘”。“与俱生不同”这句话是为了排除非色食而说的，不是为了排除抟食的差别，因为那样的抟食并不存在。色食既不是俱生缘，也不是前生缘。正如色食对俱生法不是俱生缘，同样对前生法不是后生缘，对后生法也不是前生缘。为什么？因为不存在那样的缘相。凡是能生起某法的缘，它与那些法既没有俱生性，也不具备符合前生缘相的前生性；至于后生缘性，则根本无从谈起，因为它是色法。就支持作用而言，道理也是如此。因此应当知道，色食的缘性远离俱生等相。正因如此，在“俱生、前生、后生、食、根”当中，色食像色命根一样被单独列出。同样地，也说“色食……唯是食缘”。在与俱生和前生不同的色命根那里，其含义应依照色食所说的道理来了知。巴利

“如此作已”是说：由于后后诸缘是依前前诸缘所未摄的方式而被摄取的，所以在这里，是依色食和命根而摄取了食缘与根缘；否则就应当说“以食缘为缘，以根缘为缘”，这是其言下之意。正因如此，他才说“所缘……中略……便如此说”。“因彼无其他故”，是说在善法中，不存在不同于所缘等缘的其他缘，也就是这里所指的业缘等缘。“因此”，是说由于依不同于所缘的两种缘而说了亲依止缘，所以应当说“所缘增上摄于所缘缘中”，而不是“所缘亲依止缘”，这是其意趣所在。如果这样，那为什么在《小论·问分·遮说》中没有说所缘呢？因为如果它未被亲依止缘所摄，那就应当说它。针对这一诘难，他说“然而……”等。其中，“依未被前前所摄的方式而说”，是指依未被前前诸缘所摄的方式而说的后后诸缘。“因无有可舍离的已摄受者”，是说由于与自身特征相同的缘已被摄受，所以没有舍离之理，也就是没有舍离的理由。“因无有异于亲依止缘的所缘”，是说当无量法作为无量法的所缘时，它就是所缘亲依止缘，因为它就是所缘增上的状态，这是其意趣所在。正如摄取了所缘，也就摄取了所缘亲依止缘，因为它就是强有力的所缘状态；同样地，摄取了所缘亲依止缘，也就摄取了所缘，因为它就是那种性质。因此，在那里不把它单独列出，应当这样理解。正因如此，他说“并非因为所缘亲依止缘不被所缘所摄”。巴利

后生食，是指相对于自己这个由缘所生的、先已生起的身体，而后生起的非色食。因为它们在自身与俱生的非色法以及由那些法所生的色法之间，是俱生有缘；而对于先已生起的诸依处，则是后生有缘。后生根，是指后生起的非色根。其余部分应按照在食中所述的方式套用。因为这些食和根在获得先有缘的那个刹那，就在同一刹那，对于各自由缘所生的法，既是俱生有缘，也是后生有缘，所以说“同时也具有有缘和不离缘的状态”。三种，是指俱生等三种。以六种分类，是指以单独列出的俱生等五种，再加上按适当方式合为一类的一种，共六种有缘的分类。逐一摄集而说，就是把有缘的特征和不离缘的特征，各自分别以六种分类摄集起来说。巴利

关于内外之分，应当这样说：因为这里指的是眼等诸根以及命根，而不是指自己相续和他相续中的诸根。这里的意思是：在依止、前生、不相应、有、不离这些缘当中，那些前生已生的法。因为它们被包含在前生之中。“它的一部分”是指所缘的一部分，也就是所缘增上、所缘亲依止缘，这是这里的含义。“它们”是指依止等缘。“在亲依止等当中”是指在亲依止缘、前生缘等当中。而那个就是前生已生的所缘。“在这里”是指在亲依止缘的摄受当中。为了说明这里应当完全按照上面所说的方式来理解，所以说了“然而……”等话。巴利

要把“eva”这个词引过来搭配使用，否则在那些问题里，缘的到来就会被说成是单一本质的。“因此”是指：没有采用“唯一”这个限定词。“在这些当中”是指在俱生缘和先有缘当中。“以最胜的方式”是指：按“一、二”等所说的最胜方式。“把那些那些缘摄集起来”是指：用俱生缘等把那些因缘等缘摄集起来。“已显示的缘的区分”是指：按十六种等分类摄集起来而显示的缘的区分。巴利

“分类的缺失”是指：在由俱生缘等所摄集的缘的分类中，当逐一遮破那些缘时，论题也随之缺失——这就是它的含义。关于“非因缘”，这是把除因缘之外的其他缘也纳入其中之后才说的，所以说“这里所说的‘非因缘’，是就当下可得的缘而言”。由于这样做了之后，是依据一切遮破所共通的相来说的，因此就不应当这样说；因为当因缘处于被遮破的状态时，不可能说因法以俱生缘为缘而成为因法的缘。二十缘，是指连同因缘在内共二十种缘。以上是配合展示缺失的详细解说。巴利

528“以那些缘”是指：以俱生缘等那些能起摄集作用的缘。“那些缘”是指：应当被摄集的相互缘等，或者因缘等，就是那些缘。这是针对其他缘不存在的情况而说的，并不是说那些缘全都不存在——这是他的意图。因此他说“因为不是……”等。其中，“只有两种”是排除所缘增上之后说的。“无记的也是”中的“也”字，表示不只是善的，无记的也是，也就是把善的也一并收摄进来。巴利

530“与彼一起”是指与依处一起。“纯粹的”是指单独的、不连同依处而摄取的善蕴。虽然与依处一起并没有俱生的意义，但仍然有依止等意义，为了说明这一点，所以说了“然而依处……”等话。巴利

为了说明：俱生、前生、后生、食、根这些法可以用“有缘”来统摄，所以用俱生等来统摄时容易成立；而用“亲依止缘”来统摄时，则如前所说。因此说“在四种一切缘中摄已”。然而，业确实不能被俱生和亲依止所统摄，所以依自相而取；否则就应当说“在三种缘中”。“杂与不杂”是指：以俱生、前生等状态相杂的以及同样不相杂的。为了详细显示已经说过的义理，所以说“并非”等。由此，即通过取摄了有缘分类的俱生等，就显示了“在一切缘中……成立”这一句；也就是说，在这里依义理指明了“此缘之提炼”等中所说的缘之统摄。巴利

为什么不说是“依止缘”？因为可以把它分为俱生依止和前生依止，这就是这里的意旨。又为什么不说“不相应缘”？因为可以把它分为前生不相应和后生不相应，这就是它的意思。针对“由于不可说”这句话——那是把混杂与不混杂的状态放在心上之后才说的——为了说明这一点，就说了“依止缘暂且……”等话。应当加以限定，因为在巴利圣典中是不加限定地说“以不相应缘为缘”的。它就像有缘那样，或者像依止缘那样，由于不具备有缘那样的差别，不相应缘根本就不能说。为了说明它像那两种缘一样具有分类，就说了“以及俱生和前生”等话。为了用圣典来证实“同样”等话所说的义理，就说了“将说”等话。其中，对于道果诸法，依据道果及其等起色，说它们是俱生有缘；依据它们之前生起的四相续色，说它们是后生有缘；但并不会说它们是不相应缘——这就是这里的连接方式。它，就是不相应缘。巴利

因为因等法本来就包含在俱生里面，所以因等就成了它的不同类别，因此说“俱生缘也应当用因等来区分”。这里的“它”就是指俱生缘。所谓“以相违的缘”，是指以俱生等性而与俱生、前生相违的缘。因此说“以与生起时相违的缘”。巴利

532作为增上缘等而存在的，就是所缘缘。这里说的是所缘、所缘增上、所缘亲依止。而这些因为本身就是所缘的性质，所以文中说“必然退失”。“在十五种中”，是指在第二种俱生缘里，以“因缘”等所说的那十五种当中。“依十一种来说”，就是依俱生缘，以及具有俱生特性的增上、依止、业、食、根、有、不离去、因、禅那、道这十一种来说。因等已经包含在俱生里面了。“当那被遮止时”，就是当那俱生被遮止、以否定方式成立时。哪些是不包含在俱生里的呢？回答说：“所缘、增上、前生、依止等。”以所缘等行相，就是以所缘、前生、依止、异刹那业等行相。巴利

在那俱生缘被遮止时，就是“当彼被遮止时”。“这些转起”是指已被驳斥的俱生、前生等转起。“这些是依止等”说的是具有俱生性这一特征的依止等，而不是其他的。因此说：“因为……以遮止而他们被遮止。”巴利

把“作为依止等的俱生缘除外”这句话，是为了说明：在“把俱生缘除外”这里，所取的正是包含了依止等性质的俱生缘。“依止等”中的“等”字，应当理解为也把因等包括进来了。由于依相互缘法之力，以俱生等而有生起和运作存在，所以当相互缘被否定时，“善对善无记”这一项也就不能成立。“那些各自的缘所生法”虽然是一个通称，但由“已归入相互缘的摄受”这一说法，为了消除“这是只取获得相互缘的法”这种疑问，所以又说“善对善”等。成为集合体，就是成为四蕴的集合体。以成为其部分者，就是以那集合体自身的部分者。“然而善……”等话，是对“不以相互缘……退失”这段注释文的解释。巴利

它们只是色蕴的一部分，这是就色食和色根来说的。对于“完全以不相应缘法”这句话里所说的法，用“它们”来指代，所以说“它们，就是那些不相应缘法”。巴利

533有人可能会怀疑：虽然说了“显示逆的计数”，但难道不是只显示了缘的计数吗？为了消除这个疑问，就说“因为已经显示了逆分的计数”。强力业是异熟果的亲依止缘，其他业则只是业缘，所以说“然而对于异熟……也是业缘”。巴利

534“有限计数”这个说法并不是着眼于计数，而是着眼于解答，所以说“有限计数就是解答”。即使站在对立面来说，因也仍然是诸理趣的根本，因此说“以因为根本”。不过在注释书里，只说是“非以因为根本”。巴利

538把根本略摄起来，是指把第七根本、第八根本和第九根本略摄在一起。在两者中，是指在被称为“三”的三个解答里，前两个，即“善法对无记法，不善法对无记法”这两个。因此说“异熟是缘所生”。在第三个中，是指在“无记法对无记法”这一个里。它们所生的身，是指依时节、心、食而生的那些所生身。巴利

545这段话是针对这两者而说的：就像无色法对无色法不是不相应缘一样，色法对色法也同样不是不相应缘。所谓“色无记对无色无记”，是就依处蕴而说的。而所谓“无色无记对色无记”，则是就心等起色来说的，它们之间决定是不相应缘的关系，所以说“俱生……确实是存在的”。“依俱生无色食和根之力”，是指依俱生的无色食与根的力量。巴利

546“一根一终”是依无间缘和本亲依止缘之力而获得的，这句话是就适合的情形而说的。因此，也应当就适合的情形，从遮遣与不遮遣两方面来说明，所以说“然而在有缘中”等等。“于前诸缘中”是指在非所缘等缘当中。“九”是指一根一终的九种。“唯二”则是指“善法对无记法、不善法对无记法”这两种。巴利

550“只是以这些”是说：以“善对善、不善对不善”这些，因为同属善等状态的共通性，所以成为相同。因此说“但从义的层面不存在来看，并不相应”。虽然以“善对善”等作为总说时有共通性，但在分别解释时大多数情况下会有差别，所以说“也随适当情形，从详释来说”。巴利

551因名说的是：它既是因，也是名称，所以叫因名。这里的“缘”，指的就是那同一个已经成为缘的东西。这是句义上的连接方式。巴利

552“两种增上”是就俱生增上和所缘增上这两种情况来说的。这应当完全按照注释书里所说的“善法对善法，既从俱生方面，也从所缘方面”等说法来理解。“在非所缘中有七”是依俱生增上来说的，“在非俱生中有七”是依所缘增上来说的，应当这样连接理解。“如是”的意思是：就像在增上缘那里所说的那样，在一切处、一切缘中也同样如此。说了“在彼彼……应当抽出”之后，为了说明这种计数的抽出很容易以及具体方法，又说“在顺……应当了知”。巴利