《发趣论》的随注·缘说明中杂项抉择论的注释

“Ādimapāṭho”指的是前面的文本。同样地，当如此存在时，也就是瞋也以十七种缘作为缘而存在时，它的增上缘性也被认可，所以说“瞋的增上作用也应当在圣典中说明”。有人可能会怀疑：仅仅通过“其余的”这个说法就已经排除了，为了消除这个疑问，所以说“而不是其余的”等等。“以前生等”是指以前生、业、食、禅那、根、道、果报等缘。为了遮止那个，就是为了遮止如前所说的那个过失。不单独执取，意思是“贪和痴也不成为果报缘，瞋也是如此”，这样不单独执取。触处对身识界作为所缘等缘而存在，因为它具有地等自性，对自己俱生的诸法作为俱生等缘而存在，所以说“显示触处的俱生等缘性”。“一切法”是指在“一切法对意识界及其相应诸法，以所缘缘为缘”这里所说的一切法，针对这些而说“显示一切法随其相应的因等缘性”。这里并不是显示一个法的单一性，而是显示一个法有多种缘性，因此说“以此，触处……”等等，这就是其意旨。“色等”即色处等。巴利

“差别”就是不同。“没有涉及差别”是指没有取眼识界等这些不同。“它们本身”是指在上述各种差别所共的蕴上。为了说明“这样就不能说”是针对什么而说的，所以说了“因为确实不……”等。这正是《发趣论》的注释，借此表明：按经中说的方式，不能把邪语等说成是道缘。其余缘性，是指除了道缘之外，以上述其余十八种缘作为缘。不是增上缘，是指不是所缘增上缘。那个，就是疑。在那里，是指在所说的无惭等当中。巴利

以十种方式成为缘，再者，同样地，心所依处——这是简要说明其含义。不过，文句应当理解为：心所依处以它们以及不相应法的方式，以十种方式成为缘。之所以只说“仅仅是色、声、香、味处”，是因为色等不像俱生缘性和依止缘性那样存在，而前生缘性则存在。这些，就是如前所说的色、声、香、味所缘。对超越一切缘的观察，意思是在“一法具有多种缘”这一考察中，对这些色等而言，超越因等缘的观察并无新义，而是有对所缘、所缘增上、所缘亲依止缘的观察。因为色等并不是以因、俱生、增上等方式成为缘的。所谓“它的”，是指色命根：由于有前生缘性而有新义，因此说它成为十九种缘。应当配以七种缘性，因为食素并不是非前生缘。巴利

“义”是指因等诸法的自性，应当这样理解。因为它被自己的缘所生起的诸法所依循、所趋近，或者应当以智慧了知，所以称为“义”。“行相”则是指它自身的生起方式，凭借这种方式，它成为自己缘所生诸法的缘。在这里，应当这样理解其含义。不过，那是“不相应”的。所谓“以七种行相”，是说明《发趣论》的依据，而说“因为这是最高的区分”等等。巴利

应当这样理解：业缘……等等，对于由习行缘所生起的法来说，是依无间位的状态而成立。因为俱生的法也确实是无间的。不过，这里说“有些人”，意思是在这个自然亲依止的集合当中，属于其中一部分的业自性，就是自然亲依止。那里所说的“即在此中，所缘前生不得根不相应缘性”，是指在所缘前生的执取当中，或者说在那种所缘前生的执取当中。不应说“依处的不相应缘性可得”，因为作为所缘的依处并不是不相应缘，而正是作为依止的依处。关于“从此以后”，这里的“从此”这个指称，是指前生，或者指所缘前生。其中，依照第一种方式，说了“从前生之后也”。由此应当知道，在接下来要讲的业等诸缘当中，哪些可得、哪些不可得。这就是所说的意思。然而，不依照第二种方式，而是按照注释书中所说的“或从此，从根不相应”，但依照自己的方式则是“或从依止、根不相应”。这里应当说的，他自己就会说“所缘增上”等等。在业等缘当中，可得与不可得，不会再说“从此以后”等等，因为前面已经作了类推。因此，前面那种“从前生之后也”所说的意思，才是真正想要表达的。巴利

“不舍离道缘性”这句话，就已经说出了道缘，所以后一段文说“除道之外的九种”；而前一段文因为说了“不舍离道缘性”，所以道缘应当和俱生等缘一起纳入，因此说“十种”。其中，后一段文应当说“以十一种行相”，前一段文应当说“以十二种”。巴利

以等无间灭去为所缘：虽然它也存在，但不特别指出它的差别，只是单以等无间灭去作为所缘；并不是以等无间灭去和所缘的共同性为缘——这就是这段话的意思。“以此方法”：通过显示缘的同分和异分，把所说的两个词合在一起，作出词的解释，为了说明这一点，所以说“因等俱生……应当连接”。因、所缘等，以俱生和非俱生的状态而彼此不同，这就是连接的方式。由“如是等”中的“等”字，还应当知道它包含了以下这些情况：比如眼等和色等，以前生的状态而同分；在生起过程中，依处、蕴等的前生和后生，以前生和后生的状态而不同分，如此等等。在这里，也应当从因和非因等状态，以成对的方式来理解抉择。因为因缘是以因的状态为缘，其他缘则以与此不同的状态为缘。对其他诸缘，也应当按同样的道理，依次以成对的方式来理解。巴利

“两种主要性”是指生起的主要性和支持的主要性。“Ṭhāna”这个词是义释，即因果关系；因此，即使没有直接提到“有缘”，也能知道“有缘”的含义。“以破坏亲依止”是指以无间亲依止、自然亲依止的区分来加以区分。那三种也应称为亲依止，因为它们是亲依止的分类。只需以概括的方式把握“亲依止”即可。在这里，若如此确立，所谓“无间亲依止、自然亲依止”的区分，是为了显示自然亲依止对色法不具有缘的作用。那么，所缘亲依止和无间亲依止对色法也不是缘吗？确实不是；但它们已经显示了方法，因此通过其中一部分，其余部分也就被显示了。为了说明这个意思，他说“所缘……应见”。“因为与它们同趣”是指与那些无间等具有相同的趣向，因此只对非色法成为缘。“Taṃ”指前生缘。“Tatthā”是指在无间等之中如此解读之后。巴利

在善三法等二十二种三法里，以及在因二法等一百种二法里，各取一种三法和一种二法，这就是“逐一的三法及二法”。“非三法二法”的意思是：不是三法和二法并列均等。不过，以三法为殊胜的二法，以及以二法为殊胜的三法，就像以三法为殊胜的三法、以二法为殊胜的二法那样，后面的开示正是依止它们才继续展开的。巴利

凡是说到“缘于善等法”，这里的“善等法”就是指在“缘于善法，善法以因缘生起”这类句子中所说的那些善等法。它们遍及“缘”这一含义，又能成立因等“缘”的含义，所以说它们既是善等法，也是缘，这就是这段话的意思。正因如此，论主才说“因此他说”。因为缘法对缘所生法遍及“缘”的含义，只有在两者同时存在时才能成立，否则不行。正是出于这个原因，论主说“而且，那些确实是俱生的”。“那些”指的是因等诸缘。因为在它们当中，因、俱生、相互、依止等是俱生缘，而无间、等无间等则是非俱生缘。通过这两种方式，按照彼此含义来开示的教法，究竟成就了什么呢？论主回答说：“如此，便成就了词源学的善巧。”巴利

把那些问题抽出来，意思是：像“善法是否以因缘为缘，而成为善法的缘”这一类能够得到解答的问题，就把它们一个个抽出来。“这是疏忽的书写”，这是针对所写的“善因对因相应诸法”而说的。在俱生分中，俱生缘被说为决定的；在缘依分中，依止缘被说为决定的；在混合相应分中，相应缘被说为决定的，因此他说“在前面的分中……作了确定”。“于此”，指在他们前面的六种分中。“不能辨识”，是因为没有被抽出来，所以不能依其自相而被了知。以如是等问题。“于因等缘及缘生法中”，指在因等缘法中，依相应蕴等的差别，以及在它们的缘生法中。这里的“于”是处格，表简别。“由于对因等缘缺乏确定”，即由于没有确定“这些就是所谓的因等缘法”，所以未能依自相被简别出来。就像一堆杂乱缠结的乱麻，以及藏在灌木丛中形状相似的东西，因为不能依自相被看见，就无法判断“这就是那个”；同样地，即使想要了知的意义，若未依自相被简别出来，由于缺乏确定，便不能称为“解结”与“出丛”。然而，若依自相将其简别出来，则依对彼所缘的确定之力，此人便达到通达，那个问题便可称为解结与出丛。因此他说“由于缺乏确定，那些问题没有解结、没有出丛，所以未被分别解说”，以及“没有任何问题被摄集……未被分别解说”。这里并不是就问题的解答而说“未解结”，而是意在说明：应当生起确定。巴利

这里说的“安立”，是指在所教化众生的心相续中建立。而这个建立就是显示、阐明它的含义，所以说“因为已经阐明”。“以种种方式”，是指以因等缘的种种方式，或者以善等缘以及缘所生法的种种方式。巴利

25-34把“设想”理解为“规定”之后，就说：“‘设想问’就是‘规定问’。”“可能是”的意思就是“或许会有”。这个“规定”有什么意义呢？通过这个“可能是”，可以看出“可能是”是表示规定语气的动词。而问句应当理解为依靠句子意义才成立的。正是为了显示这个依靠句子意义成立的问句，注疏中也说：“他以善法为缘，可能是什么？”完整地问，就是“设想问”，因为在这种情形下，问句正是通过动词本身显示出来的，所以这样说。“善法以善法为缘，善法可能因因缘而生起”——在这里，“善法为缘”和“因因缘”这两者，都是说缘的词语；“善法可能生起”则是说缘所生法的词语。在这两者中，如果缘法的缘的作用已经说明白了，那么缘所生法的生起在意义上也就已经说明白了，所以只应该问缘法。而在那里，应该问区别于缘法的“缘”这个意义，或者应该问以缘为特征的“缘”这个意义——注疏中说，这两种意义的选择都应该问。为了显示其中第一种问法有过失，就说“那善法可能生起”等等。其中，一切问的生起，是从善根等七组七问的生起来说的，是正在生起的善法。以那些缘，即以后生缘与异熟缘，其生起被认可了，这样就成了过失，而这是不合理的——这是其意旨。各种缘，即从各种如理作意等缘。其存在性在这里并没有被问到，所以说“可能是什么”这种解说过失。这样做了之后，即因为只问了生起。巴利

这里说的“于此”，是在讲了“或者”等说法之后，指向另一种含义。所谓“可能生起”，就是认可生起——在“可能生起”这句话里，是认可了以善法为缘的那种生起。“它的”，指的是那个生起。问“有”——就是说，以因为缘去问“有”，是不合理的，这是句子的关联。再说“它的”，还是指以因为缘的生起。问“有”——就只是问“有”。因此——因为按照上面说的方式，在两种含义下，以认可生起为前提去问“有”都不合理，所以说“因此”。而注疏里说的两种含义抉择，在意义上其实已经成立，他不接受那种认可，于是说“或者不认可”等等。只是完整的问——用这句话表明，“可能生起”是完整问句中的动词。如果是这样，那“siyā”又算什么呢？他说“siyā……是问”。这个法则，就是紧接着“siyā”等词之后所说的义理法则。因为没接触到其差别，所以不清楚。两种问——就是可能问和对其差别的问，这两种问其实只是一种问，因为都是完整问，而且所依相同。巴利

“前往的策励之言”，就是策励前往的话语。就像行走这个动作，做这个动作的人本身适合去做应当做的事；同样地，处所对前往的策励，就是令他了知那件事的话语。而这样的行为，从意义上说，就是观待其他行为，因此说“是前往……的意义”。那么，在俱生缘的缘起支中，“缘”这个词为什么是观待后时的行为呢？他注意到这个诘问，就说了“即使”等话。由此他表明：即使在缘已生法的生起没有时间差别时，除了在因与果中可见的先后时间之外，由于因果关系的共通性，在这里也同样套用，并依照惯用法而施设了先后时间的说法。因此他说“应从执取的转起行相……来理解”。其中，“自得”就是生起的意思。巴利

“前往”（gamana）：在“paṭicca”（缘）这个词里所含的，是“前往”这一动作，他用另一种说法来表达。这个动作在意义上就是转起，而法的转起也就是随顺因缘而生起。因为自性法生起时，世间才有了一切作者和行为的施设，所以在“paṭicca”这个词里所含的“反向前往”“反向去”，在意义上就是“反向生起”，这是相对于“去”等说法而言。因此他说：“去者的反向前往，就是生起者的反向生起。”这种前往与反向前往、生起与反向生起，是同时发生的动作。为什么呢？因为“paṭi”（反向）这个词有“回应”的意思。因此，作为俱生缘的生起法，其“反向生起”就是这里“paṭicca uppajjati”（缘而生起）的意思。所以他说“tadāyattuppattiyā”（依彼所系属的生起）：在俱合中这是具格，表示手段或因，意思是：当那善法生起时，依止于、系属于它的生起，与它同时反向前往。这就显示了缘取所得的同时性。因此他说“sahajātapaccayaṃ katvā”（作俱生缘）等。然而，在同时发生的动作中并没有这样的用法，而只在前时动作中有吗？这非绝对如此，因为有人也认可在同时动作中[有此用法]。正是如此——巴利

而各种加行也都能见到。巴利

35-38在“双根根本理趣”中，关于“因—所缘双论”有四十九个问题，就在这些问题里。“因—所缘双论”是指按“以因缘、以所缘缘”这样，依因缘和所缘缘而出现的缘双论。因为只显示了两个问题，所以是针对那样的诵习方式而说：在以善法词为开头、以善法词为结尾，以及以善等三词为开头、以善等三词为结尾的四十九个问题中，只显示了开头和结尾这两个问题。“在此”是指在施设分中，所说的是问题，不是诸缘。因为就问题而言，以因缘——也就是称为因缘的那一个根本——作为它的根本，所以叫“单根本”；而这个阳性表述是顾及“理趣”一词才这样用的。对所缘缘为根本等也是这样。同样，应当按“以称为因缘和所缘缘的两个根本作为它的根本，所以叫双根本”这样的方式套用。可是如果说是诸缘，那第一理趣就不会是单根本，因为在那里并没有另一个缘可以当作根本来说。因此说“然而依诸缘……”等。“因—所缘双论等”是对组成部分用属格，“增上等”是关联。从此以后，因为没有根本，所以是“一切根本”，因为一切缘毫无剩余都被当作根本来取。凡已被取为有根本的诸缘，就不再被取为根本本身。可以知道，缘的进行就是圣典的进行，因为语言、性、数等是随所表达的内容而定的。这里“在此”是指随顺。“又”字有增上、累积的意思。它把那个二十三根本的“一切根本”之义，通过累积的方式显示出来。巴利

39-4039-40. “如此存在时”，意思是：当有这样的诵读方式时，也就是从“以所缘缘、以因缘”开始，到“以所缘缘、以不离去缘，以所缘缘、以因缘”这样。如果有人偶尔这样说：“就按轮转的方式让巴利圣典进行，有什么过失呢？”于是说：“在这里，阿毗达摩中的巴利圣典是按从下清理的方式进行的。”因为在蕴分别等中，巴利圣典也是按从下清理的方式展开的。为了用计数的方式说明这个意思，所以说了“如此作之后”等话。“在所缘等”即在以所缘为根本等理趣中。“在彼彼”即在彼彼所缘等缘中。“从纯粹法”即从纯粹理趣。“因此”即因为在以所缘为根本等中纯粹理趣不可得。应见单根本理趣为以所缘为根本，这是意趣。“以所缘缘……乃至……以不离去缘，或”等语是就那样的诵读方式而说。其中，在以所缘为根本中，从“以所缘缘、以因缘，以所缘缘、以增上缘，以所缘缘……乃至……以不离去缘”这样，显示以所缘缘为终结、成为无间缘根本的单根本之后，从上面所余的单根本开始，直到一切根本中的离去缘，将其摄略，只显示了不离去缘。因此说“在单根本中”等。从此以后的类似处所，也是同样的理趣。“显示根本之后”即在增上根本中，显示单根本的开头之后。“不是显示纯粹法”即不是显示纯粹理趣。“因为纯粹理趣由于没有差别，在以所缘为根本等中不可得”，这样说。也不是显示一切根本中的少分缘，因为在上面一切根本中已说单根本。巴利

41“ekasmiñca”这句，是在说不离为根本等理趣里也有这种情况。“saṅkhepantaragatoti”的意思是：属于简略的范围之内，也就是被简略所包含，即应当被简略。“majjhimānaṃ dassananti”是说显示中间的诸理趣，否则简略本身就不可能成立。“gatidassananti”是说：不显示末端，而是按巴利圣典的进行方式来显示，而且那也只是从开头起显示少数几个而已。通过这样抽出离去缘，显示了末尾的四法，因为在以不离为根本的情况下，离去缘就是末尾。以一切根本的结尾，就是“离去缘”这个词。巴利

按照因等诸缘的列举顺序，已经作了双论、三论等的结合；同样地，在那里即使跳过所缘等缘，也能作结合，那为什么没有那样作呢？虽然因为把诸缘无余地作为根本来把握，某些缘与某些缘结合时并没有意义上的差别，但在以所缘为根本等当中，所缘增上双论等，以及在以因为根本当中，因增上、无间、三论等，它们与各自剩余的诸缘结合时，确实是有差别的。即便如此，因为不按顺序的结合不容易掌握，而有更殊胜智慧的人又能按照所显示的方式去结合，所以不取不按顺序的缘，而是按顺序把它们结合起来之后显示出来。为了说明这个意思，说了“ettha cā”等话。巴利

这种“进行”是合理的，意思是：依照一切三论与每一个双论相结合的方式而有的圣典进行，那是合理的，因为双论被纳入三论之中。“在那里”是指在诸双论中。“在每一个中”是指在每一个双论三论中。“理趣”是指在每一分中，顺理趣等四种理趣，而问句则有二十七种。如果是这样，为什么说与因双论相同呢？这是就因双论在每一个三论处都能获得，由因双论状态的共通性而说的。巴利

所谓“按所说的方式”，就是按照在双论三论中以“na hi”等语句所说的方式。因为在那个部分，并没有双论的结合，而是以诸双论的每一个词来结合三论。因此说“每一个三论都与一百个双论结合”。“在每一个中”，就是在每一个三论双论中。巴利

“三法等等为引导”，是指“三法以及发趣之殊胜”等偈颂里所说的三法发趣等六种引导。所谓“七种”，是指按分章的不同而分成七种来说的。“顺”，是把缘顺和顺的共同性质合在一起把握。同样地，四种三法发趣按三法发趣的共同性质，二法发趣等四种也各自按它们的共同性质合在一起把握。把握了这个意思之后，为了阐明“三法以及发趣之殊胜”这首偈颂的意旨，而以“于顺中”等语来说，就是把握了这个意思。在七种分类中，是指按缘分别等而分的七种分类。这六种也按三法等的分类而成为四个四个的分部，按顺法等应当提取为六种——这是为了显示这个意思而作的连接。这里的大意是：虽然按顺法等分别而有不同，但以三法等的共同性质总括起来说的、名为三法发趣等的六种法引导，当按缘分别等来分别、在各地加以确定时，以顺的共同性质合在一起时，缘顺被称为顺，极为甚深。然而注释书中说：“但这里这首偈颂是就那顺法中的缘顺而说的”，这是把顺法限定为缘顺之后来说的。这个道理在逆偈等中也是一样。因为三法发趣和二法发趣的意思前面已经说过，所以说“于二法三法发趣等中”。“以三法而发趣”，是指以三法从种种方面阐明缘，或者以三法作为智生起之处。与二法相关的三法发趣，或者以二法为限定的三法发趣，就是二法三法发趣——为了显示这个意思而说“二法的”等语。“以二法等为限定的”，是指以二法等词为限定的二法等状态应当理解，因为经中说“依有因的善法，依无因的善法”等等。巴利

42-44“Yāva”这个经文词的含义是“yattaka”（多少），所以他说“分类”。意思是“有以二十三种为根本的”。这就是那么多的分类数目。“在那里”是指出现在顺向说明中的，这是它的意思。通过展示方法而显示出来，怎么显示呢？他逐一展示每个词的具体内容。其余的缘则作为有根本的而被把握。巴利

45-4845-48. 再者，那里所说的“tattha”是指顺向。所谓“缘词”，就是缘本身作为词，所以叫缘词。这里所说的“idha”是指在顺逆中。所谓“纯粹缘”，是指不与其他缘混杂的诸缘，这是针对即将讲述的顺逆教说而说的。巴利

5353. 三词与三中间词之间的不同是显而易见的，所以说“除了仅由于三词的差别之外”。依根本和结尾来说，就是按照“一根一结尾为九”等所说的根本和结尾来说。在“并非就是那些，在三受等中”这句里，为了显示被否定的相似性，所以说“就相似性而言，说‘并非就是那些’”。“彼”就是指那个问题。“总集一切问”就是把全部四十九个问题毫无遗漏地汇集起来说。这应该在这个缘起分纲要中做。因为最初毫无遗漏地说完之后，后面再根据需要说其中的一部分，是合适的。因为在那个顺法逆当中，于喜三法里，四十九个问题确实得不到解答，意思是：在那里，四十九个问题得不到解答，而只得到二十八个问题的解答。巴利

以那个同生的缘来说，意思就是：由那一个受等类别的法，当它作为同生缘时，或者当它达到、获得了同生缘性时。好像已被允许一样——注释书里虽然用“乃至趣向灭”等说法，说具足三刹那者生起，因而好像已被允许，但实际上只说具足生刹那者生起，因为缘分别等六种分别都只取生起而展开。确实，在那些当中，后生缘在顺向方面不能成立。巴利

这里，当以“善”这个词所涵盖的蕴来说时，是针对缘分别章中“缘取善法，善法生起”这句话而说的：当四个善蕴一起生起、以总括的方式来说时，依俱生等共通缘来说，一切法对一切法都是缘，没有差别，所以无法确定地说“这个只是这个的缘，这个缘只属于这个”。因此，注释书里说“只有一个或只有两个”等等。但在“缘取与乐受相应之法”等处，因为以简别的方式单独把握了受等，所以能够说“缘取一蕴，二蕴”等等。因此说“然而在受三法等等当中”。以“如是”这个词，引出“一一的二法等等分类也”这一句。巴利

在这一句“异熟无记、唯作无记”中，就是这样来把握异熟无记和唯作无记的。前面说“一切都不应取”，那到底在哪里取呢？回答说：“就在这里——‘心所生色’。”这样，在第一句里先避免了取的范围过宽的问题，接着为了在第二句里避免取的范围过窄的问题，就说了“并非仅仅”等话。这里，在“异熟无记、唯作无记”这一处不应取，因为那在无色界生起时，是没有色一起生起的。而且，就像仅仅通过取“因缘”这一项，就已经排除了无因的情况一样，仅仅通过取“心所生色”这个色，也就没有把无色界中与那里生起的心一起生起的异熟也算进去。不过，为了不让这一点只停留在道理上成立，而是依它自身的相状更清楚地显示出来，注释书里才说了“异熟无记”等话。但在这里应当看到，结生心和死心即使不产生色，由于没有加以限定，所以并没有被取入。巴利

“作为缘的依处”这句话，是为了防止有人错误地认为：作为诸蕴之缘的依处没有被包含在内。怎么防止呢？通过“缘所生”这一性质来防止。在哪里说的呢？在“及业生色”这个总称性表述中，说“缘于蕴而有依处”，这样就显示了它是由缘所生的。所谓“相互观待的两句”，指的是“缘于蕴而有依处，缘于依处而有蕴”这两句。所谓“以总相被包含”，是指被“及业生色”这个总称所包含，或者被业生色的总相所包含。巴利

不取“所造色”而单取心所生色，也就是只取业生色，这就是“不取所造色”的意思。至于“在此显示中”，是说当讲到“为了显示也依大种而生起”时，在这个义理的显示中。“与蕴的缘俱”是指结生时的业生色，以及转起时的心所生色。“不俱”则是指转起时的业生色、食生色、时节生色、非根所缚色，以及无想有情所摄的色。“在结生时也如此”中的“也”字，应当理解为：转起时的业生色以及那里生起的其他所造色，也属于这个意思。那么，这里说依大种而生起的色是由因缘所生起，是什么意思呢？这句话应该读作：“依蕴、由因缘而生起的色，也依大种而生起。”或者说，因为大种本身也是从因缘产生的，所以这样说。因为因的因也可以叫作因，就像说“村子被贼烧了”一样。巴利

这里先把“缘于大种而有依止色”这个短语提出来，但经文本身说的是“缘于大种，依止色”，注释书里也是这样说的。这里的含义是：按照“缘于大种，依止色”这段经文所说的方式，依止色也是缘于善蕴和大种而生起的。那么，这个道理到底是什么呢？为了说明它，才说了“大种……”等话。其中，从义理上说，这个道理已经表达出来了：通过“缘于大种，心所生色、业生色、依止色”这句话，以无记蕴中依止色缘于大种而生起的说法，就已经在义理上说明了善蕴中依止色也缘于大种而生起，这就是它的意思。巴利

54离于色法，缘生法不可得，由此说明：那些以无色混合为结尾的提问，在这里也不被采纳，更何况是以色法为结尾的提问呢。巴利

57与那些具有相同特征：是指与五蕴结生当中的胎生结生具有相同的特征。圆满的法：是指教理分类当中的五蕴法。在这里：就是在这俱生缘的解说当中。巴利

心所生色和业所生色，就是“心、业所生色”。再说“食所生”时，这里的“再”是针对时节所生而说的。因为时节所生在前面讲外在时并没有被漏掉，而食所生确实还没被提到，那么为什么对时节所生还要再说一次呢？所以说了“由这些”等话。“在那里”指在无想有情中。“对于它”指对于时节所生。“在开头”指依外在、食所生、时节所生、无想有情而说的最初那一部分。“无简别的说法”指没有作外在等区分而说的内容，它把无色法也作为能得缘的法，和得因等缘的法一起收摄进来，这样连接理解。用“对于它”和“在那里”这两个词，正是指前面所说的最初那一部分。“有相同趋向”指有心所生色的趋向。“在此亦然”指在这个俱生缘的解说中也一样。就像在业缘分别中，也就是在异刹那业缘的解说中那样。注释书里确实这样说：“‘彼所生’以此也摄取了结生刹那的业生色。”为了表明这里这个特殊义理一定是需要的，所以说“因为……并非……存在”。巴利

不区分，就是没有按“时节所生”等说法作出区分。那么，为什么在区分出“依止色”之后才说呢？应当这样连接理解。在因缘等当中，用“等”字把俱生缘等也包括进来。“俱”是指把心所生色和业生色这样合在一起说；“别”是指把心所生色从业生色中区分出来。在那里，就像通过执取外在等一样：比如在“一种外在的大种”等说法中，是通过执取外在、食所生、时节所生来区分大种；同样，在这里“缘于大种”的说明中，因为大种没有经过任何区分，所以是在用心所生色性和业生色性作出区分之后才说的，应当这样连接理解。巴利

现在，为了从另一个角度说明它们应当被区分，所以说了“再者……”等话。其中，“没有任何缘”这句话，是按照《发趣论》里讲定的规则来说的，意思是色法得不到亲依止缘。因此他说“在因等当中”。不过，由于跟它不相分离，应当知道它是心和业的原因，因为由神通心所生的那些被称为业缘。难道心不是食生和时节生色法的缘吗？确实是的，但那是作为支持条件，而不是作为产生条件。为了说明这一点，他说“食……是产生者”。那么，什么是它们的产生者呢？他说“正是大种……是产生者”。意思是，离开了心和业就不存在，因此依次是心等起和业等起的所造色。所谓“正是心等起色、异熟色的大种”，是因为心等起和业等起的大种所生的大种，是那些所造色的近因。所谓“其他的”，是指时节生和食生的所造色。他简别说“心等起色、异熟色、所造色”。意思是，由同类色、时节和食所生。所谓“正是明确的简别”，是指那些大种被简别为“食等起、时节等起”，因为它们是由那些大种所生的。它们不配得到简别，也就是不应被简别，因为通过原因的简别，它们的差别已经成立，意思是只应当说“依大种而有所造色”。而这些则是心生与业生色。巴利

所谓“有差别”，是为了说明它被哪种差别所区分：针对心，他说“因为俱生等缘的状态”；针对另一者，则说“因为根本原因的状态”，意思就是业亲依止缘的状态。所谓“其他的”，是指食等起和时节等起的所造色。所谓“正是以大种的差别而被区分”，意思是“依一个食等起的大种，依一个时节等起的大种”，也就是说，它们正是以作为产生缘的食和时节，通过大种的差别而被区分。所谓“在这里”，是指在“心等起色、业生色、所造色”这句话中。因为在这里，通过说明所造色是心等起和业等起，也就显示了它们所依止的大种同样具有那种性质。一种差别就成了两种差别，因为两者是不可分离地一起生起的。巴利

58“在前”是指在因缘等当中说的。“以各别的缘的状态”，是指像“在结生刹那，依一个异熟无记蕴，而有三个蕴以及异熟色”这样，依处作为各别的缘的状态。而在这里，不能说“正是以各别的缘的状态来显示的”，因为就像“依蕴而有依处，依依处而有蕴”这种缘所生的状态一样，诸蕴也一起被显示为缘的状态。正因如此，他在解释这个含义时，表达了自己的不赞同，说“是以这个意图而说的”。然而，为了显示他自己赞同的含义，他说了“然而，‘依蕴而有依处’这一句”等等。这里的意思是：显示作为缘的诸蕴，其依止和遍及；显示作为缘的依处，其依止和遍及——而不是显示诸蕴的。所谓“就在这里”，就是指在这个相互缘当中。在因缘等当中也是同样的道理，因为在那里，依止和遍及是相同的，已经显示了两种缘的依止和遍及。而蕴与依处的依止和遍及也已经显示，也就是说，蕴与依处一起的依止和遍及也已经显示了。巴利

“如是等”中的“等”字，涵盖了“依不善法”这类说法。应当这样衔接：难道不应该有吗？为了说明它和因缘等一样，是相似的例证，他讲了“因为不……”等内容。所谓“依一个、三个、两个蕴”，指的是缘的种类。因为缘的意义就是依止的意义。因此他说“它们并不是因缘本身”。这就表明：并非凡是覆盖依止意义的，就一概是因等缘的状态。因此他说“这个道理也适用于所缘缘等”。因为作为所缘缘的法，并不覆盖依止的意义。经中也说：“依善法，善法生起，以所缘缘。”巴利

即使通过其他缘，也只是把握到“能作助成”这一点，所以在缘起分和每一分中，都显示了因等缘。为了以归纳的方式阐明前面所说的内容，他说了“在缘分中”等话。“以彼为缘”，意思是以依处为缘，即获得了相应作为缘的依处。“他们”，是指依于善蕴。“它们的”，是指那些大种与蕴。“由于没有缘的状态”，这是就诸大种中已见到诸蕴具有因、俱生等缘的状态，才这样说的。如果这样的话，它们对它们也可能有相互缘吧？为了消除他人的这种疑虑，他说了“因为‘相互’这个词”等话。“无期待”，是指不期待其他。因为因法并不是期待其他法才成为因缘的，这里是以词首的方式表达意义。“期待某一者”，是指期待与自己俱在的助成原因，或者期待其他任何一种。“如所说的互相期待”，是指在圣典中所说的那种方式，如无色蕴等的分类那样，互相期待而作为相互的缘。为什么说“诸蕴和大种在这里可以如所说的那样”呢？因为诸蕴和大种并不是以相互缘的状态而被说为相互的；而是诸蕴和诸大种应各自分别把握。若是如此，就不应说“大种对诸蕴没有任何缘”。巴利

对于“凡自身为缘，即由彼或依彼而生”这句话，意思是：如果某法以自身为缘，那么从该法自身生起的法，怎么能说它是由该法、或依该法、以相互缘的方式，如此生起的法聚是依相互缘而生呢？为了用实例说明上面已经说过的这个道理，所以说了“犹如”等话。其中，“依蕴而诸蕴”是“由彼相互缘而生”的实例；“依所依而诸蕴”则是“依彼之相互缘而生”的实例。因此，是以理由的方式回顾上面已说的道理。“由于自己的缘没有缘的状态”，是说作为自己之缘的无色蕴没有缘的状态。因为大种并不是从它们所由生的蕴而成为那些蕴的缘。“由于期待彼”，是说由于期待相互为缘的状态。“依蕴为缘”，就是按照缘起分中所说的规则，依蕴；按照缘分中所说的规则，以蕴为缘。“且非说为相互缘”，意思是：大种从相互缘以外的依止缘等生起，也已经说过了。“依所依而生”，是以所依为前生缘而生起。“且依彼之相互缘”，是依止该所依的蕴，以成为相互缘的方式而生起。因此，依上面所说的理由，“依所依……已说”；但依这一理趣，在直接转起中，所依有相互缘的状态，这就是其义。巴利

59“它没有被取”的意思是：前面以“依眼处”等说法讲到的眼处等作为依止缘的状态，在这里的缘起分中没有被说到，这是就“俱生之义就是缘起之义”来说的。因此说“眼处等……是意趣所在”。不过，对于那些依无色蕴、大种、名色、心与心所、大种与色法而分为六种被认可的依止缘，在这里已经依它们作了分别。若问“怎样依色法来分别？”——“依所依而有诸蕴”已经依心所依处，从色法本身直接显示出来了。其余的也依“依无记法，无记法依依止缘而生”在这里显示出来。正如在“依善法，善法依所缘缘而生”等说法中，即使色处等没有落入缘起分的范围，也显示了所缘缘的状态；同样，在这里也显示了眼处等的依止缘状态。因此说“依止……没有被取”。巴利

60在两种亲依止中，指的是无间亲依止和本性亲依止。而“善法也是广大”这个“也”字，也把无记的广大法牵扯进来，意思是“善法虽是广大，尚且得不到所缘亲依止，更何况无记法”。有时候得不到，就是当不把它当作重要条件而没有生起的时候，这就是这句话的意思。巴利

61在其他地方，比如因缘等当中。“没有指出缘”——就是没有按缘法自身的具体样子指出缘。“因为在解说因缘等的时候，并没有按无贪等、善等各自具体的自性来显示因等法。”“在善等当中”——这是对无贪等的限定说明。由此表明：正如在无贪等当中，并没有“只有这个才是缘”的固定规定，在它们的差别项善等当中也是如此。但在这里，是就前生缘来说的。“在所依与非所依诸法当中”——这是限定关系中的处格。用“依前生缘而生起的”这句话，排除了结生刹那以及投生无色界时生起的诸蕴。那为什么这里只取所依前生，而不取所缘前生呢？考虑到这个质疑，所以说：“因为如果没有所依前生，所缘前生也得不到。”“那”——指结生异熟。“没有举出”——为了让已经说过的意思更清楚，所以说“非异熟……三种”。如果能得到，那就应该说“四种”，这是为了显示这一点。“在那里”——指在异熟三法当中。“三种”——就是“依异熟法，异熟法以前生缘生起；依异熟法法；依非异熟非异熟法之法”，这三种。巴利

63对于“他们所产生的色”这句话，是指依靠那些大种而现起的所造色。他说“一刹那与不同刹那的业缘”，是因为对那些以不可分离的方式现起的色法来说，作为缘并没有差别。对于“在转起中的业生色”这一限定语，是因为在结生刹那，即使是一刹那的业缘也被认可为业生色的缘。正因如此，注释书中说“同样，在结生刹那的大种”，说到了两种业缘。巴利

64在眼根等根当中，凡是在结生时得到的根色，就依着每一种那样的根色，而把根色和所依色说为“令生色”。巴利

69“某些”是指五蕴有情的结生蕴等。因为对它们来说，依处必定是不相应缘。“等不相应缘”就是同类不相应缘。善与不善的蕴以及某些无记蕴，对某些法来说是不相应缘，但它们自己并不从那些法获得不相应缘，因为心等起的诸法没有不相应缘，它们是依凭依处作为不相应缘而生起的。然而，某些无记蕴对某些法来说是不相应缘，它们自己也从那些法获得不相应缘，比如结生刹那的依处与蕴。因此说“某些蕴……种种不相应缘也有”。“令成为缘”的意思是：把作为缘法的依处与蕴，令其成为自己的缘，也就是依所说的缘法为缘而生起，这就是其含义。“由于执行彼作用”是指执行不相应缘的作用。“非依缘生”是指没有遍满缘的作用，因为俱生之义就是缘之义。只说“缘而生起”这么多，是缘于什么？就是缘于“蕴”，这个意思很明显。因此说“然而缘于什么”等。有人可能依近因之理，把它理解为无间缘的规律或遮止，为了阻止这种理解，说明“由于无间……故如是说”。巴利

71-72“依略说之缘而说”这句话，是就略说所示的缘而言，在巴利文中也有“这些是二十三缘”等语句，这是开示读诵道者所言，注释书中如此说。“以一词”是指在善等处中以一词，或在各缘解说中以一句为一词。三个缘即因缘、所缘缘、增上缘。这四个加上后生缘，在所述的四个缘中，因所述四个已详细展开而说“除去”，而后生缘则完全未被纳入。除去所说的缘后，所剩的即是此十九缘。而“那些”是指造论者所说。“略说”一词的含义是：将巴利文中已展开与未展开的全部总括而说。因说“总括一切”，故应有“二十三缘”的文句。因为只有后生缘是应当除去的。如此说了其他宗义中应说的之后，现在为显示巴利文不颠倒的含义，说“然而在开头……”等。巴利

73“相互缘在分别中有差别”这句话，是就以差别体性的共通性来说的。因为相互缘分别中的差别，并不等同于前生缘分别中的差别。事实正是如此：在相互缘中有结生，在前生缘中则没有。在“缘异熟无记的一个蕴”等分别中，这是以举例的方式，显示在某一缘中举出了异熟无记。这里要表达的意思是：正如在因缘等当中，以“缘异熟无记的一个蕴”等说法，在分别中举出了异熟无记；同样地，这里显示的是在习行缘中没有异熟无记这一差别。巴利

74“在此顺”是指在缘起的缘顺中。“纯净理趣”是指第一理趣。“从所示数目”是指从“九、三、一”这样简略示出的数目。“从此后的诸理趣”是指从第一理趣之后的第二等理趣。“别的”是指不同于九等分类的其他数目。“以与少数目相应的缘，拥有多数目，以那少数的数目”。“而数目相同”中的“而”字表示差别，由此显示在逆中有别于顺中所说。因此说“应仅在顺中见”。“仅在顺中”是为了显示以简别所遮除的，所以说“在逆中……将说”。巴利

76-79不过，在十三根本等理趣中，对于有习行与异熟两种情况的二十二根本，只取习行而舍弃另一种，所以说“因为后生与异熟被排除”。在不存在矛盾的情况下，这句话是针对像“是否可能缘善法而生起不善法”这类假设性的说法而说的。因此说“以提问中所显示的方法”。而那二十三根本的，名为“二十三根本”之名。说“二十二……说”等，是为了表明从究竟意义上说，只有二十二根本可以成立，而不是二十三根本。巴利

“其他句”是指因句、增上句等。“纯净理趣”就是第一理趣，也就是注释书里说的“一根”。在所缘根本等当中找不到，所以在二根本等当中不套用。因为论藏的巴利文本来就是先清理下面一层再往上推进的，所以说“于所缘……问题”，这就是它们的关联。在那里，也就是在“只有三个问题”这句文句里。因为认定“词语的运用是随顺意图的”，为了阐明这个意图，就说“遮止向上的数目，并不否定向下的”。由于数目是依假名施设而成立的，不舍弃向下的数目，向上的数目才能成立，所以说“三个当中已经包含了一个，因此说‘只有三个’”。“自说”，是指以“此中，这是特相”等方式所表达的自身语句。巴利

80-8580-85. “不离去……中略……”虽然这样说，但（作者的）意图是：并没有作颠倒结合。所谓“它已被显示”——意思是：那不作颠倒结合而显示时，虽然被显示了，却不是以揭示的方式被显示，因为像作颠倒结合那样，并不存在这种相状；这就是其意图。因此说“颠倒……中略……存在”。同样，用意也应当这样结合：在“那些……中略……显示它”这里，就像用“即使不离去、无间”等语句结合用意那样，在“以此揭示它”这里也应当照样结合用意。说的是什么意思呢？就像在那里，为了让人知道“在较少计数与同等计数的结合中，有较少和同等的计数”这个道理而作了显示，这里也是如此。因此注释书中说：“所缘缘，无论与较多计数或同等计数的缘结合，而进入三法、二法等的分类时，在一切处都应知道只有三种解答。”在这里作这样的结合，并不只是为了揭示特殊的意义，而是为了显示说法的次第，所以说了“然而在逆等中”等话。其中，“根本词”是指在各种方法中作为根本的所缘缘等词。“在那里”是指在逆等中。“这个相”是指“在这里，这是相”等所说的相。“因此”是指因为前后的巴利文就是这样流转的，所以如此。这是说明：把根本词放在最前面，说法就是顺着理路来的。如果这样的话，那又怎么用相状来揭示意义呢？于是说“对于已了知的意义，不需要用言语和相状”。巴利

86-8786-87.“应依色生起之力来理解”——这是注释书里的话，因为紧接着的巴利原文中说到“心等起色”，所以才这样说；不过，考虑到依五识和无因结生心之力，关联是说得通的，因此说“然而依总摄之力，这并非不能关联”。巴利

9393. “俱生缘与前生缘”——这是为了说明“以缘来标识缘法”，先说了“俱生的因等……应见其义”，然后用“并非如此”等语来论证同一个道理。巴利

94-97那缘，就是那依止而遍满的缘。巴利

99-10299-102. “心等起等”——通过“等”这个字，外在色、食等起等色分也被包含在内。 “于彼”——指获得道缘的色。 “然而同样如此”——用这句话来归纳这个意思：正如在非道缘等当中所说的那样，同样地，在非因缘等当中，它获得因缘，由于它缺失了那个因缘。因此说“应当了知某一类色的缘所生性”。巴利

107-130107-130. “于一切处”——是指在十五种根本等所有理趣当中。虽然在纯净理趣等里面，解答方式有所不同，但为了显示这里所指向的含义，所以说了“于某些”等话。“此处”——是指在那些非食根本等理趣当中。只是计数，而不是显示自相——意思是：就像在纯净理趣中那样，只是依计数而说，并不是要显示自相。巴利

131-189131-189.“三种”，是指因、增上、道这三种缘。“共有的”，是指这三种缘所共有的那些缘，从逆的方向看是找不到的，因为它们是按总摄的方式来说的，所以这样说。“道缘”，是指安住在道缘的顺转中。“由其余”，是指由因缘和增上缘。“共有七”，是指除去道缘之外，正好有七种。因缘从逆的方向看也同样找不到，因为没有因的地方就没有增上。然而，因缘因为是不共有的，所以没有被说成共有，是因为这里说的是找不到的共有缘；由于因缘并不是道缘的共有缘。“由何”，是指由哪些缘。“它们”，是指无间缘等。“决定性”，是因为不相离而确定。“无色依处”，是指无间缘等作为无色法的缘，只对无色法起缘的作用。因此，是由“决定性的、无色依处的”这个在此处所指的意思。“由它们”，是指由前生缘和数习缘。“依它们”，是指依那些更少的计数，比如一等。“各各”，是指在逆的方向上配合起来的各各二法等等，即多种计数。“计数”，是指更少的计数。“对于安住在顺转中的也一样”，通过“也”这个字表示：无论是安住在顺转中，还是在逆的方向上配合起来，在更少的计数上都是一样的。“这个相不是决定性的”，通过这句话表示：上面所说的相是按大多数情况来说的。巴利