4. 谛分别

136 段

4. 谛分别

1. 经分别

189四圣谛——苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、导至苦灭之道圣谛。

1. 苦谛

190其中,什么是苦圣谛?生是苦,老是苦,死是苦,愁、悲、苦、忧、恼也是苦,与不爱者相会是苦,与爱者别离是苦,所求不得也是苦,简而言之,五取蕴是苦。

191其中,什么是生?凡是彼彼有情于彼彼有情类中的生、出生、入胎、再生、诸蕴的显现、诸处的获得——这称为「生」。

192其中,什么是老?凡是彼彼有情于彼彼有情类中的老、老朽、齿落、发白、皮皱、寿命的损减、诸根的成熟——这称为「老」。

193其中,什么是死?凡是彼彼有情从彼彼有情类的死没、灭没、破坏、消失、命终、死亡、死时、诸蕴的破坏、身体的舍弃、命根的断绝——这称为「死」。

194其中,什么是愁?凡是被亲族不幸所触者,或被财富不幸所触者,或被疾病不幸所触者,或被戒不幸所触者,或被见不幸所触者,或具足某种不幸者,或被某种苦法所触者的愁、愁恼、愁恼性、内愁、内遍愁、心的忧恼、忧、愁箭——这称为「愁」。

195其中,什么是悲?凡是被亲族不幸所触者,或被财富不幸所触者,或被疾病不幸所触者,或被戒不幸所触者,或被见不幸所触者,或具足某种不幸者,或被某种苦法所触者的悲叹、悲泣、悲叹行、悲泣行、悲叹性、悲泣性、语、言说、杂言说、饶舌、饶舌行、饶舌性——这称为「悲」。

196于此,什么是苦?凡身的不悦、身的苦、身触所生的不悦、苦的感受,身触所生的不悦、苦的受——这称为「苦」。

197于此,什么是忧?凡心的不悦、心的苦、意触所生的不悦、苦的感受,意触所生的不悦、苦的受——这称为「忧」。

198于此,什么是恼?凡被亲族不幸所触、被财富不幸所触、被疾病不幸所触、被戒不幸所触、被见不幸所触、具足某种不幸、被某种苦法所触者的恼、忧恼、恼迫性、忧恼迫性——这称为「恼」。

199于此,什么是与不爱者会合是苦?于此,凡有那些不可喜、不可爱、不合意的色、声、香、味、触,或者凡有那些欲求无利益者、欲求损害者、欲求不安乐者、欲求不安稳者;与他们的结合、会合、聚合、混合——这称为「与不爱者会合是苦」。

200于此,什么是与爱者别离是苦?于此,凡有那些可喜、可爱、合意的色、声、香、味、触,或者凡有那些欲求利益者、欲求善益者、欲求安乐者、欲求安稳者——母亲或父亲或兄弟或姐妹或朋友或同僚或亲族或血亲;与他们的不结合、不会合、不聚合、不混合——这称为「与爱者别离是苦」。

201于此,什么是所求不得也是苦?诸有生法的众生生起这样的欲求:「啊,愿我们不是有生法!愿生不来到我们!」然而这不能以欲求而得到。这也是「所求不得也是苦」。

诸有老法的众生……诸有病法的众生……诸有死法的众生……诸有愁、悲、苦、忧、恼法的众生生起这样的欲求:「啊,愿我们不是有愁、悲、苦、忧、恼法!愿愁、悲、苦、忧、恼不来到我们!」然而这不能以欲求而得到。这也是「所求不得也是苦」。

202于此,什么是「略说,五取蕴是苦」?即:色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。这些被称为「略说,五取蕴是苦」。

这被称为「苦圣谛」。

2. 集谛

203在那里,什么是苦集圣谛?即这渴爱,能引后有,与喜、贪俱行,于处处而喜乐,即:欲爱、有爱、无有爱。

然而这渴爱,在哪里生起时生起,在哪里安住时安住?凡世间可爱的、可意的,这渴爱在此生起时生起,在此安住时安住。

什么在世间是可爱的、可意的?眼在世间是可爱的、可意的,这渴爱在此生起时生起,在此安住时安住。耳在世间……鼻在世间……舌在世间……身在世间……意在世间是可爱的、可意的,这渴爱在此生起时生起,在此安住时安住。

诸色在世间是可爱的、可意的,这渴爱在此生起时生起,在此安住时安住。诸声在世间……诸香在世间……诸味在世间……诸触在世间……诸法在世间是可爱的、可意的,这渴爱在此生起时生起,在此安住时安住。

眼识在世间是可爱的、可意的,这渴爱在此生起时生起,在此安住时安住。耳识在世间……鼻识在世间……舌识在世间……身识在世间……意识在世间是可爱的、可意的,这渴爱在此生起时生起,在此安住时安住。

眼触在世间是可爱的、可意的,这渴爱在此生起时生起,在此安住时安住。耳触在世间……鼻触在世间……舌触在世间……身触在世间……意触在世间是可爱的、可意的,这渴爱在此生起时生起,在此安住时安住。

于此,眼触所生之受在世间是可爱的、可意的,渴爱于此生起,于此安住。耳触所生之受在世间……鼻触所生之受在世间……舌触所生之受在世间……身触所生之受在世间……意触所生之受在世间是可爱的、可意的,渴爱于此生起,于此安住。

世间的色想是可喜的、可意的。这渴爱在此生起时生起,在此安住时安住。世间的声想……世间的香想……世间的味想……世间的触想……世间的法想是可喜的、可意的。这渴爱在此生起时生起,在此安住时安住。

世间的色思是可喜的、可意的。这渴爱在此生起时生起,在此安住时安住。世间的声思……世间的香思……世间的味思……世间的触思……世间的法思是可喜的、可意的。这渴爱在此生起时生起,在此安住时安住。

世间的色渴爱是可喜的、可意的。这渴爱在此生起时生起,在此安住时安住。世间的声渴爱……世间的香渴爱……世间的味渴爱……世间的触渴爱……世间的法渴爱是可喜的、可意的。这渴爱在此生起时生起,在此安住时安住。

世间的色寻是可喜的、可意的。这渴爱在此生起时生起,在此安住时安住。世间的声寻……世间的香寻……世间的味寻……世间的触寻……世间的法寻是可喜的、可意的。这渴爱在此生起时生起,在此安住时安住。

世间的色伺是可喜的、可意的。这渴爱在此生起时生起,在此安住时安住。世间的声伺是可喜的、可意的。这渴爱在此生起时生起,在此安住时安住。世间的香伺是可喜的、可意的。这渴爱在此生起时生起,在此安住时安住。世间的味伺是可喜的、可意的。这渴爱在此生起时生起,在此安住时安住。世间的触伺是可喜的、可意的。这渴爱在此生起时生起,在此安住时安住。世间的法伺是可喜的、可意的。这渴爱在此生起时生起,在此安住时安住。

这称为「苦集圣谛」。

3. 灭谛

204于此,什么是苦灭圣谛?即是那渴爱的无余离贪、灭、舍弃、放弃、解脱、无执着。

然而,这渴爱在何处被舍断,在何处被灭尽?凡是世间可爱、可意的,这渴爱就在那里被舍断,就在那里被灭尽。

什么是世间可爱、可意的事物?眼在世间是可爱、可意的事物。此渴爱在那里被舍断,在那里被灭尽。耳在世间……鼻在世间……舌在世间……身在世间……意在世间是可爱、可意的事物。此渴爱在那里被舍断,在那里被灭尽。

诸色在世间是可喜相、可乐相。此渴爱被舍断时即在此处被舍断,被灭尽时即在此处被灭尽。诸声在世间……诸香在世间……诸味在世间……诸触在世间……诸法在世间是可喜相、可乐相。此渴爱被舍断时即在此处被舍断,被灭尽时即在此处被灭尽。

眼识在世间是可喜相、可乐相。此渴爱被舍断时即在此处被舍断,被灭尽时即在此处被灭尽。耳识在世间……鼻识在世间……舌识在世间……身识在世间……意识在世间是可喜相、可乐相。此渴爱被舍断时即在此处被舍断,被灭尽时即在此处被灭尽。

眼触在世间是可喜相、可乐相。此渴爱被舍断时即在此处被舍断,被灭尽时即在此处被灭尽。耳触在世间……鼻触在世间……舌触在世间……身触在世间……意触在世间是可喜相、可乐相。此渴爱被舍断时即在此处被舍断,被灭尽时即在此处被灭尽。

眼触所生受在世间是可喜相、可乐相。此渴爱被舍断时即在此处被舍断,被灭尽时即在此处被灭尽。耳触所生受在世间……鼻触所生受在世间……舌触所生受在世间……身触所生受在世间……意触所生受在世间是可喜相、可乐相。此渴爱被舍断时即在此处被舍断,被灭尽时即在此处被灭尽。

色想在世间……声想在世间……香想在世间……味想在世间……触想在世间……法想在世间是可喜相、可乐相。此渴爱被舍断时即在此处被舍断,被灭尽时即在此处被灭尽。

色思在世间……声思在世间……香思在世间……味思在世间……触思在世间……法思在世间是可喜相、可乐相。此渴爱被舍断时即在此处被舍断,被灭尽时即在此处被灭尽。

色渴爱在世间……声渴爱在世间……香渴爱在世间……味渴爱在世间……触渴爱在世间……法渴爱在世间是可喜相、可乐相。此渴爱被舍断时即在此处被舍断,被灭尽时即在此处被灭尽。

世间的色寻……世间的声寻……世间的香寻……世间的味寻……世间的触寻……世间的法寻是可喜的、可乐的。于此,此渴爱被断时被断,于此被灭时被灭。

世间的色伺……世间的声伺……世间的香伺……世间的味伺……世间的触伺……世间的法伺是可喜的、可乐的。于此,此渴爱被断时被断,于此被灭时被灭。

此被称为「苦灭圣谛」。

4. 道谛

205于此,什么是导至苦灭之道圣谛?即此八支圣道,就是:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

于此,什么是正见?于苦之智、于苦集之智、于苦灭之智、于导至苦灭之道之智——此被称为「正见」。

于此,什么是正思惟?出离思惟、无嗔思惟、无害思惟——此被称为「正思惟」。

于此,什么是正语?离妄语、离两舌、离粗恶语、离杂秽语——此被称为「正语」。

于此,什么是正业?离杀生、离不与取、离欲邪行——此被称为「正业」。

于此,什么是正命?于此,圣弟子舍断邪命,以正命营生——这称为「正命」。

于此,什么是正精进?于此,比丘为了未生起的诸恶不善法不生起,生起欲,精进,发起精勤,策励心,努力。为了已生起的诸恶不善法断除,生起欲,精进,发起精勤,策励心,努力。为了未生起的诸善法生起,生起欲,精进,发起精勤,策励心,努力。为了已生起的诸善法住立、不失、增长、广大、修习、圆满,生起欲,精进,发起精勤,策励心,努力。这称为「正精进」。

于此,什么是正念?于此,比丘于身随观身而住,热诚、正知、具念,调伏世间的贪忧。于诸受……于心……于诸法随观法而住,热诚、正知、具念,调伏世间的贪忧。这称为「正念」。

于此,什么是正定?于此,比丘从离诸欲,离诸不善法,有寻、有伺,具有离生之喜、乐,具足初禅而住。因寻与伺的平息,内净,心专一性,无寻、无伺,具有定生之喜、乐,具足第二禅而住。因喜的离去,他住于舍,具念、正知,以身体验乐,如诸圣者所宣说的『具舍、具念、住于乐』,具足第三禅而住。因乐的舍断与苦的舍断,先前喜、忧已灭没,不苦不乐,舍念清净,具足第四禅而住。这被称为『正定』。

这称为「导至苦灭之道圣谛」。

经分别

2. 阿毗达摩分别

206四谛——苦、苦集、苦灭、导至苦灭之道。

于此,什么是苦集?渴爱——这称为「苦集」。

于此,什么是苦?剩余的诸烦恼,剩余的诸不善法,有漏的三善根,剩余的有漏善法,有漏善不善诸法的果报,以及诸法是唯作非善非不善非业果报,以及一切色——这被称为「苦」。

于此,什么是苦灭?渴爱的舍断——这被称为「苦灭」。

于此,什么是导向苦灭之道?于此,比丘在某时修习出世间禅那,为了舍断诸邪见而导向出离、导向损减,为了证得初地,他从诸欲远离……乃至……进入后住于初禅,是苦行道、钝智,在那时有八支圣道:正见……乃至……正定。

于此,什么是正见?凡是慧、了知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所摄——这被称为「正见」。

于此,什么是正思惟?凡是思、寻……乃至……正思惟、道支、道所摄——这被称为「正思惟」。

于此,什么是正语?凡是对四种语恶行的离、远离、回避、戒离、不作、不行、不犯、不越限、桥之破坏、正语、道支、道所摄——这被称为「正语」。

于此,什么是正业?凡是对三种身恶行的离、远离、回避、戒离、不作、不行、不犯、不越限、桥之破坏、正业、道支、道所摄——这被称为「正业」。

于此,什么是正命?凡是对邪命的离、远离、回避、戒离、不作、不行、不犯、不越限、桥之破坏、正命、道支、道所摄——这被称为「正命」。

于此,什么是正精进?凡是心的精进勤奋……(中略)……正精进、精进觉支、道支、道所摄——这被称为「正精进」。

于此,什么是正念?凡是念、随念……(中略)……正念、念觉支、道支、道所摄——这被称为「正念」。

于此,什么是正定?凡是心的住立、确立……(中略)……正定、定觉支、道支、道所摄——这被称为「正定」。这被称为「导至苦灭之道」。其余诸法与导至苦灭之道相应。

207于此,什么是苦集?渴爱及其余诸烦恼——这被称为「苦集」。

于此,什么是苦?其余诸不善法,及三有漏善根,其余诸有漏善法,及有漏善不善诸法之果报,及诸法是唯作、非善非不善、非业果报,及一切色——这被称为「苦」。

于此,什么是苦灭?渴爱及其余诸烦恼之舍断——这被称为「苦灭」。

于此,什么是导至苦灭之道?于此,比丘于何时修习出世间禅那,那种是导向出离、趋向尽灭的,为舍断诸邪见,为证得初地,离诸欲……(中略)……具足住于初禅,苦行道、钝智,于彼时有八支道——正见……(中略)……正定。这被称为「导至苦灭之道」。其余诸法与导至苦灭之道相应。

208于此,什么是苦集?渴爱及其余诸烦恼,及其余诸不善法——这被称为「苦集」。

于此,什么是苦?三善根有漏,其余有漏善法,善不善诸法的有漏果报,以及诸法是唯作非善非不善非业果报,以及一切色——这被称为「苦」。

于此,什么是苦灭?渴爱以及其余诸烦恼、其余诸不善法的舍断——这被称为「苦灭」。

于此,什么是导至苦灭之道?于此,比丘于何时修习出世间禅那,导出的、趣向损减的,为了舍断诸邪见,为了证得初地,离诸欲……(中略)……证得初禅那而住,苦行道钝根通达,于彼时有八支道——正见……(中略)……正定。这被称为「导至苦灭之道」。其余诸法与导至苦灭之道相应。

209于此,什么是苦集?渴爱以及其余诸烦恼、其余诸不善法、三有漏善根——这被称为「苦集」。

于此,什么是苦?其余有漏善法,有漏善不善诸法的果报,以及唯作、非善非不善非业果报的诸法,以及一切色——这被称为「苦」。

于此,什么是苦灭?渴爱以及其余诸烦恼、其余诸不善法、三有漏善根的舍断——这被称为「苦灭」。

于此,什么是导至苦灭之道?于此,比丘在某时修习出世间禅那,导向出离、趣向损减,为了舍断诸见,为了证得初地,远离诸欲……乃至……证得初禅而住,苦行道迟通达;在那时有八支道——正见……乃至……正定。这被称为「导至苦灭之道」。其余诸法与导至苦灭之道相应。

210于此,什么是苦集?渴爱以及其余诸烦恼、其余诸不善法、三善根有漏、其余有漏善法——这被称为「苦集」。

于此,什么是苦?有漏的善与不善诸法的果报,以及那些既非善也非不善、也非业果报的唯作诸法,以及一切色——这被称为「苦」。

在那里,什么是苦灭?渴爱以及其余诸烦恼、其余诸不善法、三种有漏的善根、其余诸有漏的善法的断除——这被称为「苦灭」。

于此,什么是导至苦灭之道?于此,比丘在某时修习出世间禅那,导向出离、趣向损减,为了舍断诸见,为了证得初地,远离诸欲……乃至……证入初禅而住,苦行道迟通达;在那时有八支道——正见……乃至……正定。这被称为「导至苦灭之道」。其余诸法与导至苦灭之道相应。

211四谛——苦、苦集、苦灭、导至苦灭之道。

于此,什么是苦集?渴爱——这被称为「苦集」。

于此,什么是苦?其余诸烦恼、其余诸不善法、三种有漏善根、其余诸有漏善法、有漏的善与不善诸法的果报,以及那些既非善也非不善、也非业果报的唯作诸法,以及一切色——这被称为「苦」。

于此,什么是苦灭?渴爱的舍断——这被称为「苦灭」。

于此,什么是导至苦灭之道?于此,比丘在某时修习出世间禅那,为了舍断诸邪见而导向出离、趣向损减,为了证得初地,他远离诸欲……乃至……证入初禅而住,苦行道、迟通,在那时有五支道——正见、正思惟、正精进、正念、正定。

于此,什么是正见?凡是慧、了知……(中略)……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所摄——这被称为「正见」。

于此,什么是正思惟?凡是思、寻……(中略)……正思惟、道支、道所摄——这被称为「正思惟」。

于此,什么是正精进?凡是心的精进策励……(中略)……正精进、精进觉支、道支、道所摄——这被称为「正精进」。

于此,什么是正念?凡是念、随念……(中略)……正念、念觉支、道支、道所摄——这被称为「正念」。

于此,什么是正定?凡是心的住立……(中略)……正定、定觉支、道支、道所摄——这被称为「正定」。这被称为「导至苦灭之道」。其余诸法与导至苦灭之道相应。

212于此,什么是苦集?渴爱以及其余诸烦恼、其余诸不善法、三种有漏的善根、其余诸有漏的善法——这被称为「苦集」。

于此,什么是苦?有漏的善与不善诸法的果报、凡是唯作法既非善非不善也非业果报、以及一切色——这被称为「苦」。

于此,什么是苦灭?渴爱以及其余诸烦恼、其余诸不善法、三种有漏的善根、其余诸有漏的善法之舍断——这被称为「苦灭」。

其中,什么是导至苦灭之道?于此,比丘在某时修习出世间禅那,导向出离、趣向损减,为了舍断诸见、为了证得初地,离诸欲……(中略)……具足住于初禅,苦行道、钝通智,在那时有五支道——正见、正思惟、正精进、正念、正定。这称为「导至苦灭之道」。其余诸法与导至苦灭之道相应。

213四谛——苦、苦集、苦灭、导至苦灭之道。

其中,什么是苦集?渴爱——这称为「苦集」。

其中,什么是苦?其余诸烦恼、其余诸不善法、三有漏善根、其余诸有漏善法、有漏善不善诸法之果报、唯作非善非不善非业果报的诸法、一切色——这称为「苦」。

其中,什么是苦灭?渴爱之舍断——这称为「苦灭」。

其中,什么是导至苦灭之道?于此,比丘在某时修习出世间禅那,导向出离、趣向损减,为了舍断诸见、为了证得初地,离诸欲……(中略)……具足住于初禅,苦行道、钝通智,在那时有触……(中略)……有不散乱。这称为「导至苦灭之道」。

214其中,什么是苦集?渴爱、其余诸烦恼、其余诸不善法、三善根有漏者、其余诸有漏善法——这称为「苦集」。

其中,什么是苦?有漏善不善诸法之果报、唯作非善非不善非业果报的诸法、一切色——这称为「苦」。

在那里,什么是苦灭?渴爱以及其余诸烦恼、其余诸不善法、三种有漏善根、其余诸有漏善法的舍断——这被称为「苦灭」。

其中,什么是导至苦灭之道?于此,比丘在某时修习出世间禅那,导向出离、趣向损减,为了舍断诸见、为了证得初地,离诸欲……乃至……具足住于初禅,苦行道、钝通达,在那时有触……乃至……有不散乱。这称为「导至苦灭之道」。

阿毗达摩分类

3. 问分

215四圣谛——苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、导至苦灭之道圣谛。

216四圣谛中,几个是善,几个是不善,几个是无记……乃至……几个是有诤,几个是无诤?

1. 三法

217集谛是不善。道谛是善。灭谛是无记。苦谛或是善,或是不善,或是无记。二谛或与乐受相应,或与不苦不乐受相应。灭谛不应说「与乐受相应」,或「与苦受相应」,或「与不苦不乐受相应」。苦谛或与乐受相应,或与苦受相应,或与不苦不乐受相应,或不应说「与乐受相应」,或「与苦受相应」,或「与不苦不乐受相应」。二谛是果报法之法。灭谛是非果报非果报法之法。苦谛或是果报,或是果报法之法,或是非果报非果报法之法。集谛是不被执取而可被执取的。二谛是不被执取而不可被执取的。苦谛或是被执取而可被执取的,或是不被执取而可被执取的。

集谛是杂染而能杂染的。二谛是不杂染而不能杂染的。苦谛或是杂染而能杂染的,或是不杂染而不能杂染的。集谛是有寻有伺的。灭谛是无寻无伺的。道谛或是有寻有伺的,或是无寻唯伺的,或是无寻无伺的。苦谛或是有寻有伺的,或是无寻唯伺的,或是无寻无伺的,或不应说「有寻有伺」,或「无寻唯伺」,或「无寻无伺」。二谛或与喜俱,或与乐俱,或与舍俱。灭谛不应说「与喜俱」,或「与乐俱」,或「与舍俱」。苦谛或与喜俱,或与乐俱,或与舍俱,或不应说「与喜俱」,或「与乐俱」,或「与舍俱」。

二谛非以见非以修习所应断。集谛或以见所应断,或以修习所应断。苦谛或以见所应断,或以修习所应断,或非以见非以修习所应断。二谛是非以见非以修习所应断之因。集谛或是以见所应断之因,或是以修习所应断之因。苦谛或是以见所应断之因,或是以修习所应断之因,或是非以见非以修习所应断之因。集谛是趣向积集的。道谛是趣向损减的。灭谛是非趣向积集非趣向损减的。苦谛或是趣向积集的,或是非趣向积集非趣向损减的。道谛是有学。三谛是非有学非无学。集谛是小的。二谛是无量的。苦谛或是小的,或是广大的。灭谛是无所缘的。道谛是无量所缘的。集谛或是小所缘的,或是广大所缘的而非无量所缘的,或不应说「小所缘」,或「广大所缘」。苦谛或是小所缘的,或是广大所缘的,或是无量所缘的,或不应说「小所缘」,或「广大所缘」,或「无量所缘」。

集谛是劣的。二谛是胜妙的。苦谛或是劣的,或是中等的。灭谛是不定的。道谛是正性决定的。二谛或是邪性决定的,或是不定的。灭谛是无所缘的。集谛不应说为「道所缘」,也不应说为「道因」,也不应说为「道增上」。道谛不是道所缘、不是道因,或是道增上,或不应说为「道增上」。苦谛或是道所缘、不是道因,或是道增上,或不应说为「道所缘」,也不应说为「道增上」。二谛或是已生的,或是未生的,不应说为「能生起的」。灭谛不应说为「已生」,也不应说为「未生」,也不应说为「能生起的」。苦谛或是已生的,或是未生的,或是能生起的。三谛或是过去的,或是未来的,或是现在的。灭谛不应说为「过去」,也不应说为「未来」,也不应说为「现在」。灭谛是无所缘的。道谛不应说为「过去所缘」,也不应说为「未来所缘」,也不应说为「现在所缘」。二谛或是过去所缘的,或是未来所缘的,或是现在所缘的,或不应说为「过去所缘」,也不应说为「未来所缘」,也不应说为「现在所缘」。灭谛是外的。三谛或是内的,或是外的,或是内外的。灭谛是无所缘的。道谛是外所缘的。集谛或是内所缘的,或是外所缘的,或是内外所缘的。苦谛或是内所缘的,或是外所缘的,或是内外所缘的,或不应说为「内所缘」,也不应说为「外所缘」,也不应说为「内外所缘」。三谛是无见无对的。苦谛或是有见有对的,或是无见有对的,或是无见无对的。

2. 二法

218集谛是因。灭谛不是因。二谛或是因,或不是因。二谛是有因的。灭谛是无因的。苦谛或是有因的,或是无因的。二谛是因相应的。灭谛是因不相应的。苦谛或是因相应的,或是因不相应的。集谛既是因又是有因的。灭谛不应说为「既是因又是有因的」,也不应说为「是有因的但不是因」。道谛或既是因又是有因的,或是有因的但不是因。苦谛或既是因又是有因的,或是有因的但不是因,或不应说为「既是因又是有因的」,也不应说为「是有因的但不是因」。集谛既是因又是因相应的。灭谛不应说为「既是因又是因相应的」,也不应说为「是因相应的但不是因」。道谛或既是因又是因相应的,或是因相应的但不是因。苦谛或既是因又是因相应的,或是因相应的但不是因,或不应说为「既是因又是因相应的」,也不应说为「是因相应的但不是因」。灭谛不是非因无因的。集谛不应说为「非因有因的」,也不应说为「非因无因的」。道谛或是非因有因的,或不应说为「非因有因的」,也不应说为「非因无因的」。苦谛或是非因有因的,或是非因无因的,或不应说为「非因有因的」,也不应说为「非因无因的」。

三谛是有缘的。灭谛是无缘的。三谛是有为的。灭谛是无为的。三谛是无见的。苦谛或是有见的,或是无见的。三谛是无对的。苦谛或是有对的,或是无对的。三谛是无色的。苦谛或是色,或是无色。二谛是世间的。二谛是出世间的,有些可被识知,有些不可被识知。

集谛是漏。二谛不是漏。苦谛或是漏,或不是漏。二谛是有漏的。二谛是无漏的。集谛是漏相应的。二谛是漏不相应的。苦谛或是漏相应的,或是漏不相应的。集谛既是漏又是有漏的。二谛不应说为「既是漏又是有漏的」,也不应说为「是有漏的但不是漏」。苦谛或既是漏又是有漏的,或是有漏的但不是漏。集谛既是漏又是漏相应的。二谛不应说为「既是漏又是漏相应的」,也不应说为「是漏相应的但不是漏」。苦谛或既是漏又是漏相应的,或是漏相应的但不是漏,或不应说为「既是漏又是漏相应的」,也不应说为「是漏相应的但不是漏」。二谛是漏不相应无漏的。集谛不应说为「漏不相应有漏的」,也不应说为「漏不相应无漏的」。苦谛或是漏不相应有漏的,或不应说为「漏不相应有漏的」,也不应说为「漏不相应无漏的」。

集谛是结。二谛不是结。苦谛或是结,或不是结。二谛是应被结缚的。二谛是不应被结缚的。集谛是结相应的。二谛是结不相应的。苦谛或是结相应的,或是结不相应的。集谛既是结又是应被结缚的。二谛不应说为「既是结又是应被结缚的」,也不应说为「是应被结缚的但不是结」。苦谛或既是结又是应被结缚的,或是应被结缚的但不是结。集谛既是结又是结相应的。二谛不应说为「既是结又是结相应的」,也不应说为「是结相应的但不是结」。苦谛或既是结又是结相应的,或是结相应的但不是结,或不应说为「既是结又是结相应的」,也不应说为「是结相应的但不是结」。二谛是结不相应不应被结缚的。集谛不应说为「结不相应应被结缚的」,也不应说为「结不相应不应被结缚的」。苦谛或是结不相应应被结缚的,或不应说为「结不相应应被结缚的」,也不应说为「结不相应不应被结缚的」。

集谛是缚。二谛不是缚。苦谛或是缚,或不是缚。二谛是应被缚的。二谛是不应被缚的。二谛是缚不相应的。二谛或是缚相应的,或是缚不相应的。集谛既是缚又是应被缚的。二谛不应说为「既是缚又是应被缚的」,也不应说为「是应被缚的但不是缚」。苦谛或既是缚又是应被缚的,或是应被缚的但不是缚。集谛既是缚又是缚相应的,或不应说为「既是缚又是缚相应的」,也不应说为「是缚相应的但不是缚」。二谛不应说为「既是缚又是缚相应的」,也不应说为「是缚相应的但不是缚」。苦谛或既是缚又是缚相应的,或是缚相应的但不是缚,或不应说为「既是缚又是缚相应的」,也不应说为「是缚相应的但不是缚」。二谛是缚不相应不应被缚的。二谛或是缚不相应应被缚的,或不应说为「缚不相应应被缚的」,也不应说为「缚不相应不应被缚的」。

集谛是暴流……(中略)……轭……(中略)……盖。二谛不是盖。苦谛或是盖,或不是盖。二谛是应被盖的。二谛是不应被盖的。集谛是盖相应的。二谛是盖不相应的。苦谛或是盖相应的,或是盖不相应的。集谛既是盖又是应被盖的。二谛不应说为「既是盖又是应被盖的」,也不应说为「是应被盖的但不是盖」。苦谛或既是盖又是应被盖的,或是应被盖的但不是盖。集谛既是盖又是盖相应的。二谛不应说为「既是盖又是盖相应的」,也不应说为「是盖相应的但不是盖」。苦谛或既是盖又是盖相应的,或是盖相应的但不是盖,或不应说为「既是盖又是盖相应的」,也不应说为「是盖相应的但不是盖」。二谛是盖不相应不应被盖的。集谛不应说为「盖不相应应被盖的」,也不应说为「盖不相应不应被盖的」。苦谛或是盖不相应应被盖的,或不应说为「盖不相应应被盖的」,也不应说为「盖不相应不应被盖的」。

三谛不是执取。苦谛或是执取,或不是执取。二谛是被执取的。二谛是不被执取的。二谛是执取不相应的。集谛或是执取相应的,或是执取不相应的。苦谛或是执取相应的,或是执取不相应的,或不应说为「执取相应的」,也不应说为「执取不相应的」。集谛不应说为「既是执取又是被执取的」,也不应说为「是被执取的但不是执取」。二谛不应说为「既是执取又是被执取的」,也不应说为「是被执取的但不是执取」。苦谛或既是执取又是被执取的,或是被执取的但不是执取。二谛是执取不相应不被执取的。二谛或是执取不相应被执取的,或不应说为「执取不相应被执取的」,也不应说为「执取不相应不被执取的」。

两谛有所缘。灭谛无所缘。苦谛或有所缘,或无所缘。三谛非心。苦谛或是心,或非心。两谛是心所。灭谛非心所。苦谛或是心所,或非心所。两谛与心相应。灭谛与心不相应。苦谛或与心相应,或与心不相应,或不应说「与心相应」或「与心不相应」。两谛与心结合。灭谛与心不结合。苦谛或与心结合,或与心不结合,或不应说「与心结合」或「与心不结合」。两谛心等起。灭谛非心等起。苦谛或心等起,或非心等起。两谛与心俱生。灭谛非与心俱生。苦谛或与心俱生,或非与心俱生。两谛随心转。灭谛非随心转。苦谛或随心转,或非随心转。两谛与心结合及等起。灭谛非与心结合及等起。苦谛或与心结合及等起,或非与心结合及等起。两谛与心结合、等起及俱生。灭谛非与心结合、等起及俱生。苦谛或与心结合、等起及俱生,或非与心结合、等起及俱生。两谛与心结合、等起及随转。灭谛非与心结合、等起及随转。苦谛或与心结合、等起及随转,或非与心结合、等起及随转。三谛是外。苦谛或是内,或是外。

三谛非取。苦谛或是取,或非取。三谛未被执取。苦谛或是已被执取,或是未被执取。集谛是取。二谛非取。苦谛或是取,或非取。二谛是可被执取。二谛是不可被执取。二谛是离取。二谛或是与取相应,或是离取。集谛既是取也是可被执取。二谛不应说「既是取也是可被执取」,也不应说「既是可被执取也非取」。苦谛或是既是取也是可被执取,或是既是可被执取也非取。集谛或是既是取也是与取相应,或是不应说「既是取也是与取相应」,也不应说「既是与取相应也非取」。二谛不应说「既是取也是与取相应」,也不应说「既是与取相应也非取」。苦谛或是既是取也是与取相应,或是既是与取相应也非取,或是不应说「既是取也是与取相应」,也不应说「既是与取相应也非取」。二谛是离取且不可被执取。二谛或是离取且可被执取,或是不应说「离取且可被执取」,也不应说「离取且不可被执取」。

集谛是烦恼。两谛非烦恼。苦谛或是烦恼,或非烦恼。两谛是杂染的。两谛是不杂染的。集谛是被杂染的。两谛是不被杂染的。苦谛或被杂染,或不被杂染。集谛与烦恼相应。两谛与烦恼不相应。苦谛或与烦恼相应,或与烦恼不相应。集谛既是烦恼亦是杂染的。两谛不应说「既是烦恼亦是杂染的」或「是杂染的而非烦恼」。苦谛或既是烦恼亦是杂染的,或是杂染的而非烦恼。集谛既是烦恼亦被杂染。两谛不应说「既是烦恼亦被杂染」或「被杂染而非烦恼」。苦谛或既是烦恼亦被杂染,或被杂染而非烦恼,或不应说「既是烦恼亦被杂染」或「被杂染而非烦恼」。集谛既是烦恼亦与烦恼相应。两谛不应说「既是烦恼亦与烦恼相应」或「与烦恼相应而非烦恼」。苦谛或既是烦恼亦与烦恼相应,或与烦恼相应而非烦恼,或不应说「既是烦恼亦与烦恼相应」或「与烦恼相应而非烦恼」。两谛与烦恼不相应且不杂染。集谛不应说「与烦恼不相应而杂染」或「与烦恼不相应且不杂染」。苦谛或与烦恼不相应而杂染,或不应说「与烦恼不相应而杂染」或「与烦恼不相应且不杂染」。

两个谛不应以见断。两个谛或应以见断,或不应以见断。两个谛不应以修习断。两个谛或应以修习断,或不应以修习断。两个谛不具有应以见断之因。两个谛或具有应以见断之因,或不具有应以见断之因。两个谛不具有应以修习断之因。两个谛或具有应以修习断之因,或不具有应以修习断之因。集谛有寻。灭谛无寻。两个谛或有寻,或无寻。集谛有伺。灭谛无伺。两个谛或有伺,或无伺。灭谛无喜。三个谛或有喜,或无喜。灭谛不相应喜。三个谛或相应喜,或不相应喜。灭谛不相应乐。三个谛或相应乐,或不相应乐。灭谛不相应舍。三个谛或相应舍,或不相应舍。

集谛是欲界。两谛非欲界。苦谛或是欲界,或非欲界。三谛非色界。苦谛或是色界,或非色界。三谛非无色界。苦谛或是无色界,或非无色界。两谛是所摄。两谛是非所摄。道谛是导向出离的。三谛是非导向出离的。道谛是决定的。灭谛是不决定的。两谛或是决定的,或是不决定的。两谛是有上的。两谛是无上的。集谛是有诤的。两谛是无诤的。苦谛或是有诤的,或是无诤的。

问分

谛分别完