问分巴利

215四圣谛——苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、导至苦灭之道圣谛。巴利注疏 3

216四圣谛中，几个是善，几个是不善，几个是无记……（中略）……几个是有诤，几个是无诤？巴利

217集谛是不善。道谛是善。灭谛是无记。苦谛或是善，或是不善，或是无记。二谛或与乐受相应，或与不苦不乐受相应。灭谛不应说“与乐受相应”，或“与苦受相应”，或“与不苦不乐受相应”。苦谛或与乐受相应，或与苦受相应，或与不苦不乐受相应，或不应说“与乐受相应”，或“与苦受相应”，或“与不苦不乐受相应”。二谛是果报法之法。灭谛是非果报非果报法之法。苦谛或是果报，或是果报法之法，或是非果报非果报法之法。集谛是未执取顺取的。二谛是未执取非顺取的。苦谛或是已执取顺取的，或是未执取顺取的。巴利

集谛是杂染有杂染性的。二谛是不杂染无杂染性的。苦谛或是杂染有杂染性的，或是不杂染有杂染性的。集谛是有寻有伺的。灭谛是无寻无伺的。道谛或是有寻有伺的，或是无寻唯伺的，或是无寻无伺的。苦谛或是有寻有伺的，或是无寻唯伺的，或是无寻无伺的，或不应说“有寻有伺”，或“无寻唯伺”，或“无寻无伺”。二谛或与喜俱，或与乐俱，或与舍俱。灭谛不应说“与喜俱”，或“与乐俱”，或“与舍俱”。苦谛或与喜俱，或与乐俱，或与舍俱，或不应说“与喜俱”，或“与乐俱”，或“与舍俱”。巴利

二谛非以见非以修习所应断。集谛或以见所应断，或以修习所应断。苦谛或以见所应断，或以修习所应断，或非以见非以修习所应断。二谛是非以见非以修习所应断之因。集谛或是以见所应断之因，或是以修习所应断之因。苦谛或是以见所应断之因，或是以修习所应断之因，或是非以见非以修习所应断之因。集谛是趣向积集的。道谛是趣向损减的。灭谛是非趣向积集非趣向损减的。苦谛或是趣向积集的，或是非趣向积集非趣向损减的。道谛是有学。三谛是非有学非无学。集谛是小的。二谛是无量的。苦谛或是小的，或是广大的，或是无量的。灭谛是无所缘的。道谛是无量所缘的。集谛或是小所缘的，或是广大所缘的而非无量所缘的，或不应说“小所缘”，或“广大所缘”。苦谛或是小所缘的，或是广大所缘的，或是无量所缘的，或不应说“小所缘”，或“广大所缘”，或“无量所缘”。巴利

集谛是劣的。二谛是胜妙的。苦谛或是劣的，或是中等的。灭谛是不定的。道谛是正性决定的。二谛或是邪性决定的，或是不定的。灭谛是无所缘的。集谛不应说为“道所缘”，也不应说为“道因”，也不应说为“道增上”。道谛不是道所缘、不是道因，或是道增上，或不应说为“道增上”。苦谛或是道所缘、不是道因，或是道增上，或不应说为“道所缘”，也不应说为“道增上”。二谛或是已生的，或是未生的，不应说为“能生起的”。灭谛不应说为“已生”，也不应说为“未生”，也不应说为“能生起的”。苦谛或是已生的，或是未生的，或是能生起的。三谛或是过去的，或是未来的，或是现在的。灭谛不应说为“过去”，也不应说为“未来”，也不应说为“现在”。灭谛是无所缘的。道谛不应说为“过去所缘”，也不应说为“未来所缘”，也不应说为“现在所缘”。二谛或是过去所缘的，或是未来所缘的，或是现在所缘的，或不应说为“过去所缘”，也不应说为“未来所缘”，也不应说为“现在所缘”。灭谛是外的。三谛或是内的，或是外的，或是内外的。灭谛是无所缘的。道谛是外所缘的。集谛或是内所缘的，或是外所缘的，或是内外所缘的。苦谛或是内所缘的，或是外所缘的，或是内外所缘的，或不应说为“内所缘”，也不应说为“外所缘”，也不应说为“内外所缘”。三谛是无见无对的。苦谛或是有见有对的，或是无见有对的，或是无见无对的。巴利

218集谛是因。灭谛不是因。二谛或是因，或不是因。二谛是有因的。灭谛是无因的。苦谛或是有因的，或是无因的。二谛是因相应的。灭谛是因不相应的。苦谛或是因相应的，或是因不相应的。集谛既是因又是有因的。灭谛不应说为“既是因又是有因的”，也不应说为“是有因的但不是因”。道谛或既是因又是有因的，或是有因的但不是因。苦谛或既是因又是有因的，或是有因的但不是因，或不应说为“既是因又是有因的”，也不应说为“是有因的但不是因”。集谛既是因又是因相应的。灭谛不应说为“既是因又是因相应的”，也不应说为“是因相应的但不是因”。道谛或既是因又是因相应的，或是因相应的但不是因。苦谛或既是因又是因相应的，或是因相应的但不是因，或不应说为“既是因又是因相应的”，也不应说为“是因相应的但不是因”。灭谛不是非因无因的。集谛不应说为“非因有因的”，也不应说为“非因无因的”。道谛或是非因有因的，或不应说为“非因有因的”，也不应说为“非因无因的”。苦谛或是非因有因的，或是非因无因的，或不应说为“非因有因的”，也不应说为“非因无因的”。巴利

三谛是有缘的。灭谛是无缘的。三谛是有为的。灭谛是无为的。三谛是无见的。苦谛或是有见的，或是无见的。三谛是无对的。苦谛或是有对的，或是无对的。三谛是无色的。苦谛或是色，或是无色。二谛是世间的。二谛是出世间的，可被某些（识）所识知，不可被某些（识）所识知。巴利

集谛是漏。二谛不是漏。苦谛或是漏，或不是漏。二谛是有漏的。二谛是无漏的。集谛是漏相应的。二谛是漏不相应的。苦谛或是漏相应的，或是漏不相应的。集谛既是漏又是有漏的。二谛不应说为“既是漏又是有漏的”，也不应说为“是有漏的但不是漏”。苦谛或既是漏又是有漏的，或是有漏的但不是漏。集谛既是漏又是漏相应的。二谛不应说为“既是漏又是漏相应的”，也不应说为“是漏相应的但不是漏”。苦谛或既是漏又是漏相应的，或是漏相应的但不是漏，或不应说为“既是漏又是漏相应的”，也不应说为“是漏相应的但不是漏”。二谛是漏不相应无漏的。集谛不应说为“漏不相应有漏的”，也不应说为“漏不相应无漏的”。苦谛或是漏不相应有漏的，或不应说为“漏不相应有漏的”，也不应说为“漏不相应无漏的”。巴利

集谛是结。二谛不是结。苦谛或是结，或不是结。二谛是应被结缚的。二谛是不应被结缚的。集谛是结相应的。二谛是结不相应的。苦谛或是结相应的，或是结不相应的。集谛既是结又是应被结缚的。二谛不应说为“既是结又是应被结缚的”，也不应说为“是应被结缚的但不是结”。苦谛或既是结又是应被结缚的，或是应被结缚的但不是结。集谛既是结又是结相应的。二谛不应说为“既是结又是结相应的”，也不应说为“是结相应的但不是结”。苦谛或既是结又是结相应的，或是结相应的但不是结，或不应说为“既是结又是结相应的”，也不应说为“是结相应的但不是结”。二谛是结不相应不应被结缚的。集谛不应说为“结不相应应被结缚的”，也不应说为“结不相应不应被结缚的”。苦谛或是结不相应应被结缚的，或不应说为“结不相应应被结缚的”，也不应说为“结不相应不应被结缚的”。巴利

集谛是缚。二谛不是缚。苦谛或是缚，或不是缚。二谛是应被缚的。二谛是不应被缚的。二谛是缚不相应的。二谛或是缚相应的，或是缚不相应的。集谛既是缚又是应被缚的。二谛不应说为“既是缚又是应被缚的”，也不应说为“是应被缚的但不是缚”。苦谛或既是缚又是应被缚的，或是应被缚的但不是缚。集谛既是缚又是缚相应的，或不应说为“既是缚又是缚相应的”，也不应说为“是缚相应的但不是缚”。二谛不应说为“既是缚又是缚相应的”，也不应说为“是缚相应的但不是缚”。苦谛或既是缚又是缚相应的，或是缚相应的但不是缚，或不应说为“既是缚又是缚相应的”，也不应说为“是缚相应的但不是缚”。二谛是缚不相应不应被缚的。二谛或是缚不相应应被缚的，或不应说为“缚不相应应被缚的”，也不应说为“缚不相应不应被缚的”。巴利

集谛是暴流……（中略）……轭……（中略）……盖。二谛不是盖。苦谛或是盖，或不是盖。二谛是应被盖的。二谛是不应被盖的。集谛是盖相应的。二谛是盖不相应的。苦谛或是盖相应的，或是盖不相应的。集谛既是盖又是应被盖的。二谛不应说为“既是盖又是应被盖的”，也不应说为“是应被盖的但不是盖”。苦谛或既是盖又是应被盖的，或是应被盖的但不是盖。集谛既是盖又是盖相应的。二谛不应说为“既是盖又是盖相应的”，也不应说为“是盖相应的但不是盖”。苦谛或既是盖又是盖相应的，或是盖相应的但不是盖，或不应说为“既是盖又是盖相应的”，也不应说为“是盖相应的但不是盖”。二谛是盖不相应不应被盖的。集谛不应说为“盖不相应应被盖的”，也不应说为“盖不相应不应被盖的”。苦谛或是盖不相应应被盖的，或不应说为“盖不相应应被盖的”，也不应说为“盖不相应不应被盖的”。巴利

三谛不是执取。苦谛或是执取，或不是执取。二谛是被执取的。二谛是不被执取的。二谛是执取不相应的。集谛或是执取相应的，或是执取不相应的。苦谛或是执取相应的，或是执取不相应的，或不应说为“执取相应的”，也不应说为“执取不相应的”。集谛不应说为“既是执取又是被执取的”，也不应说为“是被执取的但不是执取”。二谛不应说为“既是执取又是被执取的”，也不应说为“是被执取的但不是执取”。苦谛或既是执取又是被执取的，或是被执取的但不是执取。二谛是执取不相应不被执取的。二谛或是执取不相应被执取的，或不应说为“执取不相应被执取的”，也不应说为“执取不相应不被执取的”。巴利

两谛有所缘。灭谛无所缘。苦谛或有所缘，或无所缘。三谛非心。苦谛或是心，或非心。两谛是心所。灭谛非心所。苦谛或是心所，或非心所。两谛与心相应。灭谛与心不相应。苦谛或与心相应，或与心不相应，或不应说“与心相应”或“与心不相应”。两谛与心结合。灭谛与心不结合。苦谛或与心结合，或与心不结合，或不应说“与心结合”或“与心不结合”。两谛心等起。灭谛非心等起。苦谛或心等起，或非心等起。两谛与心俱生。灭谛非与心俱生。苦谛或与心俱生，或非与心俱生。两谛随心转。灭谛非随心转。苦谛或随心转，或非随心转。两谛与心结合及等起。灭谛非与心结合及等起。苦谛或与心结合及等起，或非与心结合及等起。两谛与心结合、等起及俱生。灭谛非与心结合、等起及俱生。苦谛或与心结合、等起及俱生，或非与心结合、等起及俱生。两谛与心结合、等起及随转。灭谛非与心结合、等起及随转。苦谛或与心结合、等起及随转，或非与心结合、等起及随转。三谛是外。苦谛或是内，或是外。巴利

三谛非取。苦谛或是取，或非取。三谛未执取。苦谛或是已执取，或是未执取。集谛是取。二谛非取。苦谛或是取，或非取。二谛是可被执取。二谛是不可被执取。二谛是离取。二谛或是与取相应，或是离取。集谛既是取也是可被执取。二谛不应说“既是取也是可被执取”，也不应说“既是可被执取也非取”。苦谛或是既是取也是可被执取，或是既是可被执取也非取。集谛或是既是取也是与取相应，或是不应说“既是取也是与取相应”，也不应说“既是与取相应也非取”。二谛不应说“既是取也是与取相应”，也不应说“既是与取相应也非取”。苦谛或是既是取也是与取相应，或是既是与取相应也非取，或是不应说“既是取也是与取相应”，也不应说“既是与取相应也非取”。二谛是离取且不可被执取。二谛或是离取且可被执取，或是不应说“离取且可被执取”，也不应说“离取且不可被执取”。巴利

集谛是烦恼。两谛非烦恼。苦谛或是烦恼，或非烦恼。两谛是杂染的。两谛是不杂染的。集谛是被杂染的。两谛是不被杂染的。苦谛或被杂染，或不被杂染。集谛与烦恼相应。两谛与烦恼不相应。苦谛或与烦恼相应，或与烦恼不相应。集谛既是烦恼亦是杂染的。两谛不应说“既是烦恼亦是杂染的”或“是杂染的而非烦恼”。苦谛或既是烦恼亦是杂染的，或是杂染的而非烦恼。集谛既是烦恼亦被杂染。两谛不应说“既是烦恼亦被杂染”或“被杂染而非烦恼”。苦谛或既是烦恼亦被杂染，或被杂染而非烦恼，或不应说“既是烦恼亦被杂染”或“被杂染而非烦恼”。集谛既是烦恼亦与烦恼相应。两谛不应说“既是烦恼亦与烦恼相应”或“与烦恼相应而非烦恼”。苦谛或既是烦恼亦与烦恼相应，或与烦恼相应而非烦恼，或不应说“既是烦恼亦与烦恼相应”或“与烦恼相应而非烦恼”。两谛与烦恼不相应且不杂染。集谛不应说“与烦恼不相应而杂染”或“与烦恼不相应且不杂染”。苦谛或与烦恼不相应而杂染，或不应说“与烦恼不相应而杂染”或“与烦恼不相应且不杂染”。巴利

两个谛不应以见断。两个谛或应以见断，或不应以见断。两个谛不应以修习断。两个谛或应以修习断，或不应以修习断。两个谛不具有应以见断之因。两个谛或具有应以见断之因，或不具有应以见断之因。两个谛不具有应以修习断之因。两个谛或具有应以修习断之因，或不具有应以修习断之因。集谛有寻。灭谛无寻。两个谛或有寻，或无寻。集谛有伺。灭谛无伺。两个谛或有伺，或无伺。灭谛无喜。三个谛或有喜，或无喜。灭谛不相应喜。三个谛或相应喜，或不相应喜。灭谛不相应乐。三个谛或相应乐，或不相应乐。灭谛不相应舍。三个谛或相应舍，或不相应舍。巴利

集谛是欲界。两谛非欲界。苦谛或是欲界，或非欲界。三谛非色界。苦谛或是色界，或非色界。三谛非无色界。苦谛或是无色界，或非无色界。两谛是所摄。两谛是非所摄。道谛是导向出离的。三谛是非导向出离的。道谛是决定的。灭谛是不决定的。两谛或是决定的，或是不决定的。两谛是有上的。两谛是无上的。集谛是有诤的。两谛是无诤的。苦谛或是有诤的，或是无诤的。巴利