经分别的略说分注释·生、老、死等词的释义

235在解释“以有为缘而有生”等内容时，关于生等的判定，应当依照《谛分别》里已经说过的方式来理解。不过这里说的“有”，指的只是业有。因为业有才是生的缘，而不是生有。而它作为缘，是依业缘和亲依止缘这两种方式成立的。巴利

在这里，可能会有人问：那要怎么知道“有是生的缘”呢？因为即使外在的条件都同等，还是能看到众生有高低优劣等差别。就算外在的条件——比如父母、精血、食物等——都同等，即使众生是百对双胞胎，众生之间仍然能看出高低优劣等差别。而这种差别并不是没有原因的，因为并非任何时候、对所有人都没有差别；也不是业有之外的其它原因造成的，因为由那个业有所生的众生，在自己的身心相续中找不到别的原因，所以就是以业有为因。业，确实是众生高低优劣等差别的原因。因此世尊说：“业区分众生，也就是所谓的高低优劣。”（中部 iii.289）所以应当知道：“有是生的缘。”巴利

因为，如果没有生，就没有所谓的老死，忧愁等法也不存在。可是生一存在，老死就存在。愚者被称作老死的苦法所触及，这时，不论他与老死相关联，还是与老死不相关联、只被这样那样的苦法所触及，忧愁等法都存在。因此应当知道：这生既是老死的缘，也是忧愁等法的缘。不过，它只依亲依止缘这一种方式成为缘。巴利

242Evametassa等语的含义，应当完全按照总说部分所说的方法来理解。集合等词，就是集的同义词。巴利

不过，因为这里忧等（苦）是放在最后才说的，所以，那个无明——即在“缘于无明而有行”这句里、在这个轮回之初所说的那个——它就是——巴利

应当知道，它是恒常、不间断地运转的。那么在这里，无明怎么由忧等成立呢？这个有轮怎么是不知起始的？怎么是没有作者、没有受者的？怎么在十二种空当中是空的呢？因为在这里，忧、苦、忧恼、绝望这些都与无明不相分离，而所谓悲泣也是愚者才有的，所以这些一旦成立，无明也就成立了。而且经中说“以漏的集起而有无明的集起”，这些忧等确实是以漏的集起而有的。怎么讲呢？首先，当所贪爱的对象分离时，忧就是以欲漏的集起而有的，正如经中所说：巴利

就像这样说的：“忧从欲生。”（法句经215）所有这些也都是以见漏的集起为根源，正如所说：“对‘这是我的色，色是我的’心生执取的人，当那个色发生变化、变成别的样子时，由于色的变化和变异，就会生起忧、悲、苦、愁、恼。”（相应部3.1）正如以见漏的集起为根源是这样，以有漏的集起为根源也是这样，正如所说：“那些长寿、美貌、多乐、住在高广宫殿中长久安住的天神们，听了如来的说法之后，大多也会生起怖畏、悚惧和恐惧。”（相应部3.78；增支部4.33）就像那些看见五种前兆、被死亡恐惧所惊吓的天神一样。正如以有漏的集起为根源是这样，以无明漏的集起为根源也是这样，正如所说：“比丘们，那个愚人就在现世中感受三种苦和忧。”（中部3.246）巴利

因此，既然这些忧等是以漏的生起为条件才存在的，那么当它们成立时，就证明了作为无明之因的诸漏。而当诸漏作为条件成立时，由于它们存在，无明也就成立了。如此，在这里首先应当了知：由忧等而成立无明。巴利

既然无明这样在缘的状态中成立之后，又按照“无明缘行，行缘识”这样因果相续而没有尽头，所以，那依因果关联而运转的十二支，就成立为“不知其始的有轮”。巴利

如果这样，那么“无明缘行”这种只说到开头的说法就矛盾了吗？这不是只说到开头，而是在说最主要的法。因为在三种轮回中，无明是最主要的。因为执取无明，其余的烦恼轮和业等就缠住愚人，就像抓住蛇头，蛇身其余部分就缠住手臂一样。而当无明被断除时，就从那些当中解脱，就像蛇头被切断时，被缠住的手臂就解脱一样。正如经中说：“正是由于无明的无余离贪、灭尽，而行灭尽”等等。因此，这是对那个执取时就被系缚、放开时就解脱的最主要的法的说明，而不是只说到开头。应当这样理解：这个有轮是“不知其始”的。而这个有轮，因为行等的生起是以无明等为因，所以并不是由别的什么被虚构出来的梵天神等作为轮回的造作者——像“梵天神、大梵天神、最胜者、创造者”这样；也不是由被虚构的自我作为苦乐的感受者——像“这个我确实是能说、能感受的自我”这样。因此，应当知道它是“没有造作者、没有感受者”的。巴利

因为在这里，无明具有生灭的性质，所以它空于恒常；因为它是杂染的、属于杂染的，所以空于清净；因为它被生灭所逼迫，所以空于快乐；因为它依缘而运转，所以空于自在支配的自我。同样，行等各支也是如此。又因为无明不是我，不是我的，不在我中，不具有我，同样，行等各支也是如此。因此应当知道，这个有轮是十二种空当中的空。巴利

这样了知之后，又接着——巴利

对于这个有轮，应当知道无明和渴爱这两种法是它的根本。这个有轮分为两种：从牵引过去际的角度看，是以无明为根本、以受为终结；从延续未来际的角度看，是以渴爱为根本、以老死为终结。其中，前一种是对见行者说的，后一种是对爱行者说的。因为对见行者来说，无明是轮回的主导；对爱行者来说，渴爱是轮回的主导。或者，前一种是为了断除断灭见，因为它说明了果报生起之因不会中断；后一种是为了断除常见，因为它说明了已生起的东西终归老死。再或者，前一种是依胎生来说的，因为它说明了逐渐生起的过程；后一种是依化生来说的，因为它说明了同时生起。巴利

这个有轮有三种时间：过去、现在、未来。其中，依照巴利圣典中按自性而说的方式，应当知道：无明与行这两支属于过去时；识等八支，直到有为止，属于现在时；生与老死这两支属于未来时。再者——巴利

这一点也应该知道。其中，行与结生识之间，有一种叫“因果连接”；受与渴爱之间，有一种叫“果因连接”；有与生之间，有一种叫“因果连接”。这样，就应该知道这是“因、果、因先行的三种连接”。再者，按照这些连接的起点和终点来划分，就有四种组合：无明与行是第一组，识、名色、六处、触、受是第二组，渴爱、取、有是第三组，生、老死是第四组。这样，就应该知道这是四种分类的组合。巴利

应当知道，通过这些二十种行相，就是“以二十种行相为辐”的意思。其中，“过去因有五”指的是无明和行，这两者前面已经说过了。但因为无智慧的人会恐惧不安，恐惧不安的人就会执取，对他来说，以执取为缘而有“有”，所以渴爱、取、有也被包含在内了。因此说：“在过去业有中，痴是无明，造作是行，欲求是渴爱，趋近是取，思是有。这五种法在过去业有中，是此处结生的缘。”巴利

这里，“在过去业有中”是指在过去生的业有中，也就是在过去世的业有正在被造作的时候，这就是它的意思。“痴是无明”：当时对苦等法的痴，因为被这个痴所迷惑而造业，那就是无明。“造作是行”：正在造那个业时的前思，比如生起“我要布施”的心之后，为了布施用品准备一个月甚至一年，这期间生起的前思。而在把布施物交到接受者手中时的思，则称为“有”。或者，在一个转向心和六个速行心中的思，称为“造作的行”；第七个速行心的思是“有”。又或者，任何思是“有”，与它相应的思就称为“造作的行”。“欲求是渴爱”：造业的人对于果报将要生起的地方，生起的欲求、希求，那就是渴爱。“趋近是取”：作为有的条件的业，以“做了这个之后，我要在某处享受欲乐”或“我要断灭”等方式而运作的趋近、执取、执著，这就称为取。“思是有”：在造作结束时所说的思就是有，应当这样理解它的意思。巴利

现在讲“五果”：也就是从识到受这一段，是巴利圣典里本来就有的。正如经中所说：“在这里，结生是识，入胎是名色，净色是处，所触是触，感受是受——这五法在今生投生之有的当中，是过去所造业的缘。”(《无碍解道》1.47) 其中，“结生是识”：因为是借着投生到另一有的结生之力而生起的，所以称为结生，那就是识。“入胎是名色”：在胎中色法与名法的进入，就像到来并进入一样——这就是名色。“净色是处”：这是就眼等五处来说的。“所触是触”：接触并碰触所缘而生起的——这就是触。“感受是受”：与结生识一起、或由六处为缘、或与触一起生起的异熟感受，那就是受。应当这样理解其含义。巴利

现在说“因有五种”：也就是渴爱等，这些在巴利圣典中已经出现的渴爱、取、有。不过，当“有”被包含进来时，它之前的部分或者与它相应的行也就一并被包含了；而通过包含渴爱和取，与它们相应的无明——也就是因为迷惑而造业的那份无明——也就被包含了，这样就成了五种。因此说：“在这里，由于诸处成熟，迷惑是无明，造作是行，欲求是渴爱，趋近是取，思是有。这五种法，在这里的业有中，是未来结生的缘。”其中，“在这里，由于诸处成熟”显示的是诸处成熟的人造业时的迷惑。其余部分则很容易理解。巴利

所谓“未来的五果”，就是识等五种。它们是按“生”的统摄来说的。而老死就是这五者本身的老死。因此说：“未来的结生是识，入胎是名色，净色是处，所触是触，所感受的是受。这五种法，在未来投生有的状态中，是此处所造之业的缘。”这样，就成了二十种行相。巴利

在这里，过去世有五种业的积聚，现在世有五种果报的积聚；现在世有五种业的积聚，未来世有五种果报之法——这样，十法就是业，十法就是果。在两种情形中，业就叫作业；在两种情形中，果就叫作果：这一切就是有轮、缘起轮转，既是业，也是业的果报。同样地，在两种情形中，业是业的概要，在两种情形中，果是果的概要：这一切既是业的概要，也是果的概要。在两种情形中，业是业轮，在两种情形中，果是果轮：这一切既是业轮，也是果轮。同样地，在两种情形中，业是业有，在两种情形中，果是果有：这一切既是业有，也是果有。在两种情形中，业是业的转起，在两种情形中，果是果的转起：这一切既是业的转起，也是果的转起。同样地，在两种情形中，业是业的相续，在两种情形中，果是果的相续：这一切既是业的相续，也是果的相续。在两种情形中，业叫作造作，在两种情形中，果叫作造作之果：这一切既是造作，也是造作之果。巴利

在这里，行和有是业轮，无明、渴爱、取是烦恼轮，识、名色、六处、触、受是果报轮。由于这三种轮，这个有轮称为三轮。只要烦恼轮还没有被切断，因为因缘还没有断，它就不稳定，一再地旋转，所以应当知道它确实在转个不停。巴利

它们就这样不停地转着——巴利

在这里，因为善业和不善业在《谛分别》中被不加区分地说成集谛，所以“无明缘行”是指：由无明而有的行，是以集谛为来源的集谛；“行缘识”是指：由行而有的识，是以集谛为来源的苦谛；“识缘名色”等是指：由识等而有的名色等，直到果报受为止，是以苦谛为来源的苦谛；“受缘爱”是指：由受而有的渴爱，是以苦谛为来源的集谛；“爱缘取”是指：由渴爱而有的取，是以集谛为来源的集谛；“取缘有”是指：由取而有的有，是以集谛为来源的苦谛和集谛两者；“有缘生”是指：由有而有的生，是以集谛为来源的苦谛；“生缘老死”是指：由生而有的老死，是以苦谛为来源的苦谛。这样，首先应当根据各自的情况，从“谛的来源”这个角度来理解这一段。巴利

因为在这里，无明既让众生对诸所依（事物）迷惑，又成为诸行显现的缘；同样，行既造作有为，又成为识的缘；识既了知所依，又成为名色的缘；名色既互相支持，又成为六处的缘；六处既在自己的境界中运作，又成为触的缘；触既接触所缘，又成为受的缘；受既体验所缘的滋味，又成为爱的缘；爱既贪染于可染的法，又成为取的缘；取既执取于可取的法，又成为有的缘；有既散布于各种趣处，又成为生的缘；生既让诸蕴生起——以诸蕴产生的方式运作——又成为老死的缘；老死既让诸蕴的成熟与坏灭状态得以确立，又成为来世再生起的缘，因为它是忧愁等的依止。因此，在每一个环节中，都应按照各自的情况，从这两种作用的方式来理解。巴利

在这里，“无明缘行”这句话是为了遮止“有一个作者（造作者）的见解”；“行缘识”是为了遮止“自我从一处转移到另一处”的见解；“识缘名色”是通过显示被误执为“我”的事物其实是多种不同法，来遮止“密集想”（把事物看成铁板一块的整体感）；而在“名色缘六处”等句中，则是为了遮止“我来看……乃至……我识知、我触、我感受、我渴爱、我执取、我存在、我出生、我衰老、我死亡”这类见解。因此，应当根据情况理解：这个有轮（轮回之轮）也是从“遮止邪见”的角度来说的。巴利

在这里，因为不见诸法的自相和共相，所以无明就像盲人；盲人踉跄绊跌，就像无明缘行；绊跌后倒下，就像行缘识；倒下后长出肿疱，就像识缘名色；肿疱破裂所生之脓疱，就像名色缘六处；脓疱被碰触，就像六处缘触；碰触带来的疼痛，就像触缘受；想缓解疼痛的渴望，就像受缘渴爱；因为想缓解疼痛而抓取不适当的东西，就像渴爱缘取；以所执取的不适当之物涂敷，就像取缘有；因为涂敷不适当之物而肿疱恶化，就像有缘生；肿疱恶化后破裂，就像生缘老死。巴利

或者在这里，无明以不修行和邪修行的方式压制众生，就像一层膜遮住眼睛；被它压制的愚人，用能导致再生的诸行把自己缠起来，就像蚕用茧丝把自己裹起来；被诸行抓住的识在各趣中得到落脚处，就像被导师带着的王子得到王位；识在结生时，因为构画投生的相状，生出种种名色，就像幻术师变出幻象；依靠名色的六处增长、发育、广大，就像长在肥沃土地上的丛林；因为诸处的碰触而生起触，就像两根钻火木相互摩擦生火；被触碰到的人，受就出现，就像被火碰到就出现灼热；正在感受的人，渴爱增长，就像喝咸水的人口渴更厉害；口渴的人在诸有中产生贪求，就像口渴的人想喝水，这就是取；以取执取有，就像鱼因为贪吃饵肉而吞钩；有存在时就有生，就像种子存在时就有芽；已生者必定老死，就像已生起的树必定倒下。所以，应当这样用譬喻恰当地理解这个有轮。巴利

世尊曾针对义理、法、教说和证悟这四个方面都很深奥这一点，在《大缘经》和《相应部》里说过：“阿难，这缘起确实深奥，而且它的显现也深奥。”因此，应当根据“甚深的分类”，如实理解这个有轮。巴利

在这里，老死并不是不从生而来，也不是离开生而从别处而来，而正是这样从生集起。由于这种“以生为缘而集起”的状态难以通达，所以老死之“以生为缘而生起、集起”的意义是甚深的。同样，生之“以有为缘……乃至……行的以无明为缘而生起、集起”的意义也是甚深的。因此，这个有轮是“意义甚深”。这就是这里所说的“意义甚深性”。因为因之果就称为“意义”，正如所说：“对因与果的智慧是义辨析。”巴利

无明以某种方式、在某种状态下成为那些行的缘，这一点难以通达，所以无明作为行的缘这个意义很深奥；同样，行……中间省略……生作为老死的缘这个意义也很深奥。因此，这个有轮是“法甚深”。这就是这里所说的“法甚深性”。因为因就叫做“法”，正如经上说：“对因的智慧是法辨析。”巴利

因为缘起要依各种理由、以各种方式被宣说，所以教说本身也是甚深的。在这个问题上，除了遍知智以外，没有别的智能站得住脚。同样，这缘起在有些经里是顺着说，在有些经里是逆着说；在有些经里是顺逆合说，在有些经里是从中间开始顺着说或逆着说；在有些经里以三个连接、四个概要来教导，在有些经里以两个连接、三个概要来教导，在有些经里以一个连接、两个概要来教导。因此，这个有轮被称为教说甚深。这就是教说的甚深性。巴利

因为在这里，有一种无明等法的自性：若以证悟穿透它，无明等法便依各自的特相而被通达。它极难通达，所以甚深；因此这个有轮是“证悟甚深”。同样地，在这里：无明的无智、不见、不证悟谛的义理甚深；行的造作、积聚、有贪、离贪的义理甚深；识的空、无作用、不转移、结生、显现的义理甚深；名色的同时生起、不可分离、不可分离地运作、不运作的义理甚深；六处的增上、世间、门、田、境、有境的义理甚深；触的触击、碰触、会合、聚集的义理甚深；受的领纳所缘之味、体验苦乐舍、无命者、被感受的义理甚深；渴爱的欢喜、耽著、流、蔓、河、渴爱海、难以充满的义理甚深；取的执取、把捉、执著、邪执、难以超越的义理甚深；有的积聚、造作、在投生处、趣、住、居所中的投掷的义理甚深；生的出生、产生、入胎、发生、显现的义理甚深；老死的衰败、消逝、破碎、变易的义理甚深。这就是这里所说的证悟甚深性。巴利

在这里，因为有四种义理的方法：单一性方法、差异性方法、无作用方法、法尔如是方法，所以应当根据情况，从“方法分类”的角度来理解这个有轮。其中，“无明缘行，行缘识”这样，就像种子变成芽等，最终长成大树一样，相续不断，这叫作“单一性方法”。正确观察它的人，因为明白以因果关联而运转的相续不会中断，所以舍弃断见；错误观察它的人，因为把以因果关联而运转的相续不断执取为单一，所以执取常见。巴利

无明等法按各自的特性而区分，这叫做“差异性之理”。正确观察它的人，因为看到新新不断的生起，就舍断常见；错误观察它的人，因为把落入同一相续中的诸法之差别，执取为如同已断相续者的差别，就执取断见。巴利

对于无明，没有“诸行应该由我生起”这样的作用；对于诸行，也没有“识应该由我们生起”这样的作用。诸如此类的作用不存在，就叫作“无作用之理”。正确观见这个道理的人，因为体悟到没有作者，就断除了我见；错误观见的人，由于不承认即使没有作用、无明等法仍然由自性决定而成立的因性，就执取了无作业见。巴利

不过，从无明等这些因缘，只有行等诸法才得以生起，就像从乳等生出酪等一样，而不是其他别的东西——这叫做“法性如是之理”。正确观见这个道理的人，因为能随顺因缘而了悟果报，就舍断了无因见和无作业见；错误观见的人，则不能把握果报是随顺因缘而生起的，反而认为任何果报都不可能从任何因缘生起，于是就执取无因见和定命论。这样，这个轮回——巴利

这个确实深不可测，从种种理路去执取它都难以越过；要用在殊胜的定石上好好磨利的智剑——巴利

世尊也这样说过：“阿难，这缘起确实甚深，它的显现也甚深。阿难，因为对这条法不通达、不证悟，众生就像纠缠的丝线、打结的线团、乱成一团的文阇草和波罗婆草，无法超越恶趣、恶道、堕处和轮回。”（长部2.95；相应部2.60）因此，为了自己或他人的利益与安乐而修行的人，应当放下其余事务——巴利