6. 缘起分别义注

514 段

6. 缘起之分别

一、经分别——略说分注释

225225. 现在,在接下来的缘起分别中,对于以“此有无明缘行”等方式安立于经典的内容,进行义理解释时,应进入分别论者的行列,不诽谤阿阇梨,不偏离自宗,不执取他宗,不排斥经,随顺律,观察大教法,阐明法,摄持义,并将同一义理转换角度,以其他方式加以解说。因为义理解释应当这样做,而缘起的义理解释本来就极难,正如古人所说。

谛、有情、结生,及缘相;

四法难见,亦极难宣说。

因此,思量了‘除具足教证者外,缘起的义理解释并非易为’之后——

我今欲说缘起之释;

我不得安立之处,犹如沉入大海。

然而,此教法以种种说法与理趣而庄严。

前师之道,相续不断而流传。

因此,依止此二者,作义理解释;

我将开始解说此,你们当专心谛听。

往昔诸师曾如是宣说——

若有人以此为核心而听闻,

便能获得前后之殊胜。

于前后获得殊胜后,

他将不再见到死王。”

在‘无明缘行’等之中,首先即:

由说法的差别、义相的种种类别,

以及诸支的确定,应知此为决断。

其中,“由说法之差别”:世尊的缘起说法有四种,如同四人取蔓草一般,或从开头、或从中间直至结束,或从结束、或从中间直至开头。正如四人取蔓草时,有一人首先见到蔓草的根部,便从根部砍断,整株拉出带走,以供使用;同样,世尊由始至终开示缘起:“诸比丘,如是,无明缘行……生缘老死。”

然而,正如那些人中有一人首先看到藤蔓的中部,他便从中间斩断,只将上半部分抽出带走,以作使用;同样,世尊从中间开始,顺向说至末端:‘对于那受,若欢喜、赞叹、坚执而住,便生起喜;于受之喜,即是取;取为缘而有有,有为缘而有生。’

又正如那些人中有一人首先看到藤蔓的顶端,他便抓住顶端,顺着顶端一直拉到根部,将整条拉出带走,以作使用;同样,世尊从末端开始,逆向说至起始而说缘起:‘“生缘老死”——这是所说的。比丘们,老死是以生为缘,还是不是?这是怎么说的呢?’‘尊者,老死以生为缘;对此,我们是这样理解的:生缘老死。’‘有缘生……无明缘行’——这是所说的。比丘们,行是以无明为缘,还是不是?这是怎么说的呢?’‘尊者,行以无明为缘;对此,我们是这样理解的:无明缘行。’

然而,正如那些人中有一人首先只看到藤蔓的中部,他从中间斩断,向下直抵根部,拉出带走,以作使用;同样,世尊从中间开始,向下说至起始:‘比丘们,这四种食以何为因,以何为集,以何为生,以何为源?这四种食以爱为因,以爱为集,以爱为生,以爱为源。比丘们,此爱又以何为因?以受为因……以触为因……以六处为因……以名色为因……以识为因。行以何为因?……行以无明为因,以无明为集,以无明为生,以无明为源。’

为何如此宣说?因为缘起遍净,且世尊已成就说法之妙善。缘起确实遍净,于一切处皆能引生智慧的通达。世尊因四无畏、无碍解的结合,以及四种甚深的成就,说法妙善具足。他既成就说法妙善,便以种种理趣说法。特别地,应知他从起始的顺说,是为那些对于流转的因缘分别感到迷惑的应度众生,显示依各自之因而流转,并显示生起的次第而说的。

从末端开始的逆序教导,是为了依照前分证悟的次第,观察这陷入困苦的世间,并显示他所亲自证得的老、死等苦的原因,如“这世间确实陷入了困苦:有生、有老、有死”(长部2.57)等所说。而从中段开始直到开头的教导,则是为了依循确定食为因的次第,追溯到过去世,再从过去世开始显示因果次第。从中段开始直到终结的教导,则是为了显示从现在世的未来因生起,直至未来世。在这些教导中,为了那些对业之起因感到迷惑的应调伏众生,显示依各自之因而生起的次第,以及显示生起顺序,而从开头开始的顺向教导,应知即在此处安立。

然而,为何在此将无明置于开头?难道无明像自然论者的“自然”一样,是无因的世界根本因吗?并非无因。因为“以诸漏集起故,无明集起”,已说明了无明之因。然而,有一种理趣,依此它可作为根本因。那是怎样的理趣?即是作为轮转说的开头。世尊在开示轮转说时,以二法作为开头而说——或无明,或有爱。如说:“诸比丘,无明的前际不可知:‘在此之前无明本无,后来方生。’诸比丘,虽然这样说,但也可知‘无明以此为缘’。”(增支部10.61)或以有爱,如说:“诸比丘,有爱的前际不可知:‘在此之前有爱本无,后来方生。’诸比丘,虽然这样说,但也可知‘有爱以此为缘’。”(增支部10.62)

那么,世尊在开示轮转说时,为何唯独以这二法为首而说?因为它们分别是导致善趣与恶趣之业的殊胜因。导致恶趣之业的殊胜因是无明。何以故?被无明所压伏的凡夫,犹如一头被火烤、热沙击打和疲劳所折磨的待宰母牛,因受那种疲劳所苦,便会去喝那虽无滋味且对自己有害的热水;同样地,凡夫被烦恼热恼所苦,便会去造作那虽无滋味、因堕恶趣而对自己有害的杀生等种种恶趣业。而导致善趣之业的殊胜因是有爱。何以故?被有爱所压伏的凡夫,犹如上述那头母牛,因渴望冷水,便会去喝那有滋味且能消除自己疲劳的冷水;同样地,凡夫由于远离烦恼热恼而有滋味,且因成就善趣而能消除自己恶趣之苦劳,便会去造作那远离杀生等种种善趣业。

在这些作为轮转说开头的法当中,世尊有时开示以一法为根的教导,例如:“诸比丘,如是,以无明为缘而有诸行,以诸行为缘而有识”(相应部2.23)。同样地,“诸比丘,对于可执取的法,若随观乐味而住,渴爱便增长;以渴爱为缘而有取”(相应部2.52)。有时也开示以二法为根的教导,例如:“诸比丘,被无明覆盖、与渴爱相应的愚人,此身便如此集起。如是,此身与外在的名色,这二者;依此二者而有触;六处之中,为彼所触,愚人领受苦乐”(相应部2.19)。在那些教导中,应知此处的“以无明为缘而有诸行”,即是依无明而说的一法为根的教导。如是,在此首先应依教导的差别而了知抉择。

“从义理上”:即从义理上解释无明等词。例如:以不应成就之义,身恶行等称为不应得,即不可得。它得到了那不应得者,故为无明。与此相反,身善行等称为应得。它得不到那应得者,故为无明。它令不知诸蕴的积聚义、诸处的范围义、诸界的空义、诸谛的如义、诸根的增上义,故为无明。它令不知以压迫等所说的四类四重之苦等义,故也是无明。它令众生在无边的轮回中,奔驰于一切生、趣、有、识住、有情居,故为无明。它奔驰于在胜义上并不存在的男女等中,而不奔驰于存在的诸蕴等中,故为无明。又,由于它遮盖了眼识等的所依与所缘,以及缘起与缘已生之法,故也是无明。

“缘”者:依之而果生起,是为缘。“依之”即不离彼、不舍弃彼之义。“生起”即产生且转起之义。再者,资助之义即是缘义。无明既是缘,故称无明缘。因此,以无明为缘。

它们造作有为法,故称为“行”。再者,行有两种:以无明为缘的行,以及由“行”一词所指的行。其中,福行、非福行、不动行这三种,身行、语行、心行这三种,这六种是以无明为缘的行。它们全部都只是世间的善或不善的思。

因缘所造行、被造作行、能造作行、精勤造作行——这四种是由“行”一词所指的行。其中,在“诸行确实无常”等语(长部2.221,272;相应部1.186;2.143)中所说的一切有缘法,称为“因缘所造行”。由业所生的三地色法与非色法,在注疏中称为“被造作行”。这些也包含在“诸行确实无常”这一句中;不过,它们单独出现之处并不明显。而三地的善与不善思,则称为“能造作行”。它在“比丘们,这个被无明所笼罩的人,若造作福行”等语(相应部2.51)中出现之处是明显的。至于身与心的精进力,则称为“精勤造作行”。它在“凡精勤造作之行所及之处,到达那里后,犹如被斧劈中般停住”等语(增支部3.15)中出现。

而且,不仅限于这些,还有如“贤友维沙卡,当比丘进入想受灭定时,首先语行灭,随后身行灭,再后心行灭”(中部1.464)等方式中,以“行”这一词所指的诸多行。这些行中,没有任何一种不被包含在因缘所造行之中。由此以后,在“以行为缘,有识”等语句中所说的行,也应依已说的方法来理解。

对于未加解释的词语,应当了知:因其了知故,称为“识”。因其倾向故,称为“名”。因其变坏故,称为“色”。因其延展来源,并导向延展故,称为“处”。因其接触故,称为“触”。因其感受故,称为“受”。因其渴求故,称为“渴爱”。因其执取故,称为“取”。因其存在,并令存在故,称为“有”。出生即是“生”。衰败即是“老”。因此而死故,称为“死”。忧伤即是“忧”。悲泣即是“悲”。令苦故,称为“苦”;或者,当分为二种而破坏时,亦为“苦”。心不乐的状态即是“忧”。极度的疲劳即是“恼”。

“生起”意为产生。而且,“生起”一词不仅与忧等相连,也应当与所有词句关联。否则,当说“以无明为缘,有行”时,便无法知晓它们的作用。然而,当与“生起”关联时,便确立了“无明既是缘,故为无明缘;由此无明缘,诸行生起”这般缘与缘所生法的界定。此理适用于一切处。

‘如是’指示已说明的方法。由此显示:唯以无明等为因,而非以大自在天所造等为因。‘此’即如前所述。‘纯一’指无混杂或全部。‘苦蕴’指苦的聚集,并非众生,亦非乐、净等。‘集’意为生起。‘有’意为产生。于此,应从义理上如此了知其抉择。

‘就特相等而言’,即从无明等的特相等了知:无明以无知为特相,以迷惑为作用,以遮蔽为现起,以漏为近因。行以造作为特相,以累积为作用,以思为现起,以无明为近因。识以了知为特相,以先行引导为作用,以结生为现起,以行为近因,或以所依与所缘为近因。名以倾向为特相,以相应为作用,以不可分离为现起,以识为近因。色以变坏为特相,以离散为作用,以无记为现起,以识为近因。六处以增长门为特相,以见等为作用,以所依与门的体性为现起,以名色为近因。触以触为特相,以撞击为作用,以合会为现起,以六处为近因。受以领纳为特相,以享用境味为作用,以乐与苦为现起,以触为近因。渴爱以因为特相,以欢喜为作用,以不满足的状态为现起,以受为近因。取以执取为特相,以不释放为作用,以渴爱的坚固与邪见为现起,以渴爱为近因。有以业与业果为特相,以令存在与存在为作用,以善、不善、无记为现起,以取为近因。生等的特相等,应依谛分别中所说的方法来了解。于此,也应从特相等如此了知其抉择。

‘从一种等’:在此,无明因无知、不见、愚痴等状态而为一种;因不实行与邪实行而为二种;同样地,由有行与无行而为二种;由与三受相应而为三种;由不通达四谛而为四种;由遮蔽五趣的过患而为五种;然而,就门与所缘而言,于一切非色法,应知有六种。

行,就诸如有漏、异熟法、法性等状态而言,可视为一种;就善与不善而言,可分为二种;同样地,也可依小、大、劣、中以及邪定、不定而分为二种;依福行等体性可分为三种;依能令转起于四生而言,可分为四种;依能令趣向五趣而言,可分为五种。

识,就世间异熟等状态而言,可视为一种;就有因、无因等而言,可分为二种;由于包含于三有、与三受相应,以及无因、二因、三因等,可分为三种;依生类与趣,可分为四种及五种。

名色,以识为依止、以业为缘故,就这一点可视为一种;就有所缘与无所缘而言,可分为二种;就过去等而言,可分为三种;依生类与趣,可分为四种及五种。

六处,从生起与和合之处而言为一类,从净色与识等而言为二类,从具足、不具足及二者之境而言为三类,从胎、趣、含摄而言为四类与五类。以此方式,对于触等,亦应了知其有一类等之区分。如是,于此亦应依一类等而了知抉择。

“支之确定”者:此处说忧等,为的是显示有轮的无间相续。因为被老死所逼恼的愚人,那些忧等便会生起。如所说:“诸比丘,无闻凡夫被身体的苦受所触时,忧愁、疲累、悲泣、捶胸、号哭,陷入迷乱。”只要那些忧等还在转起,无明就还在;于是又成“无明缘行”的连结,即有轮。因此,那些忧等也与老死一起总摄为一,应知为十二缘起支。如是,于此亦应依支之确定而了知抉择。以上是此中依略说品的简要论说。

略说句之解释已毕。

无明句之解说

226226. 现在依广说品作详细论说。已说“无明缘行”。于此,当显示以无明为缘的诸行时,若要说明儿子,当先说其父。如此,说“某人之子、某人之子”时,儿子才容易被善加说明。因此,通达教法的导师,为了先令明了如同父亲一般、能出生诸行的无明,而说:“其中,什么是无明?于苦无知……”等。

其中,由于此无明不令人如实了知、照见、通达苦谛的真实本质与特相,而是将之覆盖、缠裹、系缚而住立,故说“于苦无知”。同样,由于不令人如实了知、照见、通达苦之集、苦之灭、趣向苦灭之道的真实本质与特相,而是覆盖、缠裹、系缚而住立,故说于苦灭道迹无知。在这四种事处中,依经教方式,无知称为无明。

而在《分别品》中,依阿毗达摩方式,以“于前际无知”等,于其余四处也收摄了无知。其中,前际指过去时分,即过去的蕴、界、处;后际指未来时分,即未来的蕴、界、处;前后际指此二者。此缘性指诸行之因,即无明等支;缘已生法指由无明等所生的行等诸法。于此,由于此无明不令人如实了知、照见、通达过去蕴等的真实本质与特相,而是覆盖、缠裹、系缚而住立,故说“于前际无知”。同样,由于不令人如实了知、照见、通达未来蕴等、过去未来蕴等、此缘性及缘已生法的真实本质与特相,而是覆盖、缠裹、系缚而住立,故说于彼缘性、缘已生法无知。在这八种事处中,依阿毗达摩方式,无知称为无明。

如此,说明了什么呢?即是从作用与生起两方面说明了无明。如何说明?因为此无明不令人了知、照见、通达这八种事处,故从作用方面说明;其生起时也正是在这八种事处中生起,故也从生起方面说明。这样说明之后,复举出“凡如是之无知、无见……”等二十五词,以显示无明之相。

此处,此无明虽以八词宣说,但若不以二十五词解说其相,则不得名为善说;唯解说其相,方名善说。犹如有人寻找丢失的牛,问众人:‘诸位,你们可见白牛、红牛?’众人或答:‘此国中白牛、红牛不计其数,你的牛有何特征?’若他说‘有僧伽胝’或是‘有犁’,那牛才算被善说。同样,此无明虽以八词宣说,但若不以二十五词解说其相,便非善说;唯解说其相,方为善说。因此,为显示其相而所说的二十五词,亦当依之了知。

所谓“知”,即是慧。它使义理、因果、四圣谛法被了知、被显明。然而,这无明生起后,便不令那已被了知、已被显明的得以成就,故从与智敌对的角度,称为“无知”。“见”亦是慧。它亦见彼行相。然而,无明生起后,便不令见彼,故为“无见”。“现观”亦是慧。它现观彼行相。然而,无明生起后,便不令现观彼,故为“无现观”。“随觉”、“正觉”、“通达”亦是慧。它随觉、正觉、通达彼行相。然而,无明生起后,便不令随觉、正觉、通达彼,故为“无随觉”、“无正觉”、“无通达”。“总持”亦是慧。它执取彼行相后,加以研磨而把握。然而,无明生起后,便不令执取后加以研磨而把握彼,故为“无总持”。“深入”亦是慧。它深入彼行相后,进入而把握。然而,无明生起后,便不令深入后进入而把握彼,故为“无深入”。“平等观察”亦是慧。它平等且正确地观察彼行相。然而,无明生起后,便不令平等且正确地观察彼,故为“无平等观察”。“审察”亦是慧。它审察彼行相。然而,无明生起后,便不令审察彼,故为“无审察”。它没有任何业是现前可见的,且自己未审察而造作了业,故为“无现前业”。由于愚钝的状态,故为“愚钝”。由于愚痴的状态,故为“愚痴”。

“正知”亦是慧。它正确地了知义理、因果、四圣谛法。然而,无明生起后,便不令了知彼行相,故为“无正知”。以迷惑之力,故为“迷惑”。以极度迷惑之力,故为“极度迷惑”。以完全迷惑之力,故为“完全迷惑”。以“感知不应感知的”等方式,故为“无明”。在轮回中,它使人沉没、陷溺,故为“无明暴流”。在轮回中,它使人系缚,故为“无明轭”。以未断除之力,且反复生起故,为“无明随眠”。如同潜伏在道路上的盗贼对旅人那样,它缠缚、执取、掠夺善心,故为“无明缠”。譬如城门处名为门闩的横木落下时,城内之人出城及城外之人入城皆被阻断;同样,若此(无明)在有身见的城邑中落下,则其通往涅槃的智慧之路便被阻断,故名为“无明闩”。它是不善,又是根;或是不善的根,故为“不善根”。而此不善根并非其他,正是此处所指的“痴”,故痴为不善根。这被称为无明:具有如此特征者,即名为无明。应如此以二十五种方式了知无明的特征。

然而,具有如此特征的无明,虽也被说为于苦等中的无知,但它即是苦谛的一部分,与苦谛俱生,以苦谛为所缘,并覆盖苦谛。对于集谛,它不是集谛的一部分,但与集谛俱生,以集谛为所缘,并覆盖集谛。对于灭谛,它既不是灭谛的一部分,也不与灭谛俱生,不以灭谛为所缘,仅仅是覆盖灭谛。对于道谛,它也不是道谛的一部分,不与道谛俱生,不以道谛为所缘,仅仅是覆盖道谛。以苦为所缘,无明生起,且覆盖彼苦;以集为所缘,无明生起,且覆盖彼集;以灭为所缘,无明不生起,但覆盖彼灭;以道为所缘,无明不生起,但覆盖彼道。

有二谛,因难见而甚深;有二谛,因甚深而难见。此外,苦灭圣谛既甚深又难见。其中,苦虽明显,然因其特相难见,故说为甚深;集谛亦同此理。然而,如搅拌大海以提取精华般困难,如从须弥山麓取出沙子般困难,如压榨山岩以提取汁液般困难;同样,彼二谛唯因甚深而难见,而灭谛则是极甚深、极难见的。如是,对于这些或因难见而甚深、或因甚深而难见的四圣谛,那覆盖它们的愚痴黑暗,即称为无明。

无明句之解说。

行句之解说

在“行”一词中,不取前文所说诸行中那些以“行”为名的行,唯为显示无明缘所生之行,故问:“其中,哪些是无明缘所生之行?”即福行等。其中,“福”者,能令其作者增长、令其意愿圆满,且产生应受供养之存在,故称为福。“行”者,造作异熟与已作业之色等,故称为行。福即是行,故名福行。与福相反的,是非福。非福即是行,故名非福行。不动摇,故名不动。不动即是行,且造作不动之存在,故名不动行。以身而转起,或从身而转起,或为身之行,故名身行。语行、心行亦同此理。

其中,第一个三法依《遍计经》而取。因为在该经中这样说:“若造作福行,识即趣向福;若造作非福行,识即趣向非福;若造作不动行,识即趣向不动。”(《相应部》2.51)第二个三法依紧随其后的《分别经》而取,也可说是依《正见经》的教导而取(《中部》1.102)。因为在那里这样说:“诸比丘,有此三种行。哪三种?身行、语行、心行。”(《相应部》2.2)为何要依这些经典来取呢?因为此阿毗达摩既非新近所作,亦非外道仙人、声闻或诸天所说,而是由一切知者、胜者所说。这是为了阐明“阿毗达摩与经典中所指示的教理是同一的”这一意义。

现在,为了从分类上显示诸行,开始说“其中,什么是福行”等。其中,“善思”是就通说而言,也指四地之思。但由于被限定为“欲界、色界”,所以八欲界善思与五色界善思,这十三种思称为福行。通过“施所成”等,显示了这些思本身依福业事而转起的情形。其中,只有八欲界善思是施所成与戒所成,而修所成则有十三种。正如一个人在读诵熟悉的法时,即使略过一两个段落也不察觉,后来反思时才察觉;同样地,在进行遍相预备时、在观察熟悉的禅那时、在作意熟悉的业处时,即使不与智相应,也属于修习。因此说“修所成则有十三种”。

其中,关于施所成等,有简要的教导:“缘于施、以施为因而生起的思、等思、已思状态——这称为施所成福行。缘于戒……(中略)……缘于修、以修为因而生起的思、等思、已思状态——这称为修所成福行。”(《分别论》769)

再者,对于衣等四种资具、色等六种所缘,或食物等十种布施事,施者施与时,从物生起之初、正行施舍之际,及事后以欢喜心随念之时——于这三个时期转起的思,名为施所成。为圆满戒,前往寺院心想‘我将出家’时、出家时、达成所愿而省察‘我已出家,善哉!妙哉!’时、守护巴帝摩卡时、省察衣等资具时、于现前之色等防护眼门等时、清净活命时——于这些情况下转起的思,名为戒所成。当依《无碍解道》所说观道,修习眼为无常、苦、无我,修习色……乃至……法,修习眼识……乃至……意识,修习眼触……乃至……意触,修习眼触生受……乃至……意触生受,修习色想……乃至……法想,修习老死为无常、苦、无我时,于此转起的思,名为修所成——此为广说。

于非福行的解说中,“不善思”即与十二不善心相应的思。“欲界”——虽然于此除了两种忧俱思之外,其余也能在色界、无色界有中转起,但它们于彼处不牵引结生,唯于欲界以结生方式令果报成熟,故唯说为“欲界”。

于不动行的解说中,“无色界善思”即四种无色界善思。此四种思,依不动之义及造作不动之义,而称为不动行。从色界第四禅生起的三善、异熟、唯作思,以及十二种无色界思——此十五法,以不动、不摇之义而称为“不动”。其中,色界善思虽亦为不动,但因其能产生与自己相似或不相似、有动摇或不动摇的色法与无色法,故不称为不动行。异熟思与唯作思并非善思,故不造作异熟;无色界异熟思与唯作思亦然——此十一种思唯是“不动”,而非“行”。唯有四种无色界善思,犹如象、马等的影子唯与自身相似一般,唯产生与自己相似的不动的无色法,故称为不动行。

如此,以福行计有十三种,以非福行计有十二种,以不动行计有四种——所有这些合为二十九种思。如是,世尊犹如以巨秤称量无量轮围世界中无量众生生起的善、不善思,又如将其倾入量器中加以度量,凭一切知智加以拣择后,仅开显此二十九种。

现在,为显示无量轮围世界中,无量众生在积累善业与不善业时所依的门径——即三种业门,他问道:“其中,何等为身行?身思……”等。在此,“身思”是指:发动身表后、经由身门生起的八种欲界善思与十二种不善思,合计二十种;也可以说,是在身门中,将执取与移动导入造业而生起的二十种善与不善思。

“语思”是指:发动语表后、经由语门生起的同样这二十种思;也可以说,是在语门中,将颌骨的移动与语句的分节导入造业而生起的二十种思。然而,其中的神通思,由于并非后面识的缘,故不在此列。正如神通思一样,掉举思亦非识的缘。因此,在作为识的缘时,它亦应被排除。但以无明为缘时,所有这一切皆属于行。

“意思”是指:不发动两种表色、唯由意门生起的所有二十九种思。如此,世尊开示:在无量轮围世界中,无量众生积累善业与不善业时,正是透过这三种门而积累——这便是业门的积累。

然而,应当了知这两组三法之间的相互关联。如何关联呢?福行,对于远离身恶行的人,可以是身行;对于远离语恶行的人,可以是语行。如此,八种欲界善思既是福行,也是身行和语行。而于意门生起的十三种思,既是福行,也是心行。非福行,若以身恶行生起,可以是身行;若以语恶行生起,可以是语行;若舍离身、语二门而唯于意门生起,可以是心行。如此,非福行可以是身行、语行或心行。

然而,身行可以是福行,也可以是非福行,但不是不动行。语行也是如此。心行则可以是福行,可以是非福行,也可以是不动行。这些即是所谓‘以无明为缘的行’。

然而,如何知道“这些行以无明为缘”呢?因为无明存在时,它们才存在。对于尚未断除对苦等四谛的无知——也就是所谓“无明”——的人,他先以对前际(轮回)等的无知,将轮回之苦执取为乐,从而发起作为其因的三种行;又以对集谛的无知,将本是苦因、以渴爱为资粮的行,误认为是乐因而发起;又以对灭谛和道谛的无知,将并非苦灭的诸趣差别执取为苦灭,并将并非灭道(如祭祀、苦行等)执取为灭道,渴求苦灭,于是通过祭祀、苦行等途径发起三种行。

再者,由于未断除对四谛的无明,尤其是不知被称为福果、杂有生老病死等种种过患的苦是苦,为了求得它,他便发起分成身、语、意行的福行,就像渴望天女的人冲向悬崖。而且,即便这种被视为乐的福果,终将引生大热恼的变易苦,他看不见这变易苦与福果的微薄滋味,为了它,同样发起如前所述之福行,如同飞蛾扑向灯焰,又像贪著蜜滴的人舔舐涂了蜜的刀刃。

再者,由于不见欲乐享用等有果报行为中的过患,依于乐想及为烦恼所制,他发起由三门生起的非福行,如同愚童玩粪,又如想死之人服毒。同时,对于无色界果报,他不能觉了诸行变易之苦,以常见等颠倒,发起作为心行的不动行,犹如迷路者走向通往鬼城之道。

因此,正因为无明存在时行才存在,而非无明不存在时行也存在,所以应知:“这些行是以无明为缘。”也曾这样说:“比丘们,愚痴者被无明所覆,积聚福行,也积聚非福行,也积聚不动行。比丘们,当一位比丘的无明已断、明已生起,他由无明的离染、明的生起,便不积聚福行……”

于此有说:让我们先接受“无明是行的缘”这一点。然而还应探讨:对哪些行、又以何种方式为缘?对此答道:

对于福行,它以两种方式为缘;对于其他行,则唯以一种方式。

对于其后诸行,它被认为以一种方式为缘。

其中,“对福行以两种方式”是指:以所缘缘和亲依止缘两种方式为缘。当以尽、灭随观无明时,它对欲界福行以所缘缘为缘;当以神通心或与痴俱的心了知时,对色界福行以所缘缘为缘。然而,为了超越无明,当修习布施等欲界福德业并生起色界禅那时,它对这两种福行以亲依止缘为缘。同样地,当被无明所惑、渴求欲有与色有成就而造作那些福业时,也以亲依止缘为缘。

“而对其他不善行以多种方式”是指:对不善行以多种方式为缘。如何多种?当缘取无明而生起贪等时,以所缘缘为缘;当执为重而耽著其味时,以所缘增上缘和所缘亲依止缘为缘;当被无明蒙蔽、不见过患而造作杀生等不善行时,以亲依止缘为缘;又因第二速行等之间的相互缘力,以及以无明为根本的种种不善行辗转相依,故说以多种方式为缘。

“对后后(诸行),它被视作以一种方式为缘”,这是指无明对于不动行,仅以亲依止缘这一种方式为缘。而此无明对彼不动行的亲依止关系,应如于福行中所说的方法而了知。

这里有人问:“那么,是无明单独作为诸行的缘,还是也有其他缘呢?”对此,如果认为唯独无明是缘,那就会堕入单一因论。如果又说“也有其他以无明为缘的诸行”,那么以单一因来表述就不成立了吗?并非不成立。为什么呢?因为——

于此,单一果不从单一因而生,多果亦非从多因或单一因而生;

果是存在的,然而在阐明一因一果时,则有其意义。

因为,就单一因而论,此处既无任何单一果,亦无多果;就多种因而论,亦无单一果。唯有从多种因,才会有多果生起。正如所见:从时节、大地、种子、水等种种因,生起色、香、味等芽之多种果。至于“以无明为缘有诸行,以行为缘有识”这样逐一阐明一因一果的说法,是有其意义与目的的。

世尊有时因某因最为殊胜,有时因某因最为明显,有时因某因不共,并随顺说法的庄严与所化众生的根机,而阐明一因或一果。如说“以触为缘有受”,即是阐明一因一果。因为触是受的最胜因,依触而确定受;受是触的最胜果,依受而确定触。

说“由痰所生的诸病”(《大义释》5),是因其相状明显,故只说单一之因。在此情形中,痰是明显的,而非业等其他因素。说“诸比丘,任何不善法,他们一切皆以不如理作意为根本”,是因其为不共因,故只说单一之因;因为不如理作意是不善法的不共之因,而依处、所缘等则是共因。

因此,应知此处的无明,即使在存在其他依处、所缘、俱生法等诸行因的情况下,也因其为最胜因——如说“于随观乐味者,渴爱增长”(《相应部》2.52)及“由无明集起故,有漏集起”(《中部》1.104),表明无明也是其他渴爱等行因之因;且因其为明显因及不共因——如说“诸比丘,无智者、具足无明者,亦造作福行”,故将无明阐说为诸行之因。而且,正是以此遮遣了一因一果之说。应知,于一切处阐明一因一果,皆有其目的。

于此有问:即便如此,无明能感得一向不可爱之果且有过失,又如何能作为福行与不动行的缘呢?毕竟,从苦楝种子中不会生出甘蔗。为何说这不成立呢?因为在世间——

相违与不相违,相同与不相同;

诸法之缘已成立,而它们并非即是异熟。

因为诸法之缘,在世间已成立为相违与不相违,即处所、自性、作用等的相违与不相违。前心对于后心是处所相违缘;前时工巧等学习,对于后时生起的工巧等作用,是处所相违缘。业对于色是自性相违缘;乳等对于酪等是自性相违缘。光明对于眼识是作用相违缘;糖等对于酒等是作用相违缘。然而眼、色等对于眼识等是处所不相违缘。前速行等对于后速行等是自性不相违、作用不相违缘。

正如已确立相违缘与不相违缘,相同缘与不相同缘也是如此。因为相同的色——即时节生色与食所生色,是色的缘;稻种等是稻果等的缘。不相同的色是非色的缘,非色也是色的缘;牛毛、逆毛、角、酪、芝麻粉等是吉祥草等的缘。而成为诸法之相违、不相违、相同、不相同缘的那些法,它们本身并非那些法的异熟。因此,应当了知:此无明,虽从异熟的角度唯感不可爱之果,从自性的角度而有过失,但相对于所有这些福行等,仍依处所、作用、自性的相违与不相违缘,以及相同与不相同缘,随顺而成为缘。

而无明作为缘的理趣,正是依“凡于苦等之中,称为无明的无知尚未断除者,他先对苦及前际等,以无知将轮回之苦执为乐想,进而着手造作其因的三类诸行”等方法所宣说。

此外,另有一层理趣:

于死生轮回与诸行之相,

及缘起诸法中,若人迷惑,

彼即由此造作此三种行。

故无明为他们一切之缘,三类行中的任何一种,都以此无明为缘。

若问:那么,一个人若在这些方面有所迷惑,又怎么会造作这三种行呢?首先,于死迷惑者,在一切情况下都不把‘诸蕴之坏灭即是死’把握为死,而分别计度‘有情死亡’、‘有情转生他处’等。于生迷惑者,在一切情况下都不把‘诸蕴之显现即是生’把握为生,而分别计度‘有情出生’、‘有情新身体之显现’等。于轮回迷惑者,也是如此——

‘诸蕴之次第,以及界与处;

流转无间,故名为轮回。

对如此描述的轮回,他不如此理解,反而虚妄分别:“这个有情从此世间去往他世,从他世来至此世间”等。于诸行的特相迷惑者,未能把握诸行的自性相与共相,便将诸行分别执为我、为我所、为常、为净、为乐。于缘起法迷惑者,未能把握由无明等而生起行等的转起,便虚妄分别:“我知或不知,那个我就是作者与令作者,那个我在结生时再生,他的微细身等以羯罗蓝等状态安置身体后成就诸根,他具足诸根后触、受、爱、取、造作,他再于另一有中存在”,或分别“一切有情皆由命运、际会、自性所转变”(长部1.168)。他如此被无明所蒙蔽并虚妄分别时,犹如天生盲者游走于大地,会走上路或非路、平地或洼地、平坦或崎岖之处;同样地,他也如此造作福行、非福行及不动行。因此这样说——

正如天生盲者,又没有引路之人,

有时行于正道,有时也行于邪道。

在轮回中流转的愚者,同样没有引导者;

有时造作福业,有时也造作非福。

当他了知法、证悟诸谛时,

那时,无明寂灭,他寂静而行。

此段是对“无明缘行”一句的详细解释。

以无明为缘之行句之解说。

『识』这一词的解说

227在“行缘识”的解说中,所谓眼识等:眼识有善异熟与不善异熟两种;耳识、鼻识、舌识、身识也是如此。意识则有善异熟和不善异熟的两种意界、三种无因意识界、八种有因的欲界异熟心、五种色界异熟心、四种无色界异熟心,合为二十二种。如此,以这六识门,所有的三十二种世间异熟识都包摄无遗。出世间识不适用于流转论,故此不取。

在此可能会问:“怎么知道所说的这种识是以行为缘的呢?”因为没有已积集的业,就不会有异熟。这识是异熟,异熟若没有已积集的业便不会生起。假如无业也能生起,那么一切有情的所有异熟都应生起;但它们并不生起,由此可知:“此识是以行为缘”。

若问:何种行缘生何种识?先说由欲界福行之缘所生的,有善异熟的五种眼识等,以及在意识中的一种意界、两种意识界、八种欲界大异熟心,共十六种。正如所说:

因欲界善业的造作与累积,异熟眼识生起。同样地,耳识、鼻识、舌识、身识生起;异熟意界生起;意识界生起,为喜俱;意识界生起,为舍俱;意识界生起,为喜俱、智相应;喜俱、智相应、有行;喜俱、智不相应;喜俱、智不相应、有行;舍俱、智相应;舍俱、智相应、有行;舍俱、智不相应;舍俱、智不相应、有行。(法集论 431, 498)

然而,以色界福行为缘,有五种色界异熟。如所说:

“即依该色界善业的造作与累积,异熟地离诸欲……成就初禅……乃至……第五禅而住。”(法集论 499)

如此,以福行为缘,便有二十一种识。

然而,以非福行为缘,则有五种不善异熟的眼识等、一种意界、一种意识界,如此共有七种识。如所说:

“由于不善业已作、已积集,异熟眼识生起。同样,耳识、鼻识、舌识、身识生起;异熟意界生起;异熟意识界生起。”(《法集论》556)

然而,以不动行为缘,而有四种无色界异熟,如此则有四种识。如所说:

‘即由该无色界善业的造作与累积,其异熟果完全超越色想……乃至……成就与空无边处想俱……乃至……成就与识无边处想俱……乃至……成就与无所有处想俱……乃至……成就与非想非非想处想俱,断除乐……乃至……入于第四禅而住。’(法集论501)

如此,了知‘行缘识’后,现在应当了知它的运作方式:这一切完全依转起与结生两种方式而运作。其中,两种五识、两种意界、喜俱无因意识界,这十三种心在五蕴有中唯于转起时生起。其余十九种心,在三有中随其所应,既于转起时生起,亦于结生时生起。

如何呢?先说善果报的五识——眼识等五种:对于由善果报或恶果报所生、诸根已次第成熟的众生,它们依止眼等净色,缘取现于面前的可爱或可爱中舍的色等所缘,执行看、听、嗅、尝、触的作用而生起。同样地,恶果报的五识也是如此,仅仅在所缘上有所不同——它们的所缘是不可爱或不可爱中舍的色等,唯此差别。而且,这十种心都有各自固定的门、所缘、依处与生起处,以及固定的作用。

此后,在善果报的眼识等之后,善果报的意界紧接着缘取同样的所缘,依止心所依处,执行领受作用而生起。同样地,在恶果报的眼识等之后,恶果报的意界也是如此。然而,这两种意界有不固定的门与所缘,但有固定的依处与生起处,以及固定的作用。

而喜俱无因意识界,在善果报意界之后,缘取同样的所缘,依止心所依处,执行推度作用;并且在六门中,对所缘强而有力的情况,对于欲界众生,大多在贪俱速行结束之后,截断有分路,以彼所缘的方式,对速行所取的所缘生起一次或两次。在心识刹那的计算中,所有门中的彼所缘仅有两次心识刹那到来。此心获得‘彼所缘’与‘后生有分’两个名称,有不固定的门与所缘,有固定的依处,而不固定的生起处与作用。如是,应知这十三种心只在五蕴有中转起时方得生起。在其余的十九种心中,没有一种不在与自身相应的结生中生起。

在转起时,先说善、不善果报的两种无因意识界:它们在五门中,于善、不善果报的意界之后执行推度作用;在六门中,依前述方式执行彼所缘作用;在自己给予结生之后,如果没有令有分中断的心生起,便执行有分作用;在临终时执行死的作用。如此执行四种作用,它们依固定的依处生起,而门、所缘、生起处和作用则不固定。

八种欲界有因心在转起时,依前述方式,于六门中执行彼所缘作用;在自己给予结生之后,如果没有令有分中断的心生起,便执行有分作用;在临终时执行死的作用。如此执行三种作用,它们有固定的依处,而门、所缘、生起处和作用则不固定地生起。

五种色界心与四种无色界心,在自己给予结生之后,如果没有令有分中断的心生起,便执行有分作用;在临终时执行死的作用,如此执行两种作用而生起。其中,色界心有固定的依处和所缘,而生起处和作用则不固定;其余的无色界心则无依处,有固定的所缘,而生起处和作用则不固定。如是,这三十二种识在转起时由行缘而生起。在这里,那些种种的行,以业缘和亲依止缘为缘。

其中,所说的这十一种彼所缘心,在色界有与无色界有中,连一种也不会生起为彼所缘。为什么呢?因为没有种子。因为在色界有与无色界有中,并没有那称为欲界果报的结生种子——那种于转起时,能依色等所缘而成为彼所缘生因的种子。若问:“眼识等在色界有中也不存在吗?”答:不然;这是依根门转起之威力,以及依门路差别之心所决定的。

正如这种彼所缘必定不在色界与无色界中生起,它也同样不追随一切非欲界的法。为什么呢?因为它非生起者,且与生起者不相似。犹如一个想离家外出的少年,会牵住父亲、或一位与父亲相似且关爱他的亲戚的手指而随行,不会追随其他人,如国王的随从等;同样,这种彼所缘心当从有分所缘外出时,由同类性故,只追随自己的生起者——如父亲一般的,或与父亲相似的欲界速行,而不追随其他的广大速行或无上速行。

正如这种彼所缘不追随广大法与出世间法,同样,当那些欲界法也以广大法为所缘而生起时,它也不追随它们。为什么呢?因为境域不熟悉,且所缘极为微细。就如追随着父亲或与父亲相似的亲戚的少年,也只在自己熟悉的地方——如家门口、巷内、十字路口等处随行,而不会追随进入森林或战场的人;同样,追随欲界法的彼所缘,也只在那些于自己熟悉的、非广大等境域中生起的法上追随,而不会追随那些缘取广大法与出世间法而生起的法。

由于对他而言,已说“一切欲界果报、唯作意界、无因唯作意识界,以及与喜俱行的这些法,皆取极为微小的所缘”,因此所缘是绝对微小的。由此应知:此种所缘,于广大心、出世间心及欲界法中,皆不相随。

再者,作这种论说又有何用?因为注释书中已明确断言:速行于名种姓生起后,十一种彼所缘心不取彼所缘;速行于概念生起后,不得彼所缘;于以三相为所缘的观中,不得彼所缘;于强力的出起观中,不得彼所缘;速行于色界、无色界法生起后,不得彼所缘;于邪性决定法中,不得彼所缘;于正性决定法中,不得彼所缘;速行于出世间法生起后,不得彼所缘;速行于神通智生起后,不得彼所缘;速行于无碍解智生起后,不得彼所缘;于欲界的微弱所缘中,不得彼所缘。唯有当六门中的强力所缘呈现时,方得彼所缘。而且,所得的彼所缘仅存于欲界。在色界与无色界的生命形态中,并无名为‘彼所缘’者。

然而,所谓“在其余十九种心中,没有哪种心不会随顺适合自己的结生而生起”,此说过于简略,难以理解。因此,为了开显其详细的方法,便问道:“有多少种结生?有多少种结生心?以何种心、于何处结生生起?结生的所缘为何?”

连同无想结生,共有二十种结生。结生心即是如前所述的十九种。其中,以不善果报的无因意识界,于恶趣中结生;以善果报的(无因意识界),则于人世间天生的盲者、聋者、疯狂者、哑者、黄门等中结生。以八种有因大果报心,于欲界天与有福的人中结生;以五种色界果报心,于色界梵天结生;以四种无色界果报心,于无色界结生。而且,无论以何种心、于何处结生,即称为与彼相应的结生。

简要而言,结生有三种所缘:业、业相与趣相。其中,所谓业,是指已造作的善或不善思。所谓业相,是以某一事物为所缘而造业,即使那业是在过去百千俱胝劫之前所造,在临死的那一刹那,该业或其业相便会现前。

在此,关于业相现前有一事例:据说有一位名叫牛护尸婆利的居士,在塔利毘提迦寺建造了一座塔。当他卧于临终之床时,那座塔的影像现前。他即取此相,命终之后生于天界。另有一种称为“混乱死”的情况:例如有人向前行走时,被他人从背后以利剑砍头;或有人在躺卧睡眠时,被以利剑砍头;或有人被沉入水中而杀害。即使在如此时刻,也有某种业或业相现前。另有一种称为“轻快死”的情况:有人用木槌击打停在砧板上的苍蝇而将它碾碎。即使在如此时刻,也有业或业相现前。然而,当那只苍蝇正被碾碎时,第一刹那,身门转向不能中断有分,只有意门转向中断有分,随后速行生起,然后落入有分。第二刹那,身门转向中断有分,由此身识、领受、推度、确定等路心生起,速行生起后落入有分。第三刹那,意门转向中断有分,随后速行生起后落入有分。它即于此处命终。举出这个事例有何意义?是为了说明:无色法的领域竟如此迅速。

所谓趣相,即在投生之处所呈现的一种颜色。其中,若是地狱的趣相现前,则现如铁釜;若是人间的趣相现前,则现如母胎中的红色毡毯;若是天界的趣相现前,则现如如意树、宫殿、床座等。因此,业、业相、趣相,便是结生的三种所缘。

另一种说法:结生有三所缘——过去、现在与不可说。无想结生无所缘。其中,识无边处与非想非非想处的结生,唯取过去为所缘;十种欲界结生,以过去或现在为所缘;其余结生,则以不可说为所缘。然而,这于三所缘中转起的结生,是在以过去或不可说为所缘的死心之后无间生起的;所谓以现在为所缘的死心,实无。因此应知:于二所缘中之一为所缘的死心灭后,无间以三所缘中之一为所缘的结生,便依善趣、恶趣的方式而转起。

例如:首先,对于住于欲界善趣的造恶业者,如《中部·大念处经》等所说“那时,那些(业)悬在他身上”,当此人躺在临终床上时,其所累积的恶业或业相即在意门中出现。缘此而生起以彼所缘为终点的纯速行路(或速行路),其后,以有分境为所缘生起死心。当此心灭尽,便缘那已出现的业或业相,被未断烦恼之力牵引而生起恶趣的结生心。这便是:在以过去为所缘的死心之后,无间生起以过去为所缘的结生。

另有一人于临终时,由如前所述的业力,地狱等处的火网色等恶趣相出现在意门。其有分心两次生灭之后,缘此所缘生起一个转向心;因死已临近,速行心力减弱,故生起五个速行心、两个彼所缘心,如是生起三种路心。之后,以有分境为所缘生起一个死心。至此,已过去十一个心刹那。随后,在剩余的五心刹那寿命中,即缘同一所缘生起结生心。这是以过去为所缘的死心之后,紧接以现在为所缘的结生。

另有一人于临终时,五门中的某一门出现以贪等为因的低劣所缘。于依次生起的确定心之末,因死已临近,心力减弱,便生起五个速行心与两个彼所缘心。之后,以有分境为所缘生起一个死心。至此,两个有分心、转向心、见心、领受心、推度心、确定心、五个速行心、两个彼所缘心、一个死心,共十五个心刹那已过去。随后,在剩余的一个心刹那寿命中,即缘同一所缘生起结生心。这也是以过去为所缘的死心之后,紧接以现在为所缘的结生。以上所说,是以过去为所缘的善趣死心之后,紧接以过去或现在为所缘的恶趣结生的发生方式。

对于处于恶趣的有情,其已累积的无过失业,依前述方式,该无过失业或业相出现在意门。因此,将黑分替换为白分,其余一切皆依前述方式了知。这是以过去为所缘的恶趣死心之后,紧接以过去或现在为所缘的善趣结生的发生方式。

对于生于善趣者,他所累积的无过失业,正如《中部》等所说“那时,那些业便悬临其身”——当他躺在临终床上时,随其累积的无过失业或业相,便出现在意门中。而这仅限于所累积的欲界无过失业。若是累积的广大业,则唯有业相现前。由此而生起、以彼所缘为终点的纯速行路或速行路之后,以有分境为所缘而生起死心。此心灭尽时,便缘取那已现前的业或业相,为未断烦恼之力所牵引,生起属于善趣的结生心。这是以过去为所缘的死心之后,紧接以过去为所缘或不可说为所缘的结生。

另有临死者,由于欲界无过失业,在人界则现起母胎色相,在天界则现起园林、如意树等色相——这些善趣相出现在意门中。犹如恶趣相中所说的次序一样,死心灭后,紧接便生起结生心。这是以过去为所缘的死心之后,紧接以现在为所缘的结生。

另有临死者,亲属们说:“亲爱的,这是为你而作的供佛,请净信于心!”并以花鬘、幢幡等为色所缘;或以听法、音乐供养等为声所缘;或以烟、香、气味等为香所缘;又说:“亲爱的,请享用这个,这是为你而作的布施。”以此呈现蜜、糖等味所缘;又说:“亲爱的,请触摸这个,这是为你而作的布施。”以此呈现中国布、毛织布等触所缘——将这些所缘呈现在五门中。当这些色等所缘现前时,依次生起的确定心至末尾,因死已临近而力道减弱,遂生起五个速行心与两个彼所缘心。其后,以有分境为所缘生起一个死心;当此死心灭尽时,即在那仅住一个心刹那的同一所缘上,生起结生心。这也是以过去为所缘的死心之后,紧接以现在为所缘的结生。

又有一类人,因修习地遍禅那等而获得广大心,安住于善趣。临命终时,欲界善业、业相、趣相中的某一种,或地遍等相,或广大心,经由意门现前;或者,在眼门或耳门,作为善法生起之因的殊胜所缘现前。于彼,在确定心等依次生起之后,由于临近死亡而力道减弱,生起五个速行心。然而,对于以广大心为投生趣者,则无彼所缘心。因此,速行心之后,便以有分境为所缘,生起一个死心。死心灭尽时,即于欲界或广大善趣某一善趣所摄,随所现起的所缘之一,生起结生心。这便是以不可说为所缘的善趣死心之后,无间生起以过去、现在、不可说某一所缘为境的结生。

依此理趣,无色界死心之后无间生起的结生亦可了知。这便是:于以过去、不可说为所缘的善趣死心之后,无间生起以过去、不可说、现在为所缘的结生的运作方式。

至于那些造作恶业、安住恶趣者,按照先前所说,其业、业相或趣相经由意门现前;同时,作为不善法生起之因的所缘则经由五门现前。随后,在心路依次生起之后,死心灭时,便随他们所缘中的某一种所缘,于恶趣所摄中,生起结生心。这便是以过去为所缘的恶趣死心之后,无间生起以过去、现在为所缘的结生的运作方式。至此,已阐明十九种识的结生运作。

上述一切法,皆是如此。

在结生时转起的识,依业以两种方式运作;

又依混合等差别,有种种分类,其分类复有二种等。

这十九种异熟识在结生时运作,由业力驱动,以两种方式作用。各自令其生起的业,以异刹那的业缘和亲依止缘而成为缘。正如所说:‘善、不善业,依亲依止缘而为异熟之缘’。对于如此运作的识,还应了知依于混合等差别而有二种等分类:即此识虽依结生而有单一的作用,但依与色混合或不混合的差别则为二种,依欲有、色有、无色有之差别则为三种,依卵生、胎生、湿生、化生的胎门则为四种,依趣则为五种,依识住则为七种,依有情居则为八种。其中——

与色混合者为二种,依生命体之差别,此中自性法又分为二种;

即二种或三种十法聚,从最低限度者伴随结生识而生起。

‘混合为二种,依性之差别’:此中,除了无色有之外,与色混合的结生识生起。其在色有中,因无女根、男根所称的性而生,故为无本性;在欲有中,除黄门的结生之外,因与性俱生,故为有本性,如此而为二种。

‘其中本性又为二种’:即此中,所谓本性,因与女、男二性中的某一性俱生,故仅为二种。

‘从最低限度而言,有二个或三个十法聚伴随生起’:即此中,作为混合与不混合二者之根本的、与色混合的结生识,与其同时,依心所依十法聚及身十法聚而有二个十法聚,或依心所依、身、性十法聚而有三个十法聚,从最低限度生起,此后色法便不再减少。而此最低限量生起者,于卵生、胎生二种胎门中,生起时其量如以一线蘸取的熟酥或生酥,称为羯罗蓝。此中,依胎门与趣,应知生起之差别。即于这些之中——

地狱中、除了地居天之外的天界中,皆无前三种胎门。

前三种胎门存在于其余三趣,四种胎门亦遍在于此三趣之中。

此处,‘在天界中’一句,借助‘ca’字,应当了知:正如地狱中、除了地居天之外的天界中那样,于被火焚烧的饿鬼之中,同样不存在前三种胎门,因为他们唯是化生者。再者,于其余畜生、饿鬼境、人间这三趣,以及此前被排除的地居天之中,则有四种胎门。其中——

在色界梵天中,结生时生起三十九种色;在其余湿生与化生中,最高限度则生起七十种色。

而在湿生与化生中,最低限度则生起三十种色。

首先,于色界梵天中的化生者,依眼十法聚、耳十法聚、心所依十法聚及命根九法聚这四聚,与结生识俱,生起三十九种色。然而,除色界梵天之外,在其餘的湿生与化生中,最高限度则依眼、耳、鼻、舌、身、性、心所依七种十法聚,生起七十种色。这些色法恒常存在于天界之中。其中,由地、水、火、风四大种与色、香、味、食素、眼净色及命根,此十色所成之聚,名为眼十法聚;其餘诸聚亦可依此类推。最低限度者,若生来即盲、聋、无鼻、非男非女,则依舌十法聚、身十法聚及心所依十法聚,生起三十种色。在这最高与最低限度之间,当知有随应其宜的差别。

如此了知后,又说:

依蕴、所缘、趣、因、受、喜、寻、伺;

死与结生的差别、无差别之殊异性,应当遍知。

所谓“混合”与“非混合”两种结生,以及紧接其前的死亡,应知它们与这些蕴等之间的差别及无差别特性,这就是此处的含义。

如何呢?有时,在无色界四蕴的死亡之后,紧接着生起的同样是四蕴的结生,所缘亦无差别;有时,在非广大、以外在事物为所缘的死亡之后,紧接着生起的是广大、以内在事物为所缘的结生。以上仅是就无色地而言的理趣。然而,有时在无色界四蕴的死亡之后,紧接着生起的是欲界五蕴的结生;有时,在欲界五蕴的死亡或色界死亡之后,紧接着生起的是无色界四蕴的结生。如此,在取过去所缘的死亡之后,有取过去、不可说、现在所缘的结生;在某种善趣死亡之后,有某种恶趣的结生;在无因死亡之后,有有因的结生;在二因死亡之后,有三因的结生;在舍俱死亡之后,有喜俱的结生;在无喜死亡之后,有有喜的结生;在无寻死亡之后,有有寻的结生;在无伺死亡之后,有有伺的结生;在无寻无伺死亡之后,有有寻有伺的结生。与此相反的情形,亦应如理配合而了知。

这仅是获得诸缘的纯粹之法,便趣向另一生。

它既非从此处转移,亦非无因而生起。

因此,这仅是获得诸缘的色法与非色法,当其生起时,即称为趣向另一生,而非有情,亦非命者。它既没有从过去生到此处的转移,也没有无因的显现。我们将以清晰的人类命终与结生过程阐明此理——

在过去生中,当临终时,由于业力或自然,身体无法忍受那些能切断一切肢节关节的致命苦受同时聚集,身体便如同置于烈日下的绿叶般逐渐干枯。当眼等诸根灭尽,仅存心所依处时,身根、意根和命根于彼刹那尚有残余。依托于心所依处的识,便以由重业、惯习业、近死业等其中之一所获得的、残余的缘所生诸行——即所谓的“业”,或彼业所呈现的业相、趣相——为所缘而转起。当它如此转起时,因渴爱与无明尚未断除,无明遮蔽其过患,渴爱令其倾向于彼所缘,俱生的诸行则将其投送。犹如受渴爱所倾向、被诸行投送一般,恰如抓住系于此岸树上绳索而渡越水渠的人那样,它舍弃前一所依,或乐著或不乐著于由业所生的新所依,唯以所缘等为缘而转起。

在此,前者因退没而称为死,后者因连结他生等而称为结生。应知此既非从前生来此,亦非不依业、行、趣向、所缘等因而显现。

于此,可以譬喻说明,如回声等;

由相续连结故,既非同一,亦非别异。

当此识未从前生转来此处,而是依过去生所含摄的诸因现起时,可以回声、灯焰、印章、影像等作为譬喻。正如回声、灯焰、印章、影像等依声等为因而生,并非从他处移来,此心也是如此。由于相续的连结,这里既非绝对的同一性,也非绝对的别异性。在相续连结中,若存在绝对的同一性,则酪不应从乳而生;若是绝对的别异性,则酪不应依乳而存在。这同样适用于一切依因缘而生之法。若如此,则一切世间的言说都会断绝,但这并不为我们所愿。因此,对此不应执取绝对的同一性或别异性。

在此,有人问道:若果真如此无有转移而显现,那么此世人身中的诸蕴既已灭尽,作为果报之缘的业也未去往彼处,岂不是果报成了他者,或从他者而生?既没有受用者,这果报又属于谁呢?因此,这样的说法并不妥善。对此,回答如下:

于相续中,当此果报生起时,既非属于他者,亦非从他者而生;

种子诸行的造作,正是此义的证成。

于同一相续中,当果报生起时,因其绝对的同一性与别异性皆被遮止,故不可说此果属于他者,亦不可说从他者而生。而种子诸行的造作正是对此义的证成。例如芒果等种子,当其诸行造作已作,于彼种子相续中获得诸缘,于异时生起殊胜之果。此果非从他种所生,亦非以他种诸行造作为缘而生,且彼种子或其诸行造作亦不至果位。当知此理如此成就。同样,依此理可知:于幼年身体所受用的明咒、技艺、药物等,于异时在老年身体等中生起果报。

若又问:“若无受用者,此果报当属于谁?”于此:

仅由果报的生起,便成立了受用者的假名;

譬如,仅由果实的产生,树木便获得‘结果者’的假名。

正如对于名为‘树’的诸法,仅因其一分——树果——的生起,树便被说为‘结果’或‘已结果’;同样,对于名为‘天’、‘人’的诸蕴,也仅因其一分——即由‘受用’所摄的苦乐果报——的生起,天或人便被说为‘在受用’、‘快乐’或‘痛苦’。因此,在实义上,并不存在任何其他可称为‘受用者’的事物。

若又有人这样说:‘即便如此,这些诸行,是在存在时成为果的缘,还是在不存在时成为果的缘?若存在时为缘,则在它们转起的当下就应当有果报;若不存在时为缘,则在转起之前和之后,都应恒常带来果报。’对此,应这样回答:

这些诸行,因已作故而为缘,并非恒常带来果报;

于此,当知以担保等为譬喻。

确实,诸行仅仅由于已作,而成为自果之缘,并非因为存在或不存在。正如所说:‘由于欲界善业的已作、已积集,眼识的果报生起’等(《法集论》431)。它们在相应各自地成为自果之缘后,便不再带来果报,因为果报已成熟。为阐明此义,应了知这担保等譬喻。

正如在世间,有人为了交付某物而作担保,或购买物品,或举债。他那种造作行为本身,即成为交付该事物等的缘,并非因为行为的存在或不存在。而且,在交付该事物等之后,他便不再是持有者。为什么?因为交付等已作。同样,诸行也仅仅由于已作,而成为自果之缘,并且在相应各自地给予果报之后,不再带来果报。至此,以混杂与不混杂两种方式,说明了结生识以行为缘而生起。

现在,为破除对这一切三十二种识的迷惑——

就诸有等处而言,应依结生与转起的方式,

了知这些行:它们是哪些识的缘,以及如何成为缘。

其中,三有、四生、五趣、七识住、九有情居,这些被称为‘有等’。在这些有等之中,于结生与转起时,它们是哪些果报识的缘,以何种方式成为缘,应如此了知。此为义旨。

其中,先说福行:以欲界八种思为差别的福行,在欲有善趣中,对于九种果报识的结生,以异刹那业缘与依止缘两种方式成为缘。以色界五种善思为差别的福行,在色有中,仅于五种果报识的结生成为缘。然而,前述差别的欲界福行,在欲有善趣中,对于除舍俱无因意识界之外的七种小果报识,依上述方式,以两种方式于转起时成为缘,而非于结生时。同样,该福行在色有中,对于五种果报识,亦以同样方式于转起时成为缘,而非于结生时。而在欲有恶趣中,对于八种小果报识,也以同样方式于转起时成为缘,而非于结生时。

其中,在地狱中,例如大目犍连长老游历地狱等时,当遇到可爱所缘,该福行即成为缘。在畜生中,诸如龙、金翅鸟、具有神通的饿鬼等,亦能获得可爱所缘。同样,该福行在欲有善趣中,对于十六种善果报识,也以同样方式于转起与结生时成为缘。总的说来,福行在色有中,对于十种果报识,亦以同样方式于转起与结生时成为缘。

以十二种不善思为差别的非福行,在欲有恶趣中,对于一种识,以同样方式于结生时成为缘,而非于转起时;对于六种识,于转起时成为缘,而非于结生时;对于七种不善果报识,则于转起与结生时皆成为缘。而在欲有善趣中,对于同样的七种识,亦以同样方式于转起时成为缘,而非于结生时;在色有中,对于四种果报识,也以同样方式于转起时成为缘,而非于结生时。而且,那是在欲界中,由于见到不可爱色、听到不可爱声等。然而,在梵天界,并无不可爱的色等;同样,在欲界天界也是如此。

在无色有中,不动行对于四种果报识,于转起与结生时,以同样方式成为缘。

而依欲界善与不善的总摄方式,以二十种思为差别的身行,在欲有中,对十种果报识的结生,是以异刹那业缘和依止缘两种方式成为缘。同样的身行,在欲有中对十三种果报识、在色有中对九种果报识,于转起时以同样方式成为缘,而非于结生时。又同样的身行,在欲有中对二十三种果报识,于转起与结生时都以同样方式成为缘。语行也是如此的道理。

而以二十八及二十九种思为差别的心行,在三有中,对十九种果报识,于结生时以同样方式成为缘,而非于转起时。同样的心行,在下二有中,对前述的十三种与九种——即二十二种果报识,于转起时以同样方式成为缘,而非于结生时。又于三有中,对三十二种果报识,于转起与结生时都以同样方式成为缘。如此,于诸有中,依结生与转起的差别,这些诸行对哪些识、如何成为缘,应如此了知。依此理趣,于生等处也当了知。

在此,从最初略作说明:于诸行中,福行先于二种有中给予结生,生起自身一切果报;亦于卵生等四生、天与人二趣,以及异身异想、异身一想、一身异想、一身一想四种识住(属人趣及初禅、二禅、三禅地);而在无想有情居中,唯造作色法,故仅于四种有情居给予结生,生起自身一切果报。因此,依所述方式,福行于二有、四生、二趣、四识住、四有情居中,在结生与转起中,随宜成为二十一种果报识之缘。

然而,非福行仅于一种欲有、四种生、其余三趣、名为异身一想的一种识住,以及同样那一种有情居中,以结生方式成熟。因此,依所述方式,非福行于一种有、四种生、三种趣、一种识住、一种有情居中,在结生与转起中,成为七种果报识之缘。

然而,不动行仅于一种无色有、一种化生、一种天趣、空无边处等三种识住、以及空无边处等四种有情居中,以结生方式成熟。因此,依所述方式,不动行唯于一种有、一种生、一种天趣、三种识住、四种有情居中,在结生与转起中,成为四种果报识之缘。

身行亦因在一欲有、四生、五趣、二识住、二众生居中结生,而得产生自身一切果报。是故,它在同一有、四生、五趣、二识住、二众生居中,于结生与转起时,同样成为二十三种果报识的缘。语行也是如此。

然而,心行除了在一众生居外,于一切处无不成熟果报。是故,它在三有、四生、五趣、七识住、八众生居中,随其所应,于结生与转起时,同样成为三十二种果报识的缘。但在无识众生居,则没有所谓的‘行缘识’。

再者,福行对于无想有情,以异刹那业缘的方式,成为他们令得之色的缘。如是——

依结生与转起,这些行于诸有等中应被了知;

诸行应被了知:如何成为何者的缘。

『行缘识』中『识』这一词的解说。

『名色』这一词的解说

228228. 在“识缘名色”的解说中——

由教说的差别,于一切有等中转起;

摄与缘的方式,应知抉择。

“由教说的差别”:在经中,对于“色”一词,作了如此无差别的统一教说:“其中,什么是色?即四大与四大所造色”;而对于“名”一词,则作了有差别的教说。

在经中这样说:‘其中,什么是名?受、想、思、触、作意。’而在此处则说‘受蕴、想蕴、行蕴’。因为经中为了显示‘以眼识为缘而有名生起’以及‘已生的名是心的安住、无色法的寿命’,由于不可依托其他法来把握这些而令其显著,所以将行蕴依思、触、作意分为三项,与其余二蕴一起宣说;而在此处,为了总摄经中已说及未说的一切名,故说为‘三蕴——受蕴、想蕴、行蕴’。

那么,是否只有这三蕴是名,而识不是名呢?并非不是。然而,如果把识也摄入的话,就会出现‘名识’与‘缘识’两种识并存的情形。因此,将识安放在缘的位置上,为显示由缘所生的名,所以只说三蕴。如是,关于‘教说差别’的抉择,首先应如此了知。

‘于一切有等中转起’:此处,名除了一种有情居之外,在一切有、生、趣、识住及剩余的有情居中转起。色则在二有、四生、五趣、前四识住及五有情居中转起。当这名色如此转起时,对于非有因的胎生者和卵生者,在结生刹那,依处身而有二相续头及三无色蕴现起。因此,对他们而言,若详细分别,则从色色而有二十法,加上三无色蕴,这二十三种法应知为‘识缘名色’。若以未摄而总摄,则从一相续头除去九种色法,得十四法;加上有因者的身十法聚,则为三十三法。对于他们,若以未摄而总摄,从二相续头除去十八种色法,得十五法。

又,由于在化生有情中,梵身等有情于结生刹那,依眼十法聚、耳十法聚、处十法聚及命根九法聚,从色法方面现起四组相续流与三种非色蕴,因此对他们而言,若分别详说,从色法方面有三十九法,加上三种非色蕴,这四十二法当知即是‘以识为缘的名色’。然而,若以‘未摄之摄’的方式,从三组相续流中除去二十七法后,则为十五法。

然而在欲有中,由于其余化生或湿生、且诸根具足的有情于结生刹那,从色法方面现起七组相续流与三种非色蕴,因此对他们而言,若分别详说,从色法方面有七十法,加上三种非色蕴,这七十三法当知即是‘以识为缘的名色’。然而,若以‘未摄之摄’的方式,从六组相续流中除去五十四法后,则为十九法。这是就最高限度而言。就最低限度而言,对于那些缺少相应色相续流的有情,依其各自情况递减之后,当知在结生时,以识为缘而生起的‘名色’之法,既可略说,亦可广说。对于无色界有情,则唯有三种非色蕴。对于无想有情,从色法方面则唯有命根九法聚。以上是结生时的理趣。

在转起时,于一切有色法转起之处,结生心住时,与结生心同时生起的、由时节所生的纯八法聚得以现起。然而,结生心本身并不令色法生起。如同堕入悬崖的人无力成为他人的依靠,此心也因依处羸弱而力弱,故不能生起色法。从结生心之后,自第一有分心开始,便有心所生的纯八法聚。若伴有声音,则从结生刹那之后,由转起的时节与心,生起声九法聚。至于那些依段食而生、住于母胎的有情——

其母所食之物,米饭、饮料及种种食,

居于母胎之人,即依此而活命。

如说:当母亲所食的饮食遍满身体时,对于化生有情,于最初吞咽自口唾液之际,便有食所生的纯八法聚——这便是食生的纯八法聚。依最高限度,由时节生与心生两种九法聚,有二十六种色法,加上前文所说于每一心刹那生起三次的业生色法,共七十种,如此计有九十六种色法,以及三种非色蕴,略为九十九法。由于‘声’之一词不定,仅偶尔出现,因此即使将这两种声九法聚也除去,这九十七法,当知即是一切有情随其可能,由识为缘而有的名色。何以故?对于那些或睡或醒、或行或食或饮的有情,这些法日夜皆由识为缘而转起。至于它们以识为缘的特性,将于后文解释。

然而,此处的业生色,虽在诸有、生趣、识住、有情居中最初确立,但若不被三种生起之色所扶持,则不能安住;而那三种生起之色,若不被业生色所扶持,也同样不能安住。事实上,它们犹如被风吹刮而倒向四方的芦苇束一般,又如在大海中受波浪冲击、在某处得以停驻的破船一般,正是这样互相扶持才得以不倒。安住之后,或一年、或两年……乃至百年,直到那些有情的寿命穷尽或福报穷尽,它们才继续转起。如此,应知此处‘于一切有等中转起’的抉择。

在此‘总摄’之中:于无色界的转起与结生,以及五蕴有中的转起时,以识为缘唯有名;于无想有情的一切状态,以及五蕴有中的转起时,以识为缘唯有色;于五蕴有的一切状态,以识为缘则有名与色——应知,将这一切以‘名’、‘色’、‘名色’的方式,依‘以部分代整体’之理总摄之后,便说为‘识缘名色’。若有人说:‘于无想有情中,因为没有识,所以此说于理不合’,这并非不合。何以故?

名色之因的识,被认为可有两种;

异熟与非异熟二者,于此而言,此说恰为合理。

作为名色之因的识,依异熟与非异熟的区别,被认为有两种。而此说法——在无想有情中,色由业而生起;在五蕴有中,色以转起的行作识为缘;同样,在五蕴有的转起中,于善等心刹那,色由业而生起——是合理的。如此,应知此处依总摄所作的抉择。

于此,“缘之方法”者,即:

对于名,异熟识以九种方式作为缘;

对于依处色,以九种方式;对于其余色,则以八种方式。

行作识对于色,以一种方式作为缘;

而其他识,则对彼彼(名色)各自相应。

所谓在结生或转起时的异熟名,对于与色混合或不与色混合的结生识,或其他异熟识,以俱生、相互、依止、相应、异熟、食、根、有、不离去这九种缘为缘。对于心所依处色,在结生时,以俱生、相互、依止、异熟、食、根、不相应、有、不离去这九种缘为缘。然而除了心所依处色之外,对于其余色法,则在这九种缘中除去相互缘,以其余八种缘为缘。至于行作识,对于无想有情的色,或五蕴有的业生色,依经教的方式,唯以亲依止缘一种为缘。应知从第一有分开始,其余所有识,各各相应地为各自的名色之缘。若要详示其缘相,则须广述全部《发趣论》,故此处不展开。

于此,或有问:‘如何应知结生名色是以识为缘的呢?’当依经说与依理证。依经说,以‘随于心而转起之法’等(《法集论·双论母》62)方式,已多方面确立了受等以识为缘。依理证则——

依心而生之色,即依此所见而成立;

对于不可见之色,识也是其缘。

当心清净或不清净时,便有与之相应的可见之色生起。由可见者推知不可见者,藉此可见的依心生色,应知:对于不可见的结生色,识亦是其缘。因为即便是业等起之色,其以识为缘的情形,也与心等起之色相同,这在《发趣论》中已有说明。如是于此,应依缘相而了知、抉择。

在这里,世尊说“以识为缘而有名色”,是因为善于观察的智者从胜义上只见到名色在转起,不见有情,不见人;由此可知,这无上法轮已经转起,世间任何沙门、婆罗门、天、魔、梵天都无法逆转。

『识缘名色』中『名色』这一词的解说。

『六处』这一词的解说

229229. 在“以名色为缘而有六处”的解说中——

名,即三蕴;色,即大种及所依等。

如此合称之名色,正是彼六处之缘。

所谓为六处之缘的名色,其中‘名’指受等三蕴;‘色’则属于自相续,即决定为四大种、六所依与命根,应知即是大种及所依等。此名色,以‘名与色、名色、名色’合称,便是‘第六处与六处、六处’合称的六处之缘。何以故?于无色界唯名为缘,且彼仅为第六处之缘,而非其他。于无记品中将说‘以名为缘而有第六处’。应知此处所摄者,即于该处分别。

于此,有人或问:如何了知‘名色为六处之缘’?由名色存在时,六处方存在故。因为当各各名与色存在时,各各处方才存在,而非其他。而这种‘彼有则此有’的关系,将于缘相中显现。故说:

无论于结生或转起之时,何者为某法之缘;

此缘如何成为缘,智者应如此了知。

于此释义如下:

在无色界,结生与转起唯有名法;

至少以七种方式成为第六处的缘。

如何?先就‘结生’而言,最低限度是以俱生、相互、依止、相应、异熟、有、不离去这七种缘的方式,成为第六处的缘。然而,其中有些是以因缘,有些是以食缘,此外还有其他方式的缘。由此应知增上与减略。

于「转起」中,异熟依前述方式而为缘;其余者,最低限度则于前述诸缘中除去异熟缘,以六种为缘。然于此中,有些以因缘,有些以食缘,如是亦有其他为缘的方式。依此应知增上与减略。

于其他有,名法在结生时亦复如是;

彼为第六处之缘,于其余者则以六种方式为缘。

因为在无色界之外的其他五蕴有中,此异熟名作为心所依处的助伴,与在无色界中所说相同,最低以七种方式成为第六意处的缘。对于其余的眼处等五处,它作为四大种的助伴,以俱生、依止、异熟、不相应、有、不离去这六种方式为缘。不过,其中有的也以因缘为缘,有的也以食缘为缘,同样还有其他方式为缘。应当这样了知增上与减略。

在转起中也是如此:

异熟成为异熟的缘,非异熟成为非异熟的缘,以六种方式成为第六处的缘。

转起时,如同结生时一样,异熟名法对异熟的第六处,最低限度以七种方式为缘。而非异熟名法对非异熟的第六处,最低限度除去异熟缘,仅以六种方式为缘。此处应依所述之理了知最高与最低限度。

于彼处,对其余五种,异熟为缘;

非异熟亦以四种方式,如是阐明。

于转起时,对于其余的眼处等五处,以眼净色等为依处的异熟名法及其他名法,由后生缘、不相应缘、有缘、不离去缘四种方式而为缘。正如异熟名法,非异熟名法亦如此阐明。因此,应知善等分类的诸法,亦以四种方式而为缘。如是,在结生或转起中,名法如何成为某某处的缘,即应如此了知。

然而,色于无色界有中成为缘;

于五蕴有中,则非仅对单独一处。

于结生时,就色而言,依处以六种方式成为第六处的缘。

四大种对五处,无差别地以四种方式成为缘。

因为在结生时,从色来说,依处色对第六意处,以俱生缘、相互缘、依止缘、不相应缘、有缘、不离去缘以六种方式成为缘。而四大种,在结生和转起时,对任何生起的处,无差别地依眼处等五种,以俱生缘、依止缘、有缘、不离去缘以四种方式成为缘。

在转起时,命根对这些以三种方式,食也以三种方式;

他们(五处)对第六处以六种方式,依处对那第六处本身以五种方式。

然而,对于眼等这五种,在结生和转起时,色命根以有缘、不离去缘、根缘之力,以三种方式成为缘。

‘食也’:食,以有缘、不离去缘、食缘之力,依三种方式成为缘。并且,那仅对以食为生的有情,在转起时,于随食而生的身体中成为缘,而非在结生时。然而,眼处等五种,对称为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识的第六意处,在转起时,以依止缘、前生缘、根缘、不相应缘、有缘、不离去缘之力,以六种方式成为缘,而非在结生时。除去五识,对那同一个剩余意处,依处色在转起时,以依止缘、前生缘、不相应缘、有缘、不离去缘之力,以五种方式成为缘,非在结生时。如是,应知色在结生或转起时,如何成为诸处之缘。

而名色二者,成为彼彼之缘;

复次,于一切处,智者当如是了知。

即如下:首先,在结生时,于五蕴有中,由三蕴与依处色所构成的名色,对第六处,以俱生缘、相互缘、依止缘、异熟缘、相应缘、不相应缘、有缘、不离去缘等而为缘——此处仅示其要。然依所述之理,即可贯通一切,故于此不作详述。

名色缘六处之句的解说。

触句的解说。

230230. 于“六处缘触”的解说中——

简而言之,触唯有六种,即眼触等;

详细而言,它们如同识,共有三十二种。

“简略而言”,在圣典中,眼触等仅以六种触出现。详细来说:眼触等五种是善异熟,五种是不善异熟,如此则为十种;其余二十二种,是与二十二种世间异熟识相应的二十二种。这样,一切触便如“行缘识”中所说的识那样,共有三十二种。而对于这三十二种触,六处是缘。其中——

连同第六意处,眼等内处,也与外处一起,成为其缘。

明智者们将内六处与此第六处合称为六处。

对此,那些主张“这是执取转起之论”的人,只将属于同一相续的缘与缘生法显示出来。他们随顺“六处缘触”的圣典文句,在无色界中安立为第六处,而在其他地方,基于总括一切的原则,六处是触的缘。如此,以部分自性作为其余之省略,他们将眼等内处与此第六处一起,称为六处。因为那第六处和六处,恰好都归入“六处”之名。然而,那些只将属于同一相续的缘生法显示出来、而缘则属于不同相续的人,他们则显示任何成为触之缘的处,含摄一切,也包含外处。他们将内处与此第六处一起,也同外色处等一起,总称为六处。因为那第六处和六处,在进行这种省略时,都归入“六处”之名。

于此,有人诘问道:并非从所有处生起一个触,也非从一个处生起所有触,而这里却说“六处缘触”,只提及一个触,这是为何?对此,有解答说:诚然如此。的确,不是从所有处生起一个触,也不是从一个处生起所有触,然而,是从多个处生起一个触。例如,眼触是从眼处、色处、称为眼识的意处,以及其余相应法处而生起;如此,在一切处,都应随宜建立起这种关联。因此,正是如此。

因此,此触被释为‘从多处而生’;

在此,由如是者以单数语解说此触。

所谓‘以单数语解说’,即凭借‘以六处为缘而有触’这一单数语的解说,令此义得以显明:由诸多处所生起唯一之触。然而,于诸处之中——

五种处以六种方式为缘,一种处以九种方式,外六处则随应显明其缘性。

随应而显明此缘性。

于此,分辨如下:首先,眼处等五种处,由于眼触等五种触的差别,以依止、前生、根、不相应、有、不离去这六种方式为缘。其次,一个异熟意处,对于种种差别的异熟意触,以俱生、相互、依止、异熟、食、根、相应、有、不离去这九种方式为缘。在外处中,色处对于眼触,以所缘、前生、有、不离去这四种方式为缘;声处等对于耳触等也是如此。而对于意触,那些外处以及法处,同样仅以所缘缘的方式为缘。如是,外六处随应地显明此触的缘性。

以六处为缘的触项说明。

受项说明。

231231. 在“以触为缘而有受”的释中——

依门而说的受,即眼触所生等;

此六种受,依其差别,计有八十九种。

如“眼触所生受”等,巴利文中依此方式,从门的角度说这些眼触所生等受为六种。然而,若加以分类,因与八十九种心相应,故被认为有八十九种。

在这些受当中,此处有三十二种受;

唯与异熟心相应者,即此处所意趣的。

在那里,对于五种受,于五门中,触以八种方式为缘;对于其余的受,则以一种方式为缘,心门中也是如此。

其中五种门中,眼门所缘外境与五种受因缘共为条件;余缘之一则是一切门中通达及穿越各种境界的欲乐果报受,与眼缘触受相倚赖而为条件,且仅一次条件。

于此,在五门中,对于以眼净色等为依处的五种受,眼触等触以俱生、相互、依止、异熟、食、相应、有、不离去这八种方式为缘。对于其余的受——即在每一门中以领受、推度、彼所缘的方式生起的欲界异熟受,眼触等触唯以亲依止缘这一种方式为缘。

“在心门中,彼触也是如此”:即在心门中,对于以彼所缘的方式转起的欲界异熟受,那称为俱生意触的触,同样以八种方式为缘;对于以结生、有分与死的方式转起的三地异熟受,也是如此。然而,这些于心门中以彼所缘方式转起的欲界受,与心门转向相应之意触,唯以亲依止缘这一种方式为缘。

以触为缘的受项说明。

渴爱项说明。

232在“以受为缘而有渴爱”的解说中——

依色渴爱等的差别,此处阐明了六种渴爱;

其中每一种,依生起方式,被认为有三种。

在此以受为缘而有渴爱的解说中,如同以‘长者子、婆罗门子’依父而立名一般,这些色渴爱……乃至……法渴爱,乃是依所缘而立名,由此阐明、显示、述说了六种渴爱——这就是它的含义。其中,应依照‘于色有渴爱,故为色渴爱’这样的方法,来了知词义。

在这些渴爱中,每一种渴爱依生起方式,又被认为有欲渴爱、有渴爱、无有渴爱三种。即当色渴爱以耽著欲乐的方式,对现前于眼前的色所缘生起时,那时便称为欲渴爱。当它对于同一所缘,伴随‘是常、是恒’的常见生起时,那时便称为有渴爱——与常见相应的贪即称为有渴爱。当它对于同一所缘,伴随‘断灭、坏灭’的断见生起时,那时便称为无有渴爱——与断见相应的贪即称为无有渴爱。对于声渴爱等也是如此。如是,有十八种渴爱。

于内色等有十八种,于外有十八种,合为三十六种。如是,过去有三十六种,未来有三十六种,现在有三十六种,总成一百零八种渴爱。然而,若略说之,应知依色等所缘而有六种,或依欲渴爱等而有三种渴爱。因为,正如这些众生耽著其子,以对子的执取,犹如乳母;他们耽著依色等所缘而生起的受,以对受的执取,而对提供色等所缘的画师、乐师、调香师、厨师、织工、药师、医师等行大恭敬。因此应知,这一切渴爱皆以受为缘。

因为此处所指的,是异熟乐受。

它只是一种,且以一种方式为缘,因此是渴爱的缘。

“以一种方式”:即通过亲依止缘的方式成为缘。或者说——

苦者希求安乐,乐者更求殊胜之乐;

而舍受,因其寂静,也被说为乐。

因此,以渴爱为缘,便有这三种受;

“以受为缘而有渴爱”,大牟尼这样宣说。

再者,因为受作为缘,若离随眠便不能成立;

是故,于梵行已立之婆罗门,彼渴爱便不复生。

以受为缘的渴爱项说明。

取句释

233233. 在“以渴爱为缘而有取”的解说中:

取有四种,今依义分别其相。

应依法的略说、广说及其次第而显了。

在巴利圣典中,所谓“取”即指:欲取……乃至……我语取,这四种取已被提及。它们的义理分别如下:执取称为所依的欲乐,故为欲取;或者说,它既是欲乐又是取,故为欲取。“取”意为紧紧抓取。在此,“前缀 upa-”有坚固之义,如同在“upāyāsa(逼恼)”“upakaṭṭha(近住)”等词中一样。同样地,它既是邪见又是取,故为见取;或者说,执取邪见,故为见取,因为在“我与世间是常”等见解中,后起的邪见执取了前起的邪见。同样地,执取戒禁,故为戒禁取;或者说,它既是戒禁又是取,故为戒禁取,因为像牛戒、牛行等,由于“如此即是清净”的执著,其本身就是取。同样地,依此而说,故为“语”;依此而执取,故为“取”。说什么或执取什么呢?说“我”或执取“我”。执取我语,即是我语取;或者说,仅仅依于“我语”而执取为“我”,故为我语取。以上是它们的义理分别。

在“法的略说与广说”中,首先,关于欲取,经典中如是说:“其中,什么是欲取?即对诸欲的欲求、欲贪、欲喜、欲爱、欲恋、欲热恼、欲迷醉、欲耽著——这称为欲取。”因此,在略说中,它被说为渴爱的坚固。所谓渴爱的坚固,即是由前渴爱为亲依止缘而坚固生起的后渴爱本身。然而,有些人说:对未得之境的希求是渴爱,犹如黑暗中盗贼伸出手;对已得之境的抓取是取,犹如该盗贼抓取物品。并且,这些法正是少欲知足的反面。同样地,它们是遍求与守护之苦的根源。至于其余三种取,在略说中则仅仅是邪见而已。

从广说来看,则如先前于色等处所说,即使是一百零八种分类的渴爱之坚固状态,也是欲取。以十事为所依的邪见,是见取。如所说:“其中,什么是见取?‘无布施,无供养……证知而宣说’——凡此类邪见……颠倒执取,这称为见取。”而依戒禁执取清净,则是戒禁取。如所说:“其中,什么是戒禁取?‘依外道沙门、婆罗门的戒而清净,依誓愿而清净,依戒禁而清净’——凡此类邪见……颠倒执取,这称为戒禁取。”以二十事为所依的有身见,是我语取。如所说:“其中,什么是我语取?在此,无闻凡夫……不修善士法,观色是我……颠倒执取,这称为我语取。”这是此处法的略说与广说。

在“次第”中,这里有三种次第:生起次第、断除次第、说法次第。其中,由于这些烦恼在无始轮回中没有最初的生起,因此没有无余的生起次第。但就有余而言,大致上,在一有中,以我执为先导,而有常见或断见的执著。由此,执取“此我是常”者,为了自我的清净而有戒禁取;执取“断灭”者,不顾他世而有欲取。如此,首先是我语取,然后是见取、戒禁取、欲取。这是它们在一有中的生起次第。

在此,见取等首先被断除,因为它们是入流道所断的。欲取则在后,因为它是阿罗汉道所断的。这是它们的断除次第。

然而,由于欲取所缘的范围广大且较为显著,故首先予以说明。因为它所缘广泛,与八种心相应;其余三种取所缘狭小,只与四种心相应。而且,由于众生大多乐于阿赖耶,欲取是显见的,其余则非如此。又因为人们为获得所依之欲,多热衷喧闹、庆典等事,而非执持常见,所以在欲取之后紧接着宣说见取。当见取被破除时,它依戒禁取和我语取而分为两类。在这二者中,由于牛戒、狗戒即便见到也容易了知,故戒禁取较为粗显,因此先予宣说;我语取则因微细而最后宣说。这便是它们的解说次第。

于此,渴爱对前一种取,以一种方式成为缘;

对后三种取,它则以七种或八种方式为缘。

在此,于如斯宣说的四种取中,前一种欲取,以上渴爱唯以亲依止缘一种方式为其缘,因为它是基于渴爱所喜乐的境而生起的。至于其余三种取,则以七种方式为缘,即因缘、俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘、有缘、不离去缘;若再加亲依止缘,便以八种方式为缘。而当它以亲依止缘为缘时,则非俱生。

渴爱缘取句释。

有句释

234234. 在“取缘有”的释义中——

由义与法,由义利、分类及摄集;

何者为谁之缘,即应如是了知抉择。

其中,存在故称为“有”(bhavatīti bhavo)。“Duvidhenāti”意为以两种方式转起;或者,“duvidhenāti”是具格,即“以两种方式”,故说为“二种”。“Atthīti”是存在。业本身就是有,称为业有;再生本身就是有,称为生有。此处,再生称为有,因为它存在。而业,正如因能生乐而说“诸佛出世是乐”,同样地,因为是有的因,依果报之名称,也应当知为“有”。其中,“什么是业有?”意为在这两种有中,被称为业有的,是什么?即如前所述的福行等。“一切”指无余。“去往有、令去往有”,故为“趣有”。以此遮除出世间,因为这是流转的论说,而出世间是还灭的所依。“被造作”,故为业。

于欲有等中,欲所构成的有是欲有;对色有、无色有,亦同此理。有想众生的有,或在此有中有想存在,故为想有;相反者为无想有。因粗想不存在而细想存在,于此有中既非想亦非非想,故为非想非非想有。与一个色蕴相杂的有,为一蕴有;或此有具有一蕴,故为一蕴有。对四蕴有、五蕴有,亦同此理。这便是生有,即此九种生有被称作生有。如是,于此首先应依“义”了知抉择。

其次,就‘法’而言:此处,福行在法上有十三种思,非福行有十二种,不动行有四种。以‘一切趣有之业’一语,总摄了所有这些与思相应、或是称为业的、导向积聚的法。欲有是五种所执蕴,色有亦然,无色有是四种,想有是四或五种,无想有是一种所执蕴,非想非非想有是四种。一蕴有等,依所执蕴而分别为一蕴、四蕴、五蕴。如是,于此亦当从‘法’了知抉择。

就‘义’而言:诚然,正如在‘有’的解说中那样,虽然在‘行’的解说中也仅说了福行等,但即便如此,前者是依过去业而作为此处结生的缘而说;这些则是依现在业而作为未来结生的缘,故再次言说是有意义的。又或者,先前以‘其中,什么是福行?欲界善思’等方法,只说了思为行;而在此,由于说‘一切趣有之业’,故也包括了与思相应的法。先前只说业为识的缘,即行;现在则包括了能生无想有的业。何必再多说呢?在‘无明缘行’中,只说了福行等善、不善法;而在‘取缘有’中,因也总摄了生有,故说了善、不善、无记法。因此,无论如何,这再次言说都是有意义的。如是,于此亦当从‘义’了知抉择。

‘分别与总摄’:即取缘有的分别与总摄。因欲取为缘而造作能生欲有的业,这是业有;由彼所生起的诸蕴,是生有。此理亦适用于色有、无色有。如是,欲取为缘有二种欲有,其中包含了想有、五蕴有;二种色有,其中包含了想有、无想有、一蕴有、五蕴有;二种无色有,其中包含了想有、非想非非想有、四蕴有。连同所含摄的,共六种有。正如欲取为缘连同所含摄的有六种有,其余诸取为缘也是如此。如是,取缘有从分别而言,连同所含摄的,共有二十四种有。

若从总括而言:将业有与生有合为一类,欲取为缘连同其所含摄的,即是一种欲有;同样,色有、无色有,如此成为三种有。其余取为缘也是如此。如是,取为缘的‘有’从总括来说,连同所含摄的,共有十二种有。再者,若不加分别,取为缘而趣向欲有的业即是业有,由彼所生的诸蕴即是生有;此理同样适用于色有与无色有。如是,取为缘连同所含摄的,有二种欲有、二种色有、二种无色有,依另一种总括方式则为六种有。或者,若不区分业有与生有的差别,连同所含摄的,依欲有等而有三种有。又或者,不区分欲有等的差别,依业有与生有而有二种有。若再不区分业与生的差别,依‘取缘有’的‘有’,则唯有一种有。如此,于此也应了知取缘中‘有’的分别简择与总摄简择。

“凡何为彼之缘”的意思是:此处,取对于何者是缘,也应由此了知抉择。那么,在此,什么对什么是缘呢?任何取对任何有都是缘。因为凡夫犹如狂人,他不加思择‘这是合理的,这是不合理的’,随顺任何取,希求任何有,便造作任何业。因此,有些论师说‘由戒禁取不会产生色界、无色界有’,此说不应采纳。应采纳的是:一切取对一切有都是缘。即如此处——有人或因传闻,或因随顺邪见,思惟:‘所谓欲乐,在人间以及刹帝利大富家族等处,以及在六欲天界,都是圆满成就的。’为获得这些欲乐,他被听闻非法等所欺诳,以为‘依此业能成就欲乐’,便以欲取为缘,造作身恶行等。他由恶行圆满而生于恶趣;或者,希求现前可见的欲乐,或守护已得的欲乐,以欲取为缘,造作身恶行等。他由恶行圆满而生于恶趣。在那里,作为他投生之因的业是业有,由业所生的诸蕴是生有,而想有、五蕴有则包含在其中。

另有一类人,由听闻正法等而令智增长,以为‘依此业能成就欲乐’,便以欲取为缘,造作身善行等。他由善行圆满而生于天界或人界。在那里,作为他投生之因的业是业有,由业所生的诸蕴是生有。而想有、五蕴有则包含在其中。如是,欲取对具有分类、包含在内的欲有,成为缘。

另有一类人,或因听闻、或因自己计度:‘在色界、无色界的有中,有比那更圆满的欲乐’,便同样以欲取为缘,修习色界、无色界等至,依等至之力而生于色界、无色界梵天界。在那里,作为他投生之因的业是业有,由业所生的诸蕴是生有。想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有则包含在其中。如是,欲取对具有分类、含摄在内的色界有、无色界有,亦成为缘。

另有一类人,执持断灭见,认为:‘此所谓之我,在欲界胜妙有中,或在色界、无色界有的某一处,被断除、被彻底断除’,以此见取为缘,造作顺应该见的业。他的该业是业有,由业所生的诸蕴是生有。想有等则含摄在其中。如是,见取对具有分类、含摄在内的三种有——欲有、色有、无色有,成为缘。

另有一类人,以我语取为缘,认为:‘此所谓之我,在欲界胜妙有中,或在色界、无色界有的某一处,是快乐的,是离热恼的’,造作顺应该见的业。他的该业是业有,由彼业所生的诸蕴是生有。想有等则含摄在其中。如是,我语取对具有分类、含摄在内的三种有,成为缘。

另有一类人,以戒禁取为执取,认为“这个所谓的戒禁,在欲界胜妙有中,或在色界、无色界有中的某一处,能令圆满成就者之乐得到圆满”,于是造作顺应该见的业。他的这个业是业有,由该业所生的诸蕴是生有,想有等也都包含在其中。如此,戒禁取也成为三种有(业有、生有等)的缘,这三有依分类而摄尽。因此,在这里,“什么是它的缘”也应由此了知、抉择。

那么,在此,什么对什么有、又如何成为缘呢?

取是色界有、无色界有的亲依止缘;

应知,对于欲有,取也以俱生等缘为缘。

对于色界有和无色界有,以及属于欲有的善业和生有,这四种取只以亲依止缘为缘。在欲有中,对于与自己相应的不善业有,取以俱生、相互、依止、相应、有、不离去、因缘等种种缘,即以俱生等缘为缘;而对于不相应的,则只以亲依止缘为缘。

取缘有句释。

生老死等句释

235在“有缘生”等的解说中,关于生等的抉择,应依《谛分别》中所说的方式了知。而此处的“有”,是指业有。因为它是生的缘,而非生有。它依业缘与亲依止缘两种方式为缘。

在此,可能会有这样的疑问:“如何可知‘有是生的缘’呢?”因为即使外在的缘完全具足,依然可见众生有优劣等差别。纵使父母、精血、食物等外缘具足,哪怕是双胞胎,也能见到彼此之间有优劣等差别。这种差别并非无因,因为并非一切时、一切人都有;也不是业有之外的其它因所致,因为在由彼业所生的众生自身相续之中,找不到别的原因,因此是以业有为其因。业,确实是众生优劣等差别之因。因此世尊说:“业区分众生,即所谓的有优劣之别。”(中部 iii.289)由此应知:“有是生的缘”。

因为当生不存在时,所谓的老死便不存在,忧等诸法也不存在。当生存在时,老死便存在,同时那些被称作老死的苦法所触的愚者,或被与老死相关或不相关的种种苦法所触时,忧等诸法便会生起。因此应知,此生既是老死的缘,也是忧等诸法的缘。不过,它只是依亲依止缘的一种方式而成为缘。

有缘生等句的解说。

242242. 这些文句的意义,应依摄颂中所说的方法来理解。“集合”等即是“集”的同义词。

然而,由于忧等在这里是最后被说的,因此,那在“以无明为缘,行生”中被说为此有轮之开端的无明——

以忧等而成立无明,此有轮不知其始;

无作者、无受者,以十二种空而空。

应知它恒常相续地转起。然而,在这里,如何由忧等而成立无明?此有轮如何不知起始?如何无作者、无受者?如何以十二种空而为空?在此,因为忧、苦、忧、恼与无明不相离,而所谓悲泣是愚者所有,所以当它们成立时,无明也就成立了。又因为说‘以漏的集起而有无明的集起’,而这些忧等是以漏的集起而有的。何以故?首先,当所爱之境分离时,忧是以欲漏的集起而有的,如说:

'若彼众生怀欲乐,生起渴爱染著时,'

'彼之诸欲若退失,如遭箭刺感痛苦。'(经集 773)

又如说:‘由欲而生忧。’(法句经215)这一切也是以见漏的集起为缘而有的,如说:‘对“这是我的色,色是我的”心生缠缚者,当彼色变异、成为别样时,由于色的变异、别样,便生起忧、悲、苦、忧、恼。’(相应部3.1)如同以见漏的集起为缘,以有漏的集起为缘也是如此,如说:‘那些长寿、貌美、多乐、久住高广宫殿的天神们,听闻如来的说法后,大多生起怖畏、悚惧与恐惧。’(相应部3.78;增支部4.33)如同见到五种前兆、为死怖所惊的天神们一样。如同以有漏的集起为缘,以无明漏的集起为缘也是如此,如说:‘比丘们,那个愚者就在现法中感受三种苦与忧。’(中部3.246)

因此,这些以漏的集起为缘而有的忧等,当它们成立时,便证实了作为无明之因的诸漏。而诸漏在作为缘的状态中成立时,由于它们的存在,无明也就成立了。如此,首先应了知‘由忧等而成立无明’。

然而,当无明如此在缘的状态中成立后,又依‘无明为缘,行生;行为缘,识生’这样的因果相续而无有终尽,因此,那依因果关联而转起的十二支,便成为‘不知其始的有轮’。

若如此,难道“以无明为缘而有行”这一仅说开端的说法就相违了吗?这不是仅说开端,而是说主要之法。因为在三轮中,无明是主要的。由于执取无明,其余的烦恼轮和业等便缠缚愚者,如同执取蛇头,蛇身其余部分便缠缚手臂一样。而当无明被断除时,便从那些中解脱,如同蛇头被切断时,被缠缚的手臂便得解脱一样。如说:“正是由于无明的无余离贪、灭尽,而有行的灭尽”等。如此,这是对那执取时便有结缚、释放时便有解脱的主要之法的论述,而非仅说开端。因此,应知此有轮是“不知其始”的。而那个有轮,因为行等的转起是以无明等为因,所以没有除此之外被虚构的梵天等作为轮回的作者——如“梵天、大梵天是最胜者、创造者”这样;也没有被虚构的自我作为苦乐的受者——如“这个我的确是能说、能受的自我”这样。因此,应知它是“无作者、无受者”的。

然而,在此,无明由于具有生灭法的性质,故空于恒常;由于染污及有染污,故空于清净;由于被生灭所逼迫,故空于乐;由于依缘而转起,故空于自在者状态的我性。同样地,行等支也是如此。或者,因为无明不是我、非我所、不在我中、不拥有我,同样地,行等支也是如此。因此,应知此有轮是以十二种空而空。

如此了知之后,接着说:

它的无明与渴爱是根本;过去等为三种时。

其中,依自性而言,有二支、八支、二支。

然而,应知此有轮以无明与渴爱二法为根本。此有轮有两种:从过去际的牵引来说,以无明为根本,以受为终结;从未来际的相续来说,以渴爱为根本,以老死为终结。其中,前者是就见行者而说,后者是就爱行者而说。因为对于见行者,无明是轮回的主导;对于爱行者,渴爱是轮回的主导。或者,前一种是为了破除断灭见,因为它显示了果报生起之因相续不断;后一种是为了破除常见,因为它显示了已生起者终归老死。再或者,前者是依胎生而说,因为它显示了渐次转起;后者是依化生而说,因为它显示了同时生起。

此有轮具有过去、现在、未来三时。其中,依巴利圣典中以其自性所示,应知:无明与行二支为过去时,识等至有为止的八支为现在时,生与老死二支为未来时。再者——

此有轮亦含摄因、果、因先行、三连结及四种分类;

它以二十种行相为辐,以三转安立,转动不息。

亦应如是了知。其中,行与结生识之间有一种连结,名为因果连结;受与渴爱之间有一种连结,名为果因连结;有与生之间有一种连结,名为因果连结。如是,当知这三种连结——因、果与因先行的连结。进而依诸连结的始终来确定,则有四种分类:无明与行为第一类;识、名色、六处、触、受为第二类;渴爱、取、有为第三类;生、老死为第四类。如是,当知这四类分的摄义。

过去之因有五,现在之果有五。

现在之因有五,未来之果有五。

然而,应当了知,以此二十种行相作为辐,故称为“二十行相之辐”。其中,“过去因有五”即无明与行,此二已经说过。然而,由于无智者会惊怖,惊怖者即会执取,对他而言,以取为缘而有“有”,故渴爱、取、有也被包含在内。因此说:“在过去业有中,痴是无明,造作是行,欲求是渴爱,趋近是取,思是有。此五法在过去业有中,是此处结生之缘。”(《无碍解道》1.47)

其中,“在过去业有中”的意思是:在过去生的业有中,当业被造作时。“痴是无明”:那时对于苦等的痴,由于被此痴所迷惑而造业,这就是无明。“造作是行”:造该业时的前思,譬如生起“我将布施”之心后,为布施资具准备一个月或一年而生起的前思。然而,在将施物交到受施者手中时的思,则称为“有”。或者,一个转向心和六个速行心中的思,称为“造作的行”;第七个速行心的思为“有”。或者,任何思为“有”,与之相应的思为“造作的行”。“欲求是渴爱”:造业者对于将生起果报之处,所生起的欲求、希求,这就是渴爱。“趋近是取”:作为有之缘的业,以“做此之后,我将在某处享受欲乐”或“我将断灭”等方式而转起的趋近、执取、执著,这就是取。“思是有”:在造作终了时所说的思,就是有。应当如此了知其义。

“现在果有五”:即识等至受为止,此如巴利圣典所说。如所说:“此处结生是识,入胎是名色,净色是处,触者是触,感受是受,此五法在此处生起之有中,是过去所作业的缘。”(《无碍解道》1.47)其中,“结生是识”:因为是由于“有”的相续、结生的力量而生起,故称为结生,这就是识。“入胎是名色”:在胎中,色与名(非色法)的进入,如同来而入——这就是名色。“净色是处”:这是就眼等五处而说。“触者是触”:触对而对境而生起者——这就是触。“感受是受”:与结生识、或六处缘、或触一同生起的异熟感受,这就是受。应当如此了知其义。

今说“因有五”:即渴爱等,依圣典已出现的渴爱、取、有。然而,当有被摄受时,其前分或与有相应的行即一并被摄受;而由摄受渴爱与取,与它们相应的无明——即因迷痴而造业者,也就被摄受了,如此便成五法。因此说:“于此处,因诸处成熟,痴为无明,造作为行,欲求为渴爱,趋近为取,思为有。此五法,在此处的业有中,是未来结生的缘。”其中,“于此处,因诸处成熟”揭示了诸处成熟者造业时的痴。余皆易了。

“未来果有五”:即识等五法。它们是依“生”的统摄而说的,老死即是它们的老死。故说:“未来结生为识,入胎为名色,净色为处,触为触,感受为受。此五法,于未来生起之有中,是此处所造业的缘。”如是,便成二十行相之辐。

其中,过去世有五业资粮,现在世有五果报资粮;现在世有五业资粮,未来世有五果报法——如是十法为业,十法为果。于过去与现在两处,业称为业;于现在与未来两处,果称为果:凡此即为有轮、缘起轮,既是业亦是业果。同样地,于二处,业是业之略说;于二处,果是果之略说:凡此既是业之略说亦是果之略说。于二处,业是业轮;于二处,果是果轮:凡此既是业轮亦是果轮。同样地,于二处,业是业有;于二处,果是果有:凡此既是业有亦是果有。于二处,业是业之转起;于二处,果是果之转起:凡此既是业之转起亦是果之转起。同样地,于二处,业是业之相续;于二处,果是果之相续:凡此既是业之相续亦是果之相续。于二处,业名为造作;于二处,果名为造作之果:凡此既是造作亦是造作之果。

如此,此有因而生者,

是苦、无常、动摇、如借来物、不稳固;

诸法从因而生,诸法因因生。

此处既无我,亦无其他之我。

诸法以因与资粮为缘,令诸法生起;

为诸因的灭尽,佛陀宣说了法。

当诸因被遮止时,轮回便切断,不再转动。

如是,为作苦之终结,梵行者即在于此;

而众生实不可得,既非断灭,亦非常恒。

此处,有轮以三轮而不停旋转:其中,行与有是业轮,无明、渴爱、取是烦恼轮,识、名色、六处、触、受是果报轮。由此三轮,此有轮名为三轮转。只要烦恼轮尚未断除,因缘便未断除,因而不会停息;因其一再旋转,应知它确实在旋转。

此有轮如此旋转时——

由谛之生起、作用、遮止与譬喻,

深奥理趣及其差别,应如理了知。

其中,由于在《谛分别》中,善与不善业被无差别地说为集谛,因此“无明缘行”:由无明,行是集谛的生起,此行即是集谛;“行缘识”:由行,识是集谛的生起,此识即是苦谛;“识缘名色”等:由识等,名色乃至以果报受为终的诸支是苦谛的生起,此即是苦谛;“受缘爱”:由受,爱是苦谛的生起,此即是集谛;“爱缘取”:由爱,取是集谛的生起,此即是集谛;“取缘有”:由取,有是集谛的生起,此即是苦谛与集谛二者;“有缘生”:由有,生是集谛的生起,此即是苦谛;“生缘老死”:由生,老死是苦谛的生起,此即是苦谛。如是,首先应如理了知此“谛的生起”。

又因为此处无明既令众生对诸所依及有情迷惑,又为诸行的生起作缘;同样,行既造作诸行,又为识的缘;识既了别所依,又为名色的缘;名色既相互支持,又为六处的缘;六处既于自境转起,又为触的缘;触既触对境,又为受的缘;受既领纳所缘之味,又为爱的缘;爱既染着于可染法,又为取的缘;取既执取于可取法,又为有的缘;有既散播于诸趣,又为生的缘;生既令蕴生起——以诸蕴的转起为生起之相——又为老死的缘;老死既令蕴的成熟、破坏状态确立,又为后有生起的缘,因为忧等得以确立。因此,在一切句中以二种方式转起的“作用”也应如理了知。

此处‘无明缘行’遮遣作者见,‘行缘识’遮遣自我转移见,‘识缘名色’由显示被计度为我的事物之差别而遮遣密集想,‘名色缘六处’等则遮遣‘我看……乃至……识知、触、受、渴爱、执取、有、生、老死’等此类邪见。因此,从遮遣邪见的角度,应了知此有轮为‘遮止’。

复次,在此,由于不见诸法的自相与共相,无明犹如盲者;盲者之颠踬,如无明缘行;颠踬者之跌倒,如行缘识;跌倒者所生之肿疱,如识缘名色;肿疱破裂之苦,如名色缘六处;肿疱之苦受挤压,如六处缘触;被挤压之苦,如触缘受;对苦的渴望对治,如受缘渴爱;因渴望对治而执取不适当之物,如渴爱缘取;对所执取不适当之物的涂敷,如取缘有;涂敷不适当之物而肿疱变异出现,如有缘生;肿疱变异而破裂,如生缘老死。

或者,在此,无明以不修行与邪修行的方式覆蔽众生,犹如翳膜覆盖眼睛;被其覆蔽的愚者,以能引生再有的诸行缠缚自身,犹如作茧的蚕虫以茧丝缠缚自身;被行摄持的识在诸趣中获得立足之处,犹如被导师护持的王子在王国中得到授位;识于结生时,因构想投生之相而出生种种名色,犹如幻术师变出幻象;依止名色的六处得到增长、发育、广大,犹如依止肥沃土地的丛林;由诸处的碰触而生起触,犹如两根钻火棍相互摩擦生火;被触所触者,受生起,犹如被火触者生起灼热;感受者,渴爱增长,犹如饮咸水者口渴更增;渴求者于诸有中产生希求,犹如口渴者希求饮水,这即是取;以取而执取有,犹如鱼因贪著肉饵而吞钩;有存在时则生出生,犹如种子存在时则生出芽;已生者必有老死,犹如已生的树终必倒下。因此,当以如是譬喻恰当了知此有轮。

又因世尊是就义理、法、教说与证悟的甚深性,而说:‘阿难,此缘起甚深,且其显现甚深’,是故应依‘甚深之类别’如理了知此有轮。

其中,老死既非从生而生起,亦非离生而从余处生起,而是这样从生集起;由于这种‘以生为缘而集起的状态’难以通达,故老死的‘以生为缘而生起、集起的状态’是甚深的。同样,生的‘以有为缘……乃至……行的以无明为缘而生起、集起的状态’是甚深的。因此,此有轮是‘义理甚深’。这便是此中的‘义理甚深性’。因为因与果即称为‘义’,如说:‘对因与果的智慧是义无碍解。’

又因,无明是以何种方式、处于何种状态而成为那些诸行的缘,此事难以通达,因此无明作为行之缘的状态是甚深的;同样,行……乃至……生作为老死之缘的状态是甚深的。因此,此有轮是‘法甚深’。这便是此中的‘法甚深性’。因为因即称为‘法’,如说:‘对因的智慧是法无碍解。’

又因为缘起需以种种理由、种种方式教导,所以教说本身也是甚深的。在这里,除了遍知智之外,其他智慧无法安立。同样地,此缘起在有的经中为顺说,在有的经中为逆说,在有的经中为顺逆合说,在有的经中从中间开始顺说或逆说,在有的经中以三连结、四略说来教导,在有的经中以二连结、三略说来教导,在有的经中以一连结、二略说来教导。因此,这个有轮称为“教说甚深”。这便是教说的甚深性。

又因为在这里,无明等法的自性本已甚深,而能够证悟它、从而令无明等法依自相被证悟的那个,也因难以通达而甚深,所以此有轮是“证悟甚深”。同样地,在这里:无明的无智、不见、不证悟谛的义趣甚深;行的造作、积聚、有贪、离贪的义趣甚深;识的空、无作用、不转移、结生、显现的义趣甚深;名色的同时生起、不可分离、不可分离地弯曲、不弯曲的义趣甚深;六处的增上、世间、门、田、境、有境的义趣甚深;触的触击、碰触、会合、聚集的义趣甚深;受的领纳所缘之味、经验苦乐舍、无命者、被感受的义趣甚深;渴爱的欢喜、耽著、流、蔓、河、渴爱海、难以充满的义趣甚深;取的执取、把捉、执著、邪执、难以超越的义趣甚深;有的积聚、造作、投生处、趣、住、居所中的投掷的义趣甚深;生的出生、产生、入胎、发生、显现的义趣甚深;老死的衰败、消逝、破碎、变易的义趣甚深。这便是此处所说的证悟甚深性。

又因为在此有四种义理的方法:单一性方法、差异性方法、无作用方法、法尔如是方法,所以应如此以‘方法之分类’适宜地了知此有轮。其中,如‘无明缘行,行缘识’,这样如同由种子成为芽等而达到成为树的状态一样,相续不断,这称为‘单一性方法’。正确观察此者,由于觉悟到以因果关联而转起的相续的不间断,而断除断见;错误观察者,由于将因果关联而转起的相续不间断执取为单一性,而执取常见。

而无明等依各自特相而确立,称为‘差异性之理’。正观此理者,由于见到新生事物的不断生起,而断除常见;邪观者由于将同一相续的、如同已被破坏的相续那样执取为差异性,而执取断见。

无明没有‘行应由我生起’,行等也没有‘识应由我们生起’等此类作用,这称为‘无作用之理’。正观此理者,由于觉悟到作者的不存在,而断除我见;邪观者由于不执取那即使没有作用,无明等依自性决定而成立的因性,而执取无作业见。

然而,从无明等因,只有行等诸法生起,犹如从乳等生起酪等,而非其他,这称为‘法性如是之理’。正观此理者,因随顺缘而了悟果报,故断除无因见与无作业见;邪观者则因不随顺缘而执取果报的生起,认为任何果报都不能从任何因缘生起,故执取无因见与决定论。

应从谛的生起、作用、遮止及譬喻,

以及深奥理趣的差别,如理了知。

此有轮,其深度无底,从其种种理趣的执取而言,则难以渡过;应以在殊胜定石上善加磨砺的智剑——

破开有轮之后,

犹如金刚轮,恒常摧碎烦恼;

已超越轮回之怖畏。

即使在梦中,亦无任何存在。

世尊亦曾这样说:“阿难,此缘起甚深,其显现亦甚深。阿难,由于对此法不通达、不证悟,此众生便如纠缠的丝缕、如打结的线团、如文阇草与波罗婆草,不能超越恶趣、恶道、堕处与轮回。”(长部2.95;相应部2.60)因此,为自他利益与安乐而修行者,舍弃其余事务后——

贤者于此,于甚深缘相之差别,

应如求得稳固立足处一般,恒时正念精进。

经分别注释。

2. 阿毗达摩分别注释

243犹如铺展大地、扩展虚空一般,于一切法得无碍智的导师,在经分别中以种种心的方式展现了无结无缠的缘起相。然而,此缘起相非仅存在于种种心中,亦存在于单一心中,故为依阿毗达摩分别门,从多方面显示单一心刹那的缘起相,先以“无明缘行”等建立论母。如此建立论母后——

以无明等为根本,有九个根本句、九种理趣;

其中,应阐明四组与分位差别。

此处阐明如下:在此,以无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取这些分类,由无明等九个根本句,有‘无明等’、‘行等’、‘识等’、‘名色等’、‘六处等’、‘触等’、‘受等’、‘爱等’、‘取等’,这九个根本句即为九种理趣。

其中,首先,于此无明等理趣中,有缘四法、因四法、相应四法、相互四法,共四组四法。正如在此(无明等理趣)中如此,于其余理趣中亦然,即于每一理趣中,依四组四法而有三十六组四法。其中,应知:由每一四法摄四种分位,故依四组四法,于每一理趣有十六种分位,总计一百四十四种分位。

1. 缘四法

其中,在一切最初的无明根本理趣中,此缘四法内:第一分位,因于名色处说名、于六处处说六处,故称为两支不圆满的十二支分位。第二分位,因于名色处唯说名,于六处处无所说,故称为一支不圆满的十一支分位。第三分位,因于六处处说六处,故称为一支圆满的十二支分位。第四分位,则是圆满的十二支分位。

于此,或有疑问:“此(第三分位)也因说了‘六处缘触’,难道不也是一支不圆满的吗?”不是,因为它不是支。在此,支只是触,而非六处。因此,因为它不是支,所以这不称为一支不圆满的。然而,注释书中这样说:“第一分位以总摄一切义而取,第二以缘的差别义而取,第三依胎生有情而取,第四依化生有情而取。同样,第一以总摄一切义而取,第二以缘的差别义而取,第三依不圆满处而取,第四依圆满处而取。同样,第一以总摄一切义而取,第二依《大因缘经》(长部2.95等)而取,第三依色有而取,第四依欲有而取。”

其中,第一(分位)于随后三种分位中无不包含,故称为总摄一切。其余(分位)的差别将于后阐明。为令其义彰显——

凡于某处所说而有异,及凡于某处而未说,

凡某法如何为某法之缘,皆应察知究竟。

此处的理趣如下:首先,在四种(分位)中,都如同《经分别》那样,不加简别地不说“诸行”而说“行”。这是为什么呢?因为此处是单心刹那的。在那里,展示了多种心刹那的缘相;而在这里,则开始宣说单心刹那的缘相。在单心刹那中,并没有众多的思,故不说“诸行”,只说“行”。

然而,在初品中,由于它属于同一心识刹那,且为一切处所共通,故舍弃色,只说了“识缘名”。因为名属于同一心识刹那,且为一切处所共通,在任何识转起之处无不转起。又因为此处的触是唯一属于同一心识刹那的,所以为了摄取与之相应的缘支处,在六处位只说了“名缘第六处”,即唯说意处。因为意处是与单一不善触相应的缘支。虽然这在“行缘识”中也已经说过,但为了显示因果的差别及令支分圆满,此处再次取用。因为在彼处,行是特殊的因,名是非特殊的果;而在此处,名是非特殊的因,触是特殊的果。然而,愁等并非全部在一个心识刹那中生起,也并非在一切心转起之处及一切心中转起,故不取用。生与老死虽不限于单一的心识刹那,但因其被包含在心识刹那之中,为令支分圆满,故被取用。如是,于此初品中,应知“何者以不同方式说,何者未说”。

至于此处及此后诸品中所说的含义,应依前述理趣而了知。而于每一品中出现的每一差别,我们将在该品之处分别阐明。

在“何者是缘、如何为缘、对何者为缘”的阐述中,无明对行以七种方式为缘:因缘,以及与相应法共通的俱生、相互、依止、相应、有、不离去这六缘。其中,由于后面的因四组等三组四法是依不离去缘、相应缘、相互缘而说的,因此在此除去这些之后,无明对行应知为以四种方式为缘。

行对识以共通六缘,加业缘、食缘,共八种方式为缘。在此除去那三种缘,则为五种。识对名以共通六缘,加根缘、食缘、增上缘,共九种方式为缘。除去那三种缘,则为六种。名对第六处以共通六缘为缘。然而,其中有些以增上缘,有些以食缘等,有多种方式。除去那三种缘,则或为三种、或四种、或五种。第六处对触,与识对名相同。触对受以共通六缘及食缘,共七种方式为缘。除去那三种缘,则为四种。受对渴爱以共通六缘及禅那缘、根缘,共八种方式为缘。除去那三种缘,则为五种。渴爱对取,与无明对行相同。取对有以共通六缘及道缘,共七种方式为缘。除去那三种缘,则为四种。有对生:因为此处的“生”意指有为相,故唯以间接的依止缘为缘。生对老死也是如此。

然而,若有人这样主张:“在此四分组中,一切行等皆以无明等为俱生缘。因为第一品正是依俱生缘而开始的。”则应指出有等并非如此,并说明其余缘的存在,以此予以驳斥。因为有并非生的俱生缘,生也并非老死的俱生缘。而且,那些所说的行等之余缘,也确实存在,因此不能舍弃。如此,于初品中,应知“何者以不同方式说、何者未说,以及何者是缘、如何为缘、对何者为缘”。于第二品等中,理趣亦然。

然而,这里的差异是:在第二品中,说了“名缘触”之后,于六处位未说任何内容,这是为了什么目的呢?是为了显示缘的差别,并摄属《大因缘经》的教导。因为触并非仅以第六处为缘,受蕴等三蕴也是它的缘。而且在《大因缘经》中,关于触是这样说的:若问“有此缘便有触吗?”阿难,应回答“有”。若问“以何为缘而有触?”应回答“以名为缘而有触”。如此,便舍弃六处,说为十一支缘起。因此,为显示这一缘的差别,并为摄属此《大因缘经》的教导,在第二品中说了“名缘触”之后,于六处位未说任何内容。这就是第二品中的差异。

而在第三品中,说了“识缘名色”,这是经分别中已有的第四支。若问:缘起的理趣在此处是单一心识刹那的,这岂不不合理?——并无不合理。为什么呢?因为在自刹那中为缘。即使此处的色住立超过心识刹那,该识在自刹那中依然为缘。如何为缘?对于前生的心等起色或其他色,是以后生缘为缘。如所说:“后生的心、心所法对前生的此身,以后生缘为缘。”对于俱生的心等起色,则以依止缘为缘。如所说:“心、心所法对心等起色,以依止缘为缘。”

既然如此,为何在前面的部分中没有这样说明?因为这是针对色法转起之处而说的。此缘起正是依色法转起之处——即依欲界中胎生者和未具足诸处的化生者,以及色界天——而宣说。因此,这里不说“以名色为缘而有六处”,而说“第六处”。其中,“名”如前文所说,而“色”应知为心色。此心色对此第六处,是以依止缘和先有缘两种方式为缘,这便是第三种说法的差异。

第四种说法则是依化生者、诸处具足者及欲界有情而说。因此,这里说“以名色为缘而有六处”。其中,名法对第六处以俱生缘等为缘,对眼处等则以后生缘为缘。色法中,心色对第六处以依止缘和先有缘为缘;四大种对眼处等以俱生缘、依止缘、有缘、不离去缘为缘。然而,因为此缘起唯涉及一刹那心,所以此处并非说“以六处为缘”,而是说“以第六处为缘而有触”,这就是第四种说法的差别。

如此了知这些差别之后,应知:这四种说法中,前两种是为了显示无色界的缘起。因为在无色界,缘起的支分不与色法混杂而生起。第三种是为了显示色界的缘起。因为在色界,虽与色法混杂,六处却不生起。第四种是为了显示欲界的缘起。因为在欲界,完整的六处会生起。或者,第三种说法是针对色界和欲界中诸处未具足者,于不善心生起之刹那而说。第四种说法是针对欲界中诸处具足者而说。第一种说法是就遍行于一切处而说的,因为它在一切心生起之处皆会生起。第二种说法是就缘的差别而说的,因为在此有十一支,并且触以名为缘,这显示了缘的差别。第三种说法是就前两种生类而说的,因为在前两种生类中,缘起虽可能发生,但六处并非时时存在。第四种说法是就后两种生类而说的,因为在后两种生类中,缘起可能发生,且六处总是存在。

以上即为四种说法中所说的。

凡于某处所说有异,或于某处未说者

凡某法以何种方式作为某法之缘,这一切悉已总括观察。

此偈颂已阐明义理。

依此理趣,这一切法则从此处可知。

若有差别者,于四法及余诸法中,亦当了知。

2. 因四法

244244. 其中,凡于此处所说的理则,在一切处皆显而易见。然而,其差别应如此了知:在四因法中,首先,“无明为因”意即无明是因。这是说,无明与彼俱行,直至坏灭,是转起、能令趣向。通过“以无明为缘”,依俱生缘等缘的方式,共通地显示了无明是行的缘之后;更通过“无明为因”,特显了其不离去缘性。在“以行为缘有识,行为因”等中,理趣亦复如是。

为何在‘有’等支中没有作‘因’的执取呢?因为不离去缘既无决定性,也不存在。依据‘其中,什么是取缘有?除了取,受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——这称为取缘有’的说法,取缘的四蕴在此处称作‘有’。而在行蕴中,依‘生由二蕴所摄’等说法,生与老死已被包含在内。

其中,由于直到取支,生与老死都不可得,所以取对于‘有’并非决定性地是不离去缘。又依‘凡诸法之生’等说法,在有为相中,名为老死的‘有’仅在生的那一刹那不存在,故不离去缘性不能成立。同样,生在老死的刹那也不存在。然而,‘有’仅以亲依止缘为生的缘,生是老死的缘。因此,由于不离去缘的决定性不存在,以及不离去缘本身的不存在,应知在‘有’等中没有作‘因’的执取。

然而,有些人说:依‘有有二种’的说法,有是混同了投生的,而取对于投生之有并非不离去缘,因此不说‘取缘有、取为因’,而只说‘取缘有’。在此因为(缘起支)已被切断,其后也就不再说了。但此处并不欲指混同了投生的有,故其说不合道理。因为在此处,‘有’是指无色蕴。

在“以有为缘有生”中,应知除了生与老死之外,其余的有是生的缘。为什么呢?因为生等并不是生的缘。既然如此,是否应当说“除了生与老死,有是生的缘”?是的,应当这样说,但由于没有适当的处所可说,因此未直接说出。因为在第十支的解说处,应当说取缘所生的有;在第十一支的解说处,应当说生。而作为生之缘的有,并无适当的解说处所,故因无说处而未说。然而,虽未明说,依理仍可了知。而在“以识为缘有名色”等处,由于识等不可能离去缘性而存在,所以作了“识为因”等说法。这便是因四法组中的差异。

3. 相应四法

245在相应四法组中,先以“以无明为缘”等,从俱生缘等缘力方面显示了行以无明为缘,接着又以“与无明相应”显示了相应缘。其余语句也同理。然而,由于名法(非色法)与色法之间并无相应,因此在“以识为缘而有名色”等的第三、第四转句中,仅就可得的部分——如“与识相应的名”——加以说明。这就是相应四法组中的特别之处。

4. 相互四法组

246在相互四法组中,先以“以无明为缘”等,从俱生缘等缘力方面显示了行以无明为缘,接着又以“也以行为缘而有无明”显示了相互缘。其余语句也同理。然而,由于“有”是整体性的,“取”是部分性的,部分性的法可以成为整体性法的缘,整体性的法则不能成为部分性法的缘,因此这里没有说“也以有为缘而有取”;或者说,由于前面的教授已经中断,故未如此说。又因为以名色为缘而有六处,而在同一心识刹那中,并没有以六处为缘的名色可作为六处的相互缘,所以在第四转句中,仅就可得的部分——即“也以第六处为缘而有名色”——加以说明。这就是相互四法组中的特别之处。

无明为根本的论母。

行为根本等的论母。

247现在,由“以行为缘而有明”等,开始了以行为根本的论法。其中,如同以无明为根本的论法,应知有四个四法组和十六转。然而,在第一个四法组中,仅显示了第一转,教说便简略了。如同此处,在以识为根本等的论法中也是如此。于彼,在所有以行为根本等的八种论法中,通过“以行为缘而有明”等方式,显示了无明以行等为缘的俱生缘等缘力后,又通过“以无明为缘而有行”等方式,显示了即使在单一心识刹那中,缘相之轮的运作。

为何不设立以“有”为根本的论法,或以生、老、死为根本的论法呢?难道以“有”为缘便无无明吗?并非没有。然而,在说“以行为缘而有明”等时,凡是包含在“有”中的法,都已无遗地说为无明的缘了。因此,再无其余应说的无明缘,所以不设立以“有”为根本的论法。而且,“有”一词也摄取了无明。若说“以有为缘而有明”,即等同于说“以无明为缘而有明”。可是在同一心识刹那中,无明不能作为无明的缘。正是因为教说在这里已经中断,所以也不取生、老、死为根本的论法。再者,生、老、死也包含在“有”之中,而这些法在同一心识刹那中并不能成为无明的缘,所以不设立以“有”为根本的论法,也不设立以生、老、死为根本的论法。

论母注释。

不善解说注释。

248-249现在,如同前面《心生起品》中,从善三法开始,按所安立论母的次第,首先分析了善法;此处,由于论母中并未安立善法,所以未先涉善法。而因论母是依不善法安立的,即“以无明为缘而有行”,故依安立之次第而分析无明等缘起支,从而开始“哪些法是不善?”等的辨析。其义应按照前面《心生起品》中所说而了知。然而,由于在同一心识刹那中,渴爱与欲取不可能同时生起,所以为了显示此处依于渴爱之缘而得的取,便说了“见、见趣”等。

在“有”的解说中,由于“取”摄在行蕴中,故说“除了取之外,受蕴、想蕴、行蕴、识蕴”。若如此说(将取包括在行蕴中),则会导致取成为取自身的缘,而同一法不能作为自身的缘。在“生”等解说中,由于这些(生等)是非色法的生等,因而未说“牙齿脱落、头发斑白、皮肤皱纹、死、死亡性”。

250如此结束第一转后,在第二转中,为于第一转所示缘相的那个时刻再以另一种方式显示缘相,故不另立“分时分别转”,即就“在那个时刻,以无明为缘而有行”等方式而作开示。其中,“除了触之外”一语,因触亦包含于“名”中,故为将触从“名”中取出而说。

252在第三转中,对于以识为缘的心生色法,当其生起时,由于可见由它所帮助的眼处等的增长,故说“眼处的增长”等。又因于彼时生起的业生色法,识亦以后生缘为缘,故亦如是说。于此,虽然只取用了业生和心生二种相续,其他二种相续亦应取用,因为识确实也是他们之缘。

254在第四转中,由于即便在一个心识刹那中,以四大种色为缘而有眼处等,以心色为缘而有第六处,又以名为缘,依后生缘、俱生缘等方式,一切诸处皆各如其宜地生起,因此那里说道:“以名色为缘的六处是什么?眼处……”等。

256在第二四法组中,一切都很明了。

264在第三四法组中,为了分别显示没有相应缘关系的,以及具有相应缘关系的两类,而说道:“以识为缘的名色,与识相应的名……”等。

272在第四四法组中,关于“以触为缘的名”的解说,虽然没有直接说“除了触之外,受蕴……乃至……识蕴——这称为以触为缘的名”,但由于紧接其前的一段解说中已说了“除了触之外,受蕴……乃至……识蕴”,因此即使未说,也等同于已经说了。因为那个以触为缘的名,其缘正是触。

正如这个具有四个四法组、分为十六转的、以无明为根本的第一论法,在这第一个不善心中被阐明,以行为根本等八种论法也应同样理解。然而经文是简略的。当知,正是在这第一个不善心中,就有九种论法、三十六个四法组、一百四十四转。

280现在,为了以同样的方法显示其余不善心中的缘相,开始了“哪些法是恶”等。其中,因为在与见不相应的心中没有渴爱缘的取,所以在取的位置上,以强力投入、如同取的胜解来填补其位。又因为在与忧俱行的心中也没有受缘的渴爱,所以在渴爱的位置上,以如同渴爱般强劲的烦恼——嗔恚来填补其位;在取的位置上,仅以胜解填补。然而,在与疑相应的心中,由于无决断而没有胜解,所以在渴爱的位置上,以作为强力烦恼的疑来填补其位;取的位置则缺失了。在与掉举相应的心中,因为有胜解,所以在渴爱的位置上,以强力烦恼的掉举来填补其位;在取的位置上,仅以胜解填补。对于一切处,仅显示了差别之后,圣典便予以简略。而在所显示的这一差别中,只有胜解的说明是新的,其余的都如同前面已经出现的。

在“胜解”的解说中:胜解以决断为特性。或者说,通过它,心对境以无疑的方式达成决定,故称胜解。决断的状态即是决断。此心于彼境已决断,故名“已决断”。在一切心中,应知如于初转心所说的那般,有四种方式、四个回合的分类。唯独在与疑相应的心中,因无以执取为根本的方式,故有八种方式、三十二个四回合,及一百二十八回合。

不善说明的解释。

善说明的解释。

292现在,为以同样的方式显示善心等中的缘相,开始了“哪些法是善”等的说明。然而,不同于不善心先列出论母再作解说,此处并非如此。何以故?因为在安立部分存在差异。世间善等诸法属于苦谛,因此安立句为“如是,这整个苦蕴的……”;出世间善等,安立句则为“如是,这些法的……”。因此,在此处,由于共通性而无法安立一个共同的论母,故是逐一诵出善等的论母之后,才作了说明。

其中,在一心刹那中,并无与善俱行的无明,因此不提及它,而这样说明:正如无明是不善的根,善根便是善的根;又因没有渴爱与执取,所以在渴爱的位置,宣说了犹如渴爱般深入所缘的净信;在执取的位置,宣说了犹如执取般强力投入、名为胜解的法。其余如何,前文已有说明,应当了知。

善说明的解释。

无记说明的解释。

306无记是按照前面心生品中所出现的次第来分析的。在一切回合中,都没有以无明为根本的方式。何以故?因为在无明的位置上,无可安立。于善心之中,有可以安立在无明位置上的善根;而在眼识等当中,则没有。然而,在有因的无记心中虽然存在,但即便如此,由于在此被截断,因此在那里未被采纳。应当知道,于五识流中,这仅仅是作为落入其范围者的教导。

在此,于眼识等之中,则特别缺失了渴爱的位置与取的位置。何以故?因为没有适合安立于渴爱位置上的强力之法,也没有胜解。在其余的无因心中,只缺失渴爱的位置。在有因心中,由于有净信,所以在渴爱的位置上以净信弥补其位。如是,在这里,于善与不善的异熟心当中,在眼识等中,以行、识、名、六处、触、受为根本的各为六种方式;在其余的无因心中,加上以胜解为根本的,各为七种方式;在有因心中,加上以净信为根本的,各为八种方式,应当如此了知。

其中,于眼识等,对于四个四回合,也只说明了第一个回合。第二个回合虽由缘的差别义而可得,却未予说明。第三与第四回合则绝不可能有。因为它们是掺杂色的,而眼识等不能令色生起。又,正如在第一个四回合中可获得两个回合,在其余的四回合中也是如此。因此,应当了知,第一个四回合中的第二个回合,以及其余四回合中各为两个回合,虽未说明,也当视为已说。在其余的无因无记心中,于一切四回合中,一切回合皆可获得。然而,由于在此被截断,故于后文未予采纳,仅仅是作为落入其中者的教导。在其余的有因异熟心中,除了无色界异熟之外,也是如此。因为在无色界异熟中,只获得两个回合。

无记说明的解释。

以无明为根本的善说明的解释。

334现在,为了通过另一种方式显示在一个心识刹那中的缘相,便开始阐述“再者,哪些是恶法”等内容。其中,“无明缘”是就亲依止缘而言的。正因如此,在解释环节中,不解析“其中,什么是无明”,而是解析“其中,什么是无明缘所生的行”。因为称为善思的行在那一刻是与心俱生的,而不是与无明俱生。

其中,对于世间善,无明作为缘的方式,正如前文经分别中所说。然而,由于未断除无明的人为了断除无明而修习出世间法,因此,对于出世间善,无明也以超越的方式作为它的缘。因为正是带有无明的人才有善的积集,而非无无明者。在这里,对于三界善,既以迷惑的方式,也以超越修习的方式而有积集;对于出世间善,则以断除修习的方式而有积集。其余如前所说。

然而,这里有如下差别:如同前面在每一种不善中,通过四种四法获得了九法、十六法,但在此处却无法获得。为什么呢?因为无明不与善心相应,也就没有相互缘。在这里,仅通过亲依止缘获得第一个四法,而且也只是在首次显示后略说。不过,应当将其提取出来加以显示。

无明根善分别注释。

善根果报分别注释。

343现在,为了同样以另一种方式显示无记法中的缘起,便开始说明“哪些法是无记”等。其中,“以善根为缘”这也是就亲依止缘而说的。因为善根是善果报的亲依止缘,不善根是不善果报的亲依止缘;而在异刹那业缘中,则不是这样。因此,这既依亲依止缘,也依异刹那业缘而为缘。正因如此,在《分别论》中,并不分别“其中,什么是善根”,而分别“其中,什么是以善根为缘的行”。在不善果报中,也是同样的道理。

而且,正如在无明根善分别中一样,在此果报分别中也只得到最初的缘四法,并且那也只是在第一次显示后略说。因此,于每一种果报心中,应知依每一种四法,在善根为根本和不善根为根本的方式中,有不同番次的区分。然而,对于唯作诸法,因为它们既不依无明,也不依善或不善根而获得亲依止缘,所以没有依唯作而说缘起。

如是,此……

对于不善、善、无记诸法,已从种种差别加以解说;

然而,善与不善的果报,则是依亲依止缘的方式。

接着,最胜论师又将缘起总括为一说;

为了在法缘的差别中,生起种种智的分别。

对于那些远离了依教理闻、思、修次第的人们,

因为对于他们,种种智的分别永无生起之时。

智者恒常依循教理之闻、思、修次第。

于此,应作而不放逸,因更有应作之事。

然而,此缘起是依经分别与论分别,仅由二种轮转,提取并分别之后而显示的。

论分别注释。

《破除愚痴》——分别论注释中

缘起分别注释终。