经分别的略说分注释·六处的词条解说

6. 缘起分别义注 · 115 段

六处的词条解说

229在解说“以名色为缘而有六处”这一部分时——

名是三种蕴,色被认定为四大种以及所依等。

那只是这同类者剩余之一的缘。

作为六处之缘的名色,其中“名”是指受等三蕴;“色”则属于自身相续,具体决定为四大种、六所依和命根,应当知道这就是大种及所依等。这名色,以“名与色、名色、名色”这样同词省略的方式,应当知道就是“第六处与六处、六处”这样同词省略的六处之缘。为什么?因为在无色界中,只有名是缘。而且那只是第六处的缘,不是别的。“以名为缘而有第六处”,这在无记品中将会说到。应当知道,这里所包含的,就是那里所分别的。

在这里或许会有这样的疑问:怎么知道“名色是六处的缘”呢?因为名色存在,六处才存在。也就是说,当某一名和色存在时,相应的处才存在,不是别的样子。而它这种“有彼则有此”的关系,会在讲缘的方式中显现出来。因此——

无论是在结生的时候,还是在生命过程当中,它都是某个法的缘。

就像它作为缘的方式那样,有智慧的人应当这样理解。

这里是对这个意思的说明:

在无色界,结生和转起的时候,确实只有名法。

以最低限度来说,它是以七种方式成为第六处的缘。

怎么讲?先说“结生”时,最低限度是以俱生、相互、依止、相应、异熟、有、不离去这七种缘,作为第六处的缘。不过在这里,有些是以因缘,有些是以食缘,像这样还有其他方式的缘。根据这一点,应当了解最高和最低的情况。

在“转起”中,异熟也按照前面所说的方式成为缘。至于其余的,从最低限度来说,在前面所说的那些缘当中,除去异熟缘,以六种缘为缘。不过,在这里有些是以因缘,有些是以食缘,像这样也有其他不同的缘的方式。根据这一点,应当了解最高限度和最低限度。

在其他存在中,名也是如此,结生时同样如此;

彼对第六处及其余诸处以六种方式为缘。

在无色界之外的其他五蕴有中,这个异熟名法作为心所依处的同伴,就像在无色界中所说的那样,最低限度以七种方式成为第六意处的缘。而对于其余的眼处等五种处,它作为四大种的同伴,以俱生、依止、异熟、不相应、有、不离去这六种方式成为它们的缘。不过在这里,有的也以因缘为缘,有的也以食缘为缘,像这样还有其他方式成为缘。应当根据这一点来了知最高与最低的情况。

在转起中也是这样,成熟的法是成熟法的缘。

非异熟法以六种方式作为非异熟第六处的缘。

在五蕴有的转起阶段,异熟名法对异熟的第六处,就像在结生时一样,最低限度以七种方式作为缘。而非异熟名法对非异熟的第六处,最低限度则要除去异熟缘,仅以六种方式作为缘。在这里,应当依照已说的方式来了知最高限度和最低限度。

即在此处,异熟为所余五者作缘;

非异熟亦以四门,如是宣说。

就在这转起之中,对于其余五处——眼处等——而言,那以眼净色等为依处的异熟名法,以及其他同样属于异熟的名法,都以这四种方式成为它们的缘:后生缘、不相应缘、有缘、不离去缘。正如异熟名法如此,非异熟名法也同样如此阐明。因此应当知道,善等分类的诸法,也是以这四种方式成为它们的缘。如此,首先,在结生或转起中,名法如何成为某某处的缘,以及以怎样的方式成为缘,都应当照这样来了知。

然此色于无色有中,纵一处亦不为缘;

于五蕴有中,则能为缘。

从色法来看,结生时的所依处,以六种方式成为第六处的缘。

四大种对五种处,没有差别地以四种方式成为缘。

在结生时,从色法来说,依处色以俱生、相互、依止、不相应、有、不离去这六种缘,对第六意处成为缘。而四大种在结生和转起时,不论对哪一个生起的处,都依该处而分别以俱生、依止、有、不离去这四种缘,对眼处等五种处成为缘。

此诸法之命与食,于转起时以三种而有;

彼二者于第六者以六种,彼第六者之所依以五种。

然而,对于眼等这五种,在结生和转起时,色命根以有缘、不离去缘、根缘之力,以三种方式成为缘。

“食”也是缘:食以有缘、不离去缘、食缘这三种方式成为缘。而且,它只对以食为生的有情,在转起时、在随食而生的身体运作中成为缘,不是在结生时。然而,眼处等五种,对被称为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识的第六意处,在转起时以依止缘、前生缘、根缘、不相应缘、有缘、不离去缘这六种方式成为缘,不是在结生时。除去五识,对同一个剩余的意处,依处色在转起时以依止缘、前生缘、不相应缘、有缘、不离去缘这五种方式成为缘,不是在结生时。如此,应当了知:色在结生或转起时,对哪个处成为缘、以什么方式成为缘,都要如实理解。

名色二者,凡有彼为彼之缘者;

智者于一切处,亦应如是了知。

比如:首先,在结生的时候,在五蕴有中,由三蕴和依处色构成的名色,通过俱生、相互、依止、异熟、相应、不相应、有、不离去等缘,成为第六处的缘——这里只是提个纲要而已。不过,按照前面所说的方式,是可以把一切都贯通起来的,所以这里就不展开详细说明了。

名色为缘六处这一句的解说。

触的环节的解说

230在解说“六处缘触”的部分——

简略来说,触就只有六种,也就是眼触等等。

就像识一样,它们详细来说有三十二种。

“简略来说”,在巴利圣典中,眼触等只提到六种触。但详细来说,眼触等五种是善异熟、五种是不善异熟,这样共十种;其余二十二种则是与二十二种世间异熟识相应的。这样一来,一切触就像“行缘识”里所说的识一样,共有三十二种。而这三十二种触的缘,就是六处。其中——

眼等内处与第六,亦与诸外处共俱;

明眼智者许六入,与六相俱。

在这两种主张里,先看第一种:凡是主张“这是执取转起之论”的人,只说明属于同一相续的缘和缘生法。他们依据“第六处缘触”的经文,认为在无色界中,第六处以及在其他情况下按总括一切而来的六处都是触的缘。于是他们采用“以一部分代表其余”的方式,把眼等内处和这第六处合在一起,称为六处。因为那第六处和六处,确实都归入“六处”这个名称。 再看第二种:凡是只说明缘生法属于同一相续、而缘可以属于不同相续的人,他们说明任何成为触之缘的处时,把一切都包含进去,连外处也摄在内。于是他们把内处和这第六处合在一起,也和外色处等合在一起,统称为六处。因为那第六处和六处,在这种省略归纳中,也都归入“六处”这个名称。

这里有人问:并不是从所有的处生起同一个触,也不是从一个处生起所有的触,而这里只说了“六处缘触”这一个触,那是为什么呢?对此的回答是:确实如此。并不是从所有的处生起同一个触,也不是从一个处生起所有的触,但是可以从多个处生起同一个触。比如眼触,是从眼处、色处、称为眼识的意处,以及其余相应法处生起的;像这样,在一切情况下都应依照相应的方式配合理解。因此,确实如此——

然而,被说明为一个从一处生起者。

这个触在这里是由已达到如是境界者用单数解说而解说的。

所谓“以单数语解说”,意思是:具足如如功德者借“以六处为缘而有触”这一单数语的解说,开示了“由众多处生起一种触”这一义理。然而,在诸处之中——

五者以六种方式,其后一者以九种方式;

外六者以六种方式,当如其所应而辨明其缘性。

这里要说明的是:先说眼处等五处,它们依照眼触等五种触的差别,以依止、前生、根、不相应、有、不离去这六种方式作为缘。接下来,一个异熟意处,对于种种不同的异熟意触,则以俱生、相互、依止、异熟、食、根、相应、有、不离去这九种方式作为缘。至于外处,色处对于眼触,是以所缘、前生、有、不离去这四种方式作为缘;声处等对于耳触等,也是这样。而对于意触,那些外处以及法处,也同样只是以所缘缘的方式作为缘。这样,外六处就随各自情况说明了它们是此触的缘。

以六处为缘的触项说明。

受项的说明

231在解释“以触为缘而有受”的部分——

从门的角度来说,受被说为眼触所生受等诸受;

这六种受,按它们的类别来分,被认为有八十九种。

“眼触所生受”等,确实是巴利圣典中按这种分类方式,从门的角度只说了眼触所生受等六种受。不过,如果按详细分类,因为它们与八十九种心相应,所以被认为有八十九种。

在这些受当中,这里有三十二种受;

与异熟心相应的,被称为这里所说的。

在这里,以八种方式成为五门中五者的缘。

其余的,触以一种方式;在意门中,它也是如此。

在这里,对于五门中以眼净色等为依处的五种受,眼触等触以俱生、相互、依止、异熟、食、相应、有、不离去这八种方式成为它们的缘。而对于其余的受,也就是在每一门中以领受、推度、彼所缘的方式生起的欲界异熟受,眼触等触只以亲依止缘这一种方式成为它们的缘。

“在意门中,它也是如此”:因为在意门中,对于那些以彼所缘的方式生起的欲界异熟受,那被称为俱生意触的触,同样以八种方式成为缘;对于以结生、有分和死亡的方式生起的三地异熟受,也是如此。然而,那些在意门中以彼所缘的方式生起的欲界受,与意门转向相应的意触,只以亲依止缘这一种方式成为它们的缘。

以触为缘的受项说明。

渴爱词的解说

232在讲解“以受为缘而有渴爱”的部分中——

按照色渴爱等的类别,这里说明了六种渴爱。

在这里,每一种都依照它生起的方式,被认为有三种。

在这个以受为缘而解说渴爱的地方,就像“长者的儿子、婆罗门的儿子”是依父亲来命名一样,这些色渴爱……(中略)……法渴爱,是依所缘来命名,由此说明、显示、宣说了六种渴爱,这就是它的意思。其中,应当按“对色有渴爱,所以是色渴爱”这样的方式,来理解词义。

在这些渴爱当中,每一种渴爱按它生起的方式,又被认为是三种:欲爱、有爱、无有爱。也就是说,当色爱以贪著欲乐的方式,对出现在眼前的色所缘生起时,那时就叫欲爱。当它对同一个所缘,伴随着“这是常、是永恒”的常见一起生起时,那时就叫有爱——与常见相应的贪,就称为有爱。当它对同一个所缘,伴随着“会断灭、会消失”的断见一起生起时,那时就叫无有爱——与断见相应的贪,就称为无有爱。对声爱等等也是同样的道理。这样,就有十八种渴爱。

这些渴爱,按内在的色等所缘有十八种,按外在的色等所缘也有十八种,一共三十六种。这样,过去的三十六种、未来的三十六种、现在的三十六种,加起来就是一百零八种渴爱。不过,如果把它们归纳起来,应当知道:按色等所缘来分有六种,或者按欲爱等来分只有三种渴爱。为什么呢?因为众生就像对乳母那样,享受自己的孩子,并对孩子生起“我的”的执著;同样,他们享受由色等所缘而生起的感受,并对感受生起“我的”的执著,于是对画师、乐师、调香师、厨师、织工、配药者、医师等给予极大的恭敬——这些人提供色等所缘。所以应当知道,这一切渴爱都是以受为条件的。

因为这里所指的,是异熟乐受;

它只有一种,而且是以一种方式存在,因此是渴爱的缘。

“以一种方式”:它是通过亲依止缘而成为缘的。或者说——

受苦的人渴望快乐,快乐的人还想要更多。

不过,舍因为寂静,就被说成是乐。

因此,此三受皆是渴爱的缘;

以受为缘,渴爱生起,这是大牟尼所说的。

亦以受为缘,因为不离随眠。

因此,它就不存在——对那位梵行已立的婆罗门来说。

以受为缘的渴爱词项解释。

取的条目解释

233在解说“以渴爱为缘而有取”的部分中:

取有四种,现在按含义来分别说明。

要从法的简要说明和详细展开,以及它们的次第来阐明。

在巴利圣典里说到“取”时,提到了这四种取:欲取……中间省略……我语取。对它们的含义可以这样分别: 执取被称为所依的欲乐,这就是欲取;或者,它既是欲乐又是取,所以叫欲取。“取”的意思是紧紧抓住。这里的前缀upa-有“坚固”的意思,就像在upāyāsa(恼)和upakaṭṭha(近)这些词里一样。 同样地,它既是邪见又是取,所以叫见取;或者,执取邪见,所以叫见取。因为在“我与世间是常”这类说法中,后起的邪见执取了先起的邪见。 同样地,执取戒禁,所以叫戒禁取;或者,它既是戒禁又是取,所以叫戒禁取。因为像牛戒、牛行这些,由于认定“这样就能清净”的执著,它们本身就是取。 同样地,依此而说,所以叫“语”;依此而执取,所以叫“取”。说什么、执取什么呢?说“我”,执取“我”。执取我语,就是我语取;或者,仅仅把“我语”执取为“我”,所以我语取。 以上就是对它们含义的分别。

在《法的略说与广说》中,先就欲取来说,因为经典里这样记载:“其中,什么是欲取?就是对诸欲的欲求、欲贪、欲喜、欲爱、欲恋、欲热恼、欲迷醉、欲耽著——这称为欲取。”所以从略说来看,这里说的是渴爱的坚固。所谓渴爱的坚固,就是以前面的渴爱作为亲依止缘而坚固生起的后面的渴爱本身。不过有些人说:对还没得到的境界的希求是渴爱,就像黑暗中盗贼伸出手去;对已经得到的境界的抓取是取,就像那个盗贼抓住东西。这些法正是少欲知足的反面。同样,它们是遍求与守护之苦的根源。至于其余三种取,从略说来看,仅仅是邪见而已。

从广说的角度来看,先前在色等项目中已说过的渴爱,纵然分成一百零八种,其坚固状态仍是欲取。以十种事为对象的邪见是见取。正如经中所说:“其中,什么是见取?认为没有布施,没有供养……亲身证知后而宣称——凡是这类邪见……颠倒执取,这称为见取。”而依靠戒和禁制来执取清净,则是戒禁取。正如经中所说:“其中,什么是戒禁取?认为依靠外部的沙门、婆罗门的戒而清净,依靠誓愿而清净,依靠戒禁而清净——凡是这类邪见……颠倒执取,这称为戒禁取。”以二十种事为对象的有身见是我语取。正如经中所说:“其中,什么是我语取?在这里,未听闻正法的凡夫……未在善士的法中受过训练,把色看作我……颠倒执取,这称为我语取。”以上就是这里对法的略说与广说。

关于“次第”这里,有三种次第:生起的次第、断除的次第、说法的次第。其中,在无始轮回中,这些烦恼没有最初的生起,所以不能说有严格意义上的生起次第。但从宽泛的角度来说,大多数情况下,在某一世中,先以我执为前导,产生常见或断见的执著。接着,执取“这个我是常恒的”的人,为了净化自我而执取戒禁取;执取“断灭”的人,不顾来世而执取欲取。这样一来,首先是我语取,然后是见取、戒禁取、欲取。这就是它们在同一世中的生起次第。

在这里,见取等要先断除,因为它们是入流道所断的。欲取则要后断除,因为它是阿拉汉道所断的。这就是它们断除的次第。

欲取因为所缘范围广、又很显眼,所以在这几种取里最先被说明。它的所缘范围广,是因为它和八种心相应;其余几种取的所缘范围小,是因为它们只和四种心相应。而且,大多数众生本来就贪恋、喜好欲乐,所以欲取很明显,其余几种取就不这样。贪著欲取的人,为了得到各种感官欲乐,多半热衷于热闹庆典、吉凶仪式之类的事,而不是执持常见,所以紧接着欲取之后就说见取。见取在被细分时,按戒禁取和我语取分成两种。在这两种里,牛戒、狗戒这类事情即使只是看到也容易明白,所以戒禁取比较粗显,就先说;我语取因为微细,所以放在最后说。这就是它们被解说的次第。

渴爱在此也是前者的缘,以一种方式成为缘。

对于其余三种取,它则以七种或八种方式成为缘。

在这里,对于这样宣说的四种取,前一种欲取,欲爱只以亲依止缘这一种方式成为它的缘,因为它生起于渴爱所欢喜的境中。至于其余三种取,则依俱生、相互、依止、相应、有、不离、因这些方面,以七种方式为缘;或者再加上亲依止缘,以八种方式为缘。而当它以亲依止缘为缘时,它就不是俱生的。

渴爱缘取的词句解释。

有句的释义

234在解释“取缘有”的部分——

当由义、由法、由利,及由分与摄,

应知何者为何者之缘的决择。

在这里,“存在”就是“有”。“以两种方式”意思是以两种形态发生。或者,“以两种方式”是依据工具格的表达,也就是“以两种方式”的意思。“存在”就是现前存在。业本身就是有,叫业有;再生本身就是有,叫生有。这里,再生被称为有,因为它存在。而业,就像因为能带来快乐而说“诸佛出世是乐”那样,同样因为是有之因,依果报的名称,也应当理解为有。其中,“什么是业有?”意思是在这两种有当中,被称为业有的那个是什么?就是前面已经说过的福行等等。“一切”指没有剩余。“趣向有、导向有”,所以叫“趣有”。这样说排除了出世间,因为这里讲的是流转,而出世间是还灭所依的。“被造作”,所以是业。

在欲有等当中,由欲所构成的存在就是欲有。色有、无色有也按同样的方式理解。有想众生的存在,或者在这个存在中有想,就是想有;反过来就是无想有。因为粗想不存在、细想存在,在这个存在中既不是想也不是非想,所以是非想非非想有。与一个色蕴混杂的存在是一蕴有;或者这个存在具有一蕴,所以是一蕴有。四蕴有、五蕴有也按同样的方式理解。这就叫作生有,也就是说这九种生有都称为生有。这样,在这里首先应当从“义”的角度来理解和判定。

再从“法”的角度来看:这里,福行在法方面有十三种思,非福行有十二种,不动行有四种。通过“一切能导向有的业”这句话,就把所有这些与思相应的法,以及被称为业的、能导致积聚的法,全都包括进来了。欲有是五种执取蕴,色有也是这样,无色有是四种,想有是四种或五种,无想有是一种执取蕴,非想非非想有是四种。一蕴有等,则依执取蕴分别是一蕴、四蕴、五蕴。这样,在这里也应当从“法”的角度了知这一判定。

就“义”来说:正如在解释“有”时那样,虽然在解释“行”时也只说了福行等,但即便如此,前者是依过去业而说为这里结生的缘;这些则是依现在业而说为未来结生的缘,所以再次说是有意义的。或者,先前以“其中,什么是福行?欲界善思”这样的方式,只说了思就是行;而在这里,因为说“一切趣有之业”,所以也包括了与思相应的法。先前只说业是识的缘,也就是行;现在则也包括了能生无想有的业。何必多说呢?在“无明缘行”中,只说了福行等善、不善法;而在“取缘有”中,因为也总摄了生有,所以说了善、不善、无记法。因此,无论如何,这再次说都是有意义的。这样,在这里也应从“义”来了知这一抉择。

所谓“分别与总摄”,就是就取为缘的“有”而言,从分别和总摄两方面来说明。具体说:以欲取为缘而造作能产生欲有的业,这就是业有;由那个业所生起的诸蕴,就是生有。色有、无色有也是同样的道理。这样一来,以欲取为缘,有两种欲有,其中已经包含了想有和五蕴有;有两种色有,其中已经包含了想有、无想有、一蕴有和五蕴有;有两种无色有,其中已经包含了想有、非想非非想有和四蕴有。连同所含摄的在内,一共是六种有。正如以欲取为缘、连同所含摄的共有六种有,以其余诸取为缘也是如此。这样,以取为缘,从分别来说,连同所含摄的在内,共有二十四种有。

从总摄的角度来说,把业有和生有合在一起算,再加上欲取为缘以及其中所包含的,就是一种欲有;同样地,色有和无色有也是这样,一共成为三种有。其余诸取为缘的情况也是如此。这样,从总摄的角度来看,取为缘的“有”连同其中所包含的,共有十二种有。再者,如果不加区分,以取为缘、能导向欲有的业就是业有,由它所产生的诸蕴就是生有;这个道理在色有和无色有中也同样适用。这样,以取为缘连同其中所包含的,就有两种欲有、两种色有、两种无色有,按另一种总摄方式来说就是六种有。或者,不区分业有和生有的差别,连同其中所包含的,按欲有等来分就是三种有。又或者,不区分欲有等的差别,按业有和生有来分就是两种有。再进一步,连业和生的差别也不区分,只按“取缘有”中的“有”来说,就只有一种有。如此,在这里也应当了知:对于取缘中的“有”,既有分别的抉择,也有总摄的抉择。

“凡是什么东西的缘”这句话的意思是:在这里,取对什么是缘,也要由此了知并抉择。那么在这里,什么对什么是缘呢?任何取对任何有都是缘。因为凡夫就像疯子一样,他不去思择“这是合理的,这是不合理的”,而是随顺任何一种取,希求任何一种有,就照样造作任何一种业。因此,有些论师说“由戒禁取不会产生色界、无色界有”,这种说法不应采纳。应当采纳的是:一切取对一切有都是缘。也就是说,比如有人因为传闻,或者随顺邪见,心里想:“所谓欲乐,在人间以及刹帝利大富家族等处,还有在六欲天界,都是圆满的。”为了得到这些欲乐,他被听闻非法等所欺骗,以为“靠这个业就能成就欲乐”,于是以欲取为缘,连身恶行等也去造作。他因为恶行圆满,就投生到恶趣;或者,他希求现前可见的欲乐,或者守护已经得到的欲乐,以欲取为缘,连身恶行等也去造作。他因为恶行圆满,就投生到恶趣。在那里,作为他投生之因的业是业有,由业所生的诸蕴是生有,而想有、五蕴有则都包含在其中。

还有另一类人,因为听闻正法等而增长了智慧,他心里想“靠这种业就能得到欲乐”,于是带着对欲的执取去造作身善行等。他因为善行圆满,就投生到天界或人间。在那里,作为他投生原因的业,就是业有;由业所生的诸蕴,就是生有。而想有和五蕴有,也都包含在其中。这样一来,欲取就成为具有种种分别、又含摄在其中的欲有的缘。

还有一类人,听到或自己设想“在色界和无色界的有中,欲乐比那里更殊胜”,就以欲取为依托,修成色界和无色界的等至,靠等至的力量投生到色界、无色界的梵天世界。在那里,作为他投生之因的业是业有,由业所生的诸蕴是生有。想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有,则都包含在其中。这样一来,欲取对具有种种分类、又含摄着这些的色界有和无色界有,也成为缘。

还有另一种人,执取断灭见,认为“这个所谓的我,在欲界圆满的生存状态里,或者在色界、无色界中的某一处,被断灭、被彻底断灭”,依着这种见解去造作与之相应的业。他的那个业就是业有,由业所生的诸蕴就是生有。想有等则都包含在其中。这样一来,见取就成为具有种种分类、且含摄于内的三种有——欲有、色有、无色有——的缘。

还有另一种人,他带着“我语取”,心里想:“这个所谓的‘我’,在欲界的殊胜福报存在中,或者在色界、无色界存在中的某一处,是快乐的,是远离灼热的。”于是造作与这种见解相应的业。他的那个业就是业有,由那个业所生的诸蕴就是生有。想有等则都包含在其中。这样一来,我语取就成为具有种种分类、且含摄在其中的三种有的缘。

还有另一种人,以戒禁取为执取,认为“这个戒禁,在欲界胜妙有中,或者在色界、无色界有中的某一处,能让圆满修习它的人的快乐达到圆满”,于是造作与这种见解相应的业。他的这个业就是业有,由这个业所生的诸蕴就是生有。想有等则都包含在其中。这样,戒禁取也成为三种有的缘,这三种有虽有分类,却都含摄在内。因此,在这里,什么是什么的缘,也应从这一点了知并加以抉择。

那么在这里,什么的存在以何为缘,又如何成为缘呢?

取为色有、无色有之亲依止缘;

于欲有者,亦以俱生等缘为缘,应如是知。

对于色界有和无色界有,以及属于欲有的善业和生有来说,这四种取都只以亲依止缘为缘。在欲有中,对于与自己相应不善业有,取以俱生、相互、依止、相应、有、不离去、因等种种缘,也就是以俱生等缘为缘;而对于不相应的,则只以亲依止缘为缘。

以取为缘,对“有”这一词的解释。