2. 独处品

2. 受相应 · 51 段

1. 独处经

259那时,有一位比丘来到世尊面前。到了之后,向世尊礼敬,坐在一旁。坐定后,那位比丘对世尊这样说:“尊者,刚才我独自静处时,心中生起了这样的思虑:‘世尊说过三种受:乐受、苦受、不苦不乐受——这是世尊所说的三种受。然而,世尊又曾说过:“凡有所感受,都在苦中。”世尊是依据什么而说“凡有所感受,都在苦中”的呢?’”

“善哉,善哉,比丘!比丘,此三种受,是我所说:乐受、苦受、不苦不乐受。此三种受,是我所说。然,比丘,我亦曾如是言:‘凡有所感受,皆在苦中。’比丘,此语乃我针对诸行无常而说:‘凡有所感受,皆在苦中。’比丘,此语乃我针对诸行是灭尽法……是衰败法……是离贪法……是灭法……是变易法,针对这些而说:‘凡有所感受,皆在苦中。’复次,比丘,我亦次第解说了诸行的止息。入初禅那者,语言止息。入第二禅那者,寻与伺止息。入第三禅那者,喜止息。入第四禅那者,呼吸止息。入空无边处者,色想止息。入识无边处者,空无边处想止息。入无所有处者,识无边处想止息。入非想非非想处者,无所有处想止息。入想受灭定者,想与受止息。漏尽比丘,贪止息,嗔止息,痴止息。再有,比丘,我亦次第解说了诸行的平静。入初禅那者,语言归于平静。入第二禅那者,寻与伺归于平静……入想受灭定者,想与受归于平静。漏尽比丘,贪归于平静,嗔归于平静,痴归于平静。比丘,有六种轻安。入初禅那者,语言得轻安。入第二禅那者,寻与伺得轻安。入第三禅那者,喜得轻安。入第四禅那者,呼吸得轻安。入想受灭定者,想与受得轻安。漏尽比丘,贪得轻安,嗔得轻安,痴得轻安。 ”第一经。

2. 虚空中经(初)

260“诸比丘,譬如虚空中吹着种种风——从东方吹来的风、从西方吹来的风、从北方吹来的风、从南方吹来的风,有带尘的风、无尘的风,有冷风、热风,有微风,也有狂风。同样地,在此身中,种种受生起:乐受生起,苦受生起,不苦不乐受也生起。”

“如彼虚空中,种种风阵阵吹送;

从东方与西方,从北方与南方。

“有的风带着尘土,有的清净无尘;时而清凉,时而炎热;

或猛烈,或微弱——种种不同的风四处吹拂。

“同样地,于此身中,种种感受生起;

乐受生起、苦受生起,以及那不苦不乐受的生起。

“而当比丘精勤,正知不失,

那时,这位智者便遍知一切受。

“他遍知诸受,于现法中已无漏;

身体崩溃后,立于法者、知法者,不堕入数。第二经终。

3. 第二虚空经

261“诸比丘,犹如虚空中吹着种种风:从东方吹来的风……乃至极度猛烈的风。同样地,诸比丘,于此身中生起种种受:乐受生起,苦受生起,不苦不乐受生起。”第三经。

4. 屋经

262“诸比丘,正如有一间客舍。从东方来的人在此投宿,从西方来的人在此投宿,从北方来的人在此投宿,从南方来的人在此投宿。刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗也都前来投宿。同样地,诸比丘,在这身体中生起种种受:乐受生起,苦受生起,不苦不乐受生起;有执著的乐受生起,有执著的苦受生起,有执著的不苦不乐受生起;无执著的乐受生起,无执著的苦受生起,无执著的不苦不乐受生起。”第四经。

5. 第一阿难经

263那时,具寿阿难来到世尊所在之处;到了之后,在一旁坐下。坐于一旁的具寿阿难对世尊这样说道:“尊者,什么是受?什么是受的集起?什么是受的灭去?什么是导向受灭之道?受的味是什么?患是什么?出离是什么?”“阿难,有这三种受——乐受、苦受、不苦不乐受——阿难,这些便称为受。由触的集起而有受的集起;由触的灭尽而有受的灭尽。此八支圣道即是导向受灭之道,就是:正见……(中略)……正定。缘于受而生的乐与喜悦,这是受的味。受是无常、苦、变易之法,这是受的患。调伏欲贪、舍断欲贪而超越受,这是受的出离。再者,阿难,我已说过诸行的次第灭:证得初禅那者,语已灭;……(中略)……证得想受灭者,想与受已灭。漏尽比丘,贪已灭、嗔已灭、痴已灭。再者,阿难,我已说过诸行的次第止息:证得初禅那者,语已止息;……(中略)……证得想受灭者,想与受已止息。漏尽比丘,贪已止息、嗔已止息、痴已止息。再者,阿难,我已说过诸行的次第轻安:证得初禅那者,语已轻安;……(中略)……证得虚空无边处者,色想已轻安。证得识无边处者,虚空无边处想已轻安。证得无所有处者,识无边处想已轻安。证得非想非非想处者,无所有处想已轻安。证得想受灭者,想与受已轻安。漏尽比丘,贪已轻安、嗔已轻安、痴已轻安。”第五经。

6. 第二阿难经

264那时,具寿阿难来到世尊处,顶礼世尊,在一旁坐下,然后将他们所讨论的全部告诉了世尊。世尊便对具寿阿难说:“阿难,什么是受?什么是受集?什么是受灭?什么是导向受灭的道迹?受的味是什么?患是什么?出离又是什么?”“尊者,我们的法以世尊为根本,以世尊为导引,以世尊为依止。尊者,愿世尊能够就此意义而说!比丘们听闻世尊的开示后,定会受持。” “那么,阿难,你要谛听,善作意!我将说。” “是的,尊者。”具寿阿难应答世尊。世尊这样说道:“阿难,有这三种受——乐受、苦受、不苦不乐受。阿难,这些即被称为受……(中略)……依触而集……(中略)……漏尽比丘,贪已止息,嗔已止息,痴已止息。”第六经。

7. 第一众多经

265那时,众多比丘来到世尊处。到后,退坐一面。那些比丘对世尊这样说:“尊者,什么是受?什么是受的集起?什么是导向受集起的行道?什么是受的灭?什么是导向受灭的行道?什么是受的味?什么是受的过患?什么是受的出离?”“比丘们,有这三种受:乐受、苦受、不苦不乐受。比丘们,这些便称为受。以触的集起,有受的集起。渴爱是导向受集起的行道。以触的灭……于受的欲贪调伏、断除,这就是受的出离。”第六经。

“再者,比丘们,我宣说了诸行的渐次灭。进入初禅者,言语灭;……乃至漏尽的比丘,贪灭、嗔灭、痴灭。再者,比丘们,我宣说了诸行的渐次寂止。进入初禅者,言语寂止;……乃至漏尽的比丘,贪寂止、嗔寂止、痴寂止。比丘们,有这六种轻安:进入初禅者,言语得轻安;进入第二禅者,寻与伺得轻安;进入第三禅者,喜得轻安;进入第四禅者,入出息得轻安;进入想受灭定者,想与受得轻安;漏尽的比丘,贪得轻安、嗔得轻安、痴得轻安。”第七经。

8. 第二众多经

266那时,众多比丘来到世尊处,向世尊行礼后,退坐一面。坐定之后,那些比丘对世尊这样说:“尊者,什么是感受?什么是感受的集?什么是感受的灭?什么是通往感受灭的道路?什么是感受的乐味?什么是感受的过患?什么是感受的出离?”世尊这样说道:“比丘们,有三种感受——乐受、苦受、不苦不乐受。比丘们,这些就叫作感受。以触的集起而有感受的集;以触的灭而有感受的灭。这条八圣道便是通往感受灭的道路,也就是正见……乃至正定。以感受为缘而生起的快乐与喜悦,这是感受的乐味。感受是无常的、苦的、变易之法,这是感受的过患。调伏对感受的欲贪、断除欲贪,这是感受的出离。”

9. 五支经

267那时,五支前往优陀夷尊者处。抵达后,向优陀夷尊者行礼,坐在一旁。坐定之后,五支对优陀夷尊者说:“优陀夷尊者,世尊说过几种受?”优陀夷尊者回答:“工匠,世尊说过三种受——乐受、苦受、不苦不乐受。工匠,这便是世尊所说三种受。”听了这话,五支便对优陀夷尊者说:“优陀夷尊者,世尊并未说过三种受。世尊说过两种受——乐受与苦受。尊者,那不苦不乐受,在其寂静之中,被世尊称为殊妙之乐。”优陀夷尊者第二次对五支说:“工匠,世尊并未说过两种受。世尊说过三种受——乐受、苦受、不苦不乐受。这便是世尊所说三种受。”五支第二次对优陀夷尊者说:“优陀夷尊者,世尊并未说过三种受。世尊说过两种受——乐受与苦受。尊者,那不苦不乐受,在其寂静之中,被世尊称为殊妙之乐。”优陀夷尊者第三次对五支说:“工匠,世尊并未说过两种受。世尊说过三种受——乐受、苦受、不苦不乐受。这便是世尊所说三种受。”五支第三次对优陀夷尊者说:“优陀夷尊者,世尊并未说过三种受。世尊说过两种受——乐受与苦受。尊者,那不苦不乐受,在其寂静之中,被世尊称为殊妙之乐。”优陀夷尊者未能令五支信服,五支也未能令优陀夷尊者信服。阿难尊者听见了优陀夷尊者与五支之间的这番对话。

那时,阿难尊者来到世尊跟前,在一边坐下。坐定后,阿难尊者便将优陀夷尊者与五支之间的全部对话禀告了世尊。

“阿难,五支确实未认可优陀夷比丘那真实有效的说法;而优陀夷比丘也确实未认可五支那真实有效的说法。阿难,我曾以某种理路宣说过两种受,也曾以某种理路宣说过三种受;以某种理路宣说过五种受,也以某种理路宣说过六种受;以某种理路宣说过十八种受,也以某种理路宣说过三十六种受,更以理路宣说过一百零八种受。阿难,法正是由我这般以不同理路所宣说的。阿难,对于如此以不同理路宣说的法,若有人不互相认同彼此的善说与善语,不随喜、不赞同,那便可以预期:他们必将陷入口角、争斗、诤论,彼此以口舌之刺互相刺伤而过日子。阿难,对于如此以不同理路宣说的法,若有人能够互相认同彼此的善说与善语,随喜、赞同,那便可以预期:他们必将和合、欢喜、无诤,如水乳交融,彼此以爱眼相视而过日子。”

“阿难,有五种欲。哪五种?眼所识知的色,可爱、可悦、可意、悦目、与欲相应、引生贪染;耳所识知的声,……;鼻所识知的香,……;舌所识知的味,……;身所识知的触,可爱、可悦、可意、悦目、与欲相应、引生贪染。阿难,这便是五种欲。阿难,依此五种欲而生起的乐与喜悦,即称为欲乐。阿难,若有人这样说:‘他们领受了这至高的、寂静的乐与喜悦。’——对此,我不予认同。为何如此?阿难,因为还有比此乐更殊胜、更微妙的另一种乐。”

“阿难,什么是比此乐更殊胜、更微妙的乐呢?阿难,有比丘于此,远离欲,远离不善法,有寻有伺,由远离而生起喜与乐,进入并安住于初禅。阿难,这就是比彼乐更殊胜、更微妙的另一种乐。阿难,若有人这样说:‘我们体验了这最高、最寂静的乐与喜悦。’我不赞同。为什么呢?阿难,因为还有比彼乐更殊胜、更微妙的另一种乐。”

“阿难,什么是比此乐更殊胜、更微妙的乐呢?阿难,有比丘于此,因寻与伺的止息,内心明净,心转专一,无寻无伺,由定而生起喜与乐,进入并安住于二禅。阿难,这就是比彼乐更殊胜、更微妙的另一种乐。阿难,若有人这样说:‘我们体验了这最高、最寂静的乐与喜悦。’我不赞同。为什么呢?阿难,因为还有比彼乐更殊胜、更微妙的另一种乐。”

“阿难,比此乐更殊胜、更微妙的是哪一种乐呢?在此,阿难,比丘因离于喜,住于舍,具念、正知,以身受乐——这正是圣者们所称叹的‘舍、念、乐住’,他入第三禅那而住。阿难,这就是比前一种乐更殊胜、更微妙的另一种乐。若有人这样说:‘我们已证得这最高、最寂静的乐与喜悦。’我不赞同他此说。为什么呢?阿难,因为另有比此乐更殊胜、更微妙的乐。”

“阿难,什么是比这种乐更殊胜、更微妙的另一种乐呢?阿难,在此,比丘舍断了乐,也舍断了苦,先前所有的喜与忧皆已息灭,不苦不乐,舍念清净,进入并安住于第四禅那。阿难,这就是比那种乐更殊胜、更微妙的另一种乐。阿难,若有人这样说:‘我们领受了这最高、最寂静的乐与喜悦。’——我不赞同他这样说。这是什么缘故呢?阿难,因为还有比这种乐更殊胜、更微妙的另一种乐。”

“阿难,较此种乐更为殊胜、更为微妙的另一种乐,是何等呢?阿难,在此,有一位比丘完全超越一切色想,有对想止息,不再作意于种种想,以‘虚空无边际’而入于空无边处,安住其中。阿难,这即是较那种乐更为殊胜、更为微妙的另一种乐。阿难,若有人作如是说:‘我们领受此最殊胜、最寂静的乐与喜悦。’——对此,我不予认同。何以故呢?阿难,因为尚有较此乐更为殊胜、更为微妙的另一种乐。”

“阿难,什么是比那种乐更殊胜、更微妙的乐呢?阿难,于此,比丘完全超越空无边处,作意“识是无限的”,进入并安住于识无边处。阿难,这便是比那种乐更殊胜、更微妙的乐。阿难,若有人说:‘他们所感受的,就是最极致、最寂静的乐与喜悦。’我对此是不认同的。为什么呢?阿难,因为还有比那种乐更殊胜、更微妙的乐。”

“阿难,什么是比那种乐更殊胜、更微妙的乐呢?阿难,于此,比丘完全超越识无边处,作意“无所有”,进入并安住于无所有处。阿难,这便是比那种乐更殊胜、更微妙的乐。阿难,若有人说:‘他们所感受的,就是最极致、最寂静的乐与喜悦。’我对此是不认同的。为什么呢?阿难,因为还有比那种乐更殊胜、更微妙的乐。”

“阿难,什么是比彼乐更殊胜、更微妙的乐呢?阿难,于此,比丘完全超越无所有处,成就并安住于非想非非想处。阿难,这就是比彼乐更殊胜、更微妙的乐。阿难,若有人这样说:‘他们体验了最极致、最寂静的乐与喜悦。’我不认同。为什么呢?阿难,因为还有比彼乐更殊胜、更微妙的另一种乐。”

“阿难,什么是比那种乐更殊胜、更微妙的乐呢?阿难,于此,比丘完全超越非想非非想处,进入并安住于想受灭。阿难,这便是比那种乐更殊胜、更微妙的乐。

“阿难,这是可能发生的:外道游行者们也许会这样说:‘沙门乔达摩宣说了想受灭,却又将它安立为乐。这是什么原因?这又如何解释?’阿难,当外道游行者们这样说时,应当这样回答他们:‘朋友们,世尊并非只把乐受安立为乐。朋友们,无论乐在何处、以何种方式得到,如来便将那个安立为乐,并以那种方式安立为乐。’”第九经。

10. 比丘经

268“诸比丘,我以教说的方式说过二受,我也以教说的方式说过三受,我也以教说的方式说过五受,我也以教说的方式说过六受,我也以教说的方式说过十八受,我也以教说的方式说过三十六受,我也以教说的方式说过一百零八受。诸比丘,法便是这样由我以教说的方式开示的。诸比丘,对于我以教说的方式所开示的法,若有人对他人善说、善解的法不认可、不同意、不随喜,那么,可以预计他们会陷于争吵、陷于斗争、陷于诤论,彼此以口舌之剑相互刺击而住。诸比丘,法便是这样由我以教说的方式开示的。诸比丘,对于我以教说的方式所开示的法,若有人对他人善说、善解的法认可、同意、随喜,那么,可以预计他们会和合、欢喜、无诤,如水乳交融,彼此以慈爱的目光相互看待而住。

“诸比丘,有五种欲的享受……诸比丘,这是有可能的:其他外道的遍行者或许会这样问:‘沙门乔达摩讲了想受灭,却又把它安立为乐,这到底是为什么?怎么解释呢?’诸比丘,若有其他外道的遍行者这样问,你们应当这样回答:‘朋友,世尊并非仅仅把乐受才安立为乐;朋友,如来是在任何处所、以任何方式体验到乐,便把那种方式、那种处所安立为乐。’” 第十经。

独处品第二。

其摄颂:

“独处,二虚空,在家,二阿难;”

“众多,复二说,五支与比丘。”