第一诵分·老人

大本经 · 131 段

第一诵分

老人

43“诸比丘,那时,经过了多年、许多百年、许多千年之后,毗婆尸王子吩咐御者说:‘御者,套上那些最精良、最华美的车辆,我们要前往园林胜地,观赏那殊妙的景色。’“遵命,殿下。”诸比丘,御者应诺毗婆尸王子之后,便将那些最精良、最华美的车辆一一套好,回禀毗婆尸王子:“殿下,那些最精良、最华美的车辆都已套好,正是您方便出发的时候。”诸比丘,于是毗婆尸王子登上一辆最精良、最华美的车,在其余诸精良华美的车辆伴随下,向园林胜地进发。”

44“诸比丘,毗婆尸王子前往游乐园地途中,看见一位老人:身弯如屋梁,体态佝偻,拄杖而行,浑身颤抖,病弱不堪,青春早已消逝。见后,他问车夫:“亲爱的车夫,这人是怎么回事?为何他的头发和别人不同,身体也和别人不同?”“殿下,这就是所谓的老人。”“亲爱的车夫,什么叫作老人呢?”“殿下,这就是老人——他如今已来日无多了。”“亲爱的车夫,难道我也有衰老的本性,无法超越衰老吗?”“殿下,您和我们所有人,都有衰老的本性,无法超越衰老。”“既然这样,亲爱的车夫,今日游乐园地之行就到此为止吧。从这里返回内宫。”“是,殿下。”诸比丘,车夫应诺毗婆尸王子后,便从那里返回内宫。诸比丘,那时,毗婆尸王子回到内宫,心中忧愁、郁郁不乐,不断思惟着:“这‘生’,确实令人厌离啊!因为凡是已生的,衰老便会显现。””

45“诸比丘,那时,槃头摩王召来车夫,问道:‘亲爱的车夫,王子在游乐园地可曾感到愉悦?亲爱的车夫,王子在游乐园地可曾欢喜?’车夫回答:‘大王,王子在游乐园地并不愉悦;大王,王子在游乐园地也不欢喜。’‘亲爱的车夫,王子前往游乐园地时,看见了什么?’车夫禀告:‘大王,王子前往游乐园地时,看见一位老人:身弯如屋梁,体态佝偻,拄杖而行,浑身颤抖,病弱不堪,青春早已消逝。见到后,他这样问我:“亲爱的车夫,这人是怎么回事?为何他的头发和别人不同,身体也和别人不同?”我回答:“殿下,这就是所谓的老人。”他问:“亲爱的车夫,什么叫作老人呢?”我回答:“殿下,这就是老人——他如今已来日无多了。”他问:“亲爱的车夫,难道我也有衰老的本性,无法超越衰老吗?”我回答:“殿下,您和我们所有人,都有衰老的本性,无法超越衰老。”’”

“他对我说:‘那么,朋友车夫,今日的游园之行到此为止吧。就从这里,驱车回后宫去。’大王,我应允毗婆尸王子:‘好的,殿下。’便从那里驱车返回了后宫。大王,那位王子回到后宫后,痛苦、忧闷地沉思着:‘唉!所谓“生”这回事,实在可厌!正因为有出生,衰老便显现出来。’”

病人

46“诸比丘,那时,槃头摩王心中思惟:

“切莫让毗婆尸王子舍离王国,切莫让毗婆尸王子离家出家、去过无家的生活,切莫让那些相师婆罗门的话语成真。”于是,比丘们,槃头摩王更加丰足地为毗婆尸王子提供五欲功德,心中所想是:“这样,毗婆尸王子便会执掌王国,这样,他便不会离家出家、去过无家的生活,那样相师婆罗门的话便会落空。”

“那时,比丘们,毗婆尸王子具足五种欲功德,自在地沉浸其中。比丘们,就这样,过了许多年……(经文略)

47“比丘们,毗婆尸王子出行前往游园地时,看见一个病人,痛苦不堪,身患重病,躺在自己的粪尿之中,被人扶起,又被人放卧。见过之后,他对车夫说:‘车夫,这个人怎么了?他的眼睛不像别人,声音也不像别人。’ “王子,这就是所谓的病人。” “车夫,什么叫病人?” “王子,所谓病人,就是但愿他还能从这场病中痊愈。” “车夫,难道我也是病法,不能超越疾病吗?” “王子,您和我们一样,都是病法,不能超越疾病。” “那么,车夫,今天的游园就到此为止吧。我们就从这里返回内宫。” “是的,王子。” 比丘们,车夫应诺毗婆尸王子后,便从那里返回内宫。比丘们,毗婆尸王子回到内宫后,苦闷、忧愁,生起了这样的思惟:“唉,这就是生啊!既然有了出生,衰老将会显现,疾病将会显现。”

48“那时,诸比丘,槃头摩王召来车夫,这样问道:‘车夫,童子在游园地中欢喜吗?车夫,童子在游园地中愉悦吗?’〔车夫答〕“陛下,童子在游园地中既不欢喜,也不愉悦。”〔槃头摩王问〕“那么,车夫,童子前往游园地时,看见了什么?”〔车夫答〕“陛下,童子前往游园地时,看见一个病人——痛苦不堪、病势沉重,躺在自己的粪尿中,被人搀扶起来,被人安顿躺下。见后,他〔毗婆尸童子〕便这样对我说:‘车夫,此人怎么了?他的眼睛不同于常人,音声也不同于常人。’〔车夫答〕‘陛下〔此处指童子,下同〕,这就是所谓的病人。’〔童子问〕‘车夫,什么是病人?’〔车夫答〕‘陛下,所谓病人,就是但愿能从这场病中痊愈的人。’〔童子问〕‘车夫,我也是病法,不能超越病吗?’〔车夫答〕‘陛下,您和我们都是病法,不能超越病。’〔童子〕‘那么,车夫,今日游园地之行就到这里吧。我们从这里回内宫。’〔车夫答〕‘是的,陛下。’〔以下车夫回禀国王〕陛下,我应承毗婆尸童子,从那里返回内宫。陛下,童子回到内宫后,心中苦恼、忧愁,这样思惟:‘唉,生啊!生出来的人,将会显现老,将会显现病。’””

亡者

49“那时,诸比丘,槃头摩王心里这样想:“可不能让毗婆尸童子不登王位,不能让他离家出家去过无家的生活,也不能让相师婆罗门的话成真。”于是,诸比丘,槃头摩王便为毗婆尸童子提供更多丰足的五欲之乐,心想:“这样,毗婆尸童子就会统治王国;这样,他就不会离家出家;这样,相师婆罗门的话便将落空。”

“诸比丘,就在那里,毗婆尸童子具足五欲功德,受用享乐。那时,诸比丘,经过许多年……(中略)……

50“诸比丘,毗婆尸童子前往游园地时,看见一大群人聚集,正用各种彩布做棺架。看见后,他问车夫:‘驾御者,那一大群人为什么聚集,并用各种彩布做棺架?’‘陛下,那是所谓死者。’‘那么,驾御者,驱车到死者那里去。’‘是的,陛下。’诸比丘,车夫应允后,便驱车前往死者处。诸比丘,毗婆尸童子看见那位死者后,对车夫说:‘驾御者,这叫作什么?是死者吗?’‘陛下,这就是所谓死者。如今父母或其他亲眷都再也不能看见他,他也不能再看见父母或其他亲眷。’‘驾御者,难道我也是死法,不能超越死亡?连父王、母后及其他亲眷也都再不能看见我,我也再不能看见他们?’‘陛下,您和我们都是死法,不能超越死亡;父王、母后及其他亲眷也都再不能看见您,您也再不能看见他们。’‘那么,驾御者,今天已不必去游园地了。就从这里回内宫吧。’‘是的,陛下。’诸比丘,车夫应允后,便从那里返回内宫。诸比丘,毗婆尸童子回到内宫,满怀苦恼与忧愁,沉思道:‘唉,生啊!凡是有生的,便将现起衰老,便将现起疾病,便将现起死亡。’”

51“那时,诸比丘,槃头摩王召来车夫,这样对他说:‘驾御者,童子在游园中感到欢喜吗?驾御者,童子在游园中感到快乐吗?’ 〔车夫答〕‘陛下,童子在游园中不感到欢喜;陛下,童子在游园中不感到快乐。’ 〔槃头摩王问〕‘那么,驾御者,童子出发前往游园时,见到了什么?’ 〔车夫答〕‘陛下,童子出发前往游园时,看见一大群人聚集一起,正用各色彩布做棺架。看见之后,他〔毗婆尸童子〕对我这样说:“驾御者,那一大群人为何聚集?他们又为何用各色彩布做棺架呢?” 〔车夫答〕“陛下〔此处指童子,下同〕,那便是人们所说的死者。” 〔童子〕“那么,驾御者,将车驶往死者那里。” 〔车夫答〕“是的,陛下。” 〔以下车夫回禀国王〕陛下,我应了毗婆尸童子之后,便驱车前往死者之处。 陛下,童子看见那位已死之人后,对我这样说:“驾御者,这叫做什么?这便是死者吗?” 〔车夫答〕“陛下,这就是人们所说的死者。如今,父母或其他亲族都再也不能见到他,他也不能再见到父母或其他亲族。” 〔童子问〕“驾御者,难道我也是必死之身,不能超越死亡吗?难道父王、母后及其他亲族也都将再不能见到我,我也再不能见到父王、母后及其他亲族?” 〔车夫答〕“陛下,您和我们所有人一样,同为必死之身,都不能超越死亡;父王、母后及其他亲族将来也都再不能见到您,您也再不能见到父王、母后及其他亲族。” 〔童子〕“那么,驾御者,今日游园就到此为止。即刻返回内宫吧。” 〔车夫答〕“是的,陛下。” 〔以下车夫回禀国王〕陛下,我应了毗婆尸童子后,便立即返回内宫。 陛下,童子返回内宫后,心中苦恼、忧戚,如是沉思:“唉,有此生!原来一旦出生,老便会显现,病便会显现,死便会显现。”’”

出家者

52“那时,诸比丘,槃头摩王心里这样想:“可不能让毗婆尸童子不登王位,不能让他离家出家去过无家的生活,也不能让相师婆罗门的话成真。”于是,诸比丘,槃头摩王便为毗婆尸童子提供更多丰足的五欲之乐,心想:“这样,毗婆尸童子就会统治王国;这样,他就不会离家出家;这样,相师婆罗门的话便将落空。”

“诸比丘,在那里,毗婆尸童子具足五欲功德,自得其乐。诸比丘,经过了许多年、许多百年、许多千年之后,毗婆尸童子对车夫说:‘车夫,请备好车,我们要去游园地观赏美景。’“是,陛下。”诸比丘,车夫应诺后,便驾好车,回禀毗婆尸童子:“陛下,车已备好,如您所愿。”于是,诸比丘,毗婆尸童子乘上妙车,向着游园地出发了。”

53“诸比丘,毗婆尸童子前往游园地时,见到一个剃除须发、身着袈裟的出家人。见后,他对车夫说:‘车夫,此人为何如此?他的头发与衣着都和别人不同。’‘陛下,这人称为出家人。’‘车夫,何为出家人?’‘陛下,所谓出家人,就是法行为善、平等行为善、善业为善、福业为善、无害为善、悲悯众生为善。’‘车夫,真是善妙啊,那出家人!法行为善、平等行为善、善业为善、福业为善、无害为善、悲悯众生为善。那么,车夫,驱车前往那位出家人处。’‘是,陛下。’诸比丘,车夫应诺毗婆尸童子后,便驱车前往那位出家人处。诸比丘,那时,毗婆尸童子对那位出家人这样说:‘朋友,你为何如此?你的头发与衣着都和别人不同。’‘陛下,我是出家人。’‘朋友,什么是你的出家?’‘陛下,我作为出家人,正是法行为善、平等行为善、善业为善、福业为善、无害为善、悲悯众生为善。’‘善哉,朋友,你的出家!法行为善、平等行为善、善业为善、福业为善、无害为善、悲悯众生为善。’

菩萨出家

54“那时,诸比丘,毗婆尸太子对车夫说道:‘那么,善车夫,你驾着这辆车,从这里直接回王宫去吧。我就在此处剃除须发,披上袈裟衣,舍离在家生活,出家而过无家的生活。’‘遵命,殿下。’诸比丘,那位车夫答应毗婆尸太子后,便驾着车从那里直接返回了王宫。而毗婆尸太子就在那里剃除了须发,披上了袈裟衣,舍离在家生活,出家而过无家的生活。”

大众随同出家

55“诸比丘,槃头摩蒂都城有八万四千大众,他们听闻:‘毗婆尸太子剃除须发,披上袈裟衣,舍离在家生活,出家而过无家生活了。’听闻后,他们心想:‘这必定不是寻常的法与律,不是寻常的出家,竟令毗婆尸太子剃除须发,披上袈裟衣,离家而出家过无家生活。既然毗婆尸太子都已如此出家,我们为何不也出家呢?’”

“那时,诸比丘,那八万四千大众剃除须发,披上袈裟衣,跟随毗婆尸菩萨出家,从在家走向无家。毗婆尸菩萨由这大众随从,游行于村、镇、国土与王都之间。”

56“那时,诸比丘,毗婆尸菩萨独处静处、隐退而坐时,心中生起这样的思惟:‘我处在人群中,实不相称。我何不离开人群,独自而住?’诸比丘,其后,毗婆尸菩萨便离开人群,独自安住。那八万四千出家人走一条路,而毗婆尸菩萨走另一条路。

菩萨的决意

57“诸比丘,那时,毗婆尸菩萨在住处独自静修时,心中生起了这样的思惟:“这个世间实在陷入了困苦——有生,有老,有死,有逝去,又有再生,却不了知如何从这老死之苦中出离。要到何时,才能了知这老死之苦的出离呢?””

“诸比丘,那时,毗婆尸菩萨这样想:“当什么存在时,会有老死?以什么为缘,而有老死?” 诸比丘,那时,毗婆尸菩萨由如理作意,以慧现观:“当有生时,则有老死;以生为缘,而有老死。”

“诸比丘,那时,毗婆尸菩萨这样想:“当什么存在时,会有生?以什么为缘,而有生?” 诸比丘,那时,毗婆尸菩萨由如理作意,以慧现观:“当有存在时,则有生;以有为缘,而有生。”

“那时,诸比丘,毗婆尸菩萨这样思惟:‘当什么存在时,便有了“有”?以什么为缘而有“有”?’那时,诸比丘,毗婆尸菩萨如理作意,以智慧现观:‘当取存在时,便有了“有”;以取为缘而有“有”。’”

“那时,诸比丘,毗婆尸菩萨这样思惟:‘当什么存在时,便有了取?以什么为缘而有取?’那时,诸比丘,毗婆尸菩萨如理作意,以智慧现观:‘当渴爱存在时,便有了取;以渴爱为缘而有取。’”

“那时,诸比丘,毗婆尸菩萨这样思惟:‘当什么存在时,便有了渴爱?以什么为缘而有渴爱?’那时,诸比丘,毗婆尸菩萨如理作意,以智慧现观:‘当受存在时,便有了渴爱;以受为缘而有渴爱。’”

“那时,诸比丘,毗婆尸菩萨这样想:‘当什么存在时,便有受?以什么为缘而有受?’那时,诸比丘,毗婆尸菩萨依如理作意,以智慧现观:‘当触存在时,便有受;以触为缘而有受。’”

“那时,诸比丘,毗婆尸菩萨这样想:‘当什么存在时,便有触?以什么为缘而有触?’那时,诸比丘,毗婆尸菩萨依如理作意,以智慧现观:‘当六处存在时,便有触;以六处为缘而有触。’”

“那时,诸比丘,毗婆尸菩萨这样想:‘当什么存在时,便有六处?以什么为缘而有六处?’那时,诸比丘,毗婆尸菩萨依如理作意,以智慧现观:‘当名色存在时,便有六处;以名色为缘而有六处。’”

“那时,比丘们,毗婆尸菩萨心中这样想:‘当什么存在时,便有名色?以什么为缘,而有名色?’那时,比丘们,毗婆尸菩萨因如理作意,以智慧现观了:‘当识存在时,便有名色;以识为缘,而有名色。’”

“那时,比丘们,毗婆尸菩萨心中这样想:‘当什么存在时,便有识?以什么为缘,而有识?’那时,比丘们,毗婆尸菩萨因如理作意,以智慧现观了:‘当名色存在时,便有识;以名色为缘,而有识。’”

58“那时,比丘们,毗婆尸菩萨心中这样想:‘此识从名色回转,不再超越于此。这就是或生、或老、或死、或灭没、或往生的全部范围。即:以名色为缘而有识,以识为缘而有名色,以名色为缘而有六处,以六处为缘而有触,以触为缘而有受,以受为缘而有渴爱,以渴爱为缘而有取,以取为缘而有有,以有为缘而有生,以生为缘而有老死、愁、悲、苦、忧、恼的生起。这样,便生起了这整个苦蕴的集。’”

59“诸比丘,于前所未闻的法中,毗婆尸菩萨生起了‘集起、集起’的眼、智、慧、明与光。”

60“诸比丘,那时毗婆尸菩萨心想:‘当什么不存在时,老死便不存在?当什么灭时,老死便灭?’诸比丘,那时毗婆尸菩萨由如理作意,以慧现观:‘生不存在时,老死便不存在;生灭故老死灭。’”

“诸比丘,那时毗婆尸菩萨心想:‘当什么不存在时,生便不存在?当什么灭时,生便灭?’诸比丘,那时毗婆尸菩萨由如理作意,以慧现观:‘有不存在时,生便不存在;有灭故生灭。’”

“那时,诸比丘,毗婆尸菩萨心中思惟:‘当什么不存在时,有便不存在?由什么灭,有便灭?’那时,诸比丘,毗婆尸菩萨依于如理作意,以智慧现观:‘当取不存在时,有便不存在;由取灭,有便灭。’”

“那时,诸比丘,毗婆尸菩萨心中思惟:‘当什么不存在时,取便不存在?由什么灭,取便灭?’那时,诸比丘,毗婆尸菩萨依于如理作意,以智慧现观:‘当渴爱不存在时,取便不存在;由渴爱灭,取便灭。’”

“那时,诸比丘,毗婆尸菩萨心中思惟:‘当什么不存在时,渴爱便不存在?由什么灭,渴爱便灭?’那时,诸比丘,毗婆尸菩萨依于如理作意,以智慧现观:‘当受不存在时,渴爱便不存在;由受灭,渴爱便灭。’”

“那时,诸比丘,毗婆尸菩萨心中这样思惟:‘当什么不存在时,便没有感受?当什么灭去时,感受便灭去?’ 那时,诸比丘,毗婆尸菩萨依如理作意,以智慧现观:‘当触不存在时,便没有感受;由触灭故,感受便灭去。’”

“那时,诸比丘,毗婆尸菩萨心中这样思惟:‘当什么不存在时,便没有触?当什么灭去时,触便灭去?’ 那时,诸比丘,毗婆尸菩萨依如理作意,以智慧现观:‘当六处不存在时,便没有触;由六处灭故,触便灭去。’”

“那时,诸比丘,毗婆尸菩萨心中这样思惟:‘当什么不存在时,便没有六处?当什么灭去时,六处便灭去?’ 那时,诸比丘,毗婆尸菩萨依如理作意,以智慧现观:‘当名色不存在时,便没有六处;由名色灭故,六处便灭去。’”

“那时,诸比丘,毗婆尸菩萨这样想:‘当什么不存在时,名色便不存在?什么灭去时,名色便灭去?’那时,诸比丘,毗婆尸菩萨由如理作意,以慧现观:‘当识不存在时,名色便不存在;识灭去时,名色便灭去。’”

“那时,诸比丘,毗婆尸菩萨这样想:‘当什么不存在时,识便不存在?什么灭去时,识便灭去?’那时,诸比丘,毗婆尸菩萨由如理作意,以慧现观:‘当名色不存在时,识便不存在;名色灭去时,识便灭去。’”

61“那时,诸比丘,毗婆尸菩萨这样想:‘我确实已证得这条通往正觉的道路,即:名色灭故识灭,识灭故名色灭,名色灭故六处灭,六处灭故触灭,触灭故受灭,受灭故渴爱灭,渴爱灭故取灭,取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是,这整个苦蕴便灭去。’

62“诸比丘,对于过去从未听闻过的法,在毗婆尸菩萨心中,眼生起了,智生起了,慧生起了,明生起了,光生起了:‘灭、灭。’”

63“那时,诸比丘,过了一段时间,毗婆尸菩萨于五取蕴随观生灭而安住:‘此是色,此是色的集起,此是色的灭去;此是受,此是受的集起,此是受的灭去;此是想,此是想的集起,此是想的灭去;此是行,此是行的集起,此是行的灭去;此是识,此是识的集起,此是识的灭去。’当他于五取蕴随观生灭而安住时,心不久便由不执取而于诸漏中得解脱。”

第二诵分。

梵天劝请

64“那时,诸比丘,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者心中生起这样的念头:“我何不宣说正法?”接着他心想:“我所证得的此法甚深、难见、难解,寂静、殊胜,超越思量,微妙,唯智者能知。然而众生乐于爱著、耽于爱著、喜好爱著。对于乐于爱著、耽于爱著、喜好爱著的众生,此缘性缘起甚为难见;一切行的寂止、一切依的舍离、渴爱的尽灭、离欲、灭尽、涅槃,亦甚为难见。我若宣说正法而他人不能了解,那只会令我疲劳,令我困扰。””

65“诸比丘,于是,这些稀有奇妙、前所未闻的偈颂,于毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者心中自然显现:

“我以艰辛所证得,今何须再宣说;

为贪嗔所缠缚者,此法难以觉悟。”

‘逆流而行,微妙、甚深、难见、微细;

被贪欲所染的人,无所见,因为他们被黑暗之蕴所遮蔽。’

“诸比丘,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者这样思惟后,心便倾向于少事无为,而不倾向于说法。

66“那时,诸比丘,有一大梵天神以自己的心,了知了毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者心中的思惟。他心中思惟:‘唉!这世间将要败坏,这世间将要毁灭!毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者的心,竟倾向于不加功用,而不倾向于宣说正法。’诸比丘,那时,那位大梵天神——犹如一位强壮的人,将弯曲的手臂伸直,或将伸直的手臂弯曲——在那样短的时间里,就从梵天界消失,出现在毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者面前。那时,诸比丘,那位大梵天神将上衣搭于一肩,右膝跪在地上,向毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者合掌,对毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者这样说:‘尊者世尊,请说法吧!善逝,请说法吧!有众生,眼垢微少。他们由于未得闻法,正在退失;他们将能了知此法。’”

67“诸比丘,听了这番话,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者便对那位大梵天神这样说:‘梵天神啊,我先前也曾有过这样的念头:“我何不宣说正法呢?”然而,梵天神啊,我又转而这样思惟:“我所证得的这个法,甚深、难见、难悟,寂静、微妙、超于思辨、精妙、唯有智者所能亲证。可是,众生却乐于爱著、耽于爱著、喜好爱著。对于这般乐于爱著、耽著、喜好爱著的众生而言,这个道理是难以得见的——也就是“此有故彼有,此生故彼生”的缘起。同样难以得见的,还有这个道理——也就是一切行的止息、一切依的舍离、渴爱的灭尽、离欲、灭、涅槃。如果我宣说正法,他人却不能解了我的意,那只会是我的疲惫,只会是我的困扰。”梵天神啊,那时,这些前所未有、不可思议的偈颂便在我心中浮现出来:’”

“我以艰辛所证得,如今何必宣说?

为贪嗔所覆蔽者,此法实难觉悟。”

“逆流而上,微妙、甚深、难见、微细;

为贪欲所染者不能见,为黑暗之蕴所遮蔽。”

梵天神啊,当我这样思惟时,心便倾向于寂然无为,而不倾向于说法。

68“诸比丘,第二次……(中略)……第三次,那位大梵天神对毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者这样请求道:‘尊者,愿世尊开示法,愿善逝开示法。有些少尘垢的众生,若不闻法便会退失;将有了知法的人。’

69“诸比丘,那时,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者了知梵天神的劝请,又出于对众生的悲愍,便以佛眼观察世间。诸比丘,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者以佛眼观察世间时,看见众生中有少尘垢的、有多尘垢的,有利根的、有钝根的,有善相的、有恶相的,有易教化的、有难教化的;有些众生住于见后世与罪过的怖畏,有些众生不住于见后世与罪过的怖畏。譬如在青莲池、红莲池或白莲池中,有些青莲、红莲或白莲生于水中、长于水中,尚未出水,沉没于水中得到滋养;有些青莲、红莲或白莲生于水中、长于水中,与水面齐平而住;有些青莲、红莲或白莲生于水中、长于水中,挺出水面而住,不被水所沾染。诸比丘,正如这样,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者以佛眼观察世间时,看见众生中有少尘垢的、有多尘垢的,有利根的、有钝根的,有善相的、有恶相的,有易教化的、有难教化的;有些众生住于见后世与罪过的怖畏,有些众生不住于见后世与罪过的怖畏。

70“那时,诸比丘,那位大梵天神以自己的心了知毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者心中所思后,便以偈颂对毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者说:

犹如立于山岩之顶,遍见四方人众;

正如此喻,善慧者登上法所成的殿堂,普眼者啊;

‘离愁者,请垂视陷溺愁苦众生。

请观照那些被生与老所征服、沉溺于忧苦的众生。

起来吧,于战斗中获胜的英雄!

商队领袖,无债者,请游行于世间。

愿世尊宣说法要,

必有能了知者。’

71“那时,诸比丘,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者以偈颂对那大梵天神说道:

‘不死之门已为他们敞开,

让有耳者生起信心;

我因顾虑徒增劳苦,

梵天神啊,未在人间宣说这娴熟殊胜之法。’

“诸比丘,那时,那位大梵天神心想:“毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者已应允我的请求,将会说法。”便向毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者顶礼,右绕之后,当下于彼处隐没不现。”

上首弟子双

72“那时,诸比丘,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者心中思惟:“我应先为谁说法?谁能迅速了知此法?”接着,他这样想:“这位住在槃头摩蒂都城的堪达王子与提舍祭官子,他们贤明、干练、具足智慧,久来尘垢微薄。我何不先为堪达王子与提舍祭官子说法?他们必能迅速了知此法。”

73“那时,诸比丘,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者,犹如一位力士屈伸手臂一般,于菩提树下隐没,随即在槃头摩蒂都城的安稳鹿野苑中显现出来。随后,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者对园丁说:‘来,园丁!你进入槃头摩蒂都城,对堪达王子与提舍祭官子这样讲:“尊者,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者已来到槃头摩蒂都城,住在安稳鹿野苑。他想见你们。”’园丁应答道:‘是的,尊者。’便进入槃头摩蒂都城,对堪达王子与提舍祭官子说:‘尊者,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者已来到槃头摩蒂都城,住在安稳鹿野苑。他想见你们。’

74“那时,诸比丘,堪达王子与提舍祭官子备好了种种上好的车乘,各自登上上好的车,乘着这些上好的车从槃头摩蒂都城出发,向安稳鹿野苑行去。车行至路的尽头,他们便下车步行,来到毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者跟前。抵达之后,他们向毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者顶礼,然后坐在一旁。

75“毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者便为他们次第开示说法,即为:他讲说了布施之法、持戒之法、生天之法;也阐明了感官欲望的过患、卑下与杂染,以及出离的功德利益。当世尊知道他们心意堪任、调柔、没有障碍、充满喜悦、净信生起时,便开示了诸佛最殊胜的法教——苦、集、灭、道。正如一块洁净、毫无污点的布,恰好能完全吸收染料,堪达王子与提舍祭官子就在他们坐着的地方,生起了远离尘垢、全无瑕疵的法眼:‘凡是具有生起本质的,这一切都具有灭去的本质。’

76“他们已见法、证法、了知法、洞彻法,超越疑惑,断除种种犹豫,得无畏,于大师教法中不再依凭他人。他们便对毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者这样说:‘殊胜啊,尊者!殊胜啊,尊者!尊者,犹如将倒下的扶起,将隐藏的揭开,为迷途者指明道路,在黑暗中举起油灯,令有眼者得以见色。正是这样,世尊以种种方便阐明了法。尊者,我们从今日起皈依世尊,亦皈依法。尊者,我们愿于世尊座下出家,得受具足戒。’”

77“诸比丘,如是,堪达王子与提舍祭官之子即于毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者座下,得获出家,受取具足戒。毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者便以法语开示他们、劝勉他们、激励他们、令他们欢喜;为他们宣说诸行的过患、卑劣、杂染,以及涅槃的功德利益。当毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者以法语如此教导、劝勉、激励、令其欢喜时,他们不久便心无执取,从诸漏中解脱出来。”

大众出家

78“诸比丘,槃头摩蒂都城有八万四千大众听闻了这样的消息:“毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者已抵达槃头摩蒂都城,安住于安稳鹿野苑。堪达王子与提舍祭司子也已于毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者座下剃除须发、披上袈裟衣,离家出家,过着无家生活。”他们听闻后,心生此念:“这必定不是低劣的法和律,也必定不是低劣的出家。连堪达王子与提舍祭司子都剃除须发、披上袈裟衣、离家出家,过着无家生活,他们尚能如此,何况我等!”于是,诸比丘,那八万四千大众便从槃头摩蒂都城出发,前往安稳鹿野苑,来到毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者跟前。抵达后,向毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者礼敬,然后退坐一面。”

79“毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者为他们次第说法。即:布施论、戒论、生天论;并开示了诸欲的过患、堕落与杂染,以及出离的利益。当世尊了知他们内心已调柔、柔软、离盖、欢喜、清净时,便开示诸佛所自悟的法要——苦、集、灭、道。犹如一块洁净无垢的布正好可以染色,同样地,那八万四千人就在那座上,生起了无尘无垢的法眼:“凡是集法,一切都是灭法。”

80“他们已见法、得法、知法、深入法,度越了疑惑,远离了犹豫,得无所畏,不倚他缘,安住于导师的教法。他们对毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者这样说:‘殊胜啊,尊者!殊胜啊,尊者!就像有人把倒下的扶起来,把隐藏的揭开,为迷路的人指明道路,在黑暗中持来灯烛,让有眼者得以见色。同样地,世尊以种种方便开示法。尊者,我们皈依世尊、法以及比丘僧团。愿我们得以在世尊座下出家,受具足戒。’

81“诸比丘,那八万四千众生在毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者座前出家、受具足戒。毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者以法语开示、教导、激励、令他们欢喜,向他们开示诸行的过患、堕落与杂染,以及涅槃的利益。当毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者如此以法语开示、教导、激励、令他们欢喜时,不久之后,他们的心因不执取而解脱诸漏。”

先前出家众的法现观

82“那时,诸比丘,先前那八万四千出家人听说:‘毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者已抵达槃头摩提王城,住在安稳鹿野苑,正在说法。’于是,他们便前往槃头摩提王城的安稳鹿野苑,来到毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者面前。到达后,他们向毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者礼敬,然后退坐一面。”

83“毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者为他们次第说法。即:先说布施论、戒论、生天论;再揭示诸欲的过患、堕落与杂染,赞叹出离的功德。当世尊了知他们心已调柔、柔软、无有盖障、欢喜且清净时,便开示诸佛所亲自证悟的法要——苦、集、灭、道。犹如一块清净无垢的布料,正好能完整地染上颜色;正是如此,那八万四千位出家人就在各自的座上,生起了远离尘垢的法眼:‘凡是集法,皆为灭法。’”

84“他们已见法、得法、知法、深入法,度越了疑惑,远离了犹豫,得无所畏,不倚他缘,安住于导师的教法。他们对毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者这样说:‘殊胜啊,尊者!殊胜啊,尊者!就像有人把倒下的扶起来,把隐藏的揭开,为迷路的人指明道路,在黑暗中持来灯烛,让有眼者得以见色。同样地,世尊以种种方便开示法。尊者,我们皈依世尊、法以及比丘僧团。愿我们得以在世尊座下出家,受具足戒。’

85“诸比丘,那八万四千位出家人,确实在毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者座下获得了出家,得受了具足戒。毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者以法语开示、教导、激励、令他们心生喜悦;他清晰地揭示了诸行的过患、卑劣与杂染,以及涅槃的殊胜功德。当他们受到毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者这样的法教——开示、教导、激励与喜悦之后,不久,心便无有执取,从诸漏中解脱出来。

允许游行

86“那时,比丘们,有六百八十万比丘的大比丘僧团住在槃头摩蒂都城。毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者独处静处禅思时,心中生起这样的念头:‘如今住在槃头摩蒂城的大比丘僧团众多,有六百八十万比丘。我何不允许比丘们:“比丘们,为了众人的利益、众人的安乐,出于对世间的悲悯,为人天的利益与安乐,你们去游行吧。不要两人同行同一路。比丘们,你们要开示初善、中善、后善,有意义、善文句,完全圆满清净的梵行法。有些众生只受少许尘垢,如果不得闻法便会退失;将会有能了知法的人。而且每隔六年,应返回槃头摩蒂都城诵巴帝摩卡。”’”

87“那时,有一位大梵天神以心感知毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者的心念,犹如力士屈伸手臂那样,瞬间从梵界隐没,出现在毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者面前。他偏袒上衣,向毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者合掌,这样说道:‘正是如此,世尊!正是如此,善逝!尊者,如今有六百八十万比丘的大比丘僧团住在槃头摩蒂都城。尊者,愿世尊准许比丘们:“比丘们,为了众人的利益、众人的安乐,出于对世间的悲悯,为人天的利益与安乐,你们去游行吧。不要两人同行同一路。比丘们,你们要开示初善、中善、后善,有意义、善文句,完全圆满清净的梵行法。有些众生只受少许尘垢,如果不得闻法便会退失;将会有能了知法的人。”尊者,我们也会这样做,使比丘们每隔六年便来到槃头摩蒂都城诵巴帝摩卡。’那位大梵天神这样说了之后,又向毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者敬礼、右绕,随即就在那里隐没。”

88“那时,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者于傍晚从禅思中出来,对比丘们说:‘比丘们,我独处禅思时,心中生起这样的念头:如今有六百八十万比丘的大比丘僧团住在槃头摩蒂都城。我何不允许比丘们:“比丘们,为了众人的利益、众人的安乐,出于对世间的悲悯,为人天的利益与安乐,你们去游行吧。不要两人同行同一路。比丘们,你们要开示初善、中善、后善,有意义、善文句,完全圆满清净的梵行法。有些众生只受少许尘垢,如果不得闻法便会退失;将会有能了知法的人。而且每隔六年,应回到槃头摩蒂都城诵巴帝摩卡。”’

“那时,诸比丘,有一位大梵天神以自心知我心中所念,犹如力士屈伸手臂一般迅捷,于梵天界隐没,现于我前。接着,诸比丘,那位大梵天神将上衣搭于一肩,向我合掌,对我这样说道:‘正是如此,世尊!正是如此,善逝!尊者,今时于槃头摩蒂王都,住有六百八十万比丘的大比丘僧团。尊者,愿世尊允诺诸比丘,告言:“诸比丘,为利益众生、为安乐众生、出于对世间的悲悯、为人天之利、乐与福祉而游行。莫使二人同行一道。诸比丘,宜宣说法——有众生尘垢微少,若不闻法便将退失,若得闻法,便能悟解。”尊者,我等亦当如是行:令诸比丘每至六年,皆还至槃头摩蒂王都举行诵戒。’诸比丘,那位大梵天神说了这番话,对我作礼,右绕之后,便于彼处隐没。”

“‘诸比丘,我允许你们去游行,为了许多人的利益,为了许多人的安乐,出于对世间的悲悯,为了人天的福祉、利益和安乐。不要两个人走同一条路。诸比丘,去教导法吧,这法在开头是善的,在中间是善的,在结尾是善的,有内容、有文句,去宣扬这完全圆满、清净的梵行吧。有些众生只有少许尘垢,如果没听到法就会退失,他们将会领悟法。另外,诸比丘,每过六年,你们应当回到槃头摩蒂都城来,举行诵戒。’于是,诸比丘,大部分比丘就在一天之内,出发到各地游行去了。”

89“那时,赡部洲有八万四千处居所。一年过时,诸天神便传声予人:“贤友们,一年已过,尚余五年。五年后,应赴槃头摩提王城行诵戒。”两年过时……三年过时……四年过时……五年过时,诸天神又传声予人:“贤友们,五年已过,尚余一年。一年后,应赴槃头摩提王城行诵戒。”六年过时,诸天神再传声予人:“贤友们,六年已过,今正是时,应赴槃头摩提王城行诵戒。”那时,诸比丘,那些比丘或有以己神通力,或有以诸天神通力,皆于同一日内返回槃头摩提王城,为行诵戒。”

90“就在那里,比丘们,毗婆尸佛——阿拉汉、正自觉者,这样为比丘僧团宣说戒经:

忍辱、堪忍,是至高的苦行;

诸佛说涅槃为至高;

伤害他人者,非真出家;

若恼害他人,则非沙门。

诸恶莫作,众善奉行,

自净其心,这便是诸佛的教导。

‘不诽谤、不恼害,于巴帝摩卡中防护;

于食知量,居于边远坐卧处,

勤修增上心,此即是诸佛的教示。’

天人告知

91“一时,诸比丘,我住在伍咖达城的须婆咖林沙喇王树下。诸比丘,那时我独处隐退禅修之际,心中生起这样的寻思:‘在这漫长的时间里,除了净居天之外,我还未曾到过的众生居处,实难遇到。我何不前往净居天呢?’诸比丘,于是,就像力士屈伸手臂那样,我从伍咖达城的须婆咖林沙喇王树下消失,出现在无烦天众之中。诸比丘,在那天众当中,数千天神、数十万天神来到我前;来到之后,向我礼敬,立于一旁。诸比丘,立于一旁的那些天神对我这样说:‘尊者,从此九十一劫前,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者出现于世间。尊者,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者生为刹帝利,出身刹帝利家族。尊者,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者姓憍陈如。尊者,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者的寿量为八万岁。尊者,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者在巴嗒厘树下证得正自觉。尊者,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者有一对弟子双贤,名为堪达与提舍,是最上的吉祥双贤。尊者,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者有三次弟子集会。一次弟子集会有六百八十万比丘。一次弟子集会有十万比丘。一次弟子集会有八万比丘。尊者,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者这三次弟子集会,全部都是漏尽者。尊者,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者有一位名为阿索咖的比丘担任侍者,是上首侍者。尊者,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者的父亲是槃头摩王,生母是槃头摩蒂王后。槃头摩王的都城名为槃头摩蒂城。尊者,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者便是如此出离、如此出家、如此精勤、如此证得正自觉、如此转于法轮。尊者,我们曾在毗婆尸世尊座下修习梵行,从对诸欲的欲贪中离欲之后,投生于此。’……(中略)……”

“就在那个天界,诸比丘,有成千上万、数十万的天人来到我面前。他们走近后,向我礼敬,退立一面。立于一旁后,诸比丘,那些天人便这样对我说:‘朋友,就在这贤劫之中,如今世间出现了一位世尊、阿拉汉、正自觉者。朋友,这位世尊出身刹帝利种姓,生于刹帝利家族。朋友,这位世尊姓乔达摩。朋友,这位世尊寿命短促、有限且轻微;活得久的,也不过百岁左右,或稍多一些。朋友,这位世尊是在毕钵罗树下圆成菩提的。朋友,这位世尊有一对上首贤弟子,名为舍利弗与目犍连。朋友,这位世尊曾有一次弟子集会,共有一千二百五十位比丘。朋友,在那次弟子集会中,所有成员皆是漏尽者。朋友,这位世尊的侍者比丘名为阿难,是最上的侍者。朋友,这位世尊的父亲是净饭王,生母是摩耶王后。王城是迦毗罗卫。朋友,这位世尊便是这样出离、这样出家、这样精进、这样成道、这样转法轮的。朋友,我们正是在这位世尊的教法下修习梵行,脱离了对于欲乐的贪染之后,因此投生于此。’”

92“接着,诸比丘,我与无烦天的天人一同前往无热天的天人那里……接着,诸比丘,我又与无烦天、无热天的天人一同前往善现天的天人那里。接着,诸比丘,我又与无烦天、无热天、善现天的天人一同前往善见天的天人那里。接着,诸比丘,我又与无烦天、无热天、善现天、善见天的天人一同,前往色究竟天的天人那里。在那个天众中,有数千、数十万天人来到我面前,来到后,向我礼敬,退立一面。

“诸比丘,那些立于一旁的天神对我这样说:‘朋友,就在九十一劫之前,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者出现于世间。朋友,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者出身于刹帝利种姓,生于刹帝利家族。朋友,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者的族姓是憍陈如。朋友,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者的寿量有八万岁。朋友,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者于巴嗒厘树下证得正觉。朋友,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者有两位上首双贤弟子,名为堪达与提舍。朋友,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者曾有过三次弟子集会:一次弟子集会有六百八十万比丘,一次有十万比丘,一次有八万比丘。朋友,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者这三次弟子集会,所有比丘皆已尽诸漏。朋友,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者有一位名为阿索咖的比丘担任侍者,是其上首侍者。朋友,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者的父亲是槃头摩国王,生母是槃头摩蒂王后。槃头摩王的都城名为槃头摩蒂城。朋友,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者便是如此出离、如此出家、如此精勤、如此证得正觉、如此转于法轮。朋友,我们曾在毗婆尸佛座下修持梵行,从对诸欲的贪染中得以离欲,因此投生于此。’诸比丘,就在那天众之中,有无数千、无数十万的天人前来我处。他们来到之后,向我敬礼,然后立于一面。诸比丘,那些立于一面的天人对我这样说:‘朋友,就在三十一劫之前,尸弃佛……(中略)……朋友,我们曾在尸弃佛座下……朋友,就在那三十一劫中,毗舍婆佛……(中略)……朋友,我们曾在毗舍婆佛座下……(中略)……朋友,就在此贤劫中,拘留孙佛、拘那含佛、迦叶佛……(中略)……朋友,我们曾在拘留孙佛、拘那含佛、迦叶佛座下修持梵行,从对诸欲的贪染中得以离欲,因此投生于此。’”

93“诸比丘,就在那天众中,有无数千、无数十万的天人来至我处。来到之后,他们向我敬礼,立于一面。诸比丘,那些立于一面的天人对我说:‘朋友,就在此贤劫中,今有世尊、阿拉汉、正自觉者出现于世间。朋友,世尊生于刹帝利种姓,出身刹帝利家族。朋友,世尊的族姓是乔达摩。朋友,世尊的寿量短促、微少而轻;人寿最长不过百岁,或略超百岁。朋友,世尊于毕钵罗树下成正觉。朋友,世尊有上首双贤弟子,名为舍利弗与目犍连。朋友,世尊有一次弟子集会,有一千二百五十位比丘。朋友,在那次集会中,所有比丘皆已尽诸漏。朋友,世尊有比丘侍者,名阿难,为上首侍者。朋友,世尊的父亲是净饭王,生母是摩耶王后。都城名为迦毗罗卫。朋友,世尊如此出离,如此出家,如此精勤,如此成正觉,如此转法轮。朋友,我们依于世尊修梵行,对诸欲离欲贪后,得生此处。’”

94“诸比丘,正是如此,这是如来自身所善巧通达的法界。由于善巧通达了这一法界,如来对于过去世那些已般涅槃、断除戏论、断诸径路、竭尽轮回、超越一切苦的佛陀,能忆念其种姓,能忆念其名字,能忆念其族姓,能忆念其寿量,能忆念其双贤弟子,能忆念其弟子集会,也能忆念:‘那些世尊是如此的种姓。’也能忆念:‘那些世尊是如此的名字、如此的族姓、如此的戒行、如此的法、如此的智慧、如此的住法、如此的解脱。’

“天人也向如来告知了此事。依此,如来对于过去诸佛——已般涅槃、断除戏论、断诸径路、竭尽轮回、超越一切苦者——能忆念其种姓,能忆念其名,能忆念其族姓,能忆念其寿量,能忆念其双贤弟子,能忆念其弟子集会:‘彼诸世尊为如是种姓。’亦能忆念:‘彼诸世尊为如是名、如是族姓、如是戒行、如是法、如是智慧、如是住法、如是解脱。’”

世尊如是说。那些比丘心满意足,对世尊所说欢喜信受。

《大本经》第一终

━━ 归纳讲解,仅供参考 ━━

事件

许多比丘在午食后聚在一起,自发地谈论起关于“宿住”(过去诸佛的生平事迹)的话题。世尊以天耳听闻后,便加入他们并主动提出开示。佛陀首先详述了包括他自己在内的过去七佛的种姓、族姓、寿量、成道树、双贤弟子、弟子集会等详细信息。

开示结束后,世尊离开,比丘们对佛陀为何能知晓这些过去佛的细节展开了讨论,琢磨这究竟是佛陀自身通达法界的智慧,还是天神的告知。世尊回来后,对此作了解释,确认两者皆是:他的宿命智(善通达法界)是主因,而来自净居天等天界的天神也向他报告了他们前生跟随过去佛修行的经历。

经文摘要

比丘谈论宿住(A)→ 佛开示七佛细节(B)→ 比丘疑佛宿命智来源(C)→ 佛确认乃自证法界兼得天众告知(D)。

中心思想(白话 + 重点拆解)

1. 背景:从一场闲聊开始的佛法开示

你可能会觉得,一群和尚饭后没事围坐在一起聊“前代祖师爷”的八卦,是一件挺神奇的事。这部经的开头就是这么一个场景。比丘们没在讨论高深的义理,而是在谈“宿住”,也就是过去佛的生平事迹。佛陀没有斥责他们不务正业,反而走过去说:“我来给你们系统地讲讲这个。”

2. 核心:佛陀的“宿命通”不是神话,是看见了“法”的规律

这部经最核心的要点,在于解释佛陀为什么能对亿万年前诸佛的细节知道得那么清楚。经文给出两个原因:

第一,“如来自己善通达的法界”。这指的是佛陀通过自己修行,彻底看清了宇宙运行的“法则”或“规律”(法界)。就像一个经验丰富的老农,一看季节、水土,就知道去年这片地里长的是什么庄稼、收成如何。佛陀通达了“法”的运作模式,所以能如实地忆念过去。经文说那些佛:“已般涅槃、断诸戏论、断诸径路、尽诸轮转、越一切苦”,意思是他们都走过了同样一条净化、解脱的道路。看清这条路,就能理解所有走上这条路的人。

第二,是天神的告知。经文的后面大段描述了佛陀遍访四禅天,特别是净居天(不还果圣者所生之处)。那里的天神前世曾在过去佛座下修行,他们亲口告诉佛陀:“朋友,我们于毗婆尸佛处行梵行,从诸欲的欲欲离欲,生于此处。” → 拆开看: 这些天人不只是提供情报,他们本身就是“法”的见证者。他们的修行经历和最终的归宿,验证了佛法跨越时间的一致性。佛陀的知见和天神的经验,两者互为印证。

3. 要旨:佛法的“宿住”,并非执着过往,而是揭示一条可复制、可验证的解脱之路

经文不单是为了满足大家对过去佛的好奇心。它通过列出七佛高度雷同的“履历”——出生、出家、成道、有双贤弟子、弟子集会等等——来揭示一个深刻的道理:觉醒之路是条铁律,充满了“法性”(Dhammatā)。无论佛是谁,在哪出生,活多久,他们证悟的过程和教化的模式都惊人地相似。

→ 一句话要旨: 佛陀的宿命通不是炫耀神通,而是通过展示过去无数佛都走过同一条路,来为我们现在走的这条路提供最坚实的背书,让我们生起“这也是我能走到终点的路”的信。

关键术语锚

- dhamma → 法:本篇中的“法界”(dhammadhātu)极易被理解为“元素界”,但它实指“法”作为一种客观规律、法则本身。佛陀通达的是解脱的底层法则,故而能知一切遵循此法则的过去佛。

- saṅgha → 僧:此处指过去佛的“弟子集会”,易错译为单纯的“僧团”。它在经文中特指那一批在当时成道的、全部是漏尽者(阿拉汉)的比丘团体,是僧宝在特定时代的辉煌具现。

- khandha → 蕴:虽未直译,但“断诸径路”(chinnapapañca)等描述,正是针对构成轮回的“五蕴”(色、受、想、行、识)的彻底超越,易忽略这组词背后的实体不如说。

- saraṇa → 归依:在讲述诸天神前生的“行梵行”时,隐含了他们找到了真正的归依处。此处易错解为单纯的仪式归依,其实是过去佛作为他们精神庇护所的实修经验。

- bhagavato → 世尊:在经文中反复出现,用于称呼过去诸佛和现在的释迦牟尼佛,显示这是一个通用的、对觉悟者的尊称,而非单指释迦佛。

- deva → 天:经文大量涉及“天众”。易错译为全能的神。这里的“天”是有情众生的一种高级存在形式,寿命极长、福报很大,但仍在轮回中,他们也需要依佛修行才能解脱,是佛法有效性的旁证。