1. 希望经

99 段

第八 希望品

希望经

71一时,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,世尊召唤诸比丘:“诸比丘。”比丘们应答:“尊者。”世尊这样说道:

“诸比丘,你们应具足戒而住,具足巴帝摩卡而住,以巴帝摩卡律仪防护而住,行处与所行具足,于微细的罪过中见其怖畏,受持修学诸学处。

“诸比丘,若有比丘希望:‘愿我为同梵行者所喜爱、所悦意、所尊重、所敬重。’他应使戒圆满,于内心修习心寂止,不舍弃禅那,具足观,并增益空闲处的修习。

诸比丘,若比丘希望:‘愿我得衣、食、坐卧处、病者所需之医药资具。’他应当于诸戒中圆满行持,内修心寂止,不舍禅那,具足观,并于空闲处勤加修习。

诸比丘,若比丘希望:‘愿我所受用的衣、食、坐卧处、病者所需之医药资具,能令那些施主获得大果报、大利益。’他应当于诸戒中圆满行持……乃至……于空闲处勤加修习。

诸比丘,若比丘希望:‘愿我已故的亲族血亲,以净信心忆念我时,能获得大果报、大利益。’他应当于诸戒中圆满行持……乃至……于空闲处勤加修习。

诸比丘,若有比丘希望:『愿我能对随得之衣、食、坐卧处,及病者所需之医药资具,常怀知足。』他便应当圆满诸戒……乃至……勤修空闲处。

诸比丘,若有比丘希望:『愿我能忍耐寒、热、饥、渴,忍耐虻蚊、风日、爬虫类的触扰,忍耐恶言粗语,忍耐已生起的身受苦受——剧烈、粗重、辛辣、不可意、不合意乃至夺命的感受,成为能忍之人。』他便应当圆满诸戒……乃至……勤修空闲处。

诸比丘,若有比丘希望:『愿我能克服不乐与乐,不为不乐与乐所克服,每当不乐与乐生起时,即一一克服而安住。』他便应当圆满诸戒……乃至……勤修空闲处。

诸比丘,若有比丘希望:'我能克服恐怖畏惧,不为恐怖畏惧所克服,已生起的恐怖畏惧,我能一再克服而安住',他应当于戒圆满……乃至……勤修空闲处。

诸比丘,若有比丘希望:'我能于四禅那——增上心、现法乐住,随意而得、不难得、不艰难得',他应当于戒圆满……乃至……勤修空闲处。

诸比丘,若有比丘希望:'我当以诸漏尽,于现法中,以自证智作证,成就无漏心解脱、慧解脱而住',他应当于戒圆满,内勤修习心之止,不舍禅那,具足观智,勤修空闲处。

诸比丘,你们应当具足戒而安住,具足巴帝摩卡而安住,以巴帝摩卡律仪防护而安住,具足行处与所行,于微细的罪过中见怖畏,受持修学于诸学处。如此,凡所说者,即是依此而说。第一。

2. 刺经

72一时,世尊住在毗舍离大林的重阁讲堂,与众多极著名的长老弟子们共住——具寿恰喇、具寿乌巴恰喇、具寿咕咕嗒、具寿咖林巴、具寿尼咖嗒、具寿咖帝沙哈,以及其他极著名的长老弟子们。

那时,众多声名显赫的离车族人,乘着极为华美的车乘,高声喧噪地从城中进入大林,来拜见世尊。那些具寿们便想:“这些众多声名显赫的离车族人,乘着华美的车乘,高声喧噪地从城中进入大林来见世尊,而世尊曾说‘声音是禅那之刺’。我们何不前往牛角沙罗林园,在那里少声少闹、安乐而住?”于是,那些具寿们便去到牛角沙罗林园,在那里少声少闹、安乐而住。

那时,世尊对比丘们说:“比丘们,恰喇、乌巴恰喇、咕咕嗒、咖林巴、尼咖嗒、咖帝沙哈——这些长老弟子们现在去了何处?”

尊者!在此处,那些具寿们心中生起了这样的念头:“这众多声名显赫的离车族人,驾着庄严妙好的车乘,从城中出,高声喧哗,进入大林,欲来拜见世尊。然而,世尊曾作是说:‘诸禅那以声音为刺。’我们何不前往牛角沙罗林园?于彼处,我们可以少声、少喧闹,安乐而住。”尊者!于是,那些具寿们便前往牛角沙罗林园。于其处,他们少声、少喧闹,安乐而住。

善哉!善哉!诸比丘,正如大弟子们正确解说时所说的那样:‘诸比丘,诸禅那确实以声音为刺。’这是我所宣说的。

“诸比丘,有十种刺。哪十种?对于乐于远离者,乐于群聚是刺;对于专修不净相者,专修净相是刺;对于守护根门者,观看表演是刺;对于梵行者,亲近女人是刺;对于初禅,声音是刺;对于第二禅,寻与伺是刺;对于第三禅,喜是刺;对于第四禅,入出息是刺;对于想受灭定,想与受是刺;贪是刺,嗔是刺,痴是刺。”

诸比丘,当无刺而住。诸比丘,当离刺而住。诸比丘,当无刺亦离刺而住。诸比丘,阿拉汉是无刺者;诸比丘,阿拉汉是离刺者;诸比丘,阿拉汉是既无刺又离刺者。第二经。

3. 可喜法经

73诸比丘,有此十法,在世间是可喜、可爱、可意而难得的。哪十种呢?财富在世间是可喜、可爱、可意、难得的;美貌在世间是可喜、可爱、可意、难得的;健康在世间是可喜、可爱、可意、难得的;戒在世间是可喜、可爱、可意、难得的;梵行在世间是可喜、可爱、可意、难得的;朋友在世间是可喜、可爱、可意、难得的;多闻在世间是可喜、可爱、可意、难得的;慧在世间是可喜、可爱、可意、难得的;诸法在世间是可喜、可爱、可意、难得的;诸天在世间是可喜、可爱、可意、难得的。

诸比丘,对于这十种于世间可喜、可爱、合意且难得的法,有十种法为其障碍:懈怠与不勤是财富的障碍;不修饰与不装扮是美貌的障碍;作不适当的行为是健康的障碍;恶友是戒的障碍;不守护诸根是梵行的障碍;欺骗是朋友的障碍;不作读诵是多闻的障碍;不听闻与不请问是慧的障碍;不修习与不审察是法的障碍;邪行是诸天的障碍。诸比丘,对于这十种于世间可喜、可爱、合意且难得的法,这十种即是其障碍。

诸比丘,对于这十种世间可爱、可乐、合意、难得的法,有十种法为其资粮,即:精勤不懒惰,是财富的资粮;装饰与庄严,是美貌的资粮;行所当行,是健康的资粮;善友,是戒的资粮;守护根门,是梵行的资粮;不欺骗,是朋友的资粮;反复诵习,是多闻的资粮;听闻与请问,是慧的资粮;修习与省察,是诸法的资粮;正行,是诸天的资粮。诸比丘,对于这十种世间可爱、可乐、合意、难得的法,这十种便是它们的资粮。

4. 增长经

74诸比丘,圣弟子以十种增长而增长,便是以圣者的增长而增长,他由此获得身体的精华与最胜。哪十种呢?以田地增长,以财谷增长,以妻子儿女增长,以奴仆、工人、随从增长,以四足兽增长,以信增长,以戒增长,以闻增长,以舍增长,以慧增长。诸比丘,圣弟子以此十种增长而增长,便是以圣者的增长而增长,他由此获得身体的精华与最胜。

“若有人依财富、谷物而壮大,

依子嗣、妻室与四足牲畜而壮大;

他便是拥有财富、富有名望、为人所尊敬者,

为亲族、朋友乃至诸王所敬重。

若人以信与戒而得增长,

以慧、施舍、多闻而令两者俱增;

如是那般的善士、明智者,

于现法中,依此二法而得增长。」第四经

第五 弥嘎萨喇经

75一时,世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那天上午,尊者阿难着衣持钵,往弥嘎娑罗优婆夷的住处而去。到了之后,在已设好的座位上坐下。那时,弥嘎娑罗优婆夷来近尊者阿难,到了之后,礼敬尊者阿难,坐在一旁。坐在一旁的弥嘎娑罗优婆夷对尊者阿难这样说:

“尊者阿难,世尊所说的法,应如何理解,竟会使梵行者与非梵行者两者在来世趣向相同呢?尊者,我的父亲补罗那一向是梵行者,住于远离,戒绝淫欲的村法。他命终后,世尊授记说:‘成为一来者,生于兜率天身。’尊者,我的祖父伊西达多则是非梵行者,只满足于自己的妻子。他命终后,世尊也同样授记说:‘成为一来者,生于兜率天身。’”

“尊者阿难,世尊所说的法,应如何理解,竟会使梵行者与非梵行者两者在来世趣向相同呢?”“姊妹,世尊确实是这样授记的。”

那时,尊者阿难在弥嘎娑罗近事女的住处受食后,从座起身离去。饭后,他从乞食归来,便前往世尊处;到了之后,礼敬世尊,退坐一面。退坐一面已,尊者阿难对世尊这样说:

“尊者,今日早晨时分,我着衣持钵,前往弥嘎娑罗近事女的住处;到了那里,坐在敷设好的座上。那时,弥嘎娑罗近事女来到我前;到了之后,向我礼敬,退坐一面。尊者,退坐一面已,弥嘎娑罗近事女这样对我说:”

“‘尊者阿难,世尊所说的法,当如何去理解,竟然令梵行者与非梵行者两者,在来世得到同样的趣处?尊者,我的父亲补罗那是梵行者,远离尘事,断除了称为村法的淫欲。他命终后,世尊授记说:是一来者,生于兜率天众中。尊者,我的祖父伊西达多不是梵行者,满足于自己的妻子。他命终后,世尊也同样授记说:是一来者,生于兜率天众中。’”

“尊者阿难,世尊所说的法要如何理解,竟说梵行者与非梵行者在来世会有相同的趣向?”尊者,当这样问时,我对近事女弥嘎娑罗说:“姊妹,世尊确实这样记说。”

“阿难,弥嘎娑罗近事女愚痴、无智,只是个妇人,只有妇人的见识,她怎能了知人补特伽罗根器高下的智慧?”

“阿难,世间有这十种人存在。哪十种?阿难,在此有一种人破戒,他不如实了知那能令其破戒无余灭尽的心解脱与慧解脱。他未有所闻,未有多闻,未通达见,也未获得暂时的解脱。他身坏命终后,趣向衰损,而非殊胜;他只趣向衰损,不趣向殊胜。”

“阿难,然而,有一种人虽破戒,却能如实了知心解脱与慧解脱——即其破戒无余灭尽之处。他已于听闻有所成就,于多闻有所成就,于见解得以通达,也证得了暂时的解脱。他身坏命终之后,便趣向殊胜,而非退堕;他只趣向殊胜,不趣向退堕。”

“阿难,于此处,那些好作衡量的人这般衡量:‘此人也有这些法,彼人也有这些法,为何其中一人低劣、一人殊胜呢?’阿难,如此衡量,会为他们带来长夜的无益与痛苦。”

“阿难,于此处,那种破戒之人,如实了知心解脱与慧解脱——于其中,他的破戒无余灭尽。他已于听闻有所成就,于多闻有所成就,于见解得以通达,也证得了暂时的解脱。阿难,此人比前面那等人更为超胜、更为殊胜。为何如此?阿难,因为法流承载着此人。除了如来,谁能了知这其中的差别?因此,阿难,你们莫做衡量他人之辈,莫对人作衡量。阿难,衡量他人者,会自取损折。阿难,唯有我,或与我相似者,才可对人作衡量。”

“阿难,在此,有一类人持守戒律,却不如实了知那心解脱与慧解脱——在那里,他的戒得以无余灭尽。他不曾成就多闻,不曾通达正见,也不曾证得暂时的解脱。他身坏命终之后,便走向退堕,而非殊胜;他只走向退堕,不走向殊胜。”

“阿难,在此,有一类人持守戒律,并且如实了知那心解脱与慧解脱——在那里,他的戒得以无余灭尽。他已成就多闻,已通达正见,也已证得暂时的解脱。他身坏命终之后,便走向殊胜,而非退堕;他只走向殊胜,不走向退堕。”

“阿难,在那当中,那些衡量的人在进行衡量……(中略)……阿难,唯有我,或与我同等的人,才可对人作出衡量。”

“阿难,又有人贪欲炽盛。他不如实了知那心解脱与慧解脱,即于此中他的贪得以无余灭尽。他于听闻无所成就,于多闻无所成就,于见亦未通达,也不得暂时的解脱。他身坏命终后趣向退堕,而非殊胜;他只趣向退堕,不趣向殊胜。”

“阿难,又有人贪欲炽盛。他如实了知那心解脱与慧解脱,即于此中他的贪得以无余灭尽。他已成就听闻,已成就多闻,已以见通达,已得暂时的解脱。他身坏命终后趣向殊胜,而非退堕;他只趣向殊胜,不趣向退堕。”

“阿难,于此,衡量者会衡量……阿难,我于诸人中当取衡量,或与我相当者。”

“阿难,又有人嗔恚炽盛。他不如实了知那心解脱与慧解脱,即于此中他的嗔恚得以无余灭尽。他于听闻无所成就,于多闻无所成就,于见亦未通达,也不得暂时的解脱。他身坏命终后趣向退堕,而非殊胜;他只趣向退堕,不趣向殊胜。”

“阿难,在此,有一类人有嗔恚。他如实了知那心解脱与慧解脱,即于其中,他的嗔恚无余灭尽。他已有闻,已有多闻,已通达见,并获得暂时的解脱。他身坏命终之后,趣向殊胜,而非趣向衰退;他只趣向殊胜,不趣向衰退。”

“阿难,于此,衡量者会衡量……阿难,我于诸人中当取衡量,或与我相当者。”

“阿难,在此,有一类人有掉举。他未如实了知那心解脱与慧解脱,即于其中,他的掉举无余灭尽。他未有闻,未有多闻,未通达见,也不获得暂时的解脱。他身坏命终之后,趣向衰退,而非趣向殊胜;他只趣向衰退,不趣向殊胜。”

阿难,在此,有一类人有掉举。他如实了知那心解脱与慧解脱,即于其中,他的掉举无余灭尽。他已有闻,已有多闻,已通达见,并获得暂时的解脱。他身坏命终之后,趣向殊胜,而非趣向衰退;他只趣向殊胜,不趣向衰退。

“阿难,在此,衡量者会这样衡量:‘此人也有这些法,另一人也有这些法。为何他们之中一者低劣、一者高尚呢?’阿难,这确实会长久带给他们无益与痛苦。”

“阿难,在此,有一种人虽然掉举,却能如实了知心解脱与慧解脱,并在其中使掉举无余灭尽。对于他,由听闻而成就,由多闻而成就,由见而通达,也获得了暂时的解脱。阿难,此人比前面那个人更为殊胜、更为上妙。那是什么原因呢?阿难,是因为法流引导此人。除了如来,谁能完全了知他们的差别!因此,阿难,你们不应成为衡量人的人,不应执取对人的衡量。阿难,执取对人的衡量者,必受损害。阿难,只有我,或与我相似者,才应执取对人的衡量。”

“阿难,蜜嘎娑罗近事女是愚痴的、不聪慧的、妇人般的、徒有妇人之智的人,她怎能知晓对人与补特伽罗的优劣差别的智慧!阿难,世间确有这十种补特伽罗存在、出现于世。”

“阿难,若伊西达多具足如富楼那般的戒,那么在此,富楼那将无从了知伊西达多乃至他人的趣处。阿难,若富楼那具足如伊西达多般的慧,那么在此,伊西达多也将无从了知富楼那乃至他人的趣处。阿难,如是,这两位补特伽罗各缺一支。”

6. 三法经

76“诸比丘,倘若这三种法不存在于世间,如来、阿拉汉、正自觉者便不会出现于世间,如来所宣说的法与律也不会显现于世间。哪三种?生、老、死。诸比丘,倘若此三法不存在于世间,如来、阿拉汉、正自觉者便不会出现于世间,如来所宣说的法与律也不会显现于世间。然而,诸比丘,正因为此三法存在于世间,如来、阿拉汉、正自觉者才出现于世间,如来所宣说的法与律才显现于世间。”

“诸比丘,不舍断这三法,便不能舍断生、老、死。哪三种?不舍断贪、不舍断嗔、不舍断痴。诸比丘,不舍断这三法,便不能舍断生、老、死。”

“诸比丘,不舍断这三法,便不能舍断贪、嗔、痴。哪三种?不舍断有身见、不舍断疑、不舍断戒禁取。诸比丘,不舍断这三法,便不能舍断贪、嗔、痴。”

“诸比丘,不舍断这三法,便不能舍断有身见、疑、戒禁取。哪三种?不舍断非如理作意、不舍断行邪道、不舍断心的怠惰。诸比丘,不舍断这三法,便不能舍断有身见、疑、戒禁取。”

“诸比丘,不舍断此三法,便不能舍断非如理作意、不能舍断行于邪道、不能舍断心的怠惰。哪三种?不舍断失念、不舍断不正知、不舍断心的散乱。诸比丘,不舍断这三法,便不能舍断非如理作意、不能舍断行于邪道、不能舍断心的怠惰。”

诸比丘,不舍断此三法,便不能舍断失念、不正知与心的散乱。哪三种?不舍断不欲面见圣者、不舍断不欲听闻圣法、不舍断挑剔之心。诸比丘,不舍断这三法,便不能舍断失念、不正知与心的散乱。

诸比丘,不舍断此三法,便不能舍断不欲面见圣者、不欲听闻圣法,乃至挑剔之心。哪三种?不舍断掉举、不舍断不防护、不舍断恶戒。诸比丘,不舍断这三法,便不能舍断不欲面见圣者、不欲听闻圣法,乃至挑剔之心。

比丘们,若不舍断三法,便不能舍断掉举、不防护、恶戒。哪三种?不舍断无信、不舍断不施、不舍断懈怠——比丘们,不舍断这三法,便不能舍断掉举、不防护、恶戒。

比丘们,若不舍断三法,便不能舍断无信、不施、懈怠。哪三种?不舍断不恭敬、不舍断难调、不舍断恶友之性——比丘们,不舍断这三法,便不能舍断无信、不施、懈怠。

比丘们,若不舍断三法,便不能舍断不恭敬、难调、恶友之性。哪三种?不舍断无惭、不舍断无愧、不舍断放逸——比丘们,不舍断这三法,便不能舍断不恭敬、难调、恶友之性。

诸比丘,无惭无愧者,即是放逸。他若放逸,则不能断除无恭敬、不能断除难教诫性、不能断除恶友性。他若亲近恶友,则不能断除无信、不能断除无悲悯、不能断除懈怠。他若懈怠,则不能断除掉举、不能断除无防护、不能断除恶戒。他若恶戒,则不能断除不欲见圣者之心、不能断除不欲闻圣法之心、不能断除挑剔心。他若心存挑剔,则不能断除失念、不能断除不正知、不能断除心的散乱。他若心散乱,则不能断除不如理作意、不能断除行于邪道、不能断除心的萎靡。他若心萎靡,则不能断除身见、不能断除疑、不能断除戒禁取。他若存疑,则不能断除贪、不能断除嗔、不能断除痴。他若未断贪、未断嗔、未断痴,则不能断除生、不能断除老、不能断除死。

诸比丘,舍断这三法,便能舍断生、舍断老、舍断死。哪三法?舍断贪,舍断嗔,舍断痴。诸比丘,舍断这三法,便能舍断生、舍断老、舍断死。

诸比丘,舍断这三法,便能舍断贪、舍断嗔、舍断痴。哪三法?舍断有身见,舍断疑,舍断戒禁取。诸比丘,舍断这三法,便能舍断贪、舍断嗔、舍断痴。

比丘们,舍断这三法,便能舍断身见、舍断疑、舍断戒禁取。哪三法?舍断非如理作意,舍断亲近恶道,舍断心的怯弱。比丘们,舍断这三法,便能舍断身见、舍断疑、舍断戒禁取。

“比丘们,舍断这三法,便能舍断非如理作意、舍断亲近恶道、舍断心的怯弱。哪三法?舍断失念,舍断不正知,舍断心的散乱。比丘们,舍断这三法,便能舍断非如理作意、舍断亲近恶道、舍断心的怯弱。”

比丘们,舍断这三法,便能舍断失念、舍断不正知、舍断心的散乱。哪三法?舍断不欲见圣者,舍断不欲听闻圣法,舍断挑剔之心。比丘们,舍断这三法,便能舍断失念、舍断不正知、舍断心的散乱。

诸比丘,舍断此三法,便能舍断不欲见圣者的心、不欲听闻圣法的心与挑剔之心。哪三种?舍断掉举,舍断不防护,舍断恶戒。诸比丘,舍断此三法,便能舍断不欲见圣者的心、不欲听闻圣法的心与挑剔之心。

诸比丘,舍断此三法,便能舍断掉举、不防护与恶戒。哪三种?舍断无信,舍断不施,舍断懈怠。诸比丘,舍断此三法,便能舍断掉举、不防护与恶戒。

诸比丘,舍断此三法,便能舍断无信、不施与懈怠。哪三种?舍断不恭敬,舍断难教,舍断恶友。诸比丘,舍断此三法,便能舍断无信、不施与懈怠。

诸比丘!断除这三法,便能断除不恭敬、难教诲与恶友。哪三种?断除无惭、断除无愧、断除放逸。诸比丘!断除这三法,便能断除不恭敬、难教诲与恶友。

诸比丘!有惭、有愧者,即是不放逸。以不放逸故,便能舍断不恭敬、舍断难教、舍断恶友。以善友故,便能舍断无信、舍断不施、舍断懈怠。以精进故,便能舍断掉举、舍断不防护、舍断恶戒。以具戒故,便能舍断不欲见圣者、舍断不欲听闻圣法、舍断挑剔之心。以无挑剔之心故,便能舍断失念、舍断不正知、舍断心之散乱。以心不散乱故,便能舍断非如理作意、舍断亲近恶道、舍断心之怯弱。以心不怯弱故,便能舍断身见、舍断疑、舍断戒禁取。以无疑故,便能舍断贪、舍断嗔、舍断痴。既已舍断贪、舍断嗔、舍断痴,便能舍断生、舍断老、舍断死。

7. 乌鸦经

77诸比丘,乌鸦具足十种不善法。哪十种呢?凶悍、傲慢、贪婪、大食者、残忍、无悲悯、软弱、出言卑劣、失念、悭吝不舍——诸比丘,乌鸦正具足此十种不善法。同样地,诸比丘,恶比丘亦具足十种不善法。哪十种呢?凶悍、傲慢、贪婪、大食者、残忍、无悲悯、软弱、出言卑劣、失念、悭吝不舍——诸比丘,恶比丘正具足此十种不善法。第七经。

第八 尼乾陀经

78诸比丘,尼干陀具足十种非正法。哪十种?诸比丘,尼干陀是无信者、恶戒者、无惭者、无愧者、不亲近善士者、自赞毁他者、执著己见、难以弃舍者、诳惑者、恶欲者、恶友者。诸比丘,尼干陀即具足此十种非正法。第八经。

第九 嗔恨事经

79诸比丘,有十种嗔恨事。哪十种呢?认为‘他对我做了不利的事’,由此结下嗔恨;认为‘他正在对我做不利的事’,由此结下嗔恨;认为‘他将对我做不利的事’,由此结下嗔恨;认为‘他对我所爱、所念的人做了不利的事’……‘正在做不利的事’……‘将做不利的事’,由此结下嗔恨;认为‘他对我所不喜爱、不悦意的人做了有利的事’……‘正在做有利的事’……‘将做有利的事’,由此结下嗔恨;以及在不应起瞋之处生起愤怒。诸比丘,这便是十种嗔恨事。第九经。

10. 调伏嗔恨经

80诸比丘,有十种调伏嗔恨的方法。哪十种呢?‘他对我做了不利的事,但这样又能从中得到什么呢?’以此调伏嗔恨;‘他正在对我做不利的事,但这样又能从中得到什么呢?’以此调伏嗔恨;‘他将对我做不利的事,但这样又能从中得到什么呢?’以此调伏嗔恨;‘他对我所爱、所念的人做了不利的事……正在做……将要做,但这样又能从中得到什么呢?’以此调伏嗔恨;‘他对我所不喜爱、不悦意的人做了有利的事……正在做……将要做,但这样又能从中得到什么呢?’以此调伏嗔恨;于不应起瞋之处,也不生起愤怒。诸比丘,这便是十种调伏嗔恨的方法。第十经。

第三品 希望品

其摄颂:

若愿、刺、所爱,增长与鹿母;

三法、乌鸦、尼干陀与二种嗔恨。