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1. 乘经

173 段

（9） 第四长老品

第一乘经

81一时，世尊住在占巴城伽伽拉莲花池畔。那时，具寿瓦哈那来到世尊处，礼敬世尊后坐在一旁。坐定后，具寿瓦哈那对世尊说：“尊者，如来以无界限之心，从多少法中出离、离系、解脱而住？”

“瓦哈那，如来以无界限之心，从十法中出离、离系、解脱而住。哪十法呢？就如来以无界限之心，从色中出离、离系、解脱而住；从受中出离、离系、解脱而住；从想中出离、离系、解脱而住；从诸行中出离、离系、解脱而住；从识中出离、离系、解脱而住；从生中出离、离系、解脱而住；从老中出离、离系、解脱而住；从死中出离、离系、解脱而住；从诸苦中出离、离系、解脱而住；从诸烦恼中出离、离系、解脱而住。瓦哈那，譬如青莲、红莲或白莲，生于水中，长于水中，出水而立，不为水所染着；同样地，瓦哈那，如来以无界限之心，从这十法中出离、离系、解脱而住。”第一经。

2. 阿难经

82那时，具寿阿难来到世尊前，礼敬世尊后，于一旁坐下。世尊对坐在一旁的具寿阿难这样说：

“阿难，若比丘无信，而能于此法与律中获得增长、增广与广大，这是绝无可能之事。”

“阿难，若比丘破戒，而能于此法与律中获得增长、增广与广大，这是绝无可能之事。”

“阿难，若比丘少闻，而能于此法律中增长、增广、广大，则无有是处。”

“阿难，若比丘难劝，而能于此法律中增长、增广、广大，则无有是处。”

“阿难，若比丘亲近恶友，而能于此法律中增长、增广、广大，则无有是处。”

“阿难，若比丘懈怠，却想在此法与律中获得增长、广大、圆满，这是不可能的。”

阿难，若比丘失念，却想在此法与律中获得增长、广大、圆满，这是不可能的。

“阿难，若比丘不知足，却想在此法与律中获得增长、广大、圆满，这是不可能的。”

“阿难，若比丘心怀恶欲，而能于此法与律中获得增长、增盛与广大，这是不可能的。”

阿难，若比丘持邪见，而能于此法与律中获得增长、增盛与广大，这是不可能的。

阿难，若比丘具足此十种法，而能于此法与律中获得增长、增盛与广大，这是不可能的。

阿难，那位比丘具足信心，便会在此法、律中获得增长、增大、广大，这是可能的。

“阿难，那位比丘具足戒，便会在此法、律中获得增长、增大、广大，这是可能的。”

阿难，那位比丘多闻、善持所闻，便会在此法、律中获得增长、增大、广大，这是可能的。

阿难，那位比丘是易受教的，他于此法、律中，将获得增长、增广与广大，这是可能的。

“阿难，那位比丘是善友，他于此法、律中，将获得增长、增广与广大，这是可能的。”

“阿难，那位比丘是精进者，他于此法、律中，将获得增长、增广与广大，这是可能的。”

“阿难，那位比丘若能安住于具念，便能于此法与律中增长、增大、广大，这是可能的。”

“阿难，那位比丘若能安住于知足，便能于此法与律中增长、增大、广大，这是可能的。”

“阿难，那位比丘若能安住于少欲，便能于此法与律中增长、增大、广大，这是可能的。”

“阿难，那位比丘正见具足，于此法与律中必将获得增长、增进与广大，这是可能的。”

阿难，确实，具足此十法的比丘，于此法与律中必将获得增长、增进与广大，这是可能的。第二经。

3. 布尼亚经

83那时，具寿布尼亚来到世尊处，向世尊礼敬后，退坐一面。退坐一面后，具寿布尼亚对世尊这样说：“尊者，是什么因、什么缘，令如来的说法有时现起，有时不现起呢？”

“布尼亚，比丘有信心，却不亲近；这样，如来的说法便不现起。布尼亚，当比丘既有信心，又亲近时，如来的说法便如此现起。

布尼亚，比丘有信，亦能亲近，却不敬奉……能敬奉，却不请问……能请问，却不倾耳听法……能倾耳听法，闻法后却不受持……闻法后能受持，却不审察所持法的义理……能审察所持法的义理，了知义理与法之后却不随法而行……了知义理与法后能随法而行，却不善言辞、不善言说、不具足优雅、清晰、明确、足以表达义理的语言……善言辞、善言说、具足优雅、清晰、明确、足以表达义理的语言，却不向同梵行者开示、劝导、激励、鼓舞，则如来的教法尚未得以圆满显现。

布尼亚，当比丘具足信心，又能亲近、承事、请问，倾心听法，闻法后忆持，审察所持法之义理，了知义理、了知法之后依法而行，并且言语善巧、措辞优雅、语言清晰不含混、能阐明义理，又对同梵行者教导、劝勉、激励、鼓舞——此时，如来的说法才圆满彰显。布尼亚，具足这十法，如来的说法便全然圆满彰显。第三经

4. 记说经

84那时，具寿大目犍连对比丘们说：“诸贤友！”比丘们回应具寿大目犍连：“贤友！”具寿大目犍连便这样说：

“贤友们，于此，有比丘记说证智：‘我了知：生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’如来或如来的弟子——一位禅修者、善入等至、善知他心、善察他心之道的弟子——便追问他、质问他、反复诘问。当他被如来或如来弟子——那位禅修者、善入等至、善知他心、善察他心之道的弟子——追问、质问、诘问时，他便陷入困境、心生迷乱，遭遇不幸与灾难。”

如来或如来的弟子——禅修者、善入等至、善知他心、善察他心之道的弟子——以心识了心后，便如此作意：‘为何这位具寿宣称证智：我了知“生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有”呢？’

如来或如来的弟子——禅修者、善入等至、善知他心、善察他心之道的弟子——以心遍知心后，便如此了知：

这位具寿有嗔，常安住于嗔恚所缠之心。嗔恚的缠缚，在如来所宣说的法与律中，即是退堕。

这位具寿有怨恨，常安住于怨恨所缠之心。怨恨的缠缚，在如来所宣说的法与律中，即是退堕。

这位具寿有覆，常安住于覆所缠之心。覆的缠缚，在如来所宣说的法与律中，即是退堕。

这位具寿内心有恼害，心常被恼害所缠缚而安住。在如来所宣说的法与律中，被恼害所缠缚，这便是退堕。

这位具寿内心有嫉妒，心常被嫉妒所缠缚而安住。在如来所宣说的法与律中，被嫉妒所缠缚，这便是退堕。

这位具寿内心有悭吝，心常被悭吝所缠缚而安住。在如来所宣说的法与律中，被悭吝所缠缚，这便是退堕。

这位尊者心怀欺诳，常为欺诳所缠缚而住。在如来所宣说的法与律中，为欺诳所缠缚，即是退堕。

这位尊者心怀谄伪，常为谄伪所缠缚而住。在如来所宣说的法与律中，为谄伪所缠缚，即是退堕。

这位尊者实为恶欲，常为欲求所缠缚而住。在如来所宣说的法与律中，为欲求所缠缚，即是退堕。

然而，这位尊者确实在有更高的应作之事时，以低阶的殊胜成就而中途停歇。在如来所宣说的法与律中，此中途停歇便是退堕。

诸贤友，若比丘不舍断此十法，而于此法律中达到增长、增广、广大，此事无有可能。诸贤友，若比丘舍断此十法，而于此法律中达到增长、增广、广大，此事方有可能。第四经。

5. 夸耀经

85一时，具寿大准陀住在切地人中的沙哈迦帝。在那里，具寿大准陀对比丘们说：“贤友们。”那些比丘回答具寿大准陀：“贤友。”具寿大准陀这样说道：

“贤友们，于此，有比丘对诸成就自赞自夸：‘我能入初禅，也能从初禅出定；我能入第二禅，也能从第二禅出定；我能入第三禅，也能从第三禅出定；我能入第四禅，也能从第四禅出定；我能入空无边处定，也能从中出定；我能入识无边处定，也能从中出定；我能入无所有处定，也能从中出定；我能入非想非非想处定，也能从中出定；我能入想受灭定，也能从中出定。’

“那时，如来或如来的弟子——一位禅修者、精通等至者、善知他心者、善知他心行相者，对他追问、盘问、探究。当他被如来或如来弟子——那位禅修者、精通等至者、善知他心者、善知他心行相者追问、盘问、探究时，他便陷于困境、陷于混乱，遭遇不幸，遭受灾祸。”

如来或如来的弟子——若是一位禅修者，通达等至、善解他心、善晓他心之道——以心遍知其心后，如此作意：‘为何这位具寿在证得上自赞自夸：我能入初禅、也能出定……乃至我能入想受灭定、也能出定？’

如来或如来的弟子——若是一位禅修者，通达等至、善解他心、善晓他心之道——以心遍知其心后，如是了知：

‘此具寿长久以来，于诸戒有所破坏、有所缺漏、有诸斑点、有诸杂染，非恒常行持者，亦非恒常安住于戒。此具寿实为破戒者。而破戒，在如来所宣说的法与律中，即是退堕。’

“这位尊者是无信之人；在如来所宣说的法与律中，无信便是衰退。”

“这位尊者是少闻无德之人；在如来所宣说的法与律中，少闻便是衰退。”

“这位尊者是难以劝诫之人；在如来所宣说的法与律中，难以劝诫便是衰退。”

这位具寿亲近恶友；在如来所宣说的法与律中，亲近恶友即是退堕。

“这位具寿懈怠；在如来所宣说的法与律中，懈怠即是退堕。”

“这位具寿失念；在如来所宣说的法与律中，失念即是退堕。”

这位具寿是欺诳者；于如来所宣说的法与律中，欺诳即是衰退。

这位具寿是难养者；于如来所宣说的法与律中，难养即是衰退。

“这位具寿是劣慧者；于如来所宣说的法与律中，劣慧即是衰退。”

贤友，譬如一位贤友对另一位贤友这样说：‘贤友，当你需要钱财办什么事的时候，就来向我要钱，我会给你。’后来，真有了一件需要用钱的事，这位贤友便对那位贤友说：‘贤友，我需要用钱，请给我钱吧。’那位贤友却说：‘那样的话，贤友，你就在这里挖吧。’他在这里挖了，却什么也没得到。于是他说：‘贤友，你对我说了虚诳之语；贤友，你对我说了空无之语：让我在这里挖。’那位贤友回答：‘贤友，我并没有对你说虚诳之语，也没有说空无之语。那么，贤友，你在这里挖吧。’他依言在那里挖，还是什么也没得到。他又说：‘贤友，你对我说了虚诳之语；贤友，你对我说了空无之语：让我在这里挖。’那位贤友仍回答：‘贤友，我并没有对你说虚诳之语，也没有说空无之语。那么，贤友，你在这里挖吧。’他再度下挖，依然一无所得。他又说：‘贤友，你对我说了虚诳之语；贤友，你对我说了空无之语：让我在这里挖。’那位贤友这才答道：‘贤友，我确实没有对你说虚诳之语，也没有说空无之语。是我自己陷入了疯狂，陷入了心的颠倒。’

贤友，同样地，有一位比丘在证得上对成就自夸、吹嘘道：‘我既能进入初禅，也能从中出定；我既能进入第二禅，也能从中出定；我既能进入第三禅，也能从中出定；我既能进入第四禅，也能从中出定；我既能进入空无边处，也能从中出定；我既能进入识无边处，也能从中出定；我既能进入无所有处，也能从中出定；我既能进入非想非非想处，也能从中出定；我既能进入想受灭，也能从中出定。’

于是，如来或如来的弟子——他是禅修者，善巧于等至，善巧于他心，善巧于他心之行相——便对他审问、究诘、质问。当这位比丘被如来或如来的弟子——那位禅修者，善巧于等至，善巧于他心，善巧于他心之行相，这般追问、究诘、质问时，他便陷入困顿、陷入迷惑，落入不幸，落入灾厄，落入不幸与灾厄之中。

如来或如来的弟子——一位禅修者，于等至善巧，于他心善巧，于他心行相善巧，以心把握心后，这样作意：‘为何这位具寿在诸证得上如此自夸、吹嘘——我能入初禅……我能入想受灭，也能出定？’

如来或如来的弟子——那位禅修者，于等至善巧，于他心行相善巧，以心把握心后，了知：

这位具寿长久以来，是破戒者、有缺漏者、带斑点者、有垢秽者；于诸戒中，不是恒常持续者，也不是相续安住者。这位具寿是破戒者；而破戒，于如来所宣说的法与律中，便是退堕。

再者，这位具寿是无信者；于如来所教导的法与律中，无信即是衰退。

再者，这位具寿是少闻者、无行者；于如来所教导的法与律中，少闻即是衰退。

再者，这位具寿是难劝者；于如来所教导的法与律中，难劝即是衰退。

再者，这位具寿结交恶友；于如来所说的法与律中，结交恶友即是衰退。

再者，这位具寿懈怠；于如来所说的法与律中，懈怠即是衰退。

再者，这位具寿失念；于如来所说的法与律中，失念即是衰退。

这位具寿是欺诳者，而在如来所宣说的法与律中，欺诳即是退堕。

这位具寿是难养者，而在如来所宣说的法与律中，难养即是退堕。

“这位具寿是劣慧者，而在如来所宣说的法与律中，劣慧即是退堕。”

诸位贤友，若比丘不断除这十法，而能于此法、律中增长、广大、圆满，这是不可能的。诸位贤友，若比丘断除这十法，而能于此法、律中增长、广大、圆满，这才是可能的。第五经。

6. 增上慢经

86一时，具寿大迦叶住王舍城竹林迦兰陀迦园。那时，具寿大迦叶告诸比丘：“比丘贤友们。”那些比丘回应道：“贤友。”于是，具寿大迦叶这样说：

贤友，此处有比丘如此自记：‘了知：生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’于是，如来或如来的弟子——身为禅修者，善等至、善他心、善他心行相——便追问、探究、诘问于他。当他被如来或如来的弟子——身为禅修者，善等至、善他心、善他心行相——如此追问、探究、诘问时，便陷入困顿，陷入惘然，陷入不幸，陷入灾难，陷于不幸与灾难之中。

“如来或如来的弟子——身为禅修者，善等至、善他心、善他心行相——以心了知彼心后，如此作意：‘这位具寿因何缘故自记：了知生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有？’”

如来或如来的弟子——身为禅修者，善等至、善他心、善他心行相——以心了知彼心后，便如此了知：

“这位具寿心怀增上慢，以增上慢为真实，于未到达者起到达之想，于未作成者起作成之想，于未体证者起体证之想。他依于增上慢而声称：‘我了知：生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’”

“那时，如来或如来的声闻弟子——一位禅修者，善巧于等至，善巧于他心及其行相——以心遍知他的心后，如是思惟：‘这位具寿依于何者而怀有增上慢，以增上慢为真实，于未到达者起到达之想，于未作成者起作成之想，于未体证者起体证之想？依于增上慢，他宣称：‘我了知：生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’”

“如来或如来之声闻，是禅修者，善巧于等至、善巧于他心、善巧于他心行相，他以心遍知其心后，如此了知：”

“此具寿多闻，能持所闻，积聚所闻。凡是那些初善、中善、后善，有义有理、文辞具足，宣说完全圆满、遍净梵行的法，像这样的法，他多所听闻、受持于心、以语熟习、以意观察、以见善巧通达。因此，这位具寿因增上慢而自以为真实，于未证得而生得想，于未作到而生作想，于未体证而生证想。他以增上慢如此宣称：‘我了知：生已尽，梵行已立，应作已作，不再有后有。’”

“如来或如来之声闻，是禅修者，善巧于等至、善巧于他心、善巧于他心行相，他以心遍知其心后，如此了知：”

“这位具寿常怀贪求，心多被贪求缠缚而住。在如来所宣说的法与律中，贪求的缠缚即是退失。”

“这位具寿常怀嗔恚，心多被嗔恨缠缚而住。在如来所宣说的法与律中，嗔恨的缠缚即是退失。”

“这位具寿常陷昏沉睡眠，心多被昏沉睡眠缠缚而住。在如来所宣说的法与律中，昏沉睡眠的缠缚即是退失。”

“这位具寿心性掉举，他的心大多被掉举所缠缚而住。在如来所宣说的法与律中，被掉举所缠缚即是退失。”

“这位具寿心怀疑惑，他的心大多被疑惑所缠缚而住。在如来所宣说的法与律中，被疑惑所缠缚即是退失。”

这位具寿乐于从事、喜好从事，耽著于种种事务。在如来所宣说的法与律中，乐于从事即是退失。

这位具寿乐于谈论、喜好交谈，沉湎于谈说之乐。而在如来所宣说的法与律中，这种对谈论的耽著正是退堕。

这位具寿乐于睡眠、喜好睡眠，沉湎于睡眠之乐。而在如来所宣说的法与律中，这种对睡眠的耽著正是退堕。

这位具寿乐于群聚、喜好交游，沉湎于群聚之乐。而在如来所宣说的法与律中，这种对群聚的耽著正是退堕。

“这位具寿，在应作之更上事上，仅以微劣的殊胜证得，便中途停住。在如来所宣说的法与律中，这中途停住，即是退转。”

诸具寿，若比丘不舍此十法，而欲于斯法与律中得增长、增广、广大，无有是处。诸具寿，若比丘舍此十法，于斯法与律中得增长、增广、广大，斯有是处。第六经。

7. 不可喜经

87那时，世尊便以那位命终的比丘为缘，对比丘们说：“诸比丘。”“尊者！”那些比丘回答世尊。世尊这样说道：

诸比丘，在此，比丘好兴诤讼，不赞叹止息诤讼。诸比丘，比丘好兴诤讼、不赞叹止息诤讼，这个法并不会带来可敬爱、可尊重、可修习、可成就沙门性、可趋向和合一致。

再者，诸比丘，比丘不好乐学，不赞叹受持学处。诸比丘，比丘不好乐学、不赞叹受持学处，这个法并不会带来可敬爱、可尊重、可修习、可成就沙门性、可趋向和合一致。

再者，比丘们，若有比丘怀有恶欲，却不赞叹调伏欲；比丘们，若比丘怀有恶欲而不赞叹调伏欲，这样的法不能令人喜爱，不能受人尊重，不能导向修习，不能成就沙门性，不能达成和合。

再者，比丘们，若有比丘易起忿怒，却不赞叹调伏忿怒；比丘们，若比丘易起忿怒而不赞叹调伏忿怒，这样的法不能令人喜爱，不能受人尊重，不能导向修习，不能成就沙门性，不能达成和合。

再者，比丘们，若有比丘覆藏己过，却不赞叹调伏覆藏；比丘们，若比丘覆藏己过而不赞叹调伏覆藏，这样的法不能令人喜爱，不能受人尊重，不能导向修习，不能成就沙门性，不能达成和合。

再者，诸比丘，若有比丘狡诈，又不赞叹调伏狡诈，此法不导向可爱、不导向尊重、不导向修习、不导向沙门性、不导向一体性。

再者，诸比丘，比丘为人虚伪，不赞叹调伏虚伪。诸比丘，比丘为人虚伪且不赞叹调伏虚伪，这种品行不会令人喜爱、不会赢得尊重、不会导向修习、不会导向沙门性、不会导向心一境性。

再者，诸比丘，比丘生性不乐听闻诸法，不赞叹听法。诸比丘，比丘生性不乐听闻诸法，不赞叹听法，这种品行不会令人喜爱、不会赢得尊重、不会导向修习、不会导向沙门性、不会导向心一境性。

再者，诸比丘！若有比丘不乐于独坐，也不赞叹独坐，诸比丘，这样的法便不会导向受人喜爱、受人尊重、修习、沙门性及和合。

再者，诸比丘！若有比丘对同梵行者不亲切，也不赞叹亲切，诸比丘，这样的法便不会导向受人喜爱、受人尊重、修习、沙门性及和合。

诸比丘，对于这样的比丘，即使他生起这样的欲求：‘啊！愿同梵行者们恭敬我、尊重我、尊敬我、供养我。’然而同梵行者们并不恭敬他、不尊重他、不尊敬他、不供养他。这是什么缘故呢？诸比丘，因为那些有智的同梵行者们，看见他那些恶不善法还未被舍断。

诸比丘，正如一匹驽马，纵使生起这样的念头：‘啊，但愿人们把我安置在良马之列，给我良马的饮食，为我作良马那样的洗刷。’然而，人们并不把它当作良马安置，不给它良马的饮食，也不为它作良马那样的洗刷。这是什么缘故呢？诸比丘，因为明智之人看见它的狡诈、欺诳、虚伪与扭曲尚未舍断。同样地，诸比丘，如此比丘虽也生起这样的愿望：‘啊，但愿同梵行者恭敬我、尊重我、敬仰我、供养我。’然而，同梵行者并不恭敬他、不尊重他、不敬仰他、不供养他。这是什么缘故呢？诸比丘，因为明智的同梵行者看见他尚未舍断那些恶不善法。

再者，诸比丘，此处有比丘不爱诤讼，并称赞息灭诤讼。诸比丘，比丘不爱诤讼、称赞息灭诤讼，这一法能导向为人所爱、为人所敬、修习成就、沙门和谐、和合一致。

再者，诸比丘，比丘乐于学处，并称赞受持学处。诸比丘，比丘乐于学处、称赞受持学处，这一法能导向为人所爱、为人所敬、修习成就、沙门和谐、和合一致。

再者，比丘们，比丘自己少欲，并赞叹调伏欲贪。比丘们，比丘自身少欲、赞叹调伏欲贪，这法门也……导向和合与统一。

再者，比丘们，比丘自己无嗔，并赞叹调伏嗔恚。比丘们，比丘自身无嗔、赞叹调伏嗔恚，这法门也……导向和合与统一。

再者，比丘们，比丘自己无覆藏，并赞叹调伏覆藏。比丘们，比丘自身无覆藏、赞叹调伏覆藏，这法门也……导向和合与统一。

复次，诸比丘，比丘无有狡诈，是调伏狡诈的赞叹者。诸比丘，比丘无有狡诈，是调伏狡诈的赞叹者，此法亦……导向和合。

复次，诸比丘，比丘无有诡诈，是调伏诡诈的赞叹者。诸比丘，比丘无有诡诈，是调伏诡诈的赞叹者，此法亦……导向和合。

复次，诸比丘，比丘是诸法的倾听者，赞叹法之倾听。诸比丘，比丘是诸法的倾听者，赞叹法之倾听，此法亦……导向和合。

再者，比丘们，若比丘乐于独处，且赞叹独处。比丘们，若比丘乐于独处且赞叹独处，此法……导向和合。

再者，比丘们，若比丘对梵行者亲切友善，且赞叹亲切友善。比丘们，若比丘对梵行者亲切友善且赞叹亲切友善，此法能导向可爱、尊重、修习、沙门性、和合。

比丘们，对于这样的比丘，即使他并不生起这样的期盼——‘啊，愿梵行者们恭敬我、尊重我、尊敬我、供养我’，梵行者们依然恭敬他、尊重他、尊敬他、供养他。这是什么缘故呢？比丘们，因为那些有智的梵行者已见到他舍断那些恶不善法。

诸比丘，譬如良马，纵令不生出这样的愿望：‘啊，愿人们将我置于良马之位，以良马之食喂养我，以良马之擦法擦拭我’，然而人们仍将它置于良马之位，以良马之食喂养它，以良马之擦法擦拭它。何以故？诸比丘，因为有智之人见识到它已断除那些狡诈、谄曲、邪曲与歪曲。

诸比丘，正如是，对于这样的一位比丘，纵令不生出这样的愿望：‘啊，愿同梵行者恭敬我、尊重我、崇敬我、礼敬我’，然而同梵行者仍会恭敬他、尊重他、崇敬他、礼敬他。何以故？诸比丘，因为有智的同梵行者见识到他已舍断那些恶不善法。” 第八，辱骂者经。

辱骂者经

88诸比丘！若有比丘辱骂、诽谤同梵行者，并诋毁圣者，则有此可能、有此机缘，他将遭遇十种灾难中的某一种灾难。哪十种呢？未得者不得，已得者退失，于正法不得清净，或于正法心生增上慢，或不乐于梵行而住，或犯染污之罪，或罹患重病，或癫狂心乱、神志昏迷而死，身坏命终后，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。诸比丘！若有比丘辱骂、诽谤同梵行者，并诋毁圣者，则有此可能、有此机缘，他将遭遇这十种灾难中的某一种灾难。」第八经。

9. 拘迦利经

89那时，拘迦利比丘前往世尊处，到达后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的拘迦利比丘这样对世尊说：「尊者！舍利弗和目犍连是恶欲者，为恶欲所制。」「拘迦利！不要这样说，拘迦利！不要这样说，拘迦利！你应当对舍利弗和目犍连心生净信。舍利弗和目犍连是良善者。」

拘迦利比丘第二次对世尊这样说：“尊者，虽然世尊是我所信赖、所依靠的，但舍利弗和目犍连确是恶欲者，为恶欲所支配。”“拘迦利，莫作是语，拘迦利，莫作是语！拘迦利，你当对舍利弗和目犍连心生净信。舍利弗和目犍连是善良者。”

拘迦利比丘第三次对世尊这样说：“尊者，虽然世尊是我所信赖、所依靠的，但舍利弗和目犍连确是恶欲者，为恶欲所支配。”“拘迦利，莫作是语，拘迦利，莫作是语！拘迦利，你当对舍利弗和目犍连心生净信。舍利弗和目犍连是善良者。”

当时，拘迦利比丘从座而起，礼敬世尊，右绕之后便离去了。拘迦利比丘离去后不久，全身便长满了芥子大小的疮疱。芥子大小的疮疱变成了绿豆大小，绿豆大小的变成了鹰嘴豆大小，鹰嘴豆大小的变成了枣核大小，枣核大小的变成了枣子大小，枣子大小的变成了余甘子大小，余甘子大小的变成了木瓜果大小，木瓜果大小的变成了苦瓜大小。苦瓜大小的疮疱破裂开来，流出了脓与血。他就这样躺在芭蕉叶上，如同吞下毒物的鱼。

那时，度汝独觉梵天前往拘迦利比丘处，到了之后，立于空中，对拘迦利比丘这样说：“拘迦利！你应于舍利弗与目犍连心生净信。舍利弗与目犍连是善良可敬的。”“贤友，你是谁？”“我是度汝独觉梵天。”“贤友，你不是被世尊记说为不来者吗？既然如此，为何还来到这里？看你犯下多重的过失！”

于是，度汝独觉梵天便以偈颂对拘迦利比丘说：

人一出生，口中便生利斧；

愚者口出恶言，便以此恶言伤害自己。

若有人称赞当受呵责者，或呵责当受称赞者；

他以口聚集过失，以此过失，他不得安乐。

在赌局中输尽财产，这种过失还算微小；

连同自己所有的一切都失去，这过失才更为重大——

那便是对善逝心生染污。

一百千个尼罗部陀劫，与三十六及五个阿部陀劫；

那诽谤圣者的人堕入地狱，以其语和意造作了恶业。

那时，拘迦利比丘便因该病而命终。命终之后，拘迦利比丘由于对舍利弗与目犍连心怀嗔恚，投生于钵昙摩地狱。

那时，梵天娑婆主于深夜时分，以殊胜的光辉照亮整座祇园，来到世尊面前。礼敬世尊后，站在一旁。站在一旁的梵天娑婆主对世尊这样说：「尊者，拘迦利比丘已命终。尊者，拘迦利比丘命终后，因对舍利弗与目犍连心怀瞋恨，投生于钵昙摩地狱。」梵天娑婆主说完此语，礼敬世尊，右绕后，就在那里隐没。

世尊于那夜过后，召集比丘们，说道：「诸比丘，昨夜，梵天娑婆主于深夜时分，以殊胜的光辉照亮整座祇园，来到我面前。礼敬后，站在一旁。站在一旁的梵天娑婆主对我这样说：『尊者，拘迦利比丘已命终。尊者，拘迦利比丘命终后，因对舍利弗与目犍连心怀瞋恨，投生于钵昙摩地狱。』梵天娑婆主说了此语，礼敬我，右绕后，就在那里隐没。」

听了这话，有一位比丘向世尊问道：「尊者，钵昙摩地狱的寿量有多长呢？」「比丘，钵昙摩地狱的寿量极长。那难以用年数计算——多少年、多少百年、多少千年、多少十万年。」

“尊者，能以譬喻说明吗？”“比丘们，可以。”世尊答道，“比丘，就好比一辆装有二十柯哈利芝麻的憍萨罗车，有人每一百年从中取出一粒芝麻。比丘，用这种方法，那辆二十柯哈利芝麻车反而更快取尽、耗光，而一阿浮陀地狱的劫数还未终了。比丘，好比二十个阿浮陀地狱等于一个尼拉浮陀地狱。比丘，好比二十个尼拉浮陀地狱等于一个阿巴巴地狱。比丘，好比二十个阿巴巴地狱等于一个阿吒吒地狱。比丘，好比二十个阿吒吒地狱等于一个阿呵呵地狱。比丘，好比二十个阿呵呵地狱等于一个俱牟陀地狱。比丘，好比二十个俱牟陀地狱等于一个娑干地咖地狱。比丘，好比二十个娑干地咖地狱等于一个优钵罗地狱。比丘，好比二十个优钵罗地狱等于一个奔荼利咖地狱。比丘，好比二十个奔荼利咖地狱等于一个钵昙摩地狱。比丘，拘迦利比丘因对舍利弗与目犍连心生嗔恨，便投生于钵昙摩地狱。”世尊说了这样的法语。说完之后，善逝、导师又说道：

人一出生，

口中便带着斧头；愚人若出恶语，便用此斧斩断自己。

若人赞叹当呵责者，或呵责当赞叹者，

他以口积集过失，以此过失，他不得安乐。

掷骰子输掉财富，这个过失尚属微小；

与一切所有及自身相较，此是更重的过失——

于善逝生起恶意。

十万尼拉部达，三十六与五个阿浮陀；

呵责圣者的人堕地狱，以恶言、恶意造作所致。第九经。

10. 漏尽力经

90那时，具寿舍利弗来到世尊这里。抵达后，向世尊礼敬，然后坐在一旁。世尊对坐在一旁的具寿舍利弗这样说：“舍利弗，漏尽比丘有多少种力，具足这些力后，漏尽比丘便能宣称：‘我的诸漏已尽’呢？”

“尊者，漏尽比丘有十力，具足这些力的漏尽比丘宣称诸漏已尽：‘我诸漏已尽。’十力为何？在此，尊者，漏尽比丘以正慧如实彻见一切诸行无常。尊者，这如实彻见即是漏尽比丘之力，依此力，他宣称诸漏已尽：‘我诸漏已尽。’”

“再者，尊者，漏尽比丘以正慧如实彻见诸欲犹如炭火坑。尊者，这如实彻见即是漏尽比丘之力，依此力，他宣称诸漏已尽：‘我诸漏已尽。’”

“再者，尊者，漏尽比丘的心倾向于远离、趣向远离、斜向远离、安住于远离，喜乐出离，完全超越了一切有漏之法。尊者，此即是漏尽比丘之力，依此力，他宣称诸漏已尽：‘我诸漏已尽。’”

再者，尊者，漏尽比丘已修习、善修习四念处。尊者，这四念处的修习圆满，也是漏尽比丘的一种力；依此力，漏尽比丘宣称诸漏已尽：‘我的诸漏已尽。’

“再者，尊者，漏尽比丘已修习、善修习四正勤……已修习、善修习四神足……已修习、善修习五根……已修习、善修习五力……已修习、善修习七觉支……已修习、善修习圣八支道。尊者，这圣八支道的修习圆满，也是漏尽比丘的力；依此力，漏尽比丘宣称诸漏已尽：‘我的诸漏已尽。’”

尊者，这就是漏尽比丘的十种力。具足这些力的漏尽比丘宣称诸漏已尽：‘我的诸漏已尽。’第十经。

第四 长老品

摄颂：

“瓦哈那、阿难、布尼亚，授记、自赞者；”

那毕亚、萨咖、咖喀利，以及具漏尽力者。