1. 欲享受者经

91一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，给孤独居士来到世尊跟前，向世尊行礼后，坐在一旁。世尊对坐在一旁的给孤独居士这样说：显示巴利原文

“居士，世间有这十种享欲者存在。哪十种？居士，在此，有一种享欲者，以非法、以强力寻求财富；以非法、以强力寻求财富后，既不以之让自己快乐喜悦，也不分享，不作福德。显示巴利原文

“再者，居士，有一种享欲者，以非法、以强力寻求财富；以非法、以强力寻求财富后，让自己快乐喜悦，却不分享，也不作福德。显示巴利原文

然而，居士，在此，有一种享乐者以非法、以强力求取财富，以非法、以强力求得财富后，令自己快乐、满足，也作分享、行福德。显示巴利原文

然而，居士，在此，有一种享乐者以法及非法、以强力及非强力求取财富，以法及非法、以强力及非强力求得财富后，既不令自己快乐、满足，也不作分享、不行福德。显示巴利原文

然而，居士，在此，有一种享乐者以法及非法、以强力及非强力求取财富，以法及非法、以强力及非强力求得财富后，令自己快乐、满足，却不作分享、不行福德。显示巴利原文

居士，有一种受用欲乐者，以法或非法、以强力或非强力寻求财富。在这样以法或非法、以强力或非强力获得财富后，他让自己快乐、喜悦，也分享，并修积福德。显示巴利原文

居士，有一种受用欲乐者，依法而不以强力寻求财富。在依法、不以强力获得财富后，他不让自己快乐、喜悦，也不分享，不修积福德。显示巴利原文

“居士，有一种受用欲乐者，依法、不以强力寻求财富。在依法、不以强力获得财富后，他让自己快乐、喜悦，却不分享，不修积福德。”显示巴利原文

“居士，有一种受用欲乐者：他以如法、不依强力的方式寻求财富；以如法、不依强力获得财富后，令自己快乐喜悦，亦能分享并修诸福德。然而，他对那些财富执著、沉溺、耽著，不见其过患，以无出离之慧而受用。”显示巴利原文

“居士，又有一种受用欲乐者：他以如法、不依强力的方式寻求财富；以如法、不依强力获得财富后，令自己快乐喜悦，亦能分享并修诸福德。而对于那些财富，他不执著、不沉溺、不耽著，彻见过患，以出离之慧而受用。”显示巴利原文

“居士，若有一种受用欲乐者，以非法、依强力寻求财富；以非法、依强力获得财富后，不令自己快乐与喜悦，亦不分享、不修福德，居士，这样的受用欲乐者便在三处应受呵责：'以非法、依强力寻求财富'，此是第一处应受呵责；'不令自己快乐与喜悦'，此是第二处应受呵责；'不分享、不修福德'，此是第三处应受呵责。居士，此受用欲乐者即由此三处应受呵责。”显示巴利原文

“居士，在此，若有享受欲乐之人，以非法、以强力求取财物；以非法、以强力求得财物后，虽令自己快乐、喜悦，却不施与分享，不修福德。居士，这样的享受欲乐者，于两处应受呵责，于一处应受赞叹。“以非法、以强力求取财物”，这是第一处应受呵责；“令自己快乐、喜悦”，这是那一处应受赞叹；“不施与分享，不修福德”，这是第二处应受呵责。居士，此享受欲乐者即以此两处应受呵责，以此一处应受赞叹。”显示巴利原文

“居士，在此，若有享受欲乐之人，以非法、以强力求取财物；以非法、以强力求得财物后，令自己快乐、喜悦，并能施与分享，修福德。居士，这样的享受欲乐者，于一处应受呵责，于两处应受赞叹。“以非法、以强力求取财物”，这是应受呵责之处；“令自己快乐、喜悦”，这是第一处应受赞叹；“施与分享，修福德”，这是第二处应受赞叹。居士，此享受欲乐者即以此一处应受呵责，以此两处应受赞叹。”显示巴利原文

“居士，在此，若有享受欲乐之人，既以如法又以非法、既用强力又不用强力求取财物；以如此方式求得财物后，不令自己快乐、喜悦，不施与分享，不修福德。居士，这样的享受欲乐者，于一处应受赞叹，于三处应受呵责。“以如法、不用强力求取财物”，这是应受赞叹之处；“以非法、用强力求取财物”，这是第一处应受呵责；“不令自己快乐、喜悦”，这是第二处应受呵责；“不施与分享，不修福德”，这是第三处应受呵责。居士，此享受欲乐者即以此一处应受赞叹，以此三处应受呵责。”显示巴利原文

“居士，在此，若有受用欲乐者，以如法或非法、强力或非强力寻求财富；以如法与非法、强力与非强力求得财富后，使自己快乐、满足，却不分施、不行福德。居士，这样的受用欲乐者，有两处应受称赞，两处应受呵责。‘以如法、非强力寻求财富’，这是第一处应受称赞。‘以非法、强力寻求财富’，这是第一处应受呵责。‘使自己快乐、满足’，这是第二处应受称赞。‘不分施、不行福德’，这是第二处应受呵责。居士，这位受用欲乐者，即以此两处应受称赞，以此两处应受呵责。”显示巴利原文

居士，在此，若有受用欲乐者，以如法或非法、强力或非强力寻求财富；如此求得财富后，使自己快乐、满足，并能分施、行福德。居士，这样的受用欲乐者，有三处应受称赞，一处应受呵责。‘以如法、非强力寻求财富’，这是第一处应受称赞。‘以非法、强力寻求财富’，这一处应受呵责。‘使自己快乐、满足’，这是第二处应受称赞。‘分施、行福德’，这是第三处应受称赞。居士，这位受用欲乐者，即以此三处应受称赞，以此一处应受呵责。显示巴利原文

居士，在此，若有受用欲乐者，只以如法、非强力寻求财富；以如法、非强力求得财富后，却不使自己快乐、满足，不分施，不行福德。居士，这样的受用欲乐者，有一处应受称赞，两处应受呵责。‘以如法、非强力寻求财富’，这一处应受称赞。‘不使自己快乐、满足’，这是第一处应受呵责。‘不分施、不行福德’，这是第二处应受呵责。居士，这位受用欲乐者，即以此一处应受称赞，以此两处应受呵责。显示巴利原文

居士，在此，有一种受用欲乐的人：他以法、非暴力地寻求财富；以法求得财富后，又以非暴力的方式使自己快乐、喜悦，却不分享，不作福德。居士，这样的受用欲乐者，于二处应受赞叹，于一处应受呵责。‘以法、非暴力寻求财富’，这是他应受赞叹的第一处。‘使自己快乐、喜悦’，这是他应受赞叹的第二处。‘不分享，不作福德’，这是他应受呵责的一处。居士，此受用欲乐者以此二处应受赞叹，以此一处应受呵责。显示巴利原文

“居士，在此，有一种受用欲乐的人：他以法、非暴力地寻求财富；以法求得财富后，又以非暴力的方式使自己快乐、喜悦，并且分享，作福德。然而，他对那些财富系缚、迷醉、耽著，不见过患，无有出离慧而受用。居士，这样的受用欲乐者，于三处应受赞叹，于一处应受呵责。‘以法、非暴力寻求财富’，这是他应受赞叹的第一处。‘使自己快乐、喜悦’，这是他应受赞叹的第二处。‘分享，作福德’，这是他应受赞叹的第三处。‘对财富系缚、迷醉、耽著，不见过患，无出离慧而受用’，这是他应受呵责的一处。居士，此受用欲乐者以此三处应受赞叹，以此一处应受呵责。”显示巴利原文

“居士，在此，有一种受用欲乐的人：他以法、非暴力地寻求财富；以法求得财富后，又以非暴力的方式使自己快乐、喜悦，并且分享，作福德。他对那些财富不系缚、不迷醉、不耽著，见过患，有出离慧而受用。居士，这样的受用欲乐者，于四处应受赞叹。‘以法、非暴力寻求财富’，这是他应受赞叹的第一处。‘使自己快乐、喜悦’，这是他应受赞叹的第二处。‘分享，作福德’，这是他应受赞叹的第三处。‘不系缚于财富，不迷醉、不耽著，见过患，具足出离慧而受用’，这是他应受赞叹的第四处。居士，此受用欲乐者以此四处应受赞叹。”显示巴利原文

「居士，这十种受用欲乐者现见于世间。居士，在这十种受用欲乐者中，凡有人以正法、不以暴力求得财富；求得之后，令自己快乐、喜悦，修布施、造福德；他对那些财富不系缚、不迷醉、不耽著，见过患，以出离的智慧而受用。这位受用欲乐者，在这十种中，是最上、最胜、最高、最优、最尊的。居士，譬如从牛有乳，从乳有酪，从酪有生酥，从生酥有熟酥，从熟酥有酥精，这其中，酥精被称为最上。」显示巴利原文

「同样地，居士，在这十种受用欲乐者中，凡有人以正法、不以暴力求得财富；求得之后，令自己快乐、喜悦，修布施、造福德；他对那些财富不系缚、不迷醉、不耽著，见过患，以出离的智慧而受用。这位受用欲乐者，在这十种中，是最上、最胜、最高、最优、最尊的。此为第一。」显示巴利原文

92那时，给孤独居士来到世尊处。抵达后，礼敬世尊，在一旁坐下。世尊对坐在一旁的给孤独居士这样说：显示巴利原文

「居士，当圣弟子的五种怖畏与怨仇已经平息，具足四入流支，并以慧善见、善通达圣道之后，他若愿意，便可为自己记说：『我已穷尽地狱，穷尽畜生界，穷尽饿鬼界，穷尽恶趣、苦界、堕处。我是入流者，不再退堕，决定趣向正觉。』」显示巴利原文

「哪五种怖畏与怨仇已经平息呢？居士，杀生者以杀生为缘，于现法生起怖畏与怨仇，于来世也生怖畏与怨仇，内心感受忧苦；离杀生者则于现法不生怖畏与怨仇，于来世也不生怖畏与怨仇，内心亦不感受忧苦。对于离杀生者，那怖畏与怨仇便如此平息。」显示巴利原文

“居士，不与取者……欲邪行者……妄语者……饮放逸之因的酒类者，以饮放逸之因的酒类为缘，于现法生起怖畏与怨仇，于来世亦生怖畏与怨仇，亦感受心的苦与忧；远离饮放逸之因的酒类者，既不于现法生怖畏与怨仇，亦不于来世生怖畏与怨仇，亦不感受心的苦与忧。于远离饮放逸之因的酒类者，如是，彼怖畏与怨仇即已寂止。这些五种怖畏与怨仇已寂止。”显示巴利原文

「居士，具足哪四种入流支呢？在此，圣弟子于佛具足不坏净：『如此，彼世尊……佛陀、世尊。』于法具足不坏净：『法是世尊所善说、自见、无时、来见、引导的、智者应各自证知的。』于僧团具足不坏净：『世尊的声闻僧团是善行道者，正直行道者，如理行道者，和敬行道者，即四双八辈之士，此世尊的声闻僧团，是应供养者、应供奉者、应施与者、应合掌者，是世间无上福田。』具足圣者所喜之戒：『无毁坏、无瑕疵、无斑点、无杂色、自在、智者所赞叹、无执取、导向定。』他便是具足这四种入流支。」显示巴利原文

「什么是他以慧善见、善通达的圣理呢？居士，在此，圣弟子如此省察：『此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。即是：以无明为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名色，以名色为缘而有六处，以六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有渴爱，以渴爱为缘而有取，以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘，老死、愁、悲、苦、忧、恼便生起，如是这整个苦蕴集起；无明无余离贪、灭尽故行灭，……乃至如是这整个苦蕴灭尽。』这便是他以慧善见、善通达的圣理。」显示巴利原文

居士，当圣弟子这五种怖畏与怨仇已平息，并具足这四种入流支，且以慧善见、善通达这圣道时，他若愿意，便可自己记说：『我已尽地狱，已尽畜生界，已尽饿鬼界，已尽恶趣、苦界、堕处。我是入流者，不退堕法，决定，以正觉为彼岸。』”第二经。显示巴利原文

93一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，给孤独居士在日中时分从舍卫城出城，前去谒见世尊。他心想：“现在不是谒见世尊的时机，世尊正在静修；那些可意比丘们，也在静修。我何不先往其他外道游方者的园林去呢？”显示巴利原文

那时，给孤独居士前往外道游方者的园林。当时，那些外道游方者正聚集一处，高声喧哗，坐着谈论种种畜生论。他们望见给孤独居士从远处走来，便彼此制止说：“诸位，请低声！诸位，请勿作声。这位给孤独居士来了，他是沙门乔达摩的弟子。在舍卫城中，沙门乔达摩的在家白衣弟子当中，这位给孤独居士即是其中之一。那些尊者们乐于安静、修习安静、赞叹安静。或许他察觉这是一群安静的众会，便会想‘值得前往’。”显示巴利原文

于是，那些外道游方者便沉默下来。那时，给孤独居士来到那些外道游方者处，彼此寒暄问候，互致欢欣之语后，于一面坐。退坐一面的给孤独居士，便由那些外道游方者如此问道：“居士，请说，沙门乔达摩持何种见？”“尊者，我不知世尊的一切见。”显示巴利原文

“这么说，居士，你不知沙门乔达摩的一切见。居士，那请说，诸比丘持何种见？”“尊者，我亦不知诸比丘的一切见。”显示巴利原文

「居士，这么说来，你既不知沙门乔达摩的全部见解，也不知众比丘的全部见解；居士，请说，你持什么见？」 「尊者，对我们而言，阐明自己所持的见并不困难。愿诸具寿先各自阐明各自的见解，之后我们再说明，便不困难。」显示巴利原文

「居士，我持如是见：『世间是常，唯此为真实，其余皆是虚妄。』」显示巴利原文

「居士，我持如是见：『世间无常，唯此为真实，其余皆是虚妄。』」显示巴利原文

另一位游方者也对给孤独居士说：“居士，我持这样的见：‘世间是有边的……世间是无边的……命与身是一……命与身是异……如来死后存在……如来死后不存在……如来死后既存在又不存在……如来死后既非存在又非不存在，唯此是真实，其余是虚妄。’”显示巴利原文

听了这话，给孤独居士对那些游方者说：“尊者，这位具寿说：‘世间是常的，唯此是真实，其余是虚妄——居士，我持这样的见。’这位具寿的这见，或由自身不如理作意之因而生起，或由他人言语之缘而生。然而，那见是已生的、有为的、所思的、缘起的。凡是已生、有为、所思、缘起的，那便是无常的；凡是无常的，那便是苦。凡是苦的，这位具寿便执着于此，便取着于此。显示巴利原文

“尊者，这位具寿说：‘世间是非常的，唯此是真实，其余是虚妄——居士，我持这样的见。’这位具寿的这见，或由自身不如理作意之因而生起，或由他人言语之缘而生。然而，那见是已生的、有为的、所思的、缘起的。凡是已生、有为、所思、缘起的，那便是无常的；凡是无常的，那便是苦。凡是苦的，这位具寿便执着于此，便取着于此。显示巴利原文

“尊者！这位具寿如是说：‘世间有边……世间无边……命即是身……命异身异……如来死后存在……如来死后不存在……如来死后既存在又不存在……如来死后既非存在又非不存在，唯此为真实，余为虚妄。’——居士，我持如是见。这位具寿的此见，乃由自身不如理作意为因，或依他言声为缘而生。然而，此见是已生、有为、所思、缘起的。凡是已生、有为、所思、缘起者，彼为无常。凡是无常的，彼是苦。凡是苦的，这位具寿便执著于此，便取著于此。”显示巴利原文

听闻此言，那些游行者便对给孤独长者这样说：“居士，我们所有人都已各自阐明所见。居士，请说，你持什么见？”“尊者，凡是已生、有为、所思、缘起者，彼为无常。凡是无常的，彼是苦。凡是苦的，彼非我所，我非彼，彼非我的我——尊者，我持如是见。”显示巴利原文

“居士！凡是已生、有为、所思、缘起者，彼为无常。凡是无常的，彼是苦。凡是苦的，居士，你便执著于此，居士，你便取著于此。”显示巴利原文

“尊者！凡是已生的、有为的、所思的、缘起的，都是无常的。凡是无常的，都是苦的。‘凡是苦的，这非我所拥有，我不是它，它也不是我的自我’——如此以正慧如实善见，并且我如实了知其更上的出离。”显示巴利原文

这样说罢，那些游方者都沉默不语，羞愧地垂头丧气，低着头陷入沉思，无言以对地坐着。那时，给孤独居士知道这些游方者沉默、羞愧、垂头、愁眉苦脸、无言以对，便从座而起，前往世尊那里。到了以后，礼敬世尊，坐在一旁。给孤独居士坐定后，便将他与那些外道游方者的全部对话禀告世尊。（世尊说：）‘善哉！善哉！居士！居士！你应当这样，时时用正法善巧地制伏那些愚人。’显示巴利原文

那时，世尊以法语开示、劝导、鼓励，使给孤独居士生起欢喜。给孤独居士被世尊以法语开示、劝导、鼓励、生起欢喜之后，便从座而起，礼敬世尊，行右绕礼而去。显示巴利原文

那时，世尊在给孤独居士离开后不久，便对诸比丘说：“诸比丘，即便是在此法与律中受具足戒满百年的比丘，也当如法地善加制伏外道游方者，如同给孤独居士所制伏的那样。”第三经。显示巴利原文

94一时，世尊住在占巴城伽伽拉莲花池畔。那时，跋耆亚玛希德居士在正午时分出占巴城，前来拜见世尊。这时，他心想：“现在还不是拜见世尊的时候，世尊正在独自静坐；也还不是拜见可意比丘们的时候，可意比丘们也在独自静坐。不如我前往其他外道游方者的园林。”显示巴利原文

那时，跋耆亚玛希德居士前往外道游方者的园林。当时，那些外道游方者会集一处，高声喧哗，坐在一起谈论种种畜生之论。显示巴利原文

那些外道游方者远远看见跋耆亚玛喜德居士走来，便相互制止：“诸位尊者请安静，诸位尊者不要出声。这位跋耆亚玛喜德居士来了，他是沙门乔达摩的弟子。在沙门乔达摩的在家白衣弟子中，凡是住在占巴城的，这位跋耆亚玛喜德居士即为其一。那些具寿喜好安静，修习安静，赞叹安静。或许他知此是寂静的集会，便认为应当前来。”显示巴利原文

于是，那些外道游方者便默然不语。那时，跋耆夜摩希答居士来到他们当中，彼此亲切地问候，交谈令人忆念的话语后，退坐一面。待他坐定，那些外道游方者对他说：“居士，有言说：沙门乔达摩呵斥一切苦行，对一切苦行者、粗食生活者一概谴责、诽谤。这是真的吗？”“尊者，世尊并不呵斥一切苦行，也不曾一概谴责、诽谤一切苦行者、粗食生活者。尊者，世尊呵斥当呵斥的，赞叹当赞叹的。世尊正是这样——呵斥当呵斥的、赞叹当赞叹的，他是分别论者，于此并非一向说者。”显示巴利原文

听了这话，一位游方者便对跋耆夜摩希答居士说：“居士，且慢，你所称赞的沙门乔达摩，其实是个根除者、无所施设者。” 居士答道：“尊者，关于这一点，我将如法对您说：尊者，‘这是善’，是世尊所施设的；尊者，‘这是不善’，也是世尊所施设的。如此，世尊在善与不善法上有所施设，所以世尊是有所施设者，并非根除者、无所施设者。”显示巴利原文

听了这话，那些游方者全都沉默不语、羞惭满面，垂肩低头，郁郁沉思，无言以对地坐着。那时，跋耆夜摩希答居士知道他们沉默、羞惭、垂肩、低头、沉思、无言以对，便从座起身，前往世尊所在之处。到了之后，礼敬世尊，退坐一面。坐定后，跋耆夜摩希答居士便把与那些外道游方者的全部对话禀告了世尊。显示巴利原文

“善哉，善哉，居士！居士，你应当这样时时如法地善加折服那些愚痴人。居士，我不说一切苦行都应修习，也不说一切苦行都不应修习；居士，我不说一切受持都应持守，也不说一切受持都不应持守；居士，我不说一切精勤都应勤行，也不说一切精勤都不应勤行；居士，我不说一切舍弃都应舍离，也不说一切舍弃都不应舍离；居士，我不说一切解脱都应证得，也不说一切解脱都不应证得。”显示巴利原文

居士，若修习某种苦行时，不善法增长而善法衰退，我说这样的苦行不应修习。居士，若修习某种苦行时，不善法衰退而善法增长，我说这样的苦行应当修习。显示巴利原文

居士，若受持某一法时，不善法增长而善法衰退，我说不应行持这样的受持。居士，若受持某一法时，不善法衰退而善法增长，我说应当行持这样的受持。显示巴利原文

“居士，若行某种精进时，不善法增长而善法衰退，我说这样的精进不应实行。居士，若行某种精进时，不善法衰退而善法增长，我说这样的精进应当实行。”显示巴利原文

“居士，若行舍离者依某种舍离而行舍离时，不善法增长、善法衰退，我说，这样的舍离不应行舍离。居士，若行舍离者依某种舍离而行舍离时，不善法衰退、善法增长，我说，这样的舍离应当行舍离。”显示巴利原文

“居士，若行解脱者依某种解脱而解脱时，不善法增长、善法衰退，我说，这样的解脱不应解脱。居士，若行解脱者依某种解脱而解脱时，不善法衰退、善法增长，我说，这样的解脱应当解脱。”显示巴利原文

那时，跋耆夜摩希答居士蒙世尊以法语开示、劝导、激励、令生欢喜已，从座而起，礼敬世尊，右绕后离去。显示巴利原文

当时，跋耆夜摩希答居士离去后不久，世尊便对诸比丘说：“诸比丘，即使是一位长久以来在此法与律中尘垢稀少的比丘，也当像跋耆夜摩希答居士那样，依正法善加折伏其他外道游方者。”第四经。显示巴利原文

95那时，优低耶游方者来到世尊这里。到来后，与世尊互相问候。共叙欢喜的、值得忆念的问候之后，便在一旁坐下。坐在一旁的优低耶游方者对世尊这样说：“乔达摩尊者，世间是常的吗？只有这是真实的，其余皆为虚妄吗？”“优低耶，这不为我所授记：‘世间是常的，只有这是真实的，其余皆为虚妄。’”显示巴利原文

「那么，乔达摩尊者，世间无常，唯此为真，余皆虚妄吗？」 「优低耶，这同样是我所未记说的：『世间无常，唯此为真，余皆虚妄。』」显示巴利原文

「乔达摩尊者，世间有边……世间无边……命即是身……命与身异……如来死后存在……如来死后不存在……如来死后亦存在亦不存在……如来死后非存在非不存在，唯此为真，余皆虚妄吗？」 「优低耶，这同样是我所未记说的：『如来死后非存在非不存在，唯此为真，余皆虚妄。』」显示巴利原文

「乔达摩尊者，被问及『世间是常，唯此为真，余皆虚妄』时，您说：『优低耶，这是我所未记说的——世间是常，唯此为真，余皆虚妄。』」显示巴利原文

“尊者乔达摩，当被问及‘世间无常，唯此为实，余皆虚妄’时，您答道：‘优低耶，此亦是我所不记说的——世间无常，唯此为实，余皆虚妄。’”显示巴利原文

“尊者乔达摩，当被问及‘世间有边……世间无边……命即是身……命异身异……如来死后存在……如来死后不存在……如来死后既存在又不存在……如来死后既非存在又非不存在，唯此为实，余皆虚妄’时，您答道：‘优低耶，此亦是我所不记说的——如来死后既非存在又非不存在，唯此为实，余皆虚妄。’那么，尊者乔达摩究竟记说了什么呢？”显示巴利原文

“优低耶，我以证智为弟子们说法，是为了令众生清净，为了超越愁悲，为了灭尽苦忧，为了证得正道，为了现证涅槃。”显示巴利原文

「尊者乔达摩以证智为弟子们说法，是为了有情的清净，超越愁悲，灭尽苦忧，获得正道，现证涅槃。那么，被此法所引导的，是整个世界，还是一半，或是三分之一呢？」如此说时，世尊默然。显示巴利原文

于是，具寿阿难心中思惟：「愿郁帝亚游方者不要生起这样的恶见——『沙门乔达摩对我所问的一切首要问题只作回避，不予解答，看来实在无能为力』。那将导致郁帝亚游方者长久的不利与痛苦。」显示巴利原文

于是，具寿阿难对郁帝亚游方者说：「那么，郁帝亚贤友，我为你作一个譬喻。在此，有些智者能通过譬喻了知所说之义。郁帝亚贤友，譬如国王的边境城市，有坚固的城墙与城门楼，唯有一个城门。那里有一位守门人，聪敏、能干、有智，他阻挡陌生人，让相识者进入。他沿着环绕城市外围的巡逻道巡视；当他巡视巡逻道时，不见城墙有任何裂缝或缺口，甚至连猫能钻过的洞也没有。他并不了知：『有这么多众生进入或离开此城』，但他心中这样想：『凡是任何体型较大的众生进出此城，他们全都是通过这个城门进出的。』」显示巴利原文

「正是如此，贤友郁帝亚，如来并非怀着这样的热望：『由我令整个世间得度，或一半，或三分之一。』然而，如来于此是这样想的：『凡是已从世间出离、正从世间出离、或将从世间出离者，他们全都舍断五盖——这些心的随烦恼、令慧羸弱之法，心善安住于四念处，如实修习七觉支。他们便是如此，已从世间出离、正从世间出离、或将从世间出离。』贤友郁帝亚，你向世尊所问的问题，正是以另一种方式问的同一个问题。因此，世尊没有为你解答。第五。」显示巴利原文

96“一时，具寿阿难住在王舍城温泉园。那时，具寿阿难于后夜时分起身，前往温泉沐浴身体。在温泉沐浴后上岸，身着一衣站立，晾干肢体。游方者口咖奴达也于后夜时分起身，前往温泉沐浴身体。”显示巴利原文

“游方者口咖奴达远远望见具寿阿难走来，见后便对具寿阿难这样说：“贤友，您是哪一位？”“贤友，我是比丘。”显示巴利原文

“贤友，是哪一众中的比丘？”“贤友，是沙门释迦子的比丘。”显示巴利原文

“我们想请教具寿一些问题，如果具寿愿意为所问作解答的话。”“问吧，贤友，听过之后我自会领会。”显示巴利原文

“尊者，您是否持如是见：‘世间是常的，唯此为真，余皆虚妄’？”“贤友，我不持如是见：‘世间是常的，唯此为真，余皆虚妄。’”显示巴利原文

“那么，尊者，您是否持如是见：‘世间是无常的，唯此为真，余皆虚妄’？”“贤友，我不持如是见：‘世间是无常的，唯此为真，余皆虚妄。’”显示巴利原文

“尊者，您是否持如是见：‘世间有边’……‘世间无边’……‘命即是身’……‘命异身异’……‘如来死后存在’……‘如来死后不存在’……‘如来死后既存在又不存在’……‘如来死后既非存在又非不存在，唯此为真，余皆虚妄’？”“贤友，我不持如是见：‘如来死后既非存在又非不存在，唯此为真，余皆虚妄。’”显示巴利原文

「那么，尊者是不知、不见吗？」「贤友，我并非不知、不见。贤友，我知、我见。」显示巴利原文

「尊者，世间是常的，唯此为真，其余为虚妄——你持这种见解吗？」当被这样问及时，你说：「贤友，我不持这种见解——世间是常的，唯此为真，其余为虚妄。」显示巴利原文

「那么，尊者，世间是非常的，唯此为真，其余为虚妄——你持这种见解吗？」当被这样问及时，你说：「贤友，我不持这种见解——世间是非常的，唯此为真，其余为虚妄。」显示巴利原文

“尊者，世间有边……世间无边……命即是身……命异身异……如来死后存在……如来死后不存在……如来死后既存在又不存在……如来死后既非存在又非不存在，唯此为真，余皆虚妄——你有这样的见吗？”当这样被问时，你却说：“贤友，我并没有这样的见：如来死后既非存在又非不存在，唯此为真，余皆虚妄。”显示巴利原文

“那么，尊者不知不见吗？”当这样被问时，你却说：“贤友，我并非不知不见。贤友，我知，我见。”贤友，既然如此，这话的含义应如何理解呢？”显示巴利原文

“贤友，‘世间是常，唯此为真，余皆虚妄’——这是见处。‘世间是非常，唯此为真，余皆虚妄’——这是见处。世间有边……世间无边……命即是身……命异身异……如来死后存在……如来死后不存在……如来死后既存在又不存在……‘如来死后既非存在又非不存在，唯此为真，余皆虚妄’——贤友，这也是见处。”显示巴利原文

“贤友，凡是见、见的立足处、见的执取、见的缠缚、见的生起，以及见的断除——这些我都了知、我都洞见。我既了知、洞见了这些，又怎么会说‘我不知、我未见’呢？贤友，我知，我见。”显示巴利原文

“尊者如何称呼？同梵行者又是怎样认识尊者的呢？”“贤友，我的名字是‘阿难’，同梵行者都称我为‘阿难’。”“真是这样啊，我们与大师交谈，竟然没认出‘尊者是阿难’。要是我们认出‘是阿难尊者’，也就不会说那么多了。愿阿难尊者原谅我。”显示巴利原文

97“诸比丘，成就十法的比丘堪受供养、堪受迎请、堪受施与、堪受合掌致敬，是世间无上的福田。”显示巴利原文

哪十法呢？诸比丘，在此，比丘具足戒行，安住于巴帝摩卡律仪的防护，正行与行处具足，于细微罪过亦见怖畏，受持修学诸学处。显示巴利原文

他多闻而受持所闻，汇聚所闻。对于那些初善、中善、后善，义理与文句具足，宣说完全圆满清净梵行的教法，他皆多闻、忆持，口诵通利、意善观察、以正见善通达。显示巴利原文

他是善友、善伴侣、善同行者。显示巴利原文

他是正见者，具足正见。显示巴利原文

他体验种种神变：或一身变为多身，多身变为一身；或显或隐；穿墙、穿壁、穿山，无所障碍而行，犹如在虚空之中；于大地出没，如同入水；于水上行而不沉，如同行于大地；于空中结跏趺坐而行，如鸟有翼；他以手触摸、抚按这般有大神力、这般有大威德的日月；乃至以身自在而行于梵天世界。显示巴利原文

以清净、超胜于人的天耳界，听闻两类声音——天声与人声，无论远近。显示巴利原文

他以心遍知其他众生、其他补特伽罗的心：有贪的心，了知为有贪的心；离贪的心，了知为离贪的心；有嗔的心，了知为有嗔的心；离嗔的心，了知为离嗔的心；有痴的心，了知为有痴的心；离痴的心，了知为离痴的心；收缩的心，了知为收缩的心；散乱的心，了知为散乱的心；广大的心，了知为广大的心；不广大的心，了知为不广大的心；有上的心，了知为有上的心；无上的心，了知为无上的心；得定的心，了知为得定的心；未得定的心，了知为未得定的心；解脱的心，了知为解脱的心；未解脱的心，了知为未解脱的心。显示巴利原文

他忆念种种过去生，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，以及许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫。‘在那里，我有如是名、如是姓、如是容貌、如是食物、如是苦乐感受、如是寿限；从彼处死，我生于他处。在他处，我又有如是名、如是姓、如是容貌、如是食物、如是苦乐感受、如是寿限；从彼处死，我生于此处。’如此，他以形相与细节忆念种种过去生。显示巴利原文

“他以清净、超越凡夫的天眼，见众生死去、转生，卑贱或高贵，美好或丑陋，幸福或不幸，并了知众生各随其业而流转：‘这些有情具足身恶行，具足语恶行，具足意恶行，诽谤圣者，执持邪见，行邪见业，他们身坏命终后，生于苦界、恶趣、堕处、地狱；而这些有情具足身善行，具足语善行，具足意善行，不诽谤圣者，执持正见，行正见业，他们身坏命终后，生于善趣、天界。’如此，他以清净、超越凡夫的天眼，见众生死去、转生，卑贱或高贵，美好或丑陋，幸福或不幸，了知众生各随其业而流转。”显示巴利原文

以诸漏灭尽，于现法中以自己的证智作证、具足无漏的心解脱、慧解脱而安住。比丘们，具足这十法的比丘，是应供者、应客者、应施者、应合掌恭敬者，是世间无上的福田。第七经。显示巴利原文

98诸比丘，具足十法的长老比丘，无论住于何处，皆能安乐而住。哪十法？长老年高腊长，久已出家；是持戒者，……乃至……于诸学处受持修学；多闻者，……乃至……以正见善通达；于两部巴帝摩卡，已依文句与字句详细善学、善分别、善通达、善抉择；善于处理争论的生起与止息；乐法、好谈说，于阿毗达摩与阿毗毗奈耶生极大欢喜；于粗劣的衣、食、住处及病者所需药品资具知足；进退之间令人欢悦，于俗家坐时善护诸根；随意而得、不难、不费力地证得四种增上心、现法乐住的禅那；诸漏已尽，于现法中自己以证智作证，具足无漏的心解脱、慧解脱而住。诸比丘，具足这十法的长老比丘，无论住于何处，皆能安乐而住。第八经。显示巴利原文

99那时，具寿优波离来到世尊之处；到后，礼敬世尊，于一面坐。于一面坐已，具寿优波离对世尊说：“尊者，我愿亲近阿兰若、林野、边地的住处。”显示巴利原文

“优波离，阿兰若、林野、边地的住处确实难以亲近。独处难行，不易生起喜乐。我想，尚未得定的比丘独处时，林野会夺走他的心。优波离，若有人这样说：‘我虽未得定，也要亲近阿兰若、林野、边地的住处’，应预见他‘不是沉没，就是漂浮’。”显示巴利原文

优波离，譬如有一个大湖。那时，一头七肘或七肘半的象王来到这里。它心想：‘让我潜入湖中，既玩洗耳的游戏，也玩洗背的游戏；这样玩过之后，沐浴、饮水再上岸，便可随心所欲而去。’它便潜入湖中，既玩洗耳的游戏，也玩洗背的游戏；这样玩过之后，沐浴、饮水再上岸，想去哪里就去哪里。何以故？优波离，因为身体庞大，能在深处立足。显示巴利原文

“那时，来了一只野兔或猫。它心想：‘我算什么，象王又算什么！我也要潜入这湖中，玩洗耳的游戏，玩洗背的游戏；玩过之后，沐浴、饮水，再上岸随意离去。’它不假思索地纵身跃入湖中。应预见他‘不是沉没，就是漂浮’。何以故？优波离，因为身体太小，在深处找不到立足处。同样地，优波离，若有人这样说：‘我虽未得定，也要亲近阿兰若、林野、边地的住处’，应预见他‘不是沉没，就是漂浮’。”显示巴利原文

“优波离，譬如稚幼的婴孩，懵懂无知，仰面躺卧，用自己的屎尿为戏。优波离，你作何想？这难道不是纯然幼稚的游戏吗？”“是的，尊者。”显示巴利原文

“优波离，其后，那位孩童随着渐渐长大，诸根成熟之后，便会取孩童所拥有的种种玩具来玩耍，诸如：弯棍、小球、翻筋斗、小风车、叶片做的量器、小车、小弓，以此为戏。优波离，你作何想？这难道不比之前的游戏，更为殊胜、更为微妙吗？”“是的，尊者。”显示巴利原文

「优波离，那位孩童在其后的时候，随着增长、随着诸根的成熟，具备、具足五种欲功德而受用：眼所识的色，令人喜爱的、可爱的、合意的、可爱形色的、伴随着欲的、能引起染着的；耳所识的声……鼻所识的香……舌所识的味……身所识的触，令人喜爱的、可爱的、合意的、可爱形色的、伴随着欲的、能引起染着的。优波离，你怎么想，这游戏岂不是比前面的诸游戏更殊胜、更微妙吗？」「是的，尊者。」显示巴利原文

优波离，如来出现于世间，他是阿拉汉、正自觉者、明行具足、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。他以自己的证智，亲自证知了包括天界、魔界、梵界，以及沙门、婆罗门、天、人在内的世间，然后为他们宣说。他教导的法初善、中善、后善，有义有文，他宣示的是完全圆满、遍净的梵行。显示巴利原文

家主、家主之子，或生于其他家族的人听闻此法。他听闻此法后，便对如来生起信心。他具足这种信心后，如此省察：‘居家生活是障碍，是尘垢之道；出家则如开阔无碍的天空。居于家中，实在难以修习完全圆满、完全清净、如同打磨光亮的螺贝般的梵行。我何不剃除须发，披上袈裟，从家出离，去过无家的生活呢？’显示巴利原文

经过一段时间之后，他会舍弃或小或大的财富积蓄，舍弃或小或大的亲属圈子，剃除须发，披上袈裟，从家出离，成为无家者。显示巴利原文

如此出家之后，他便受持比丘的学处与活命之道：舍断杀生，远离杀生，放下棍棒与刀杖，有惭耻，心怀悲悯，为利益与哀愍一切众生而安住。显示巴利原文

舍断不与取，远离不与取，只取所给予的，只期待所给予的；以不偷盗、清净的自身而安住。显示巴利原文

舍断非梵行，成为梵行者，行于远离，远离男女淫欲的俗法。显示巴利原文

他舍断妄语，远离妄语，说真实语，其语与真实相应，坚定、可信、不欺诳世间。显示巴利原文

他舍断离间语，远离离间语。他不为离间之故，将此处所听传至彼处，也不将彼处所听传至此处。他是使分裂者和合的人，是和合者的赞助者，乐于和合、喜于和合、爱乐和合，说成就和合的话语。显示巴利原文

他舍断粗恶语，远离粗恶的言语。他所说的话语温和、悦耳、亲切、深入人心、彬彬有礼，为大众所喜爱、所受用。他说的正是这样的话语。显示巴利原文

他舍断杂秽语，远离杂秽语，适时而说、如实而说、依义而说、依法而说、依律而说；他说的是珍贵之言，应时机而说、有凭据、有分寸、与义相应。显示巴利原文

他远离损害种子与植物的行为。他一日一食，夜间禁食，远离非时食。他远离观看舞蹈、歌唱、音乐、表演。他远离佩戴花鬘、涂抹香料、以香涂身及种种装饰庄严。他远离高广大床。他远离接受金银。他远离接受生谷。他远离接受生肉。他远离接受妇女与少女。他远离接受女仆与男仆。他远离接受山羊与绵羊。他远离接受鸡与猪。他远离接受象、牛、马与骡。他远离接受田地与宅地。他远离为人传递消息、奔走差使。他远离买卖。他远离在秤上欺诳、以伪金欺诳、以量器欺诳。他远离贿赂、欺瞒、诈骗的邪行。他远离砍伐、杀害、捆绑、掠取、抢夺及暴力之行。显示巴利原文

他以遮护身体的衣、资养肚腹的钵食为满足。无论去往何处，他都只带着这些而往，犹如飞鸟，无论飞往何处，唯展双翼，负载己身而飞翔。同样地，比丘以遮护身体的衣、资养肚腹的钵食为满足，无论去往何处，都只带着这些而往。他具足此圣戒蕴，于内心体验到无过失之乐。显示巴利原文

他眼见色后，不执取相，不执取随相。若不守护眼根而住，贪忧、恶不善法便会流入；他为防护眼根而行，守护眼根，于眼根成就防护。他耳闻声后，不执取相，不执取随相。若不守护耳根而住，贪忧、恶不善法便会流入；他为防护耳根而行，守护耳根，于耳根成就防护。他鼻嗅香后，不执取相，不执取随相。若不守护鼻根而住，贪忧、恶不善法便会流入；他为防护鼻根而行，守护鼻根，于鼻根成就防护。他舌尝味后，不执取相，不执取随相。若不守护舌根而住，贪忧、恶不善法便会流入；他为防护舌根而行，守护舌根，于舌根成就防护。他身触触后，不执取相，不执取随相。若不守护身根而住，贪忧、恶不善法便会流入；他为防护身根而行，守护身根，于身根成就防护。他意识法后，不执取相，不执取随相。若不守护意根而住，贪忧、恶不善法便会流入；他为防护意根而行，守护意根，于意根成就防护。他具足此圣根防护，于内心体验无染之乐。显示巴利原文

他于前行、后退时，正知而行；于前瞻、旁视时，正知而行；于屈伸手足时，正知而行；于持僧伽梨、钵、衣时，正知而行；于食、饮、咀嚼、尝味时，正知而行；于大小便利时，正知而行；于行、住、坐、卧、醒、语、默时，正知而行。显示巴利原文

他成就此圣戒蕴，成就此圣根律仪，成就此圣念与正知，便亲近远离的住处：森林、树下、山岳、山洞、山窟、冢间、林丛、露地、稻草堆。他进入森林，或来到树下，或安坐空寂处，结跏趺坐，端正其身，安立正念于面前。显示巴利原文

他舍断世间的贪欲，安住于离贪欲之心，从贪欲中净化其心。舍断嗔恨恼害，安住于无嗔恨之心，利益悲悯一切众生，从嗔恨恼害中净化其心。舍断昏沉睡眠，安住于离昏沉睡眠之心，有光明想，具念正知，从昏沉睡眠中净化其心。舍断掉举与追悔，安住于无掉举之心，内心寂静，从掉举追悔中净化其心。舍断疑惑，安住于度脱疑惑之心，对善法不再犹豫，从疑惑中净化其心。显示巴利原文

他舍断了这些令智慧赢弱的内心染污——五盖，便远离感官欲乐、远离不善法，有寻有伺，由远离而生起的喜与乐，进入并安住于初禅。“优波离，你认为如何？这样的安住，岂不比先前的那些安住更殊胜、更上妙吗？”“是的，尊者。”显示巴利原文

“优波离，我的弟子们虽然于自身中见到此法，亲近森林、林野、边远的坐卧处，然而他们尚未达成自己的目标而安住。”显示巴利原文

“再者，优波离，比丘以寻伺的止息……证入并安住于第二禅那。优波离，你意下如何？‘此住处较先前诸住处，岂不更为殊胜、更为上妙吗？’”“是的，尊者。”显示巴利原文

“优波离，我的弟子们于自身中见此法，便依止阿兰若、林野、边远处的坐卧处；然而，他们尚未达成自己的目标而安住。”显示巴利原文

“再者，优波离，比丘以离喜……证入并安住于第三禅那。优波离，你意下如何？‘此住处较先前诸住处，岂不更为殊胜、更为上妙吗？’”“是的，尊者。”显示巴利原文

优波离，我的弟子们由自身中见此法，便亲近森林、林野、边远的住处。然而，他们尚未安住于已实现自己目标的状态。显示巴利原文

再者，优波离，比丘由舍乐故……乃至……第四禅那……乃至……显示巴利原文

再者，优波离，比丘完全超越一切色想，诸有对想灭没，不作意种种异想，而作意‘虚空是无边的’，证得虚空无边处而住。优波离，你意下如何？‘这住处岂不比先前的住处更为殊胜、更为上妙吗？’”“是的，尊者。”显示巴利原文

优波离，我的弟子们于自身中见此正法，便亲近阿兰若、林野与边远的住处，但尚未安住于达成自己目标的境界。显示巴利原文

再者，优波离，比丘完全超越虚空无边处，作意‘识是无边的’，证得识无边处而住……乃至……显示巴利原文

完全超越识无边处，作意'无所有'，证入无所有处而住……（中略）……显示巴利原文

“完全超越无所有处，作意'此是寂静，此是殊妙'，证入非想非非想处而住。优波离，你意如何，这住处岂非比之前的诸住处更殊胜、更上妙吗？”显示巴利原文

优波离，我的弟子们于自身中见此正法，便亲近阿兰若、林野与边远的住处，但尚未安住于达成自己目标的境界。显示巴利原文

“再者，优波离，比丘完全超越非想非非想处，证入想受灭而住；以智慧照见故，诸漏灭尽。优波离，你意如何，这住处岂非比之前的诸住处更殊胜、更上妙吗？”显示巴利原文

优波离，我的这些弟子，因为在自己身上见到了法，才亲近阿兰若、林野、边远的住所，他们安住于已达成自身目标的状态。来吧，优波离，你应当住在僧团中。住在僧团中，你便会得到安乐。显示巴利原文

十、不能经显示巴利原文

100诸比丘，若不舍断这十法，便无法现证阿拉汉果。哪十法呢？贪、嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、慢。诸比丘，若不舍断这十法，便无法现证阿拉汉果。显示巴利原文

“诸比丘，能舍断这十法者，便有能力现证阿拉汉果。哪十法？贪、嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、慢——诸比丘，能舍断这十法者，便有能力现证阿拉汉果。”第十经。显示巴利原文

其摄颂——显示巴利原文