1. 无明经

73 段

第七 双品

1. 无明经

61诸比丘,无明的前际是不可了知的——所谓“无明在此之前不存在,此后才生起”。诸比丘,虽然这样说,但这一点却是可了知的:“依此为缘而有此无明”。

诸比丘,我说无明是有食的,不是无食的。什么是无明的食?应说:“五盖。”诸比丘,我说五盖是有食的,不是无食的。什么是五盖的食?应说:“三恶行。”诸比丘,我说三恶行是有食的,不是无食的。什么是三恶行的食?应说:“诸根不防护。”诸比丘,我说诸根不防护是有食的,不是无食的。什么是诸根不防护的食?应说:“无念无正知。”诸比丘,我说无念无正知是有食的,不是无食的。什么是无念无正知的食?应说:“非如理作意。”诸比丘,我说非如理作意是有食的,不是无食的。什么是非如理作意的食?应说:“无信。”诸比丘,我说无信是有食的,不是无食的。什么是无信的食?应说:“听闻非正法。”诸比丘,我说听闻非正法是有食的,不是无食的。什么是听闻非正法的食?应说:“亲近恶人。”

诸比丘,如此,亲近恶人成就,则令听闻非正法成就;听闻非正法成就,则令无信成就;无信成就,则令不如理作意成就;不如理作意成就,则令无念无正知成就;无念无正知成就,则令诸根不防护成就;诸根不防护成就,则令三恶行成就;三恶行成就,则令五盖成就;五盖成就,则令无明成就。这便是无明的食粮,如此成就圆满。

诸比丘,譬如在高山顶上,天降沛然大雨,那雨水依势下流,充满山间的壑谷、裂隙、小溪;山间的壑谷、裂隙、小溪充满后,便充满小池;小池充满后,便充满大池;大池充满后,便充满小河;小河充满后,便充满大河;大河充满后,便充满大海洋。这就是大海洋的资粮,如此充满。

诸比丘,同样地,亲近恶人成就,则令听闻非正法成就;听闻非正法成就,则令无信成就;无信成就,则令不如理作意成就;不如理作意成就,则令无念无正知成就;无念无正知成就,则令诸根不防护成就;诸根不防护成就,则令三恶行成就;三恶行成就,则令五盖成就;五盖成就,则令无明成就。这便是无明的食粮,如此成就圆满。

“诸比丘,我说,明与解脱是有食的,并非无食。那么,什么是明与解脱的食?应说:‘七觉支。’ 诸比丘,我说,七觉支是有食的,并非无食。什么是七觉支的食?应说:‘四念处。’ 诸比丘,我说,四念处是有食的,并非无食。什么是四念处的食?应说:‘三善行。’ 诸比丘,我说,三善行是有食的,并非无食。什么是三善行的食?应说:‘根律仪。’ 诸比丘,我说,根律仪是有食的,并非无食。什么是根律仪的食?应说:‘念与正知。’ 诸比丘,我说,念与正知是有食的,并非无食。什么是念与正知的食?应说:‘如理作意。’ 诸比丘,我说,如理作意是有食的,并非无食。什么是如理作意的食?应说:‘信。’ 诸比丘,我说,信是有食的,并非无食。什么是信的食?应说:‘听闻正法。’ 诸比丘,我说,听闻正法是有食的,并非无食。什么是听闻正法的食?应说:‘亲近善人。’”

“诸比丘,如是,亲近善人圆满,则令听闻正法圆满;听闻正法圆满,则令信圆满;信圆满,则令如理作意圆满;如理作意圆满,则令念与正知圆满;念与正知圆满,则令根律仪圆满;根律仪圆满,则令三善行圆满;三善行圆满,则令四念处圆满;四念处圆满,则令七觉支圆满;七觉支圆满,则令明与解脱圆满。如此,此明与解脱有其食,如是而得圆满。”

诸比丘,譬如山顶降下倾盆大雨,雨水顺势而下,注满山谷、沟壑与溪涧;山谷、沟壑与溪涧盈满,则小湖盈满;小湖盈满,则大湖盈满;大湖盈满,则小河盈满;小河盈满,则大河盈满;大河盈满,则大海盈满。如此,这便是大海的食,如是而得圆满。

同样地,诸比丘,亲近善人圆满,则听闻正法圆满;听闻正法圆满,则信圆满;信圆满,则如理作意圆满;如理作意圆满,则念与正知圆满;念与正知圆满,则根律仪圆满;根律仪圆满,则三善行圆满;三善行圆满,则四念处圆满;四念处圆满,则七觉支圆满;七觉支圆满,则明与解脱圆满。如此,此明与解脱有其食,如是而得圆满。

《渴爱经》

62诸比丘,有爱的起始不可知——‘在此之前有爱未生,而后才生起。’诸比丘,虽如此说,却也可以了知:‘有爱依缘而生。’

诸比丘,我说有爱是有食的,非无食。何谓有爱的食?当说‘无明’。诸比丘,我说无明是有食的,非无食。何谓无明的食?当说‘五盖’。诸比丘,我说五盖是有食的,非无食。何谓五盖的食?当说‘三恶行’。诸比丘,我说三恶行是有食的,非无食。何谓三恶行的食?当说‘诸根不律仪’。诸比丘,我说诸根不律仪是有食的,非无食。何谓诸根不律仪的食?当说‘无念无正知’。诸比丘,我说无念无正知是有食的,非无食。何谓无念无正知的食?当说‘不如理作意’。诸比丘,我说不如理作意是有食的,非无食。何谓不如理作意的食?当说‘无信’。诸比丘,我说无信是有食的,非无食。何谓无信的食?当说‘听闻非正法’。诸比丘,我说听闻非正法是有食的,非无食。何谓听闻非正法的食?当说‘亲近非善士’。

诸比丘,如是:亲近非善士圆满,便能成就听闻非正法;听闻非正法圆满,便能成就无信;无信圆满,便能成就不如理作意;不如理作意圆满,便能成就失念不正知;失念不正知圆满,便能成就诸根不律仪;诸根不律仪圆满,便能成就三恶行;三恶行圆满,便能成就五盖;五盖圆满,便能成就无明;无明圆满,便能成就渴爱。如此,渴爱有其食,如此而有其圆满。

诸比丘,犹如高山的顶上降下滂沱大雨,雨水依着低处流淌,令山岩、山谷与沟壑盈满;山岩、山谷与沟壑盈满后,便令小湖盈满;小湖盈满后,便令大湖盈满;大湖盈满后,便令小河盈满;小河盈满后,便令大河盈满;大河盈满后,便令大海洋盈满。如此,大海洋有其食,如此而有其盈满。

诸比丘,正是如此:亲近非善士圆满,便能成就听闻非正法;听闻非正法圆满,便能成就无信;无信圆满,便能成就不如理作意;不如理作意圆满,便能成就失念不正知;失念不正知圆满,便能成就诸根不律仪;诸根不律仪圆满,便能成就三恶行;三恶行圆满,便能成就五盖;五盖圆满,便能成就无明;无明圆满,便能成就渴爱。如此,渴爱有其食,如此而有其圆满。

诸比丘,我说,明与解脱有食,非无食。什么是明与解脱的食?当知即是七觉支。诸比丘,我说,七觉支有食,非无食。什么是七觉支的食?当知即是四念处。诸比丘,我说,四念处有食,非无食。什么是四念处的食?当知即是三善行。诸比丘,我说,三善行有食,非无食。什么是三善行的食?当知即是根律仪。诸比丘,我说,根律仪有食,非无食。什么是根律仪的食?当知即是念与正知。诸比丘,我说,念与正知有食,非无食。什么是念与正知的食?当知即是如理作意。诸比丘,我说,如理作意有食,非无食。什么是如理作意的食?当知即是信。诸比丘,我说,信有食,非无食。什么是信的食?当知即是听闻正法。诸比丘,我说,听闻正法有食,非无食。什么是听闻正法的食?当知即是亲近善士。

诸比丘,如是,亲近善士圆满,听闻正法则圆满;听闻正法圆满,信则圆满;信圆满,如理作意则圆满;如理作意圆满,念与正知则圆满;念与正知圆满,根律仪则圆满;根律仪圆满,三善行则圆满;三善行圆满,四念处则圆满;四念处圆满,七觉支则圆满;七觉支圆满,明与解脱则圆满。这就是明与解脱之食,并使它圆满。

诸比丘,譬如在山顶上,天降大雨,水顺低处流下……乃至……这便成为大海的食,如是而得圆满。同样地,诸比丘,亲近善士圆满,则听闻正法圆满……乃至……这便成为明与解脱的食,如是而得圆满。第二经。

至究竟经

63“诸比丘,凡于我心得决定者,皆为见具足者。于他们见具足者中,有五种于此世究竟,五种舍此世后究竟。何等五种于此世究竟?七返有者、家家者、一种子者、一来者,及于现法中证阿拉汉者——此五种于此世究竟。何等五种舍此世后究竟?中般涅槃者、生般涅槃者、无行般涅槃者、有行般涅槃者、上流至阿咖尼吒者——此五种舍此世后究竟。诸比丘,凡于我心得决定者,皆为见具足者。于他们见具足者中,此五种于此世究竟,此五种舍此世后究竟。”第三经。

证净经

64诸比丘,凡对我具足证净者,皆得入流。这些入流者中,有五种于此即得决定,五种舍此身后而得决定。哪五种于此即得决定?即:七返有者、家家、一种子、一来者,以及现法阿拉汉——这五种于此即得决定。哪五种舍此身后而得决定?即:中般涅槃者、生般涅槃者、无行般涅槃者、有行般涅槃者、上流至阿咖尼吒者——这五种舍此身后而得决定。诸比丘,凡对我具足证净者,皆得入流。这些入流者中,这五种于此即得决定,这五种舍此身后而得决定。

第一乐经

65一时,具寿舍利弗住在摩揭陀国的那喇咖村。那时,游方者沙马那达咖尼来到具寿舍利弗处,互相问候,交换了亲切、可忆念的言谈后,坐在一旁。坐在一旁的游方者沙马那达咖尼对具寿舍利弗这样说:

“舍利弗贤友,何为乐,何为苦?”“贤友,再生即苦,不再生即乐。贤友,若有再生,则应预期有这些苦:冷、热、饥、渴、大便、小便、火触、杖触、刀触,亲戚与朋友聚集一处时,也会遭到责骂。贤友,若有再生,则应预期有这些苦。贤友,若无再生,则可预期有这些乐:无冷、无热、无饥、无渴、无大便、无小便、无火触、无杖触、无刀触,亲戚与朋友聚集一处时,也不会遭到责骂。贤友,若无再生,则应预期有这些乐。”

6. 第二乐经

66一时,具寿舍利弗住在摩揭陀国的那喇咖村。那时,游方者沙马那达咖尼来到具寿舍利弗前,到后与舍利弗尊者互相问候,叙过温暖、可忆念的话语,便在一旁坐下。在一旁坐下的游方者沙马那达咖尼对具寿舍利弗这样说:

“贤友舍利弗,在此法与律中,什么是乐,什么是苦?”“贤友,在此法与律中,不喜乐是苦,喜乐是乐。贤友,当有不喜乐时,便可预期这种苦:行走时,他不得安乐与悦意;站立时……坐下时……躺卧时……在村落中……在森林中……在树下……在空寂处……在露地……在比丘众中时,亦不得安乐与悦意。贤友,当有不喜乐时,便可预期这种苦。”

贤友,有喜悦时,应当期待这样的乐:行走时,也得乐与悦;站立时……坐着时……躺卧时……前往村落时……前往林间时……前往树下时……前往空寂处时……前往露地时……前往比丘众中时,也得乐与悦。贤友,有喜悦时,应当期待这样的乐。第六经。

第七 第一那喇咖巴那经

67一时,世尊与大比丘僧团在憍萨罗国游化,来到了名叫那喇咖巴那的憍萨罗聚落。那时,世尊住在那喇咖巴那的巴喇沙林。当天是布萨日,世尊被比丘僧团围绕着坐着。于是,世尊用佛法开示、劝导、激励比丘们,令他们欢喜,直到深夜。看到比丘僧团变得寂静、安稳之后,便对具寿舍利弗说:

“舍利弗,比丘僧团已离昏沉与睡眠。舍利弗,请你为诸比丘宣说法要。我的背痛,我要舒展一下。”“是的,尊者。”具寿舍利弗应答世尊。

于是,世尊将桑喀帝衣折为四叠,以右胁作狮子卧,双足重叠,具念、正知,作意起身之想。其时,具寿舍利弗对诸比丘说道:“具寿比丘们。”“具寿。”那些比丘应答具寿舍利弗。具寿舍利弗说道:

“贤友们,若有人于善法无信、无惭、无愧、无精进、无慧,则不论黑夜或白昼到来,他在善法上只会衰退,不会增长。贤友们,譬如黑半月的月亮,不论黑夜或白昼到来,其色泽衰减、圆满衰减、光辉衰减、圆周衰减。同样地,贤友们,若有人于善法无信、无惭、无愧、无精进、无慧,不论黑夜或白昼到来,他在善法上只会衰退,不会增长。”

贤友们,“无信之人”——这是衰退;贤友们,“无惭之人”——这是衰退;贤友们,“无愧之人”——这是衰退;贤友们,“懈怠之人”——这是衰退;贤友们,“劣慧之人”——这是衰退;贤友们,“易怒之人”——这是衰退;贤友们,“怀恨之人”——这是衰退;贤友们,“恶欲之人”——这是衰退;贤友们,“恶友之人”——这是衰退;贤友们,“邪见之人”——这是衰退。

贤友,凡于善法具足信心、具足惭、具足愧……具足慧者,无论昼夜如何更替,于善法之中,唯有应期之增长,而无衰退。贤友,正如明月于白分,无论昼夜如何更替,其色泽日渐增盛,圆轮日渐增盛,光辉日渐增盛,周围与直径日渐增盛;同样地,贤友,凡于善法具足信心、具足惭……具足愧……具足精进……具足慧者,无论昼夜如何更替,于善法之中,唯有应期之增长,而无衰退。

“贤友们,“有信之人”——这是不衰退;贤友们,“有惭之人”——这是不衰退;贤友们,“有愧之人”——这是不衰退;贤友们,“已发精进之人”——这是不衰退;贤友们,“有慧之人”——这是不衰退;贤友们,“不怒之人”——这是不衰退;贤友们,“无恨之人”——这是不衰退;贤友们,“少欲之人”——这是不衰退;贤友们,“善友之人”——这是不衰退;贤友们,“正见之人”——这是不衰退。”

于是,世尊起身,对具寿舍利弗说:“善哉,善哉,舍利弗!舍利弗,凡是于善法无信、无惭、无愧、无精进、无慧之人,无论日夜何时来临,于善法只应预期衰退,而非增长。舍利弗,犹如黑分月,无论日夜何时来临,其色泽衰退、圆满衰退、光明衰退、周圆衰退;同样地,舍利弗,凡是于善法无信、无惭、无愧、无精进、无慧之人,无论日夜何时来临,于善法只应预期衰退,而非增长。”

舍利弗,‘无信之人’,这是衰退;无惭之人、无愧之人、懈怠之人、劣慧之人、易怒之人、怀恨之人、恶欲之人、恶友之人……舍利弗,‘邪见之人’,这是衰退。

“舍利弗,凡是于善法有信、有惭、有愧、有精进、有慧之人,无论日夜何时来临,于善法只应预期增长,而非衰退。舍利弗,犹如明分月,无论日夜何时来临,其色泽增长、圆满增长、光明增长、周圆增长;同样地,舍利弗,凡是于善法有信、有惭、有愧、有精进、有慧之人,无论日夜何时来临,于善法只应预期增长,而非衰退。”

“舍利弗,具信之人——此即不退。具惭之人……具愧之人……精进之人……具慧之人……不嗔之人……不怀怨恨之人……少欲之人……亲近善友之人……舍利弗,具足正见之人——此即不退。”第七经。

8. 第二那喇咖巴那经

68一时,世尊住在那喇咖巴那的巴喇沙林。那时,正值布萨日,世尊为比丘僧团所围绕而坐。于是,世尊以法语开示、劝导、激励诸比丘,令其欢喜,直至深夜。随后,世尊环顾全然寂静的比丘僧团,便对具寿舍利弗说:

“舍利弗,比丘僧团已远离惛沉与睡眠。舍利弗,请你为比丘们说法。我背痛,我要舒展一下。”“是的,尊者。”具寿舍利弗应答世尊。

于是,世尊将僧伽梨折为四层,右胁作狮子卧,双足相叠,正念正知,作意起想。此时,具寿舍利弗对诸比丘说:“贤友们,比丘们!”“贤友!”那些比丘回应具寿舍利弗。具寿舍利弗说:

“贤友们,若有人于善法无信、无惭、无愧、无精进、无慧、无专心听闻、无受持法、不审察义理、不行法随法、于善法缺乏不放逸,那么无论夜晚还是白昼到来,他只能预期善法衰减,而非增长。贤友们,譬如月黑分时的月亮,无论夜晚还是白昼到来,它的色泽在减损、圆满在减损、光辉在减损、高度与轮围也在减损。同样地,贤友们,若有人于善法无信、无惭、无愧、无精进、无慧、无专心听闻、无受持法、不审察义理、不行法随法、于善法缺乏不放逸,那么无论夜晚还是白昼到来,他只能预期善法衰减,而非增长。

“诸贤友,凡有人于善法具足信、具足惭、具足愧、具足精进、具足慧、具足善听、具足持法、具足观察义理、具足法随法行、于善法具足不放逸者,当夜与昼到来时,应期待善法增长,而非衰退。诸贤友,正如月明分时的月亮,夜与昼次第,其色增长,其圆轮增长,其光明增长,其高广增长;同样,诸贤友,凡有人于善法具足信……于善法具足不放逸者,当夜与昼到来时,应期待善法增长,而非衰退。”

于是,世尊从禅定中起座,对具寿舍利弗说:“萨度!萨度!舍利弗!舍利弗,凡有人于善法无信、无惭、无愧、无慧、无精进、无能善听、无能持法、无能观察义理、不修法随法行、于善法不具足不放逸,当夜与昼到来时,应当预期善法衰退,而非增长。舍利弗,犹如黑月分时的月亮,当夜与昼到来时,其色衰退,其圆轮衰退,其光明衰退,其高广衰退;同样,舍利弗,凡有人于善法无信……于善法不具足不放逸,当夜与昼到来时,应当预期善法衰退,而非增长。”

舍利弗,若有人于善法具足信、具足惭、具足愧、具足精进、具足慧、具足闻所成、具足持法、具足义观察、具足法随法行、具足不放逸,则不论日夜如何来到,于善法当可期待增长,而非衰退。舍利弗,譬如白半月的月亮,不论日夜如何来到,其色泽增长,其圆满增长,其光辉增长,其高度与广围增长;同样地,舍利弗,若有人于善法具足信、具足惭、具足愧、具足精进、具足慧、具足闻所成、具足持法、具足义观察、具足法随法行、具足不放逸,则不论日夜如何来到,于善法当可期待增长,而非衰退。

《第一论事经》

69一时,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,众多比丘于食后托钵归来,会集在讲堂共坐,沉溺于种种无益之论,诸如:王论、贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食论、饮论、衣论、卧具论、花鬘论、香论、亲族论、车乘论、村落论、市镇论、都城论、国土论、女人论、英雄论、街巷论、井边论、亡灵论、杂论、世间传说、海上传闻,以及诸如此类的有无之论。

时近傍晚,世尊从禅坐中出定,前往讲堂。到后,坐在已敷设的座位上。安坐已,世尊便问诸比丘:“诸比丘,此刻你们是为了什么议论而会集共坐?你们尚有哪些未完的谈话呢?”

“尊者,我们在此处过午斋后,从乞食归来,便在讲堂中集会共坐,谈论着种种畜生之论,也就是:国王论、盗贼论……乃至有无论等。” “诸比丘,你们这些善男子,凭信心从在家出家,过着无家的生活,却从事这些种种畜生之论,实在不相称。那些即是:国王论、盗贼论、大臣论、军队论、怖畏论、战争论、食物论、饮料论、衣论、卧具论、花鬘论、香论、亲戚论、车乘论、村落论、市镇论、都城论、国土论、女人论、英雄论、街巷论、井边论、先亡论、种种异论、世间传说、海洋传说、如是有无论等。”

“诸比丘,有十种谈论事。是哪十种?少欲之论、知足之论、远离之论、不杂处之论、发起精进之论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论。诸比丘,这些便是十种谈论事。”

“诸比丘,若你们能一再地依这十种谈论事而谈论,便能以自身的光辉,盖过这些具有大神通、大威力的日月的光辉,更何况那些外道游行者!” 第九经。

10. 第二论事经

70一时,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,众多比丘食后从乞食归来,聚集在讲堂中,谈论种种畜生论,诸如:国王论、盗贼论、大臣论……乃至有无论等。

比丘们,有十种值得赞叹之处。是哪十种呢?在此,比丘自身少欲,又为比丘们说少欲之法。“比丘自身少欲,又为比丘们说少欲之法”,这是一种值得赞叹之处。

自身知足,又为诸比丘说知足法。‘知足的比丘,又为诸比丘说知足法’,这是值得赞叹之处。

自身远离,又为诸比丘说远离法。‘远离的比丘,又为诸比丘说远离法’,这是值得赞叹之处。

自身不混杂,又为诸比丘说不混杂法。‘不混杂的比丘,又为诸比丘说不混杂法’,这是值得赞叹之处。

自身精进已发起,又为诸比丘宣说策发精进之法。‘精进已发起的比丘,又为诸比丘宣说策发精进之法’,这是应受赞叹之处。

自身戒行具足,又为诸比丘宣说戒行具足之法。‘戒行具足的比丘,又为诸比丘宣说戒行具足之法’,这是应受赞叹之处。

自身定力具足,又为诸比丘宣说定力具足之法。‘定力具足的比丘,又为诸比丘宣说定力具足之法’,这是应受赞叹之处。

自身具足慧,又为诸比丘讲说具足慧之法。‘具足慧的比丘为诸比丘讲说具足慧之法’,这是值得赞叹之处。

自身具足解脱,又为诸比丘讲说具足解脱之法。‘具足解脱的比丘为诸比丘讲说具足解脱之法’,这是值得赞叹之处。

自身具足解脱智见,又为诸比丘讲说具足解脱智见之法。‘具足解脱智见的比丘为诸比丘讲说具足解脱智见之法’,这是值得赞叹之处。诸比丘,这些是十种值得赞叹之处。」第十经。

双品第二

其摄颂:

无明、渴爱、决定,通达、二种乐。

在那喇咖巴那说了两篇经,其后是两篇与辩论处相关的经。