1. 自心经

79 段

(6)1. 自心品

1. 自心经

51一时,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。于此,世尊称呼诸比丘:「诸比丘。」「尊者。」那些比丘回答世尊。世尊说此:

诸比丘,如果一位比丘还不善巧于洞察他人心之道,那么,他应在心中确立:‘我将善巧于观照自心之道。’诸比丘,你们应当这样来修学。

「诸比丘,怎样比丘于自心之道善巧?诸比丘,譬如一位年轻、年少、喜好修饰的女子或男子,在洁净、明亮、清澈的镜中,或在清澈的水钵中,端察自己的面容。若看见尘垢或瑕点,他便为断除那尘垢或瑕点而努力;若没有看见,他便因此感到满意,心生圆满之想:『我获得了,我清净了。』诸比丘,同样地,比丘的省察对善法有大助益:他应如此观察:『我是否多住于贪欲?我是否多住于无贪欲?我是否多住于嗔恨心?我是否多住于无嗔恨心?我是否多为昏沉睡眠所缠?我是否多住于离昏沉睡眠?我是否多住于掉举?我是否多住于不掉举?我是否多住于疑?我是否多住于度疑?我是否多住于忿怒?我是否多住于不忿怒?我是否多住于染污心?我是否多住于不染污心?我是否多住于身躁动?我是否多住于身不躁动?我是否多住于懈怠?我是否多住于精进?我是否多住于不得定?我是否多住于得定?』」

「诸比丘,若比丘在省察时如此了知:『我多住于贪欲,多住于嗔恨心,多为昏沉睡眠所缠,多住于掉举,多住于疑,多住于忿怒,多住于染污心,多住于身躁动,多住于懈怠,多住于不得定。』诸比丘,那位比丘为了断除这些恶不善法,应当生起极强烈的欲求、精进、努力、勤奋、不退缩、正念与正知。诸比丘,譬如衣服着了火,或头着了火,为了扑灭那衣服之火或头之火,应当生起极强烈的欲求、精进、努力、勤奋、不退缩、正念与正知。诸比丘,同样地,那位比丘为了断除那些恶不善法,应当生起极强烈的欲求、精进、努力、勤奋、不退缩、正念与正知。」

诸比丘,然而,若比丘省察时如是了知:‘我多安住于无贪,多安住于无嗔心,多安住于离昏沉睡眠,多安住于不掉举,多安住于度疑,多安住于不忿怒,多安住于不染污心,多安住于身不激动,多安住于精进,多安住于得定。’诸比丘,那位比丘应依止于这些善法,更进一步为断尽诸漏而精进修行。

2. 舍利弗经

52当时,具寿舍利弗对诸比丘说:“贤友们,诸比丘。”“贤友。”诸比丘回应具寿舍利弗。具寿舍利弗这样说道:

“贤友们,若比丘不善了知他心之道,便当如是修学:‘我将善了自心之道。’贤友们,你们应当这样修学。”

贤友们,比丘如何善巧自心之道?贤友们,譬如一位女子或男子,年轻、青春、喜好装饰,在清净、明净、清澈的镜中,或在一钵清水中,端详自己的面容。若在那里看见尘垢或污点,他便为断除那尘垢或污点而努力;若在那里没有看见尘垢或污点,他便因此满意,心想:‘我确实有所得,我确实清净了。’

贤友们,同样地,对于善法,比丘这样的省察有大利益:‘我是否多住于贪欲?我是否多住于无贪欲?我是否多住于嗔心?我是否多住于无嗔心?我是否多住于被昏沉睡眠所缠?我是否多住于离昏沉睡眠?我是否多住于掉举?我是否多住于不掉举?我是否多住于疑?我是否多住于度疑?我是否多住于忿怒?我是否多住于不忿怒?我是否多住于染污心?我是否多住于不染污心?我是否多住于身激动?我是否多住于身不激动?我是否多住于懈怠?我是否多住于精进?我是否多住于得定?我是否多住于不得定?’

贤友们,如果比丘在省察时如此了知:‘我多住于贪欲……乃至……我多住于不得定。’那么,贤友们,那位比丘为了断除那些恶不善法,应当生起极度的意愿、精勤、努力、勇猛、坚忍不退,并具足念与正知。贤友们,正如有人衣衫或头顶着火,为了扑灭那衣衫或头顶的火,应当生起极度的意愿、精勤、努力、勇猛、坚忍不退,并具足念与正知。同样地,贤友们,那位比丘为了断除那些恶不善法,也应当生起极度的意愿、精勤、努力、勇猛、坚忍不退,并具足念与正知。

诸贤友,如果比丘在省察时这样了知:‘我多住于无贪欲……乃至……我多住于得定’,那么,诸贤友,那位比丘应安住于这些善法,进而为灭尽诸漏更加精进努力。」第二经。

3. 住立经

53诸比丘,我不赞叹在善法上停滞,何况退失。诸比丘,我赞叹在善法上增长,而非停滞,而非退失。

诸比丘,如何是善法上的退失,而非停滞,也非增长?诸比丘,在此,比丘在信、戒、闻、舍、慧、辩才上不论有多少,他的这些法既不停滞,也不增长。诸比丘,我称此为善法上的退失,而非停滞,也非增长。诸比丘,这便是善法上的退失,而非停滞,也非增长。

诸比丘,如何是善法上的停滞,而非退失,也非增长?诸比丘,在此,比丘在信、戒、闻、舍、慧、辩才上不论有多少,他的这些法既不退失,也不增长。诸比丘,我称此为善法上的停滞,而非退失,也非增长。诸比丘,这便是善法上的停滞,而非退失,也非增长。

诸比丘,如何是善法上的增长,而非停滞,也非退失?诸比丘,在此,比丘在信、戒、闻、舍、慧、辩才上不论有多少,他的这些法便既不停滞,也不退失。诸比丘,我称此为善法上的增长,而非停滞,也非退失。诸比丘,这便是善法上的增长,而非停滞,也非退失。

诸比丘,若比丘不善巧于他心行相,则‘我当善巧于自心行相’——诸比丘,你们应当这样修学。

诸比丘,比丘如何善巧于自心行相呢?诸比丘,犹如女子或男子,年轻、青春、性喜装饰,在清净、明净、澄澈的镜中或清水钵中审察自己的面相。若看见尘垢或污点,便为断除那些尘垢或污点而努力;若没有看见尘垢或污点,他便因此满意、所愿满足:‘我确实有所得,我确实清净。’同样地,诸比丘,比丘的自我审察于善法有大利益: ‘我是否多住于贪欲,或是否多住于无贪欲?我是否多住于嗔恨心,或是否多住于无嗔恨心?我是否被昏沉睡眠所缠,或是否远离昏沉睡眠?我是否多住于掉举,或是否多住于不掉举?我是否多住于疑,或是否度越了疑?我是否多住于忿怒,或是否多住于不忿怒?我是否多住于染污心,或是否多住于不染污心?我是否多住于身激动,或是否多住于身不激动?我是否多住于懈怠,或是否已发起精进?我是否多住于得定,或是否多住于不得定?’

诸比丘,若比丘审察时如此了知:‘我多住于贪欲,我多住于嗔恨心,我被昏沉睡眠所缠,我多住于掉举,我多住于疑,我多住于忿怒,我多住于染污心,我多住于身激动,我多住于懈怠,我多住于不得定’——那么,诸比丘,那位比丘为了断除那些恶不善法,应当发起极强烈的欲、精进、勤奋、勇猛、不退、念与正知。诸比丘,犹如衣服着火或头顶着火,为了扑灭衣火或头火,应当发起极强烈的欲、精进、勤奋、勇猛、不退、念与正知;同样地,诸比丘,那位比丘为了断除那些恶不善法,应当发起极强烈的欲、精进、勤奋、勇猛、不退、念与正知。

诸比丘,然而,当一位比丘这样省察时,他如此了知:'我多安住于无贪,多安住于无瞋心,多安住于离昏沉睡眠,多安住于无掉举,多安住于度脱疑惑,多安住于无忿怒,多安住于心无染污,多安住于身不躁动,多安住于策励精进,多安住于得定'——诸比丘,那位比丘便应立足于这些善法,更进一步为断尽诸漏而精勤。

4. 止经

54诸比丘,若比丘不擅长观察他人的心念,那么,'我应当善于观察自己的心念'——诸比丘,你们应当这样来修学。

诸比丘,比丘如何善巧地了知自心行相呢?诸比丘,犹如一位年轻、青春、爱好妆饰的女子或男子,在一面清净、明澈、无垢的镜中,或在一钵清水中,端详自己的面容。如果看见那里有尘垢或污点,他便为了断除那尘垢或污点而精勤努力;如果那里没有看见尘垢或污点,他便因此而心生满意,意愿成就:‘我确实有所得,我确实清净。’诸比丘,同样地,比丘的自我省察,对诸善法有大利益:‘我是否证得了内心之止,还是尚未证得?我是否证得了增上慧法观,还是尚未证得?’

诸比丘,如果比丘在省察时这样了知:‘我证得了内心之止,但未证得增上慧法观。’那么,诸比丘,这位比丘应立足于内心之止,为证得增上慧法观而精进努力。他于日后,便既成就了内心之止,也成就了增上慧法观。

诸比丘,如果比丘在省察时这样了知:‘我证得了增上慧法观,但未证得内心之止。’那么,诸比丘,这位比丘应立足于增上慧法观,为证得内心之止而精进努力。他于日后,便既成就了增上慧法观,也成就了内心之止。

诸比丘,若比丘省察时如此了知——‘我尚未获得内心之止,尚未获得增上慧法观’,那么,诸比丘,该比丘为获得那些善法,应当生起极强之欲、精进、勤奋、勇猛、不退、念与正知。诸比丘,犹如衣服着火或头发着火,为扑灭那衣火或发火,应当生起极强之欲、精进、勤奋、勇猛、不退、念与正知。同样地,诸比丘,该比丘为获得那些善法,应当生起极强之欲、精进、勤奋、勇猛、不退、念与正知。于后时,他便会既获得内心之止,亦获得增上慧法观。

诸比丘,若比丘省察时如此了知——‘我已获得内心之止,已获得增上慧法观’,那么,诸比丘,那位比丘应当安住于那些善法,为更上灭尽诸漏而精勤。

诸比丘,我说衣有两种——应亲近与不应亲近。诸比丘,我说钵食有两种——应亲近与不应亲近。诸比丘,我说住所有两种——应亲近与不应亲近。诸比丘,我说村镇有两种——应亲近与不应亲近。诸比丘,我说国土地方有两种——应亲近与不应亲近。诸比丘,我说人也有两种——应亲近与不应亲近。

“诸比丘,我说衣有两种——应当亲近的与不应当亲近的。”这是所说的。依何因缘而说呢?在此,若知某种衣:“我亲近此衣时,不善法增长,善法衰退”,这样的衣不应亲近。在此,若知某种衣:“我亲近此衣时,不善法衰退,善法增长”,这样的衣应当亲近。“诸比丘,我说衣有两种——应当亲近的与不应当亲近的”,那正是依此因缘而说。”

「『诸比丘,我说钵食有二种——应亲近者与不应亲近者。』这是所说的。缘于何而说?于此处,若知某种钵食:『我亲近此钵食时,不善法增长,善法衰退』,这样的钵食不应亲近。于此处,若知某种钵食:『我亲近此钵食时,不善法衰退,善法增长』,这样的钵食应亲近。『诸比丘,我说钵食有二种——应亲近者与不应亲近者。』即依此而说。」

诸比丘,我说住所有二种——应亲近的与不应亲近的。这是因何而说?若比丘知某种住所:我亲近此住所时,不善法增长,善法衰退,这样的住所不应亲近。若比丘知某种住所:我亲近此住所时,不善法衰退,善法增长,这样的住所应亲近。诸比丘,我说住所有二种——应亲近的与不应亲近的,正是依此因缘而说。

“诸比丘,我说村镇有两种——应亲近的和不应亲近的。”这话是这么说的,但它是依据什么而说的呢?在此,如果知道某个村镇:“我亲近这个村镇时,不善法增长,善法衰退”,这样的村镇就不应亲近。在此,如果知道某个村镇:“我亲近这个村镇时,不善法衰退,善法增长”,这样的村镇就应亲近。“诸比丘,我说村镇有两种——应亲近的和不应亲近的。”凡有所说,正是依此而说。

“诸比丘,我说国土地方有两种——应亲近的和不应亲近的。”这话是这么说的,但它是依据什么而说的呢?在此,如果知道某个国土地方:“我亲近这个国土地方时,不善法增长,善法衰退”,这样的国土地方就不应亲近。在此,如果知道某个国土地方:“我亲近这个国土地方时,不善法衰退,善法增长”,这样的国土地方就应亲近。“诸比丘,我说国土地方有两种——应亲近的和不应亲近的。”凡有所说,正是依此而说。

“诸比丘,我说人有两种——应亲近的和不应亲近的。”这话是这么说的,但它是依据什么而说的呢?在此,如果知道某个人:“我亲近这个人时,不善法增长,善法衰退”,这样的人就不应亲近。在此,如果知道某个人:“我亲近这个人时,不善法衰退,善法增长”,这样的人就应亲近。“诸比丘,我说人有两种——应亲近的和不应亲近的。”凡有所说,正是依此而说。

5. 退失经

55当时,具寿舍利弗对诸比丘说:“诸位贤友比丘。”“贤友。”那些比丘回应具寿舍利弗。具寿舍利弗说了以下的话:

“贤友们,常言道‘退法之人,退法之人’,又称‘不退法之人,不退法之人’。贤友们,世尊在怎样的意义上,称人为退法之人?又在怎样的意义上,称人为不退法之人呢?”“贤友,我们正是为了了解此中深义,才远道而来,到了具寿舍利弗面前。善哉,愿具寿舍利弗亲自开显其义。比丘们听闻具寿舍利弗的解说后,当能忆持。”

“那么,贤友们,谛听!善作意!我当说。”“是的,贤友。”那些比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗这样说:

贤友,世尊在什么意义上称某人为退法之人?贤友,在此,比丘未曾听闻的法,他不再听闻;已听闻的法,他渐渐遗忘;过去心未曾接触过的法,不于心中现起;尚未了知的,他无法了知。贤友,到此程度,世尊便说此人是退法之人。

贤友,世尊又在什么意义上称某人为不退法之人?贤友,在此,比丘未曾听闻的法,他得以听闻;已听闻的法,他不令遗忘;过去心未曾接触过的法,于心中现起;尚未了知的,他能够了知。贤友,到此程度,世尊便说此人是不退法之人。

贤友,若比丘不善于了知他人心之行相,则当立志:‘我当善于了知自心之行相。’ 贤友们,你们应当如此修学。

“贤友,比丘如何善巧于自心行相?贤友,犹如年轻女子或男子,正值青春、喜好装扮,对着一面清净、明澈的镜面或一盆清水审视自己的面容。若见尘垢或污点,便为断除那尘垢或污点而努力;若不见尘垢或污点,他便因此满意,心愿圆满:‘我真有所得,我确实清净。’同样地,贤友,比丘的自我省察于诸善法有大利益:‘我是否多住于无贪欲?我是否具有此法,抑或不具?我是否多住于无嗔恨心?我是否具有此法,抑或不具?我是否多住于离昏沉睡眠?我是否具有此法,抑或不具?我是否多住于不掉举?我是否具有此法,抑或不具?我是否多住于已度疑?我是否具有此法,抑或不具?我是否多住于不忿怒?我是否具有此法,抑或不具?我是否多住于不染污心?我是否具有此法,抑或不具?我是否获得内在法喜?我是否具有此法,抑或不具?我是否获得内在心止?我是否具有此法,抑或不具?我是否获得增上慧法观?我是否具有此法,抑或不具?’”

“贤友,如果比丘在省察时,于自身中不见这一切善法,那么,贤友,那位比丘为获得这一切善法,应当发起极度的意欲、精进、努力、勤奋、不退转、正念与正知。贤友,犹如衣已着火,或头已着火,为熄灭那衣或头之火,他应当发起极度的意欲、精进、努力、勤奋、不退转、正念与正知。同样地,贤友,那位比丘为获得这一切善法,应当发起极度的意欲、精进、努力、勤奋、不退转、正念与正知。”

“贤友,如果比丘省察时,于自身中见到某些善法,而未见到另一些善法,那么,贤友,那位比丘应依止于自身中所见到的那些善法,为获得自身中未见的那些善法,应当发起极度的意欲、精进、努力、勤奋、不退转、正念与正知。贤友,正如衣已着火,或头已着火,为熄灭那衣或头之火,应当发起极度的意欲、精进、努力、勤奋、不退转、正念与正知。贤友,同样地,那位比丘应依止于自身中所见到的善法,为获得自身中未见的善法,发起极度的意欲、精进、努力、勤奋、不退转、正念与正知。”

贤友,若比丘在省察时,于自身中见到这一切善法,贤友,那位比丘便应立足于这一切善法,为更上的漏尽而精进。

6. 第一想经

56诸比丘,这十种想,若修习、多修习,则有大果报、大利益,入于不死,以不死为究竟。哪十种呢?不净想、死想、食厌逆想、一切世间不可乐想、无常想、无常即苦想、苦即非我想、断想、离贪想、灭想。诸比丘,这十种想,若修习、多修习,则有大果报、大利益,入于不死,以不死为究竟。

第二想经

57诸比丘,这十种想,修习多修习,能得大果、大利益,导至不死,以不死为归宿。哪十种?无常想、无我想、死想、于食厌逆想、于一切世间不喜乐想、骨想、虫啖想、青瘀想、断坏想、膨胀想。诸比丘,这十种想,修习多修习,能得大果、大利益,导至不死,以不死为归宿。第七经。

根本经

58“诸比丘,如果外道游方者这样问道:‘诸位贤友,一切法以何为根?一切法从何而生?一切法从何集起?一切法汇归于何?一切法以何为首?一切法以何为统领?一切法以何为上?一切法以何为心髓?一切法向何处流注?一切法最终入于何处?’诸比丘,被这样问到时,你们该如何回答那些外道游方者呢?” “尊者,我们所持的诸法以世尊为根,以世尊为导引,以世尊为依止。尊者,善哉!恳请世尊敷演此中义趣。诸比丘听受世尊所说后,必当记持。”

“诸比丘,那么,谛听!善作意!我当为你们解说。” “是,尊者。”诸比丘应答世尊。 世尊如是说:

“诸比丘,如果外道游方者这样问道:‘诸位贤友,一切法以何为根?一切法从何而生?一切法从何集起?一切法汇归于何?一切法以何为首?一切法以何为统领?一切法以何为上?一切法以何为心髓?一切法向何处流注?一切法最终入于何处?’诸比丘,被这样问到时,你们应当这样回答那些外道游方者:‘贤友,一切法以欲为根,一切法从作意而生,一切法从触而集起,一切法汇归于受,一切法以定为首,一切法以念为统领,一切法以慧为上,一切法以解脱为心髓,一切法向不死流注,一切法最终入于涅槃。’诸比丘,被这样问到时,你们应当这样回答那些外道游方者。” 第八经。

9. 出家经

59诸比丘,因此,你们应这样修学:‘我们的心将安住于出家所熏习的境地,已生起的诸恶不善法将不能控制并占据于心;我们的心将安住于无常想,安住于无我想,安住于不净想,安住于过患想;了知世间的平与不平之后,心将安住于彼想;了知世间的有与无有之后,心将安住于彼想;了知世间的集与灭之后,心将安住于彼想;心将安住于断想,安住于离贪想,安住于灭想。’诸比丘,你们应当这样修学。

“诸比丘,当比丘的心已惯习于出家之道,已生起的诸恶不善法不能持久占据其心;其心已惯习于无常想、无我想、不净想、过患想;了知世间的平坦与不平坦后,其心惯习于彼想;了知世间的存有与无有后,其心惯习于彼想;了知世间的集起与灭没后,其心惯习于彼想;其心惯习于断想、离贪想、灭想时,他便可以期待两种果之一──于现法中得究竟智,或若有余依,则得不还。”

10. 耆利摩难陀经

60一时,世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时,具寿基哩马难达身患疾病,痛苦不堪,病势沉重。于是,具寿阿难来到世尊那里,顶礼世尊后,坐在一旁。坐定后,具寿阿难对世尊这样说:

“世尊,具寿基哩马难达身患疾病,痛苦不堪,病势沉重。善哉,世尊,愿世尊以悲悯故,前往具寿基哩马难达之处。” “阿难,你若能为基哩马难达比丘演说十种想,那便有这种可能:基哩马难达比丘听闻十种想后,他的病痛便会即刻平息。”

是哪十种呢?无常想、无我想、不净想、过患想、断想、离贪想、灭想、于一切世间不乐想、于一切行无欲想、入出息念。

阿难,什么是无常想呢?在此,阿难,比丘或前往林野,或前往树下,或前往空寂处,如此思惟观察:‘色是无常的,受是无常的,想是无常的,行是无常的,识是无常的。’像这样,他于这五取蕴随观无常而安住。阿难,这就称为无常想。

阿难,什么是无我想呢?在此,阿难,比丘或前往林野,或前往树下,或前往空寂处,如此思惟观察:‘眼是无我的,色是无我的,耳是无我的,声是无我的,鼻是无我的,香是无我的,舌是无我的,味是无我的,身是无我的,触是无我的,意是无我的,法是无我的。’像这样,他于这内外六处随观无我而安住。阿难,这就称为无我想。

阿难,什么是不净想?阿难,比丘观察此身:从脚掌向上、从发顶向下,以皮肤为边际,充满种种不净。他审察此身:‘此身中有头发、身毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃中物、粪便、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、油脂、唾液、鼻涕、关节滑液、尿液。’

“阿难,什么是过患想?阿难,比丘或至林野,或至树下,或至空闲处,这样省察:‘此身多苦、多过患。于此身中,会生起种种疾病,诸如:眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头痛、耳孔病、口病、齿病、唇病、咳嗽、气喘、鼻炎、发热、衰老、腹痛、昏厥、痢疾、绞痛、霍乱、麻风、疮肿、癣、肺痨、癫痫、疥疮、疥癣、抓痕、皲裂、出血、糖尿病、痔疮、脓疱、瘘管、胆汁所引生的病、痰所引生的病、风所引生的病、和合所生的病、季节变化所生的病、行为不当所生的病、突发所生的病、业果所生的病,以及寒、热、饥、渴、大便、小便。’如此,他于此身随观过患而安住。阿难,这就是过患想。”

“阿难,什么是断想?阿难,比丘对于生起的欲寻,不予容忍,断除,驱除,令其灭尽,令归于无。对于生起的嗔恚寻,不予容忍,断除,驱除,令其灭尽,令归于无。对于生起的害寻,不予容忍,断除,驱除,令其灭尽,令归于无。对于生起的种种恶不善法,不予容忍,断除,驱除,令其灭尽,令归于无。阿难,这就是断想。”

“阿难,什么是离贪想?阿难,于此,比丘或至林野,或至树下,或至空闲处,这样内省:‘这是寂静的,这是殊胜的——一切行的止息,一切依着的舍弃,渴爱的灭尽,离贪,涅槃。’阿难,这便称为离贪想。”

“阿难,什么是灭想?阿难,于此,比丘或至林野,或至树下,或至空闲处,这样内省:‘这是寂静的,这是殊胜的——一切行的止息,一切依着的舍弃,渴爱的灭尽,灭,涅槃。’阿难,这便称为灭想。”

“阿难,什么是于一切世间不喜乐想?阿难,于此,比丘于世间中,对于所有的执取、心的依止、固着与随眠,皆悉舍断,安住于不执取。阿难,这便称为于一切世间不喜乐想。”

“阿难,什么是于一切行中的无欲想?阿难,在此,比丘对一切行厌离、惭耻、厌恶。阿难,这便称为于一切行中无欲想。”

“阿难,什么是入出息念?阿难,在此,比丘前往林野,或到树下,或至空闲处,结跏趺坐,端正其身,置念于面前。他正念而入息,正念而出息。入息长时,他了知:‘我入息长’;出息长时,他了知:‘我出息长’。入息短时,他了知:‘我入息短’;出息短时,他了知:‘我出息短’。他学:‘我将觉知全身而入息’;他学:‘我将觉知全身而出息’。他学:‘我将平静身行而入息’;他学:‘我将平静身行而出息’。他学:‘我将觉知喜而入息’;他学:‘我将觉知喜而出息’。他学:‘我将觉知乐而入息’;他学:‘我将觉知乐而出息’。他学:‘我将觉知心行而入息’;他学:‘我将觉知心行而出息’。他学:‘我将平静心行而入息’;他学:‘我将平静心行而出息’。他学:‘我将觉知心而入息’;他学:‘我将觉知心而出息’。他学:‘我将令心欢喜而入息’;他学:‘我将令心欢喜而出息’。他学:‘我将令心得定而入息’;他学:‘我将令心得定而出息’。他学:‘我将令心解脱而入息’;他学:‘我将令心解脱而出息’。他学:‘我将随观无常而入息’;他学:‘我将随观无常而出息’。他学:‘我将随观离贪而入息’;他学:‘我将随观离贪而出息’。他学:‘我将随观灭而入息’;他学:‘我将随观灭而出息’。他学:‘我将随观舍遣而入息’;他学:‘我将随观舍遣而出息’。”

阿难,如果你为基哩马难达比丘宣说这十种想,那么,他听闻之后,此病很有可能会当下平息。

那时,具寿阿难在世尊跟前学得这十想之后,便前往具寿基哩马难达的住处,为具寿基哩马难达宣说这十想。具寿基哩马难达听闻这十想后,他的病当下便止息了。具寿基哩马难达即从该病痊愈。如是,具寿基哩马难达的病得以断除。第十经。

自心品第一

其摄颂曰:

自心与舍利弗,安住与寂止。

退失与二想,根本与出家者山。