3. 无上品

86 段

3. 无上品

1. 沙马咖经

21一时,世尊住在释迦国的沙马咖村莲池边。那时,有一位天人在后夜将尽之际,以绝美的容色遍照整座莲池,来到世尊跟前。到后,向世尊礼敬,站在一旁。站在一旁的那位天人对世尊这样说——

“尊者,这三法导致比丘衰退。哪三种?乐作事、乐言谈、乐睡眠——尊者,这三法导致比丘衰退。”那位天人说此语,导师认可了。那时,那位天人心想“导师认可我了”,便礼敬世尊,右绕之后,就在那里消失。

那时,世尊于那夜过后召唤比丘们:“诸比丘,昨夜,有一位天人于深夜时分,以殊妙的容色照亮整座莲池,来到我所在之处;来后,向我礼敬,立于一面。诸比丘,立于一旁的那位天人对我这样说:‘尊者,这三法导致比丘衰退。哪三种?乐作事、乐言谈、乐睡眠——尊者,这三法导致比丘衰退。’诸比丘,那位天人说此语后,向我礼敬,右绕已,即于彼处消失。诸比丘,这对你们而言是无所得、是难得,连天人也知道你们正从诸善法中衰退。”

“诸比丘,我将宣说另外三种导致衰退的法。你们仔细听,善作意!我将宣说。”“是的,尊者。”那些比丘回答世尊。世尊这样说道:“诸比丘,哪三种是导致衰退的法?乐群聚、难劝诫、恶友——诸比丘,这就是三种导致衰退的法。”

“诸比丘,过去世中,凡于善法有所衰退者,皆由此六法而衰退。诸比丘,未来世中,凡将于善法有所衰退者,也由此六法而衰退。诸比丘,现在世中,凡于善法有所衰退者,同样由此六法而衰退。第一。”

第二 不退法经

22“诸比丘,我将宣说六种不退法,你们谛听……诸比丘,哪些是六种不退法?不乐造作,不乐言谈,不乐睡眠,不乐群聚,易于受教,亲近善友。诸比丘,这些就是六种不退法。”

诸比丘,任何在过去世未曾从诸善法衰退者,全都依此六法而未衰退于善法。诸比丘,任何在未来世将不衰退于善法者,全都依此六法而将不衰退于善法。诸比丘,任何在现在未曾从诸善法衰退者,全都依此六法而未衰退于善法。第二。

3. 怖畏经

23“诸比丘,‘怖畏’,这是诸欲的同义语;诸比丘,‘苦’,这是诸欲的同义语;诸比丘,‘病’,这是诸欲的同义语;诸比丘,‘痈’,这是诸欲的同义语;诸比丘,‘系缚’,这是诸欲的同义语;诸比丘,‘泥沼’,这是诸欲的同义语。”

“诸比丘!为何称诸欲为‘恐惧’?诸比丘,因染着欲贪、被欲贪所缚者,不能从现世的恐惧中解脱,也不能从来世的恐惧中解脱,故此,‘恐惧’是诸欲的同义语。诸比丘!为何称诸欲为‘苦’……‘病’……‘疮’……‘束缚’……‘泥沼’?诸比丘,因染着欲贪、被欲贪所缚者,不能从现世的泥沼中解脱,也不能从来世的泥沼中解脱,故此,‘泥沼’是诸欲的同义语。”

恐惧、苦、病、疮,以及束缚与泥沼,

这些便是所说的诸欲,凡夫于中而生贪著。

见到执取中的怖畏,与生死的根源;

无执取者便得解脱,于生死灭尽。

他们证得安稳,得受安乐,于现法中般涅槃;

已超越一切怨敌与怖畏,超越一切苦。」第三经。

4. 雪山经

24「诸比丘!具足六法的比丘,能粉碎雪山王,何况卑劣的无明!哪六种呢?诸比丘!于此,有比丘善巧入定,善巧住定,善巧出定,善巧调适定,善巧于定之行境,善巧于定之决意。诸比丘!具足此六法的比丘,能粉碎雪山王,何况卑劣的无明!」第四经。

随念处经

25诸比丘,有这六种随念处。哪六种呢?诸比丘,于此,圣弟子随念如来:‘如此,彼世尊是阿拉汉、正自觉者、明行具足、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。’诸比丘,当圣弟子随念如来时,那时他的心便不被贪所缠缚,不被嗔所缠缚,不被痴所缠缚;那时他的心全然正直,已出离、已解脱、已脱离贪著。诸比丘,‘贪著’乃是五欲功德的同义语。诸比丘,以此为所缘,有些众生即于此而得清净。

“再者,诸比丘,圣弟子随念法——‘法是世尊所善说……(中略)……智者应当各自证知。’诸比丘,当圣弟子随念法时,那时他的心便不被贪所缠缚,不被嗔所缠缚,不被痴所缠缚;那时他的心全然正直,已出离、已解脱、已脱离贪著。诸比丘,‘贪著’乃是五欲功德的同义语。诸比丘,以此为所缘,有些众生即于此而得清净。”

“再者,诸比丘!圣弟子随念僧团:‘世尊的声闻僧团是善行道者……是世间无上的福田。’诸比丘!当圣弟子随念僧团时,那时,他的心不为贪所缠缚,不为嗔所缠缚,不为痴所缠缚;那时,他的心正直而住,已出离、解脱、脱离贪着。诸比丘!‘贪着’正是五欲功德的同义词。诸比丘!以此为所缘,有些众生便这样得以清净。”

“再者,诸比丘!圣弟子随念自己的戒——无毁坏……导向定。诸比丘!当圣弟子随念戒时,那时,他的心不为贪所缠缚,不为嗔所缠缚,不为痴所缠缚;那时,他的心正直而住,已出离、解脱、脱离贪着。诸比丘!‘贪着’正是五欲功德的同义词。诸比丘!以此为所缘,有些众生便这样得以清净。”

“再者,诸比丘!圣弟子随念自己的布施:‘我确实得利!我确实善得!……乐于乞求、乐于布施分享。’诸比丘!当圣弟子随念布施时,那时,他的心不为贪所缠缚,不为嗔所缠缚,不为痴所缠缚;那时,他的心正直而住,已出离、解脱、脱离贪着。诸比丘!‘贪着’正是五欲功德的同义词。诸比丘!以此为所缘,有些众生便这样得以清净。”

再者,诸比丘!圣弟子随念诸天:‘有四大王天,有三十三天,有夜摩天,有兜率天,有化乐天,有他化自在天,有梵身天,有更高之上的诸天。那些天人具足如是的信,由此处死后生于彼处;我亦具足如是的信。那些天人具足如是的戒,由此处死后生于彼处;我亦具足如是的戒。那些天人具足如是的多闻,由此处死后生于彼处;我亦具足如是的多闻。那些天人具足如是的布施,由此处死后生于彼处;我亦具足如是的布施。那些天人具足如是的慧,由此处死后生于彼处;我亦具足如是的慧。’

诸比丘!当圣弟子随念自己与那些天人的信、戒、多闻、舍、慧时,其心不为贪所缠扰,不为嗔所缠扰,不为痴所缠扰;那时,其心正直,已从贪着中出离、解脱、脱出。诸比丘!这五种欲乐,即名为‘贪着’。诸比丘!有些众生也依此随念为所缘,而得到清净。诸比丘!这些便是六随念处。第五。

第六 大迦旃延经

26那时,具寿大迦旃延对比丘们说:“贤友比丘们!”“贤友!”那些比丘回应具寿大迦旃延。具寿大迦旃延这样说道:“贤友们,真是稀有!贤友们,真是未曾有!那位知者、见者、阿拉汉、正自觉者世尊,竟能在狭窄中觉知到开阔的空间,为令众生清净,为度越忧愁与悲伤,为灭没痛苦与忧恼,为证得正理,为现证涅槃,那即是这六随念处。

“哪六种呢?贤友,在此,圣弟子随念如来:‘那世尊是阿拉汉、正自觉者……天人师、佛陀、世尊。’贤友,当圣弟子随念如来时,在那时候,他的心不被贪所缠缚,不被嗔所缠缚,不被痴所缠缚;在那时候,他的心只是正直的,已出离、已解脱、已从贪著中出离。贤友,‘贪著’正是五欲功德的同义词。贤友,那位圣弟子全然以如虚空般的心而住——广大的、无量的、无怨的、无害的。贤友,以此作为所缘,这样在此便有一些众生成为清净法者。

“再者,贤友,圣弟子随念法:‘法是世尊善说的……是智者各自证知的。’贤友,当圣弟子随念法时,在那时候,他的心不被贪所缠缚,不被嗔所缠缚,不被痴所缠缚;在那时候,他的心只是正直的,已出离、已解脱、已从贪著中出离。贤友,‘贪著’正是五欲功德的同义词。贤友,那位圣弟子全然以如虚空般的心而住——广大的、无量的、无怨的、无害的。贤友,以此作为所缘,这样在此便有一些众生成为清净法者。

“再者,贤友们,圣弟子随念僧团:‘世尊的声闻僧团是善行道者……乃至……是世间的无上福田。’贤友们,当圣弟子随念僧团时,其时,他的心不为贪所缠缚,不为嗔所缠缚,不为痴所缠缚;其时心唯有正直,已出离、已解脱、已脱离贪著。贤友们,‘贪著’即是五欲功德的同义语。贤友们,那位圣弟子即住于如虚空般的心——广大、殊胜、无量、无怨、无害。贤友们,即依此所缘,有些众生便这样成为清净法者。”

“再者,贤友们,圣弟子随念自己的戒:‘无毁……乃至……能导向定。’贤友们,当圣弟子随念自己的戒时,其时,他的心不为贪所缠缚,不为嗔所缠缚,不为痴所缠缚;其时心唯有正直,已出离、已解脱、已脱离贪著。贤友们,‘贪著’即是五欲功德的同义语。贤友们,那位圣弟子即住于如虚空般的心——广大、殊胜、无量、无怨、无害。贤友们,即依此所缘,有些众生便这样成为清净法者。”

“再者,贤友们,圣弟子随念自己的布施:‘我得善利,我得善得……乃至……有求必应,乐于施舍分享。’贤友们,当圣弟子随念自己的布施时,其时,他的心不为贪所缠缚,不为嗔所缠缚,不为痴所缠缚;其时心唯有正直,已出离、已解脱、已脱离贪著。贤友们,‘贪著’即是五欲功德的同义语。贤友们,那位圣弟子即住于如虚空般的心——广大、殊胜、无量、无怨、无害。贤友们,即依此所缘,有些众生便这样成为清净法者。”

复次,贤友们,圣弟子随念诸天:‘有四大王天众,有……乃至更上诸天。那些诸天具足如是的信,从此处死后生于彼处;我亦具足如是的信。那些诸天具足如是的戒……具足如是的多闻……具足如是的布施……具足如是的慧,从此处死后生于彼处;我亦具足如是的慧。’贤友们,当圣弟子随念自己与诸天的信、戒、多闻、布施、慧时,其时,他的心不被贪所缠缚,不被嗔所缠缚,不被痴所缠缚;于彼时分,其心正直,已出离、已解脱、已超越贪着。贤友们,‘贪着’正是五欲功德的同义语。贤友们,彼圣弟子能以犹如虚空般的心而安住——广大、无量、无怨、无害。贤友们,以此所缘,便有些众生如是而得清净。

贤友们,这真是奇妙!贤友们,这真是未曾有!那位知者、见者、阿拉汉、正自觉者世尊,竟在困逼之中证悟了开阔之途,为众生清净,为超越愁悲,为苦忧的灭没,为证得正理,为作证涅槃——那正是这六随念处。第六。

第七 第一时经

27那时,有一位比丘来到世尊这里。到了之后,礼敬世尊,在一旁坐下。在一旁坐下后,那位比丘对世尊这样说:“尊者,有哪几种情况应当去拜见可意的比丘呢?”“比丘,有这六种时机应当去拜见可意的比丘。”

“哪六种呢?比丘,当比丘的心被欲贪缠缚、为欲贪所占据,对已生起的欲贪不能如实地了知出离时,此时便应当去拜见可意的比丘,对他这样说:‘贤友,我的心被欲贪缠缚、为欲贪所占据,对已生起的欲贪不能如实地了知出离。贤友,善哉,请您为我说示断除欲贪之法。’那位可意的比丘便为他说示断除欲贪之法。比丘,这是前去拜见可意的比丘的第一种时机。”

“再者,比丘,当比丘的心被嗔恚缠缚、为嗔恚所占据,对已生起的嗔恚不能如实地了知出离时,此时便应当去拜见可意的比丘,对他这样说:‘贤友,我的心被嗔恚缠缚、为嗔恚所占据,对已生起的嗔恚不能如实地了知出离。贤友,善哉,请您为我说示断除嗔恚之法。’那位可意的比丘便为他说示断除嗔恚之法。比丘,这是前去拜见可意的比丘的第二种时机。”

再者,比丘,当一位比丘的心为昏沉睡眠所缠缚,为昏沉睡眠所支配,对于已生起的昏沉睡眠不能如实地了知其出离时,应在那时前往修习心的比丘处,这样对他说:‘贤友,我的心为昏沉睡眠所缠缚,为昏沉睡眠所支配,对于已生起的昏沉睡眠不能如实地了知其出离。具寿,善哉,请您为我说示断除昏沉睡眠之法。’那位修习心的比丘便为他开示断除昏沉睡眠之法。比丘,这便是前去亲近修习心的比丘的第三个时机。

再者,比丘,当一位比丘的心为掉举与追悔所缠缚,为掉举与追悔所支配,对于已生起的掉举与追悔不能如实地了知其出离时,应在那时前往修习心的比丘处,这样对他说:‘贤友,我的心为掉举与追悔所缠缚,为掉举与追悔所支配,对于已生起的掉举与追悔不能如实地了知其出离。具寿,善哉,请您为我说示断除掉举与追悔之法。’那位修习心的比丘便为他开示断除掉举与追悔之法。比丘,这便是前去亲近修习心的比丘的第四个时机。

再者,比丘,当一位比丘的心为疑所缠缚,为疑所支配,对于已生起的疑不能如实地了知其出离时,应在那时前往修习心的比丘处,这样对他说:‘贤友,我的心为疑所缠缚,为疑所支配,对于已生起的疑不能如实地了知其出离。具寿,善哉,请您为我说示断除疑之法。’那位修习心的比丘便为他开示断除疑之法。比丘,这便是前去亲近修习心的比丘的第五个时机。

再者,比丘们,当比丘不知道那个相——依止何相、作意何相,能令诸漏无间灭尽——在那时,便应前往意所修习的比丘处,对他这样说:‘贤友,我不知那个相——依止何相、作意何相,能令诸漏无间灭尽。具寿,善哉,请为我说示灭尽诸漏之法。’那位意所修习的比丘便为他说示灭尽诸漏之法。比丘们,这是前往见意所修习的比丘的第六个时机。比丘们,这些就是前往见意所修习的比丘的六个时机。第七经。

第二时经

28一时,众多长老比丘住在波罗奈的仙人堕处鹿野苑。那时,长老比丘们于午后乞食归来,在圆堂中集会共坐,生起这样的谈论:“贤友们,什么是前往见意所修习的比丘的时机呢?”

如是说时,有一位比丘对诸长老比丘说:“贤友们,当修心比丘于午后托钵归来,洗足之后,结跏趺坐,端身正念,令念住现前时——那正是前往拜见修心比丘的时机。”

如是说时,另一位比丘对那位比丘说:“贤友,那时并非前去拜见修心比丘的时候。贤友,当修心比丘午后乞食归来,洗足之后,结跏趺坐,端身正念,令念住现前而安坐时,他行走的疲劳尚未止息,用餐的疲劳也尚未止息。因此,那时并非前去拜见修心比丘的时候。贤友,当修心比丘在傍晚时分,从宴坐中出来,在住所的荫凉处结跏趺坐,端身正念,令念住现前而安坐时,那才是前去拜见修心比丘的时候。”

如是说时,另一位比丘又对那位比丘说:“贤友,那时并非前去拜见修心比丘的时候。贤友,当修心比丘在傍晚时分,从宴坐中出来,在住所的荫凉处结跏趺坐,端身正念,令念住现前时,他在白日所修习的定相,便会在那时现前。因此,那时并非前去拜见修心比丘的时候。贤友,当修心比丘在夜尽黎明时分起来,结跏趺坐,端身正念,令念住现前时,那才是前去拜见修心比丘的时候。”

如是说时,某位比丘对那位比丘这样说:“贤友,那并非拜见值得心修习的比丘的时候。贤友,当值得心修习的比丘于黎明时分起身,结跏趺坐,挺直身躯,安立正念于面前而就坐时,那时他的身体饱含食素,易于思惟诸佛教诫。因此,那并非拜见值得心修习的比丘的时候。”

如是说时,具寿大迦旃延对众长老比丘这样说:“贤友们,这是我亲从世尊面前听闻、亲从世尊领受的:‘诸比丘,这六个时候,是应当前去拜见值得心修习的比丘的时候。’”

“哪六个呢?比丘,若一位比丘其心被欲贪缠缚、被欲贪制伏,对已生起的欲贪不能如实了知其出离,此时,他应当前去拜见那位值得心修习的比丘,并对他这样说:‘贤友,我的心被欲贪缠缚、被欲贪制伏,对已生起的欲贪不能如实了知其出离。善哉!愿具寿为我说断除欲贪的法。’那位值得心修习的比丘便为他说断除欲贪的法。比丘,这是第一个应当前去拜见值得心修习的比丘的时机。”

再者,比丘,若比丘住于心被嗔恨所缠缚的状态……住于心被昏沉睡眠所缠缚的状态……住于心被掉举追悔所缠缚的状态……住于心被疑所缠缚的状态……他对于由何种相、作意何种相而能无间灭尽诸漏的那个相,不知不见——在那时候,便应前往值得心修习的比丘,对他这样说:‘贤友,对于由何种相、作意何种相而能无间灭尽诸漏,我不知不见那个相。善哉,愿尊者为我宣说灭尽诸漏之法。’那位值得心修习的比丘便为他宣说灭尽诸漏之法。比丘,这是前往面见值得心修习的比丘的第六个时机。

“贤友们,这是我从世尊面前亲闻、从面前领受的:‘比丘们,这六个时候,便是前去面见值得心修习的比丘之时。’” 第八经。

9. 优陀夷经

29那时,世尊唤具寿优陀夷: “优陀夷,有多少随念处呢?” 这样说后,具寿优陀夷默然。世尊第二次唤具寿优陀夷: “优陀夷,有多少随念处呢?” 具寿优陀夷再次默然。世尊第三次唤具寿优陀夷: “优陀夷,有多少随念处呢?” 具寿优陀夷依旧默然。

那时,具寿阿难对具寿优陀夷说: “贤友优陀夷,导师在唤你。” “贤友阿难,我听见世尊了。尊者,于此,比丘随念种种过去生,即:一生、二生……乃至……他如此随念有行相、有详情的种种过去生。尊者,这是一种随念处。”

于是,世尊对具寿阿难说: “阿难,我早已知道:‘这愚人优陀夷并非志于增上心而住。’阿难,有几种随念处呢?”

“尊者,有五种随念处。哪五种呢?尊者,在此,一位比丘离诸欲……乃至……进入并安住于第三禅那。尊者,这个随念处如此修习、如此反复修习,能导向现法乐住。”

其次,尊者,比丘作意光明想,并确立日间想:如同在白昼一样,在夜间也是如此;如同在夜间一样,在白昼也是如此。如此,他以敞开无覆的心,修习充满光明的心。尊者,这个随念处如此修习、如此反复修习,能导向获得智与见。

其次,尊者,比丘审视此身,从脚掌以上、头发顶端以下,以皮肤为边界,遍满种种不净:‘于此身中,有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃中物、粪便、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、油脂、唾液、鼻涕、关节滑液、尿液。’ 尊者,这个随念处如此修习、如此反复修习,能导向断除欲贪。

再者,尊者,比丘如见弃于墓地的尸体——死一日、两日或三日,肿胀、青瘀、腐烂。他将此身与之对照,作如是思惟:‘此身亦是如此之法,具如此之性,终不能超越于此。’

或如见弃于墓地的尸体,被乌鸦、鹰、鹫、狗、豺所啖食,或被种种生物所食。他将此身与之对照,作如是思惟:‘此身亦是如此之法,具如此之性,终不能超越于此。’

或如见弃于墓地的尸体:骨锁相连,有肉有血,以筋系缚……骨锁相连,无肉而有血染,以筋系缚……骨锁相连,离肉离血,以筋系缚。骸骨离散,不相连属,散向四方:一处手骨,一处足骨,一处胫骨,一处股骨,一处髋骨,一处肋骨,一处脊骨,一处肩骨,一处颈骨,一处颌骨,一处齿骨,一处颅骨。骨色白,如螺贝;骨积经年;骨已朽败,化为粉末。他如是观照此身:‘此身亦是如此之法,具如此之性,终不能超越于此。’尊者,此随念处如此修习、如此多修,能导向我慢的根除。

再者,尊者,比丘由舍断乐……乃至……具足住于第四禅那。尊者,这个随念处如此修习、如此多修,能导向通达种种界。尊者,这些即是五个随念处。

善哉,善哉,阿难!既如此,阿难,你当受持这第六个随念处。阿难,于此,比丘正念前进、正念后退、正念站立、正念坐下、正念卧下、正念于所作业。阿难,这个随念处如此修习、如此多修,便导向念与正知。

10. 无上经

30诸比丘,有六种无上。哪六种?见无上、闻无上、利得无上、学无上、奉侍无上、随念无上。

诸比丘,什么是见无上?在此,有人为了见象宝而前往观看,为了见马宝而前往观看,为了见摩尼宝而前往观看,或为了见种种或高或低的事物而前往;又或者为了见邪见、邪行的沙门或婆罗门而前往。诸比丘,这种见是存在的,我不说没有。然而,这种见是低劣的、粗俗的、凡夫的、非圣者的、没有利益的,不能导向厌离、离贪、灭尽、寂止、证智、正觉、涅槃。然而,诸比丘,若有人带着深切的信心、深切的爱乐,一向净信,为了见而前往见如来或如来弟子——诸比丘,这种见才是无上的见,是为了有情众生的清净,为了超越愁悲,为了灭除苦与忧,为了获得真理,为了作证涅槃。这就是带着深切的信心、深切的爱乐,一向净信,为了见而前往见如来或如来弟子。诸比丘,这便称为见无上。这就是见无上。

什么是闻无上?诸比丘,在此,有人为了听鼓声而前往听闻,为了听琵琶声而前往听闻,为了听歌声而前往听闻,或为了听种种高低之声而前往听闻;又或者为了听闻邪见、邪行的沙门或婆罗门的说法而前往。诸比丘,这种闻是存在的,我不说没有。然而,这种闻是低劣的、粗俗的、凡夫的、非圣者的、没有利益的,不能导向厌离、离贪、灭尽、寂止、证智、正觉、涅槃。然而,诸比丘,若有人具足信心、具足爱乐,一向净信,为了闻法而前往听闻如来或如来弟子——诸比丘,这种闻才是无上的闻,是为了有情众生的清净,为了超越愁悲,为了灭除苦与忧,为了获得真理,为了作证涅槃。这就是具足信心、具足爱乐,一向净信,为了闻法而前往听闻如来或如来弟子。诸比丘,这便称为闻无上。以上是见无上与闻无上。

“如何为利得无上?诸比丘,于此,有人既获子嗣之利得,亦获妻室之利得,复获财物之利得,乃至获得种种高下不等的利得;又于邪见、邪行的沙门或婆罗门处生起信心。诸比丘,这些利得并非没有,我不说它不存在。然而,诸比丘,此类利得是低劣的、粗浅的、属于凡夫的、非圣的、无真舍利益的,不导向厌离、不导向离贪、不导向灭尽、不导向寂止、不导向证智、不导向正觉、不导向涅槃。诸比丘,若有于如来或如来弟子生起信心,具足信、具足爱,一向趣入、净信者——诸比丘,此即诸利得中的无上者:为众生之清净、为超越忧愁与悲伤、为苦忧之灭尽、为证得正理、为作证涅槃,即于如来或如来弟子生起信心,具足信、具足爱,一向趣入、净信者。诸比丘,此方称利得无上。如此是见无上、闻无上、利得无上。

“如何为学无上?诸比丘,于此,有人研学象术,研学马术,研学车术,研学弓术,研学剑术,乃至研学种种高下不等的技艺;又或从学于邪见、邪行的沙门或婆罗门。诸比丘,这些修学并非没有,我不说它不存在。然而,诸比丘,此类修学是低劣的、粗浅的、属于凡夫的、非圣的、无真舍利益的,不导向厌离、不导向离贪、不导向灭尽、不导向寂止、不导向证智、不导向正觉、不导向涅槃。诸比丘,若有于如来所宣说的法与律中,修学增上戒、修学增上心、修学增上慧,具足信、具足爱,一向趣入、净信者——诸比丘,此即诸修学中的无上者:为众生之清净、为超越忧愁与悲伤、为苦忧之灭尽、为证得正理、为作证涅槃,即于如来所宣说的法与律中,修学增上戒、修学增上心、修学增上慧,具足信、具足爱,一向趣入、净信者。诸比丘,此方称学无上。如此是见无上、闻无上、利得无上、学无上。

“如何为奉侍无上?诸比丘,于此,有人奉侍刹帝利,奉侍婆罗门,奉侍居士,乃至奉侍种种高下不等之人;又或奉侍邪见、邪行的沙门或婆罗门。诸比丘,这些奉侍并非没有,我不说它不存在。然而,诸比丘,此类奉侍是低劣的、粗浅的、属于凡夫的、非圣的、无真舍利益的,不导向厌离……(中略)……不导向涅槃。诸比丘,若有奉侍如来或如来弟子,具足信、具足爱,一向趣入、净信者——诸比丘,此即诸奉侍中的无上者:为众生之清净、为超越忧愁与悲伤、为苦忧之灭尽、为证得正理、为作证涅槃,即奉侍如来或如来弟子,具足信、具足爱,一向趣入、净信者。诸比丘,此方称奉侍无上。如此是见无上、闻无上、利得无上、学无上、奉侍无上。

“诸比丘,何为随念无上?在此,有人随念得子、得妻、得财,或随念种种高低的利得,或随念邪见、邪行的沙门或婆罗门。诸比丘,这固然是随念,我并非说它不存在。然而,诸比丘,这种随念是低劣、粗俗、凡夫、非圣、无益的,不导向厌离,不导向离贪,不导向灭,不导向寂止,不导向证智,不导向正觉,不导向涅槃。诸比丘,若有人随念如来或如来的声闻弟子,具备坚固的信、坚固的爱,一向趣入、净信者,诸比丘,这就是随念的无上,为了众生的清净,为了超越愁悲,为了灭尽苦忧,为了获得正理,为了现证涅槃——即是随念如来或如来的声闻弟子,具备坚固的信、坚固的爱,一向趣入、净信者。诸比丘,这称为随念无上。诸比丘,这些就是六种无上。”

得无上见者,及无上闻;

得无上利得,乐于无上学。

侍奉之责已确立,他们修习随念;

与远离相应,安稳而趣向不死。

于不放逸中欣喜,明智而戒律防护;

他们适时证得,于苦灭尽之处。」第十经

无上品第三

其摄颂:

沙马咖于不退转,忆念雪山除恐惧;

迦旃延与二时,优陀夷以无上。