2. 可念品

88 段

可念品

1. 第一可忆念经

11「诸比丘,有六种可忆念法。哪六种呢?诸比丘,于此,比丘对同梵行者现起慈身业,不论公开还是私下,这亦是一种可忆念法。」

「再者,诸比丘,比丘对同梵行者现起慈语业,不论公开还是私下,这亦是一种可忆念法。」

再者,诸比丘,比丘于同梵行者间,无论公开或私下,皆现起慈心之意业,此亦是可忆念之法。

再者,诸比丘,凡所获得如法、依法所得之利养,乃至钵中少许,比丘亦不独享这些利养,而与具戒同梵行者共同受用,此亦是可忆念之法。

再者,诸比丘,对于无缺、无隙、无瑕、无杂、清净、为智者所称叹、无执取、导向禅定的诸戒,比丘于同梵行者间,无论公开或私下,皆安住于与他们一致的戒行中,此亦是可忆念之法。

再者,诸比丘,比丘对于那种圣洁、导向出离、能引导如实行者正确灭尽诸苦的见解,无论公开还是私下,都与同梵行者见解和合而住,这便是一种可忆念的法。诸比丘,这六种法是可忆念的。第一经。

2. 第二随念经

12诸比丘,有六种法,能令人忆念、心生喜爱、受人敬重,助成摄受、无诤、和合与统一。哪六种呢?诸比丘,比丘不论公开或私下,对同梵行者现起慈的身业,这种法便能令人忆念、心生喜爱、受人敬重,助成摄受、无诤、和合与统一。

复次,诸比丘,比丘于同梵行者中,或公开或私下,常现起慈爱的语业……乃至……常现起慈爱的意业。此法亦可忆念、能生爱乐、能生敬重,导向摄受、无诤、和合、一致。

复次,诸比丘,比丘对于如法、依法所得的利养,乃至钵中所得些许,于此类利养不与具戒的同梵行者分别受用,而是共同受用。此法亦可忆念、能生爱乐、能生敬重,导向摄受、无诤、和合、一致。

“复次,诸比丘,比丘依那些无缺、无隙、无斑、无杂、自在、智者所称叹、无所执取、导向于定的众戒,与同梵行者或公开或私下,安住于戒的平等共修。此法亦可忆念、能生爱乐、能生敬重,导向摄受、无诤、和合、一致。”

“再者,比丘们,比丘对于那种圣洁、出离、能正确引导行人正向灭尽诸苦的见解,无论公开还是私下,都与同梵行者见解一致而住。这也是令人忆念、令人喜爱、令人敬重的法,能导向摄受、无诤、和合、统一。比丘们,这就是六种令人忆念、令人喜爱、令人敬重的法,能导向摄受、无诤、和合、统一。”

出离经

13诸比丘,有六种出离界。哪六种呢?比丘们,在此,有比丘会这样说:‘我的慈心解脱已修习、已多修习、已作为乘具、已作为基础、已确立、已熟练、已善精勤;然而嗔恚仍占据我的心。’应这样对他说:‘具寿莫作是说,不要诽谤世尊,诽谤世尊实为不善,世尊不会作如是说。具寿,这是不可能的,无有是处:当慈心解脱已修习、已多修习、已作为乘具、已作为基础、已确立、已熟练、已善精勤时,嗔恚还会占据其心,这是不可能的。具寿,这就是嗔恚的出离,即慈心解脱。’

诸比丘,在此,若有比丘这样说:‘我已修习悲心解脱,多所修习,将它作为乘具、作为基础,已予确立、已善熟练、已善精勤;然而恼害仍然占据我的心。’应当这样对他说:‘具寿,莫作此言,不要诽谤世尊,诽谤世尊实非善事,世尊不会这样说。具寿,这是不可能的,绝无可能:当悲心解脱已修习、多修习,作为乘具、作为基础,已确立、已熟练、已善精勤时,恼害还会占据其心,这是不可能的。具寿,这就是恼害的出离,即悲心解脱。’

诸比丘,在此,若有比丘这样说:‘我已修习喜心解脱,多所修习,将它作为乘具、作为基础,已予确立、已善熟练、已善精勤;然而不喜仍然占据我的心。’应当这样对他说:‘具寿,莫作此言,不要诽谤世尊,诽谤世尊实非善事,世尊不会这样说。具寿,这是不可能的,绝无可能:当喜心解脱已修习、多修习,作为乘具、作为基础,已确立、已熟练、已善精勤时,不喜还会占据其心,这是不可能的。具寿,这就是不喜的出离,即喜心解脱。’

诸比丘,在此,若有比丘这样说:‘我已修习舍心解脱,多所修习,将它作为乘具、作为基础,已予确立、已善熟练、已善精勤;然而贪仍然占据我的心。’应当这样对他说:‘贤友,莫作此言,不要诽谤世尊,诽谤世尊实非善事,世尊不会这样说。贤友,这是不可能的,绝无可能:当舍心解脱已修习、多修习,作为乘具、作为基础,已确立、已熟练、已善精勤时,贪还会占据其心,这是不可能的。贤友,这就是贪的出离,即舍心解脱。’

“诸比丘,又如有比丘这样说:‘我的无相心解脱已修习、已多修习、已作为载具、已作为基石、已稳固确立、已反复练习、已善加精勤,然而我的识依然随逐于相。’应对他说:‘尊者不应这样说,不应诽谤世尊;诽谤世尊确为不善,世尊不会这样说。贤友,这是不可能、毫无机会的:当无相心解脱已修习、已多修习、已作为载具、已作为基石、已稳固确立、已反复练习、已善加精勤时,其识却仍随逐于相——绝无此事。贤友,这便是对一切相的出离之道,也就是无相心解脱。’

“诸比丘,又如有比丘这样说:‘我中“我是”已消失,也不见“此是我所是”;然而疑惑与犹豫之刺仍然占据我的心。’应对他说:‘尊者不应这样说,不应诽谤世尊;诽谤世尊确为不善,世尊不会这样说。贤友,这是不可能、毫无机会的:当“我是”已消失,也不见“此是我所是”时,疑惑与犹豫之刺却仍占据其心——绝无此事。贤友,这便是对疑惑与犹豫之刺的出离之道,也就是根除“我是”之慢。’诸比丘,这便是六种出离界。” 第三经

第四 跋陀咖经

14于是,尊者舍利弗对诸比丘说:“贤友们!”那些比丘应声:“贤友!”尊者舍利弗这样说道:

“贤友,若比丘以某种方式安住,而当他这样安住时,死不善妙,命终不善妙。贤友,比丘是如何安住,以致当他这样安住时,死不善妙,命终不善妙呢?”

“贤友们,在此,有比丘乐于事务、喜好事务、耽著于事务之乐;乐于言谈、喜好言谈、耽著于言谈之乐;乐于睡眠、喜好睡眠、耽著于睡眠之乐;乐于聚会、喜好聚会、耽著于聚会之乐;乐于结伴、喜好结伴、耽著于结伴之乐;乐于戏论、喜好戏论、耽著于戏论之乐。贤友们,比丘这样安住,当他这样安住时,死不善妙,命终不善妙。贤友们,这便称为‘乐于有身者,未彻底舍断有身,以作苦之灭尽。’”

“贤友们,比丘如是安住——当他这样安住时,死亡是善妙的,命终是善妙的。贤友们,比丘是如何安住,能使他在这样安住时,死亡是善妙的,命终是善妙的呢?”

“贤友们,在此,比丘于造作不乐、不喜、不耽著于造作之乐;于言说不乐、不喜、不耽著于言说之乐;于睡眠不乐、不喜、不耽著于睡眠之乐;于群聚不乐、不喜、不耽著于群聚之乐;于结交不乐、不喜、不耽著于结交之乐;于戏论不乐、不喜、不耽著于戏论之乐。贤友们,比丘正是这样安住:当他如此安住时,其死亡是善妙的,命终是善妙的。贤友们,这便称得上是‘比丘乐住于涅槃,正舍断有身,以作苦之灭尽’。”

“那随逐戏论、乐于戏论之鹿,

他失坏涅槃,那无上的离轭安稳。

凡是舍弃戏论、乐于无戏论之境的人;

他证得涅槃,那无上的离轭安稳。」第四。

5. 后悔经

15那时,具寿舍利弗告诉比丘们:“诸贤,比丘以某种方式安住,便会在命终时生起懊悔。诸贤,比丘是如何安住,以至于命终时懊悔的呢?”

诸贤,于此,比丘乐着于业、喜好于业、耽着于业之乐;乐着于谈论……乐着于睡眠……乐着于聚会……乐着于交往……乐着于戏论、喜好戏论、耽着于戏论之乐。诸贤,比丘正是这样安住,当他这样安住时,命终时便生起懊悔。诸贤,这便称为‘乐于有身’,未正断有身以达至苦的灭尽。”

诸贤,比丘应如是安住,使他无论以何种方式安住,临命终时皆得无悔。诸贤,比丘应如何如是安住,使他无论以何种方式安住,临命终时皆得无悔?

诸贤,于此法中,比丘不乐于造作、不喜于造作、不耽著于造作的乐趣;不乐于谈论……不乐于睡眠……不乐于聚会……不乐于交际……不乐于戏论、不喜于戏论、不耽著于戏论的乐趣。诸贤,比丘正是如是安住,使他无论以何种方式安住,临命终时皆得无悔。诸贤,这便称为:‘比丘随喜涅槃,为灭尽众苦而正确舍弃了有身。’

「凡随逐戏论者,沉湎戏论之愚者;

他未证得涅槃,那无上的离轭安稳。

舍离戏论的人,于无戏论之境地欣然而住;

他证得了涅槃,那无上的离轭安稳。」第五经

6. 那拘罗父经

16一时,世尊住在跋耆国的苏苏马拉山,于比萨咖喇林中的鹿野苑。那时,那拘罗父居士身患重病,痛苦不堪,病情极重。那时,那拘罗母女居士对那拘罗父居士这样说:

居士,切勿心怀牵挂而命终。居士,心怀牵挂而命终是痛苦的,也为世尊所呵责。居士,你或许会这样想:‘那拘罗母女居士在我命终之后,将不能养育孩子们,维持家业。’居士,然而不应如此看待。居士,我善于纺棉、搓线。居士,我能够在你命终之后养育孩子们,维持家业。因此,居士,切勿心怀牵挂而命终。居士,心怀牵挂而命终是痛苦的,也为世尊所呵责。

居士,你或许会这样想:‘那拘罗母女居士在我死后将去往另一户人家。’居士,但不应这样想。居士,你知我亦知,我们已共同修习在家梵行十六年。因此,居士,你莫要心怀期盼而终。居士,心怀期盼而终是苦的;心怀期盼而终,亦为世尊所呵责。

居士,你或许会这样想:‘那拘罗母女居士在我死后将不乐见世尊,不乐见比丘僧团。’居士,但不应这样想。居士,我于你死后,将更为乐见世尊,更为乐见比丘僧团。因此,居士,你莫要心怀期盼而终。居士,心怀期盼而终是苦的;心怀期盼而终,亦为世尊所呵责。

居士,你或许会这样想:‘那拘罗母女居士在我死后便不能戒行圆满。’居士,但不应这样想。居士,凡是彼世尊的在家白衣女弟子中,于戒圆满而行者,我即是其中之一。若有人对此有疑或犹豫——彼世尊、阿拉汉、正自觉者正住在跋耆国的苏苏马拉山,毗萨咖喇林,鹿野苑——可前去向彼世尊请问。因此,居士,你莫要心怀期盼而终。居士,心怀期盼而终是苦的;心怀期盼而终,亦为世尊所呵责。

“居士,你或许会这样想:‘那拘罗母女居士并未获得内心的寂止。’居士,不应作如是观。凡是彼世尊的在家女弟子——着白衣、获得内心寂止者,我便是其中之一。若有谁的心里还有疑惑或犹豫——彼世尊、阿拉汉、正自觉者正住在跋耆人中,苏苏马拉山的毗萨咖喇林鹿野苑——便可前往世尊座前询问。因此,居士,你不应心怀期望而命终。居士,有所期望者的命终是痛苦的,有所期望者的命终也被世尊所诃责。”

居士,你或许会这样想:‘那拘罗母女居士于此法、律中,未达深处、未达彼岸、未得安稳,未度疑惑、未离犹豫,未得无畏,未能不依他人而安住于导师的教法之中。’居士,不应作如是观。凡是彼世尊的在家女弟子——着白衣、于此法、律中已达深处、已达彼岸、已得安稳,已度疑惑、已离犹豫,已得无畏,不依他人而安住于导师教法之中者,我便是其中之一。若有谁的心里还有疑惑或犹豫——彼世尊、阿拉汉、正自觉者正住在跋耆人中,苏苏马拉山的毗萨咖喇林鹿野苑——便可前往世尊座前询问。因此,居士,你不应心怀期望而命终。居士,有所期望者的命终是痛苦的,有所期望者的命终也被世尊所诃责。

那时,那拘罗父居士在那拘罗母居士妇如此教诫之时,他的那场病当下便平息了。那拘罗父居士从病中痊愈,那拘罗父居士的那场病就如此被舍断了。那时,那拘罗父居士病愈不久,刚刚康复,便拄着手杖前往世尊处。到了之后,礼敬世尊,在一旁坐下。世尊对坐在一旁的那拘罗父居士这样说:

“居士,你真是获得了利养!居士,你真是善得了利养啊!你有一位那拘罗母居士妇,她如此怜愍你、为你的利益着想、给予你教诫和教导。居士,在我的在家白衣女弟子中,凡是于戒行上圆满实践者,那拘罗母居士妇便是其中一位。居士,在我的在家白衣女弟子中,凡是获得内心寂静成就者,那拘罗母居士妇便是其中一位。居士,在我的在家白衣女弟子中,凡是于此法与律中抵达深处、抵达彼岸、安住安稳、度越疑惑、超越犹豫、获得无畏、不依他人而安住于导师教法者,那拘罗母居士妇便是其中一位。居士,你真是获得了利养!居士,你真是善得了利养啊!你有一位那拘罗母居士妇,她如此怜愍你、为你的利益着想、给予你教诫和教导。”

索巴经

17一时,世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时,世尊在傍晚时分从禅坐中起身,来到侍奉堂;到后,便在已设好的座位上坐下。具寿舍利弗也在傍晚时分从禅坐中起身,来到侍奉堂;到后,礼敬世尊,随后坐在一旁。具寿大目犍连……具寿大迦叶……具寿大迦旃延……具寿摩诃拘絺罗……具寿大纯陀……具寿摩诃劫宾那……具寿阿那律……具寿离婆多……具寿阿难,也都在傍晚时分从禅坐中起身,来到侍奉堂;到后,礼敬世尊,随后坐在一旁。那时,世尊在初夜的大部分时间默然而坐,随后从座起身,回到自己的住所。世尊离去不久,那些具寿们也各自从座起身,回返自己的住处。而那些尚属新学的比丘,出家未久,刚进入此法与律,却在日出高照时,依然躺着打鼾而眠。世尊以清净、超越常人的天眼,望见那些比丘直到日出高照时,仍躺着打鼾而眠。见后,便前往侍奉堂;到后,在已设好的座位上坐下。坐下后,世尊对比丘们说:

“诸比丘,舍利弗何在?大目犍连何在?大迦叶何在?大迦旃延何在?摩诃拘絺罗何在?大纯陀何在?摩诃劫宾那何在?阿那律何在?离婆多何在?阿难何在?诸比丘,那些长老弟子去了哪里?”“尊者,那些具寿于世尊离去后不久,便从座而起,回到各自的住处去了。”“诸比丘,为何你们不等到长老比丘们前来,便在天亮时打着呵欠睡眠?诸比丘,你们如何思惟:你们可曾见过或听过——‘已灌顶的刹帝利王,纵情耽著于躺卧之乐、侧卧之乐、睡眠之乐而住,尽形寿治理王国,却能为人所喜爱、所悦纳’吗?”“尊者,不曾。”“善哉,诸比丘!诸比丘,我亦未曾见过或听过——‘已灌顶的刹帝利王,纵情耽著于躺卧之乐、侧卧之乐、睡眠之乐而住,尽形寿治理王国,却能为人所喜爱、所悦纳。’”

“诸比丘,你们如何思惟:你们可曾见过或听过——‘国师……财务官……将军……村长……群众领袖纵情耽著于躺卧之乐、侧卧之乐、睡眠之乐而住,尽形寿行使群众领袖之职,却能受群众喜爱、所悦纳’吗?”“尊者,不曾。”“善哉,诸比丘!诸比丘,我亦未曾见过或听过——‘群众领袖纵情耽著于躺卧之乐、侧卧之乐、睡眠之乐而住,尽形寿行使群众领袖之职,却能受群众喜爱、所悦纳。’”

“诸比丘,你们如何思惟:你们可曾见过或听过——‘沙门或婆罗门纵情耽著于躺卧之乐、侧卧之乐、睡眠之乐而住,不守护根门,于食不知量,不策励觉醒,不观照善法,于夜之初分、后分不修习觉支之法,却能依诸漏尽,于现法以证智自作证无漏心解脱、慧解脱,具足而住’吗?”“尊者,不曾。”“善哉,诸比丘!诸比丘,我亦未曾见过或听过——‘沙门或婆罗门纵情耽著于躺卧之乐、侧卧之乐、睡眠之乐而住,不守护根门,于食不知量,不策励觉醒,不观照善法,于夜之初分、后分不修习觉支之法,却能依诸漏尽,于现法以证智自作证无漏心解脱、慧解脱,具足而住。’”

「因此,诸比丘,你们应当这样学:‘我们将守护根门,于食知量,致力于觉醒,观察善法,于初夜后夜勤修觉支法而安住。’诸比丘,你们应当这样学。」第七经。

8. 渔夫经

18一时,世尊在憍萨罗国游化,与大比丘僧众同行。世尊行于道路时,见一处有一渔夫反复杀鱼贩卖。见后,他走下道路,到某棵树下敷设的座位坐下。坐定后,世尊对诸比丘说:「诸比丘!你们看见那位渔夫反复杀鱼贩卖吗?」「是的,尊者!」

诸比丘,你们意下如何?你们可曾见过或听过:渔夫一再杀鱼后贩卖,依彼业、依彼生计,而能乘象、乘马、乘车、乘舆、享受财富,或住于大财富聚吗?” “尊者,确实没有。” “善哉,诸比丘!诸比丘,我亦从未见、从未闻:渔夫一再杀鱼后贩卖,依彼业、依彼生计,而能乘象、乘马、乘车、乘舆、享受财富,或住于大财富聚。何以故?诸比丘!因为他以恶心随观那些应被杀、被带去杀的鱼,以此之故,他既不乘象,不乘马,不乘车,不乘舆,不享受财富,也不住于大财富聚。

“诸比丘,你们意下如何?你们可曾见过或听说过:屠牛者辗转杀牛、贩卖谋生,凭藉此业、以此生计,却能乘象、乘马、乘车、乘轿,或享受财富,或安住于庞大的财富聚中?” “尊者,确实不曾见闻。” “善哉,诸比丘!诸比丘,我也从未见过,从未听说过:屠牛者辗转杀牛、贩卖谋生,凭藉此业、以此生计,却能乘象、乘马、乘车、乘轿,或享受财富,或安住于庞大的财富聚中。这是什么缘故呢?诸比丘,因为他以邪恶之心随观那些应被宰杀、被带去宰杀的牛,所以他不能乘象,不能乘马,不能乘车,不能乘轿,不能享受财富,也不能安住于庞大的财富聚中。”

「诸比丘,你们认为如何?你们可曾见过或听过这样的事:『屠羊者……屠猪者……捕鸟者……猎鹿者,反复宰杀鹿只而后贩卖,凭藉此业、以此谋生,却能乘坐象乘、乘坐马乘、乘坐车乘、乘坐轿乘,或者享受财富,或者安住于巨大的财富聚中』吗?」「尊者,确实未曾见过听过。」「善哉,诸比丘!诸比丘,我也同样未曾见过、未曾听过:『猎鹿者反复宰杀鹿只而后贩卖,凭藉此业、以此谋生,却能乘坐象乘、乘坐马乘、乘坐车乘、乘坐轿乘,或者享受财富,或者安住于巨大的财富聚中』。那是什么原因呢?诸比丘,因为他对那些应被宰杀、正被带去宰杀的鹿,怀著恶心持续随观,因此他既不能乘坐象乘,不能乘坐马乘,不能乘坐车乘,不能乘坐轿乘,不能享受财富,也不能安住于巨大的财富聚。诸比丘,他对那些应被宰杀、正被带去宰杀的畜生类众生,怀著恶心持续随观,尚且不能乘坐象乘、不能乘坐马乘、不能乘坐车乘、不能乘坐轿乘、不能享受财富、不能安住于巨大的财富聚,更何况以恶心随观应被宰杀、正被带去宰杀的人类呢!诸比丘,这对他而言,将在长夜中带来不利与痛苦。身体败坏、死后,他将投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。」第八经。

9. 第一死随念经

19一时,世尊住在那提咖的砖屋。在那里,世尊对诸比丘说:「诸比丘!」「尊者!」那些比丘回答世尊。世尊如此说:「诸比丘!死念已修习、已多修习,有大果、有大利益,以不死为归趣,以不死为终极。诸比丘!你们修习死念吗?」

听了这话,有一位比丘对世尊说:“尊者,我修习死念。”“比丘,你是如何修习死念的呢?”“尊者,我是这样想的:‘啊!但愿我能活一日一夜,一心作意世尊的教法,那我便能成就许多。’尊者,我正是这样修习死念的。”

又有一位比丘对世尊这样说:“尊者,我也修习死念。”“比丘,你如何修习死念呢?”“尊者,我是这样想的:‘啊,但愿我能活一天,专心作意于世尊的教诫,那我便能多所成就。’尊者,我如此修习死念。”

又有一位比丘对世尊这样说:“尊者,我也修习死念。”“比丘,你如何修习死念呢?”“尊者,我是这样想的:‘啊,但愿我能活那样一段时间——用一钵食的那段时间,专心作意于世尊的教诫,那我便能多所成就。’尊者,我如此修习死念。”

又有一位比丘对世尊这样说:“尊者,我也修习死念。”“比丘,你如何修习死念呢?”“尊者,我是这样想的:‘啊,但愿我能活那样一段时间——咀嚼吞下四、五口食物的那段时间,专心作意于世尊的教诫,那我便能多所成就。’尊者,我如此修习死念。”

又有一位比丘对世尊这样说:“尊者,我也修习死念。”世尊问:“比丘,你是如何修习死念的呢?”那位比丘说:“尊者,我是这样想的:‘啊!但愿我能活到咀嚼吞咽一团食的这段时间,在此期间我能作意世尊的教诫,那么我也就做了很多了。’尊者,我就是这样修习死念的。”

又有一位比丘对世尊这样说:“尊者,我也修习死念。”世尊问:“比丘,你是如何修习死念的呢?”那位比丘说:“尊者,我是这样想的:‘啊!但愿我能活到入息后出息、或者出息后入息的这段时间,在此期间我能作意世尊的教诫,那么我也就做了很多了。’尊者,我就是这样修习死念的。”

听了这些之后,世尊对那些比丘说:“诸比丘,若有比丘这样修习死念:‘啊!但愿我能活一日一夜,在此期间我能作意世尊的教诫,那我就做了很多了。’”

诸比丘,若有比丘这样修习死念:‘啊!愿我能活一日,于间作意世尊的教诫,那我便成就甚多。’

诸比丘,若有比丘这样修习死念:‘啊!愿我能活到受用一钵食的片刻,于间作意世尊的教诫,那我便成就甚多。’

诸比丘,若有比丘这样修习死念:‘啊!愿我能活到咀嚼吞咽四五团食的片刻,于间作意世尊的教诫,那我便成就甚多。’诸比丘,这些比丘即称为放逸而住,修习死念迟缓,以此求诸漏灭尽。

诸比丘,凡比丘这样修习死念:‘啊,但愿我能活那咀嚼一团食并咽下的时间,在这期间作意世尊的教诫,那便算是做了极多的事了。’

诸比丘,若有比丘这样修习死念:‘啊,但愿我能活那入息后出息、或出息后入息的片刻,作意世尊的教诫,那对我来说便是做了很多。’诸比丘,这些比丘即称为不放逸而住,修习敏锐的死念,以灭尽诸漏。

因此,诸比丘,你们应当这样学:‘我们将不放逸而住,修习敏锐的死念,以灭尽诸漏。’诸比丘,你们应当这样学。第九经。

10. 第二死念经

20一时,世尊住在那提迦的砖屋中。在那里,世尊对诸比丘说:“诸比丘,修习死念、多修习死念,能得大果、大利益,以不死为归宿,以不死为终极。那么,诸比丘,如何修习死念、如何多修习死念,方能得大果、大利益,以不死为归宿,以不死为终极呢?”

“诸比丘,此处一位比丘在白日消逝、夜色降临时,应这样省察:‘我确有众多死缘——蛇可能咬我,蝎子可能蜇我,蜈蚣可能蜇我;这些都会导致我的死亡,成为我的障碍。或者我可能失足跌倒,或者我所吃的食物出了问题,或者我的胆汁可能紊乱,痰可能紊乱,刀风可能紊乱;这些都会导致我的死亡,成为我的障碍。’诸比丘,那位比丘应当如此省察:‘我是否有未断除的恶、不善法,若我在夜间死去,它们将成为我的障碍呢?’”

“诸比丘,若比丘省察时如此了知:‘我仍有未断的恶不善法,若我在夜间命终,这些便会成为障碍。’那么,诸比丘,那位比丘为断除那些恶不善法,应发起猛利的意欲、精进、努力、勇悍、不退的念与正知。诸比丘,犹如衣燃、头燃之人,为熄灭衣或头之火,会生起猛利的意欲、精进、努力、勇悍、不退的念与正知;同样地,诸比丘,那位比丘为断除那些恶不善法,应发起猛利的意欲、精进、努力、勇悍、不退的念与正知。”

“诸比丘,然而,若比丘省察时如此了知:‘我已没有那些未断的恶不善法,若我在夜间命终,它们会成为障碍。’那么,诸比丘,那位比丘即应依此喜悦而安住,日夜修学诸善法。”

“诸比丘,再者,当夜尽昼至之时,比丘应如此省察:‘我身边有众多死亡之缘:蛇可能咬伤我,蝎子可能蜇伤我,蜈蚣可能蜇伤我;以此,我可能命终,那会成为我的障碍。或者我可能绊倒坠落,或者我所食的食物可能变坏,或者我的胆汁可能激扰,痰可能激扰,刀风可能激扰;以此,我可能命终,那会成为我的障碍。’诸比丘,那位比丘应当这样省察:‘我是否有未断的恶不善法,若在白昼命终,它们会成为我的障碍?’”

“诸比丘,若比丘在省察时,如此了知:‘我尚有未断的恶不善法,这些法若在我白天命终时,将成为障碍。’那位比丘为断除那些恶不善法,便应生起强烈的欲、精进、努力、勇猛、不退、念与正知。诸比丘,犹如衣服着火或头发着火的人,为了扑灭衣与发之火,会生起强烈的欲、精进、努力、勇猛、不退、念与正知;同样地,那位比丘为断除那些恶不善法,也应当生起强烈的欲、精进、努力、勇猛、不退、念与正知。”

诸比丘,然而,若比丘在省察时,如此了知:‘我并无未断的恶不善法,它们能在我白天死时成为障碍。’那么,那位比丘便以此喜与悦而住,昼夜修学于诸善法。诸比丘,如此修习、如此多修的念死,有大果报、大利益,以不死为归宿,以不死为终极。第十经。

可念品第二

摄颂:

两种有核与无核,跋达咖及不追悔;

那拘罗与睡鱼,两种死随念。