舍堕论的注释·舍堕论的注释(续)

律抉择复注·舍堕论解释(一) · 156 段

“以稗子粒之量”是指以七种谷物中较小的稗子粒之量。“以孔”是指在口缘下方两指处,以空间的方式开孔。“或以钉”是指或以铁钉为之。

750-1“摩尼宝所成”就是用摩尼宝做成的。“琉璃所成”就是用绿宝石做成的。“水晶所成”就是用水晶石做成的。“玻璃所成”就是用玻璃土做成的。“青铜所成”就是用青铜做成的。“锡所成”就是用黑锡做成的。“铅所成”就是用白锡做成的,不过也有人反过来讲。“银所成”就是用银做成的。

752陶片钵是指陶器的碎片所制的钵。头骨钵是指死人的头骨片所制的钵。葫芦是指瓢葫芦。属于彼是指十一种钵中属于彼的。随顺是指在不如法的情况下随顺开许。于彼是指在那十一种当中。应当这样连接:铜制的、金属制的碗则是许可的。意思是钵本身不被许可,但铜制、金属制的碗则是被许可的。

753“塔提咖等”中的“等”字,涵盖了瓦塔咖等。“瓦塔咖”是一种半月形的、用铁等材料制成的特殊器具。“个人的”是指比丘的。“居士与僧团”就是居士和僧团,属于他们的物品就叫居士僧团物。

754无论哪一种钵,就是指七种钵当中的任何一种。把水去掉,就是让水消失、把它弄干。应当收好,就是放在适合存放的地方收起来,或者装进袋子里绑好保存。

755“令曝晒”,就是放在日光下或火里加热。“于热”,就是在那种热当中。“不应烧焦”,就是不应把它烧掉。意思是说,连只是去掉湿气也不允许;这一点,从“不应烧焦”这个额外的禁止本身就能明白。

756“在粪堆边”,就是粪堆的边缘。“在围绕处”,就是大粪堆前方的边缘。有人说,“展开”是指至少展开两个钵那么大的空间。而“允许放置”是接续说明,意思是即使没有环之类的承载物,也允许放置。他们说:“在粪堆前方、在粪堆和粗糙地面等处、在环的顶上,允许放置。”

757在像臼一样的木制支架上,也就是木制的承载物。也允许放两个钵,意思是说,在一个钵上面再叠放另一个钵,这样放两个钵也可以。用“也”这个字,是表示在这个地方没有别的什么需要再说了。“这就是方法”,意思是说“也允许放两个钵”,这就是方法。在“杖支持与地支持等”里面,“杖支持”就是用很多根杖做成的支架。“地支持”就是在地面上做成的、像围栏圆环形状的、光滑的支架。有些人说:“地支持是用象牙、藤、蔓等做成的支架。”

758-9“塔提咖”是指用多罗叶等做成的垫子。“布”是指用树皮纤维或树皮制成的铺具。“咖德萨拉咖”是指用多罗叶等编织的铺具。“于涂抹处”是指已经涂了牛粪的地方。用“亦”字表明:已经涂了灰、用石头磨得光滑的地面,就没什么可说的了。“于砂上”是指在远离土块、石头、碎石、瓦片等的细滑砂上,这就是所说的意思。因此他说“于如是处”等。不论有尘土还是没有尘土,因为已经说过“不应放在粗糙地面上”,所以这里“有尘土”是指尘土布满的细滑地面。“于粗糙地面”是指粗硬的地面。

760“悬挂”是指垂挂。用杖的末端、象牙的末端把钵口插进去放置,也叫悬挂。“在伞、膝、床座上”是指在伞上、膝上、床座上。

761在支分上。系缚之后,指用袋、肩带等随便什么方式系缚之后。也令悬挂,指也令挂上去。句读为“安置在上面”。

762所谓“床座架”,就是放在床座上、让钵不会掉下来的装置。具体说,就是在横档顶端用木板围成一圈,这就叫床座架;允许把钵放在这样的床座架上,这就是这段话的意思。“食满”就是食物装满。用“亦”这个字,也包括了粥、油等装满的情况。空钵的判断和前面说的一样。“满”就是装满,食满就是食物装满。

三诵分的注释终

763门扇,就是门板。在“住所的门扇、窗扇等”这类说法里,门板确实被称为“门扇”。“不应推开”,意思是不应移动、不应摇动,也不应关上。“持钵手”,是指手拿着钵的人;这是一个异依主复合词,就像“金刚手”这类说法一样。句读应作“应推开门”。

764不应该用钵把那些会动的东西带出去。意思是:喝完汁以后吐出来的蜜果核之类的丢弃物,不可以用钵带到外面去扔。或者“骨头”,指的是波罗蜜果核、枣核之类的核骨。“残水”,指的是漱口等用过的脏水。应该这样连接理解:“用钵带出去的人”,就是把它倒进钵里拿出去扔掉,这是这里要说的意思。不然的话,洗残钵的水也不应该用那个钵端到外面去倒。

765接受漱口水,就是承接漱口水的器皿,也就是唾壶。从口里取出来的,就是从口中吐掉的任何东西,比如肉块之类的。

766“坏失”是指:因为还俗、放弃学处,或者死亡而坏失。另外,“其”是单数主格,这里转成属格“其之”来理解,也就是:某位比丘的钵因为破裂、被夺走或被偷而丢失时,这位比丘不犯戒。这就是文句的关联。

767“第一的”是指:因为被收在钵品的最前面,所以叫第一的。“钵的”是指:属于钵学处。“以第一”是指:因为被收在衣品的最前面,所以和第一咖提那衣相关联。“大仙”是指:已经寻求广大戒蕴等功德,所以叫大仙。第一钵的起源等所有内容,在这里没有特别说明的判定,都和第一咖提那衣相同、相似,这是大仙所认为、所认可、所允许的。应当这样连接理解。

第一钵事的注释。

768768. 如果某个钵缺少五种系缚,它就是“五系缚不足”的钵。在这里,“无系缚”“一系缚”“二系缚”“三系缚”“四系缚”都被归入“五系缚不足”。正如圣典中所说:“所谓五系缚不足的钵,就是无系缚、或一系缚、或二系缚、或三系缚、或四系缚的钵。”即使还没有做系缚,只要它适合做系缚、并且具有下面将要说明的特征边缘,也应当认定为“五系缚不足”。这里所说的“无系缚”,是指根本没有系缚的钵。因此注疏中说:“因为对于无系缚的钵来说,五种系缚无法圆满,由于完全不存在。”具有不足两指量边缘的无系缚处(钵),也应当认定为“无系缚”。正如圣典中所说:“所谓无系缚之处,就是边缘不到两指的钵。”

769已说指的是在词句分析中说的:“所谓系缚之处,就是具有两指宽边缘的钵。”也就是把两指宽的边缘和一处系缚结合起来理解。注疏里说“从口缘向下放置”,由此在《无疑解》中说:“一切边缘都应该从口缘开始向下放置来理解。”如果离开口缘,在其他地方存在五系缚不足或五系缚不足之处,那个钵也不能说不是五系缚不足,所以注疏中限定说“从口缘开始”这句话,需要仔细考察。不过这里并没有显示这样的限定,因此这个判定按照一般所说的圣典,正好与其他地方相合、一致。由于“及”字有未明说的合集含义,所以每两指宽的两处,以及两处系缚和三处系缚,这些也已经说到了。正如注疏中所说:“如果有两条边缘,或者只有一条四指宽的边缘,就应当给两处系缚。如果有三条,或者只有一条六指宽的边缘,就应当给三处系缚。”

为了说明不足五道系缚的钵中最后一种钵的区分,说了“以及诸系缚”等话。意思是说:从钵口边缘起,有四条各长八指的边,就有四道系缚。“以及”这个词是用来把前面已经说过的内容一并收拢进来。“以八指的边,如此”的意思是:从钵口边缘开始,向下延伸八指长的边,每隔两指的地方,以同样的方式系缚,因此有四道系缚。这就是这段话的意思。

770像这样,说明了不足五系缚的钵之后,现在为了说明具足五系缚的钵,而说“或五”等。五条边缘从口缘向下延伸,每条长约二指。借由“或”字说明五系缚的不同情况。所谓“或一处十指”,是指从口缘向下量取十指长的一条边缘。以“亦”字显示该边缘的系缚属于五系缚一类。所谓“此钵”,即指具有五条边缘,或其上具有这些系缚——亦即五系缚——的钵;或是有一条十指长的边缘,其上具足五系缚,这样的钵即称为五系缚。

771到这一步,已经说明了陶钵的判定,现在为了说明铁钵,所以说“铁钵”等。为了遮住破洞而绑上去的铁片,叫做铁圆片;“邦帝”也是同一个意思的另一种说法。用邦帝绑好、遮住破洞之后,如果因为表面不够光滑而还有食物留在上面,这样的钵也还是不合格的钵,所以说“光滑的才合格”。在“用铁粉涂抹”这一句里,也同样要接上“光滑的才合格”来理解。

772这个已经舍给僧团的应舍之钵,僧团因为怜悯那个舍钵的人而不接受。应该这样连接:根据“应当在僧众当中舍”这句话,这个已经在僧众当中舍出去的钵,僧团出于对那位舍钵者的怜悯而不取回。

773当一位比丘用不足五缀的钵求取新钵,在僧团中把那个钵舍出、说罪之后坐下,具备五项条件的比丘——不前往四种不应行处、了知已取与未取——先向僧团请求,僧团以白二羯磨授权他为取钵者,他用手拿起所舍出的钵,在僧团中从长老开始依次走近,说明所请求的功德,当那个钵被授予时。“于谁”:指在僧团中坐着的某位比丘,这是表示喜悦意义的与格。那个被授予的钵,就是彼被给与之钵。

774“已说明”是指“不应把钵给没有钵的人”这句话已经说了。“在那里”是指在那个比丘僧团中。“钵的边际”在这里的意思是:因为注疏中说“这样辗转之后,停在边际的钵”,所以,通过那次辗转钵而得到的钵,或者因为所有人都没有拿而到来的那个钵,它本身就是所谓的“边际”。“那位比丘的”是指舍弃了钵之后坐着的那位比丘的。

775所谓“那”,是指自己给出的、已经到了边际的那个钵。“非处”,是指床、椅子等地方。正如注疏里说的:“床、椅、伞、象牙钉等非处。”“舍弃”,就是给他人。注疏中说:不自己让别人给,而是别人自己拿走那个钵之后,接受别人给的其他合适的钵,是允许的。“以非受用而受用”,是指用来煮粥等方式来使用。正如注疏里说的:“以非受用,是指煮粥、染色、煮等。”又因为注疏中说:“然而如果在途中生病时,没有别的容器,用泥涂在钵上煮粥或烧水,是允许的”,所以在那种情况下,这样使用也是允许的,这是其中的差别。

776“失”:自己正在用的钵因为被贼偷走等原因而丢失了。“破”:钵已经破损了。“无犯”:向别人乞求另一个钵,不算犯戒。“已显示”:这是按照经里的方式说明的,比如“失钵的、破钵的,从亲戚、从已邀请者、为他人、用自己的财物”等等,无犯。因为这里说的是“为他人”,所以即使自己正在用的钵还在,为了他人而乞求一个钵也是可以的。“从亲戚等取”在这里是指获得“所有物”,要和“用自己的财物”连起来理解。这里的“财”指的是线、布等如法物品。

777在这里,让人知道(请求)就是动作本身。

第二钵事的注释

778“酥油等药”:在这里,经中先列举“也就是:酥油、生酥、油、蜜、糖”,然后解释酥油为“所谓酥油,就是牛酥油、山羊酥油或水牛酥油,凡是肉可以吃的那些动物的酥油”;又解释生酥为“就是那些动物的生酥”;解释油为“胡麻油、芥子油、蜜树油、蓖麻油、动物脂油”;解释蜜为“所谓蜜,就是蜜蜂的蜜”;解释糖为“所谓糖,就是从甘蔗产生出来的”,以及糖块等糖类。在这五种药类当中,无论哪一种作为药,就是这里的意思。“食前”:在进食之前。“受取”:接受取用之后。

779这药是他在午饭前受取的。这里“七日”一词,因为与动作“允许”有绝对关联,所以用业格。句子应拆为“对超过七日者”。也有版本写作“于七日超过时,对彼”。七日的超过就是“七日超过”,即在那七日超过时。“对彼”指对受取这药的比丘。用“舍堕”这个词,只是表明这属于波逸提。舍堕物按容器的数量来定罪。即使在一个容器里,分别放置的生酥团、糖团、砂糖、蜜饼等,也各按自己的数量分别定罪。

780已经拿了,就是已经接受了。积存,就是储藏;储藏的东西,为了留到以后的日子而放置,这就是它的行为、做法。这样做了之后,把食后接受的东西,弄成能留到第二天那样,再放下来,就是这个意思。不掺杂地食用,是指没有跟食物混在一起而吃。

781用手直接拿而没有先让人正式接受,这叫“拿取”。“身体受用”是指在身体外在的受用上。

782已拿取,就是已经接受了。加热,就是让它融化。

783“自己加热……就不成立”这句话,是针对已经好好洗净的熟酥说的。但如果是没洗干净、还混着凝乳块之类东西的,那自己煮熟确实成立。对熟酥来说,自己加热并不成为自己煮熟,即自己煮熟的情况不成立——应当这样连接理解。

784无论由谁,即由已受具足戒的人,或由未受具足戒的人。

785“自己作”这句话,是为了排除未受具足戒的人。不过,由他做的东西,如果是在当天午前,即使掺有食物,也是允许的。就像注疏里说的:午前用已接受的乳或酪做成的熟酥,由未受具足戒的人制作,即使掺有食物,在当天午前也是允许的。

786对于“有根本者”这一说法,这里所说的“根本”是指乳和酪。

787“对彼”是指用所受取的乳和酪做成的熟酥。因为前面说过“受取它们”,所以这里的意思是:在“诸病比丘可服用的药,比如熟酥、生酥、油、蜜、糖,受取它们”这一论母语句中,说的是“它们”,指的就是前面提到的熟酥等;其中没有提到乳和酪,这就是这里的意趣。

788“在可用的酥油中”,指的是可食用肉类的众生的酥油。“在不可用的酥油中”,指的是不可食用肉类的众生的酥油;意思是说,接受之后已经过了七天。

789789. 既然说“用那种不可吃的酥油”,这恶作是怎么成立的?为了说明这一点,就说了“一切”等话。所谓“不可吃的肉”,是指那些(人)的肉是不可吃的,比如人类等;所有这些(人)的肉都是不可吃的,所以叫“一切不可吃肉者”,指的就是他们。

790-1如果这样成立的话,那么“凡是他们的肉可以吃,他们的酥油也可以吃”这句话,为什么在巴利圣典里这么说呢?提出这个责难之后,为了回应它,就说了“凡是”等话。其中,“凡是他们的肉可以吃,他们的酥油也可以吃”这句话,是要达成什么目的呢?这就是所说的意思。现在为了指出这个目的以及它所涉及的范围——也就是所谓的限定和规定——就说了“上等食物”等话。应当这样理解:这是对上等食物的限定和规定。在七日药中的五种药,这里说的是依格,表限定。对于舍堕之物,这是指出应限定的对象。所谓“舍堕”,在这里是指以它为因的波逸提。所谓“物”,这里只说了酥油和生酥两者。为了指出在七日药中,舍堕波逸提的“物”就是这些酥油和生酥,而上等食物也就是这些乳、酪、酥、生酥,所以才那样说,并不是为了禁止不可食用的肉类的众生[所用]的酥油等而说的——这是巴利圣典中如来所意指的含义。

792对于已取、已领受等情形,以及已受取、已领受等情形中的生酥,一切判定都应依照在酥(熟酥)部分所说的方式来理解,这就是句子的连接方式。通过“等”这个字,还包括了食前、食后由已受取的乳和酪制成的生酥,由已取的乳和酪制成的生酥,以及同样属于不许可食用的肉生酥。“一切判定”涵盖了犯戒与不犯戒等所有判定,正如义注中所说:“一切犯与不犯、可用与不可用的方式。”

793-4比丘们洒下去,这里依义可得“在钵里”。日光熟,是指在阳光下融化了的。混合,即过滤者。

795-6795-6. 芝麻油、芥子油、蜜油、蓖麻油。“已取”就是已接受。食前,有食也好,无食也好,都应当涂用——应该这样理解。“以它们为据”是指以那些超过七天的油为据,也就是在计算油器时所说的意思。

798他们三者,就是蓖麻、末度迦、芥子三种种子。

799舍堕波逸提。

800这里“芥子等”中的“等”字,是逆着顺序把末度迦和蓖麻也包括进来。“取得”就是接受过来。应当这样理解:比丘如果为了榨油而取得并存放芥子等种子,超过七天,就可能犯恶作罪。

801-2椰子与迦兰阇,即椰子与迦兰阇两类;那些椰子果的油,以及那塔玛拉树核的油,如此相连。咖儒瓦咖,即阿德西籽。楝与国桑巴咖,即楝与国桑巴咖两类;那些布吉曼德籽的油,以及潘德纳籽的油,如此相连。帕喇德咖,即名为帕喇德咖的树籽。时限已过,即超过七天。

803在“时分食的分别”这一说法里,“时分食”是分别,用来限定“这是事”;它也是对应当受用、应当简别的事所作的限定。“尽寿”也同样是对它的限定。所谓“其余”,是指注疏中已经说过的“自煮的事、午前午后已接受已执取的事、贮藏的规定等一切”这些特殊类别。这里所说的“也”,就是指在这关于油的抉择中也是如此。

804熊的脂,鱼的脂,野猪的脂,名为苏苏咖的摩咖拉的脂。虽然摩咖拉已经包括在“鱼”这个说法里了,但因为它属于猛鱼,所以另外单独列出——注疏里是这样说的。驴的脂。依这五种众生,五种脂与油皆成五种,这就是这段话的意思。

805所谓“净与不净”,说的是净肉与不净肉的有情,这是针对“一切脂油都许可”这句话来说的。在这里,“诸比丘,我允许脂药:熊脂、鱼脂、鳄鱼脂、猪脂、驴脂”这段许可文句之所以举出熊脂,原因在于:除人以外,其他一切不净肉有情的脂都已获得许可,因此才用“不净”一词来涵盖它们。应当这样理解。正如注疏中所说:“以‘熊脂’一语,除人脂外,一切不净肉有情的脂都许可了。”这里,不净肉有情的肉何以不净,应依据注疏的话来了知:“在肉中,人、象、马、狗、蛇、狮、虎、豹、熊、鬣狗这十种肉是不净的。在脂中,只有人脂是不净的。在乳等中,没有所谓不净的。”因为“不净”一词也会把人脂包含进去,为了把它排除,所以特别说“除”。

806午前,就是指午前这段时间。混合,是指过滤过的。午前这个词,应该分别和受取后、煮熟、混合这几个词搭配理解。就像律典里说的:在适当的时间受取,在适当的时间煮熟,在适当的时间混合,可以作为油来食用。

807把脂熬成油后布施,意思是:取来没有受持过的脂,煮过之后给油。所以注疏里说:“未受具足戒的人做成的、炼出来的脂油,在午饭前受持的,午饭前即使掺有肉末也可以。”从那时以后,应当持守不超过七天。正如注疏所说:“从午饭后开始,七天之内只有不掺肉的才允许。”在这里,无论适时还是非时,当布施掺有可允许或不可允许的肉和脂的油时,像细微肉末之类的东西是不算数的。正如注疏所说:“然而其中若有像微尘一样的肉、筋、骨或血,那是不算数的。”

808“受持”在这里,从上下文可以推出是指“脂”;“作”在这里可以推出是指“油”。“作”在这里的意思是煮和滤这两者。“不允许”这句话,是因为受持等三种操作各自分别犯一个恶作才说的。就像律典里说的:“诸比丘,若非时受持、非时煮熟、非时混合,而受用彼者,犯三个恶作。”因为这三种操作,就有三个恶作。“其余”是指:关于取来物、受持物、以脂为基的范围判定,以及依容器计数的犯相差别等,这一类应当说明的差别。

809“取”是指已接受、领受。“由蜜蜂所造”是指由蜜蜂、小蜜蜂、大黄蜂这三类蜂所造。

810对诸物的计数:如果蜜结成层状,就按层数来计;如果压榨后放进容器里放着,就按容器来计;如果像树脂一样凝结成块,就按大黄蜂蜜块、蜜团来计;如果各自分开做成一份一份,就按它们各自的数量来计。这就是这段话的意思。

811这里,“浓的、稀的”当中,糖块和各种砂糖属于浓熟;煮到很稀的糖浆属于稀熟。甘蔗汁的胶状物属于未煮的浓;从甘蔗茎压榨出来的汁液属于未煮的稀。依据共通律典中“糖浆,名为从甘蔗所生”这句话,以及注释书中“糖浆,名为依甘蔗汁”这句话,这里也把甘蔗汁等甘蔗饮料包括在内。有人解说甘蔗具有四时性,这种说法不应作为核心要义来接受。

812糖浆,是指前面所说的那种糖浆当中的某一种。已取,就是已经接受。

813“未混合”是指没有过滤过。“已制糖浆”是指过滤后自己做的糖浆。“食前所取的”是指食前接受下来的。因为已经说过“自己制作”,所以这里的“制作”应当理解为取甘蔗汁。

816做好之后,就是熬好、做成糖浆之后。

817饭后所做的,也包括自己做的、未受具足戒的人做的,以及糖浆。

818用冷水做成的蜜花糖浆,是把蜜花投进冷水里,放一会儿,再揉碎,然后用过滤出来的汁液做成的。

819“阿萨”是指蜂蜜糖浆。“恶作”是按装它的容器数量来算的。如果加了牛奶做成的蜂蜜糖浆是时限药,那为什么块糖做成的却是七日药呢?对于这个疑问,他们这样辩解:因为块糖是反复洗掉牛奶凝乳后才取用的,所以是允许的。正如注释书中所说:“块糖要反复去除牛奶凝乳来洗净,所以是允许的。”注释书中还说:“除了从种子阶段起就不被允许的蜂蜜花酒之外,生的和熟的蜂蜜花在午饭前是允许的。”

820至于“一切果”,指的是芭蕉果、椰枣果之类的果实。

821821. 为了说明共通性,即使在特殊情况下也不改变,所以通过“时限药”这个词,依据“食后若有因缘”这一说法的语义,应当取用除时药以外的三种时限药;依据“食前随意”这一说法的语义,则应当取用全部四种。除时药以外的三种时限药,在食后非时,若有口渴等因缘,比丘单独受用、各自分开受用、或混合在一起受用,都是允许的。四种时限药,在食前时分直到正午,单独受用或混合受用,随宜受用,即使没有因缘,比丘受用也是允许的——应当这样连接理解。

822“疮等”是指伤口等。因为说了“不允许涂抹”,所以连外用涂抹也被禁止了。

823在“无犯”这一段里,说到“七日内”这个限定的时候,因为《巴帝摩卡》中已经讲过“对未受具足戒的人,把舍弃的东西、吐出来的东西、排出来的东西,不抱期待地给出去,再拿回来受用”,所以这里“舍弃之后”应当说成“在七日内对未受具足戒的人”。至于“取得之后”,这里是依据“即使超过七日”这个道理才成立的。因此大莲花长老说:“在七日内布施的东西,再拿来受用确实没有犯戒;但为了说明超过七日的东西拿来受用也没有犯戒,才说了这句话。”“取得之后”,是指未受具足戒的人恭敬或不恭敬地布施出来,然后取得。“受用”那里,“取得”是省略的说法。

824“无犯,决意”这两个词之间,省略了“七日内”一语,而且它和所有词都搭配。所谓“决意”,就是在七日之内决意:酥、油、脂将成为涂头油或涂身油,蜜将成为疮药涂抹,糖将成为熏屋之物。如果已决意之物和未决意之物混在一起,就应当重新决意。所谓“转让”,就是在七日之内送给另一位已受具足戒者。如果这样送出去,因为对方没有接受,或者虽然对方接受了,但因为是送给另一人的,所以他们无犯——注疏中这样说。

所谓“失坏”,是指在七天之内,因为任何一种原因使它变得不能受用,比如被偷走等而失去。正如注疏中所说:“失坏,就是变得不能受用。”所谓“夺取”,是指别人在这七天之内强行抢走。“以信任而取”,是指别人在这七天之内凭信任拿走。

825由导师以柔和之心将等起等一切阐明为与第一咖提那相同——这是文句的关联。所谓“以柔和之心”,就是被大悲之味浸润、不粗涩的心,也就是乐于不害的心,这是所要表达的意思。所谓“导师”,因为他以现世利益、来世利益等教诫包括诸天神在内的世间,所以是导师,也就是那位一切知者、具足十力者、正自觉者。

药学处释义

826在“热季诸月”这里,依语境可以推知说的是“诸月”,这是属格表示限定,意思是“在热季的四个月中”。这里显示所限定的是“剩下的一月”,此处应补上“在应当说的时候”。意思是:从颇求那月黑分初日开始,到揭德月满月结束,这三个月已经过去。所谓剩下的一月,就是从揭德月黑分初日开始,到阿萨荼月满月结束。“热季剩下的一月”,意思就是“在应当说的时候”。

在热季的最后一个月,也就是揭德月的黑分,如果还没拿到雨浴衣,那么可以去寻求、拿到后可以制作,但不可以决意和穿着。阿萨荼月的前半月,可以寻求、制作和穿着,但不可以决意。从阿萨荼月黑分第一天开始,一直到最后的迦提迦月满月,这整段时间里四件事都许可。这就是这里的简要总结。

应当寻求:按照“那些人在先前布施雨季衣”等句在分别文中所说的方式,走到先前布施雨季衣的人那里,不用“请把雨季衣布施给我”这类话直接开口乞求,而只是以“现在是雨季衣的时候,是雨季衣的时节,别人也在布施雨季衣”这样仅仅唤起对方忆念的方式去寻求。

“衣”是指雨季衣。“剩下的半个月”这句,要和“热季”连在一起理解。这里应当补上“在应当说的时候”,意思是阿萨荼月的前半月。“作已”在这里根据语境可以理解为“已得”。也就是说,按照前面所说的方式,或者通过唤起忆念,或者从其他具足信心的家族那里得到,再经过缝制、染色、作净、点净而完成,这就叫“作已”。“穿着”是指应当穿。

827-8在被认可的后时(piṭṭhisamaya)之时,是指在所说的七个月里。按照义注所说:“从迦提月(Kattikā)满月之后的第一天(黑分初日)开始,直到逝瑟咤月(Jeṭṭhā)的根本满月为止,这七个月就叫作后时。”对亲族、非亲族等人生起忆念——这是句子的连接方式。用“等”这个字,是把已邀请的和未邀请的都包括进来。正如义注中所说:“从非亲族、未邀请者之处。”

“于他们”指的是亲族、非亲族、已邀请、未邀请的人。“如是”这个词,是用来说明“构成舍堕罪”。这个罪,在非亲族、未邀请的人那里,是依非亲族乞求学处而成立的。正如义注中所说:“以‘请施我雨季衣’等语乞求并让人做成,依非亲族乞求学处构成舍堕波逸提。”如果是亲族或已邀请的人,依那条学处不犯,但因为属于后时,所以依此学处仍然犯罪。在非亲族、未邀请的人那里,应当知道此罪是与后面所说的由轨范违犯所产生的恶作一同生起的。

829-30把“非亲族等”作为起点来理解,就是连接上下文的意思。用“等”这个字,是把没有受到邀请的人也包含进来。“在被称为腹时的时节”,意思是:前面说过的后时七个月之外,另外的那五个月。正如义注中所说:“从逝瑟吒月满月的后一个黑分初日开始,直到迦提月满月为止,这五个月叫作腹时。”“衣”是指雨季衣。“未曾施过的人”,是指那些以前没有施过雨季衣的人;这里说明的是行为差别的原因。所谓行为差别,就是:按照“那些人先前施过雨季衣”等说法,这本应对曾经施过的人去做的忆念,却对未曾施过的人去做。通过这种排除,就表明在曾经施过的人那里没有这一规定。

这里的“于此”是指非亲族等人。用“舍堕”这个词,是说明由非亲族请求这一学处所犯的罪。正如在“腹时四句”中所说:“作了请求并让人织成,依非亲族请求学处,犯舍堕。”这个波逸提罪,对通常施与雨浴衣的人来说也同样成立;这一点从义注中“然而这个对通常施与雨浴衣的人,也确实成立”这句话可以知道。

831令雨淋:只是用从空中落下的雨水把身体弄湿,这就说明用瓶等器具浇淋是允许的。注疏中说,用没有衣布裹身的方式沐浴是允许的。虽有衣:即使有雨浴衣。于终了时犯恶作:以此说明按水滴数量计罪。露地:指没有被树木等任何东西遮盖的地方。

832“于月”是指热季的最后一个月。

833《注疏》里说:“‘未断衣者’这句话,只是针对雨浴衣说的。”穿着雨浴衣洗澡时,遇到盗贼的危险,就叫作急难。“浴室”,是指为了洗澡而建的房间。“池”这个词,涵盖了莲池、天然湖等。从上下文可以推出,“浴者”是指裸身洗澡的人。《注疏》里还说:“仅仅是用从空中落下来的水。”

834在非时寻求、制作、受持、穿着而犯,因此称为“作”。以身体和言语做表白等行为的人,就有身业和语业。

《雨浴衣篇》的注释。

835第835条:从“若有比丘亲手把衣给了比丘”这句话来看,这里的“自己”指的就是“比丘”;而从“给了”和“比丘”这两个词的关系来看,受衣者就是那位比丘。“衣”是指六种衣当中任何一种可以用来作净施的、最后那件衣。从“愤怒、不满而夺走”这句话来看,“夺走者”这里省略了“愤怒、不满”这两个限定,意思是说,是愤怒、不满的人亲自夺走,或者叫人去夺走。“那件”指的是自己给出去的那件衣。通过“当作自己的想”这一说法,说明这种情况还不构成波罗夷罪。

836“如是”这个词,就是在表明只有一种罪。

837所谓“诸衣的”,就是诸衣的;“彼的”,就是比丘的。

841拿僧伽梨,取上衣,这是连接方式。

842842.“可作净施的、最后的”:在这里,可以理解为“衣”。从长度上说,一木匠手宽,横向也同样,达到一拃大小的布片,从最低限度来说,就叫作“可作净施”。应当这样连接:其他任何资具,乃至针也包括在内。“他人”,指另一个人。“令夺”,意思是让人夺取。对于令夺者,因为涉及双业作者,所以“他人”和“资具”是双重对象。“其他”是资具的修饰语。恶作,按事物数量和言语数量来计算。

844“如是”这句应这样连接:如同对未受具足戒的人,有“未受具足戒”想,就犯恶作;同样,对未受具足戒的人……乃至对心存疑惑的人,也犯恶作。“正在夺取的人”这里,要把前面所说的“未受具足戒的人”通过变格改成属格,再补上“已给予”来连接;“衣”这个词从上下文可以推知。整句的意思是:正在夺取已给予未受具足戒者的衣的人。

845“或那个人”:就是指衣服被布施给的那个人,也就是那位比丘。应当这样连接理解:不管他是满心欢喜还是心怀嗔怒,他都会给。“或仅仅因为信任”:应当这样连接理解:是出于信任才拿的。

846这里,在这个学处中。

截衣事的注释。

847“令知”是指为了织布而提出请求。“六种线”是指在词句分析中提到的“麻、棉、丝、毛、粗麻布、大麻”这六种线。“毛”是指羊毛线。这六种线及其随顺类,应按照下文衣的抉择中所说的来理解。用来做衣的布称为“衣”。“由织布者”:是指由如法或不如法的织工。有些本子中出现了“令织不许可”的读法,但因为与“若”这个词不搭配,所以那不是正确的读法。“令织,不许可”的读法则搭配得上,因此应连起来理解为“若令织”,意思是:如果为了自己的利益而让人织。

848同样地,是不如法的。那是怎样的呢?回答说:“非亲戚之类”。所谓“非亲戚之类”,就是以非亲戚为首,也就是非亲戚等;“等”这个字包含了没有受邀请的人。意思是:如果一位比丘对织布的人来说,既不是他的亲戚,也没有受他邀请,那么这位非亲戚、未受邀请的比丘向那位织布者提出要求,那位织布者就是不如法的。

849“由不如法”:是指由被(比丘)告知(的织工)。“令(他)织”这一句里,省略了“每做一次加行就犯恶作,由获得(衣)时(犯舍堕)”这层意思。正如律文所说:“若令(他)织,每做一次加行就犯恶作;由获得时成舍堕。”

850“织成多少时成舍堕?”所以他说“一搩手量”等。“一肘量”就是一肘量。在分别句中说的是“由获得时成舍堕”,这里为什么说“织成时成舍堕”?因为义注里是这样说的。那义注里又为什么也这样说?因为紧接着织成之后,它就已成为自己的所有物,织成之处就已经获得了。分别句里也是根据这个意思,说“由获得时成舍堕”。所以,只要衣在增长,按这个量计算的罪也在增长。“在板上也”:这里“板”指的是织布的地方,在那里把线收拢后放置。应当这样连接:在板上、在每一块板上,也说舍堕。

851“以彼”是指由那个被通知的织工。“如法的线”是指没有通过通知而得到的线。应该这样理解:如果让如法的织工织不如法的线,同样犯恶作。

852或者按“间隔”来理解:只因为用如法和不如法的线织成,就犯恶作。意思是:在那些间隔处,由于展开并织入不如法的线,就犯恶作。或者按“纵向”或“横向”来理解:只因为用如法和不如法的线织成,就犯恶作。意思是:纵向展开如法的线之后,横向用不如法的线织入,就犯恶作。由于“或”这个字,也应该按相反的情况来理解:纵向展开不如法的线之后,横向用如法的线织入,这就是这里相反的情形。这里的“织成”,应当连着“在每一块板上”来理解。

853应这样连接理解:由如法或不如法的织工,把如法的线和不如法的线混在一起织成后,在每一块织成的织板上,那位比丘都得恶作。“韦”只是一个虚词;或者,“韦”的意思是在那已织成的东西之中。

854-5他们先说明了如法织工与不如法织工的差别,然后这样连接文义:如果仅凭(纬线的)往返次数来判定,那么若他们织入的是不如法的线……“由不如法的织工已织成”——为了照顾文句的节奏,才说“已织成”。“在量时”,是指在可以作为分别依据的最后那个尺寸时。“少于彼”,是指少于那个可以作为分别依据的最后尺寸。“以其余”,是指以如法的织工。应当这样连接理解:在两种情况下,即在(正好达到)那个尺寸时和少于那个尺寸时,都只犯恶作。

856如果如法织工和不如法织工两人一起抓住织筘的两端,仅从一侧编织,这就是这里的连接方式。把横线穿进去之后,用以敲打使它变得密实者,这叫作织筘。

857“一切处的差别”是指:凡由如法线、不如法线,并由织工所织成的织物,无论足量、不足量、一肘间隔,还是纵向、横向,在各种情形中,各处都有类别上的差别。“罪行的差别”是指:用不如法线时,在纵向、横向上凡由不如法织工所织及的地方,如果符合量度,就犯波逸提;在其他情况下,就犯恶作。这就是罪行的差别。

858所谓“如法的织工”,是指亲属、受邀者,或者以如法的报酬雇用的人。

859859. 为了说明“无犯:缝衣、腰带、肩带、钵袋、滤水囊、亲属、受邀者、为他人、用自己的财物”等这一整套无犯的情形,所以说了“无犯”等话。在这里,凡是已经指明的,固然可以依照特征来了知;没有明确指出的,也应当同样理解。其中,“为了缝衣”的意思是:为了缝衣而向人讨线,无犯。“财物”指的是米等如法之物。在“滤水囊”等语句中,处格表示目的,也就是说:为了滤水囊等目的而向织工讨线,无犯。

关于“求线”的注释。

860未受邀请的非亲戚:是指没有受到邀请的非亲戚。分别句里是这样说的——“尊者,您需要什么样的衣?我该为您张罗什么样的衣?”——依此所说,其义为未受邀请的非亲戚。亲自:就是前去。特别指定:是指殊胜的指定,也就是额外的规定做法。犯:就是去做。譬如说:“贤友,这件衣是为我而织的,请把它做得长、做得宽、做得厚、织得好、展得好、刮得好、梳得好。”像这样,为了把衣做得比施主的本意更长、更宽等而作安排,就说他犯了。

这里,“长”就是长。“宽”就是宽。“厚”就是密实。“善织”就是织得很好,在各方面都织得均匀。“善展”就是展得很好,在各方面都把线均匀地展开。“善刮”就是用刮刀刮得很好。“善梳”就是用梳子梳得很好。“善清洗”就是清洗得很干净,意思是清洗得很干净。

861为了说明让线增长的方式,所以说道“因长、因宽、因厚”。而在分别句中,“依照那句话,做成长的、或做成宽的、或做成厚的,在动手做的时候犯恶作,在拿到手的时候犯舍堕”,这里说的正是长等三种。在“让线增长”这件事上,应当把紧接着要说的“在动手做的时候犯恶作,在拿到手的时候”这一剩余文句连接起来理解。意思是:施主们称量后所布施的量,比丘用各种方式把线加长,以这一切所作的行为,比丘在动手做时犯恶作,在拿到手时犯舍堕。

862这段是在说明:对亲属等人的织工,当比丘对衣服作出分配(指定)时,不犯戒。这里“以自财物”后面要补上“所雇用的”,用来修饰“织工”。整句的意思是:对于用自己财物所雇用的织工,当比丘对衣服作出分配时,不犯戒。也就是说,拿自己拥有的如法物品,对那些织造的人作出分配时。还应结合后面“对于为他人利益而织造的人作出分配时”这一句来理解。

863想要织出很贵的布,却让织工织成很不值钱的布,这种情况不算犯戒——这是这段的连缀解释。

织工故事的注释。

864“为已度过雨安居的比丘们”:意思是,先为已入雨安居的比丘们指定(衣的分配)。“在自恣之前所布施的衣”,这是前后关联的表述。这里说的是:按照律文中所说的“迦提月满月前十天到来”,也就是在大自恣布萨日之前,在前迦提月白分第五日,所布施的衣——这属于“名为急迫衣、想前往军队”等语句的分别解释中,由将出行者、病人、孕妇、刚生产者、新得信心者等任何一种人,派人去或者自己前来,说“我供养雨安居衣”而布施的。那件衣就是急迫衣,名为急迫衣。

865在自恣日之前,也就是从大自恣日前的第五天起,任何一天。在“分配后如果取用”这句里,应当加上“由谁”;在“不应做”这句里,应当加上“由那个人”;在“他破坏雨安居”这句里,从上下文可以推得。如果分配后由某人取用,那个人不应破坏雨安居;如果他破坏了雨安居,那么他分配后取用的衣就归僧团所有——这是整句的关联。意思是说:破坏雨安居的人,那件衣应当归还给僧团本身。

866“正是在时限之内”这句话,应当与“决意”等词分别搭配理解。在词句分析中说:“所谓衣时期间,如果咖提那还没敷展,就是雨安居的最后一个月;如果咖提那已经敷展,就是五个月。”这件急迫衣只能在这所说的时限之内受持。

867在咖提那未敷展时,意思是:在那个咖提那未敷展的住处。“但”这个字是用来点出特别的意思。所谓持守,是指在这里还没有作决意、还没有作舍弃而持有的急迫衣,也就是一个月。那唯一的一个月,就叫作一月。从前迦提月第一天开始,一直到后迦提月满月日为止,这段时间所说的月,就是衣时期间。十天的集合叫十日,这是最长的期限,超过这个就不行,也就是以十日为最长的期限,一个月。律典里说“迦提月满月前十天到来”,意思是以前迦提月满月为限的十天加上去。不过在咖提那未敷展时,只是以十日为最长的期限,这一个月就是那件急迫衣的持守期限,这是所持的观点,这样就是意义上的连接。

868在“已敷展咖提那”这句里,说的是“在咖提那已敷展的住处”。这跟“那件急迫衣”相关联。跟“最多十日、五个月”相关联。在咖提那未敷展的住处,从所说的衣时期间——也就是雨安居结束的那个月——以及从咖提那收取之日,也就是最后迦提月黑分初一日开始,一直到颇勒窭那月满月日为止,这中间冬季四个月,加起来共五个月。“已说明”的意思是,像“咖提那未敷展时,是雨安居的最后一个月;咖提那已敷展时,是五个月”这样显示出来。“最多十日”,就是前面已经说过的意思。连起来就是:咖提那已敷展时,最多十日、五个月,是那件急迫衣的持有时间,这是牟尼主所说明的。

这里两种情况所说的“最多十日”,要对照注疏里的文句“未敷展咖提那时,是超过十一日的一个月;已敷展咖提那时,是超过十一日的五个月”来思择理解,才能不相违背。按照这样的文句来理解,就不会相违:

“对于他本人的急施衣,在咖提那未敷展时,

守护期最长为一个月又十一天,此被规定。

迦絺那衣既成,为其宣布五个月;

守护期以十一日为最长。”

869以第一段咖提那为连接。把“不作、无心”拆开来理解。“不作”是指在规定期限内不进行决意等行为。

关于急迫衣的注释。

870-1“比丘”是指对住在被认为有危险、有恐怖的阿兰若住处的比丘说的。正如经中所说:“凡是那些被认为有危险、有恐怖的阿兰若住处,比丘住在这样的住处时。”与“住过前迦提满月”相连。所谓“前迦提满月”,就是阿萨尤迦月白分的第十五日;但这里按照借代法,把前三个雨安居月称为以它为标志的月份。“满月”在这里是受格,表示与“住”这个动作有完全的关联。意思是:进入前雨安居后,成为安居不中断的人,住了三个月。正如注疏中所说:“因为凡是进入雨安居后住到第一个迦提满月的人。”

“衣”是指三种衣中的任何一件。“置于村中”是连接语。这里省略了“迦提月满月”和“希望者”,意思是:在后迦提月,因为害怕迦提月的盗贼而想要把衣收存起来的比丘,把衣放在阿兰若住处附近的乞食村中。正如所说:“在迦提月满月之后……希望者可以把三衣中的任何一件衣放在俗家之中。”

“在周围有施食的村落”:这是依据“可放在俗家之中,也就是放在周围有施食的村落”这一词句分别解释中所说的。“在后迦提月”:也是依据“迦提月满月,称为迦提四月”的词句分别解释方式而说的。在这里,“迦提月满月”虽然指的是后迦提月白半月的第十五日,但按照相伴而说的方式,也指与它相伴的第四个月。

到此为止已经说明:比丘在前安居入雨安居,于大自恣日自恣;此后他住在符合上述特征的阿兰若住处,具足阿兰若支。到了后迦提月,遇到迦提盗贼之险时,只要他把三衣中的任何一件寄放在施食村里,那个月里就不算与衣分离——由此可见这是被允许的。为了说明这一点,接下来便以“安放方式”的说明方式说:“就在迦提月……中略……是允许的。”

现在,就在这个月里,那位比丘因为某件应办的事要去别的地方,而把衣寄放在村里,因此与那件衣分离。世尊在允许这种情况不算犯戒时说过:“那位比丘可能有……应与那件衣分离。”现在为了说明这段话的意思,所以接着说“有因缘……许可”。“有因缘时,如是”的意思是:从“可能有因缘,可能有应办的事”这句话来看,就是当有那样的事情时。“最多六夜”是指:以六夜为极限的居住行为,也就是那个最多六夜的住止行为,这是对行为的限定语,意思是应当做最多六夜的住止行为。“应无彼而住”是指:应当离开寄放在村里的那件衣,住在那个住处之外的其他地方。为了使这一点更清楚,接下来就说“住在其他地方的人,被认为最多六夜”。

这里说的“从那时起”,是指从六夜之后。“更住”,意思是让第七天的黎明升起之后还继续住。就像论中所说:“如果从那以后还继续离开而住,到第七天黎明升起时,就犯舍堕。”这里的“罪”,就是舍堕。“除了僧团的许可”,这句话说的是什么?在优陀夷学处制定之后,世尊在憍赏弥为生病的比丘开许:“诸比丘,我允许给生病的比丘授予三衣不离住的许可。”所以这里说的是:除了僧团先前以白二羯磨给生病比丘授予的不离住许可之外。意思是:得到这个许可的比丘,在病好之前,即使长时间离开那件衣而住,也没有犯。正如注疏中所说:“‘除了比丘的许可’,就是指优陀夷学处中在憍赏弥所开许的那个许可。如果得到了那个许可,超过六夜离开而住也没有犯。”

872-3为了说明舍弃衣的作法,而说“唯在迦提月……中略……已说明”。所谓“唯在迦提月”,是指在四个月雨安居的最后一个月,也就是迦提月,这是第一支。所谓“于初日自恣”,是第二支。这里应当这样理解:在前雨安居期入安居后自恣,也就是说,在大自恣日自恣。正如注疏中所说:“在前雨安居期入安居,而于大自恣日自恣。”所谓“与后量相应”,是第三支。“住所”是它的修饰语。这里,阿兰若住所的“后量”是指:村庄若有墙、篱笆或壕沟围着,就从它的门柱,也就是村门角落,起算;村庄若没有围着,就从应当立界标处的边屋附近起算;一直算到强壮中等身材的人尽力掷石、石块两次落地之处。若是围起来的寺院,就连同围墙在内;若是未围起来的寺院,则在村庄所在的方向,以村边住所、塔或菩提树为界,沿着通往寺院的平常道路,用一搩手深的教师弓量出的五百弓距离。简略地说,应当这样理解。

“有畏惧而认可”是第四支;“这里存在恐怖”是剩下的部分。因为巴利原文说:“有畏惧而认可的、有恐怖的。”这两者都是对“住所”的修饰。在园林或园林附近,由于看得见盗贼坐卧站立、吃喝的地方等,所以有理由让人心生疑虑;就在那些园林等处,又因为看得见有人被打、被杀、被抢,所以特别有恐怖——意思是说,在阿兰若住所中,有恐怖。住,指比丘。“住”这里的“唯”字用得不恰当。因此,应当把它取过来,连成“只在四支和合”。所谓“只在四支和合”,就是只有在前面所说的四支会合、聚集时。这里的“唯”字,表明那些支不存在时就得不到。已说明,是指注疏中“此处有支具足”等所说的内容。

874那件僧衣。所谓“一月”,是指雨安居最后一个月这一个月。如果那个村子位于先前所结的不离衣界之内,那么在那里放置超过一个月也是可以的。金刚觉长老是这样说的。

875在其他地方:是指僧衣被放在那座阿兰若住处的乞食村里,而比丘在那座阿兰若住处之外。这就是意趣:由哪个村等一颂半所阐明的两层含义所构成的意趣。此者:属于这个有疑学处。这样一来,因为这条学处允许迦提月里可以离开僧衣住在阿兰若,即那位比丘最多可以离开那件僧衣六夜,所以当他把僧衣放在乞食村、自己住在阿兰若住处,又因某些事务从那个住处出去、住在外面时,由于天数已经明确可知,就说隐覆已说明。

876为了说明注释书里“如果住所在乞食村的东边,而这个人去了西边”等所说的判定方式,现在说“来到住所”等话。住所,是指自己居住的林野住所。来到,是指从外出的地方回来。把衣放在乞食村后,从那个村子的东边住在林野住所里,又从寺院出来,从那个乞食村往西边走到远处,再从去过的地方回到这个住所,因为路途遥远,无法让第七天的晨曦出现,对这样的比丘,作了什么规定呢?这里要表达的就是这个意思。

877或者,即使已经进入村界,也要在黎明之前来到那个放衣的地方,进入村界也可以。所谓“在任何地方”,是指在会堂、神殿、门楼等任何合乎戒律的处所。因为经文用“在任何地方”这一泛称来说,所以如果在该村界之内找到了一处足够远、适合林住头陀支守护的地方,就可以不破头陀支,在那里等到天亮。即使还在行头陀支,为了不犯戒,也应该知道:就算是在村内让天亮,也仅须了知衣之现前。正如注释中所说:进入村界,在会堂或任何地方住下,知道衣已现前之后离开,是可以的。

878即使这样也不能:指没有破戒,或者破了戒,也不能走到村界以内让天亮。知道:指看清自己放衣的地方。就在那里:这里可补上“站着”。迅速:就是很快,意思是天亮之前。在多余衣处:这是连接词,就像注释里说的“将站在多余衣处”,意思是心里想“站在多余衣处”。

879“舍给”是指,在第七天黎明升起之前就先给了别人。之后也应当同样这样说。

880在名为“有疑”的学处中,生起等一切情况都和前面第二条咖提那一样,这是牟尼王所认为、所认可、所允许的——应当这样理解。

有疑论的注释。

881知道“我们施给僧团”这句话,就以任何方式了知它已经转属僧团。正如在分别里说的“自己知道”等。这里“已转属”在分别中依照“所谓已转属,就是‘我们要给、我们要做’这样的话已经说出”这一规定,意思是已转属僧团。“利得”指应当得到的衣服等任何东西。正如说“所谓利得,就是衣服、饮食、住处、生病所需的药物等用品,甚至一小团粉末、齿木、一根线也算”。“转给自己”就是依照经中这段话说:“贤友,僧团有很多施主,僧团有很多供饭的人,我们依靠你们、看着你们才住在这里。如果你们不给我们,那还有谁会给我们?贤友,把这些衣服给我们吧。”——这样就叫转给自己。“他犯舍堕”在这里省略了“在行动时犯恶作,得到时犯舍堕”这一句。“舍堕”是针对已经把物品转属僧团、并且心里也认为已经转属的情况说的。如果心里犹豫,就犯恶作。正如说“对已转属的物品心里犹豫,转给自己,犯恶作”。如果认为还没有转属,就不犯。正如说“对已转属的物品认为没有转属,转给自己,不犯”。

882如果知道已经归属僧团,却还是说“给其他人”,那就是在把它转给别人的时候,明知它已经属于僧团,仍然说“给其他人”。所谓“单纯的波逸提”,意思是这里没有需要交出的物品,仅仅只是波逸提罪本身。“以清净心”,是指世尊已经断除一切烦恼和随眠,心得彻底清净。“宣说波逸提”,是指在诸波逸提中,第八如法品末尾所说的:“若比丘明知已经施予僧团的利得,却把它转给个人,波逸提。”

883“一件衣”:从已经指定给僧团的衣当中取一件衣。“或衣”:这里的“或”字表示其他资具的选项。“或者”:这里的“或”字表示意义上的选项。应当这样理解:把一件衣或其他资具转给他人,而把一件转给自己。“同时”:说的是同一时刻。应当这样理解:“两种波逸提同时生起”:因为转给他人而有单纯的波逸提,因为转给自己而有舍堕波逸提,这两种波逸提在同一刹那发生,这就是它的意思。

884对于已经转属并放置的情况,先已说明其裁决;至于已经舍弃并给予的情况,为了说明其裁决,才说“僧团的”等话。“波罗夷”这个词,是针对足以构成根本事的情况而说的。不过,按照具体事状,也应当说成恶作或粗罪。

885已施与某座塔的(物品),如果转属给另一座塔、僧团或个人,应这样连接文句。“僧团的、个人的”这两个词,也应同样连接。正如(律典中)所说:“已施与僧团的(物品),如果转属给另一个僧团、塔或个人,犯恶作罪”等等。已施与某个人的(物品),如果转属给另一个人。

886为了说明这是遍及一切有情的范围,所以说了“凡是”等话。

887这是关于“已转属”的学处。说它有三种发起,是因为它由三种有心发起而来,也就是以身与心、语与心、身语与心这三种方式发起。由于是依转属之缘而犯,所以是行为。由于没有“已转属给僧团等”这种想,因而得以脱离,所以是想解脱。由于要透过身表和语表来转属,所以是身业和语业。

关于已转变的论说注释。

钵品第三。

888凡是能渡过这个抉择的人,就是渡过了施设的大海。这里的“施设大海”,指的是名为施设的律藏本身,就像大海一样。这样先展示了整体,接着为了展示它的各个部分,才说了“诸多”等话。“诸多”是指各种各样的事,比如房舍事等犍度里讲到的,高高涌起、像花环一样的波浪,这是词义解析;意思是说,它被种种犍度事所构成的大波浪序列装饰着。戒,就是巴帝摩卡防护等本身,是内侧的岸界,所以叫“戒岸”;意思是说,巴帝摩卡防护戒等四种清净戒,因为是应当修行的,所以是内侧岸界一样的存在。罪,就是七罪聚,以及戒、行、见、活命方面的违犯,像鳄鱼等能抓人的东西,这是词义解析;意思是说,它有能摧毁名为戒、行、活命、见成就的柔和众生的、名为罪和违犯的凶猛众生,像象、鳄鱼等。这样应当知道,这首偈颂是用譬喻作装饰,把整体和部分全都构建出来了。

如是《律义精要阐明》

《律抉择》的注释

《弃罪篇》的注释终