舍堕论的注释(续)

既然经文说“如果从此以后还进一步接受”，按理应该说“接受的人”，那为什么却说“乞求的人”呢？因为在失衣比丘与六群比丘乞衣的那件事里，世尊呵责六群比丘说：“你们这些愚人，为什么不知适量而乞求许多衣服？”并因此制定了这条学处。所以这里的“应接受”就是“应乞求”的意思。正因如此，在句分别中说“如果从此以后还进一步接受，就是从彼进一步乞求”，在显示犯相的地方也说“对非亲属作非亲属想，进一步向他乞求衣服，舍堕”等等。 如果是这样，那在学处本身以及“应接受”“如果接受”这两处，为什么不直接说“应乞求”“如果乞求”呢？因为已经知道是失衣的情况，即使没有乞求而有人拿来布施，随顺接受的人也应当照样接受，这并不是在禁止如法接受。而且，为了禁止过量乞求才这样说，却以“如果那位非亲属的居士或居士女，用许多衣服邀请他拿取，那位比丘最多只能接受内衣和上衣”来显示应以接受的限量为主。因此，失衣的比丘——无论是自己乞求、通过别人代求，还是没有乞求——在接受所施与的衣服时，都不应超过内衣和上衣的最大限量。这是在这条学处中应当观察的义理。为了让这个义理被人了解，所以不说“接受的人”而说“乞求的人”，应当知道这就是阿阇梨的意趣。巴利

640现在为了说明在乞求和接受这两方面各自的限定，先要展示句分别中已经说过的判定标准：“如果三件丢失了，可以接受两件；两件丢失了，可以接受一件；一件丢失了，就什么都不能接受。”为了说明这个判定，所以说了“若有……”等话。这里应把“若有人三件都丢失了，或者两件丢失了，或者一件丢失了”与下文连起来看，依次配上“他应该接受两件、应该接受一件、什么都不能接受”。意思是：如果某人的三件衣都丢失了，而别人又布施了很多，他应该只接受两件；如果两件丢失了，就接受一件；如果一件丢失了，就不应该接受，剩下的应该靠如法、平等、如所得的努力去获取。就像注释书里说的：“剩下的应该从同类的地方去寻求。”不过注释书里又说：“对比丘尼来说，五件丢失时应该接受两件，四件丢失时应该接受一件，三件丢失时什么都不能接受。”巴利

641-2应当知道，这里的连接是“取回剩余物的人无犯”。上面也应这样连接。意思是：把衣料配好之后，拿回多余的布料，心想“我要布施”，即使拿了很多走，也无犯。即使是取用别人所给的“多余的你们也拿去吧”这样的布施，也无犯。这里的连接是“这不是因为被抢等原因而施与的”，意思是：并非以衣被抢的状态为理由，即使是以多取衣为理由，也无犯。同样，“不是因为失坏而施与”这一点也已经显示出来了。因为这条学处是针对在衣被抢的情况下乞求更多衣的人而制定的，所以在无犯的条款中，并没有列入“为他人利益”这一项。巴利

643“因为想要好的”这一说法，是承接“因为贪求好的、昂贵的衣”，可能会犯对衣的分别。意思是：先前并没有人问过他“尊者，您需要什么样的衣”，他却提出《分别》里所说的殊胜规定之外的额外要求，比如说“要长的，或者要宽的，或者要厚实的，或者要细软的”。由于他这样获得，就构成舍堕：也就是说，在没有人问过的情况下，他作了额外要求而把衣做成之后，因为获得这件衣的行为，就犯恶作和舍堕波逸提。巴利

644“乞求昂贵的……[中略]……是指”：当施主想供养一件价值二十迦哈那的衣时，他却说：这对我来说够了，请给我价值十迦哈那的，或者更少的。巴利

645“对亲戚有非亲戚想”这句话的拆词。巴利

646在第646条，第一学处里，一位近事男造成了逼害；这里则是两位，差别只有这一点。其余部分和第一学处完全相同，所以说“第二……中略……决断”。以“预备”一词标示的学处就是“预备”，而它既是第二项又是预备，所以叫“第二预备”，即在那第二预备中。“其”指的就是第二预备。巴利

647“或从王”是指从国王那里。从国王那里有应当享用的物品，所以被称为“王受用者”。关联是：从国王那里、从获得饭食和工资者那里，或者从任何施主那里带来。“不允许”：这里应当补充“因为是舍堕罪的缘故”。更详细的内容，将在“三次”等偈颂中说明。巴利

648为了说明以衣资名义得到的银等物，无论通过什么方式都不该接受，所以说了“银或”等话。因为自性是白色的，所以发光，因此叫银，也就是白银。这种生起的色是颜色所依，所以叫生金，也就是黄金。“任何”：哪怕只是一点点。无论是为了自己还是为了别人而给的，任何东西都不该拿，这就是这里的连接意思。巴利

649649. 因为自己接受时犯的罪会在受取金银学处里说明，这里为了指出为他人利益而接受时也犯罪，所以说了“为他人之利”等话。其中，“为他人之利”是指为了其他个人、团体、僧团、塔庙或新建工程的利益。“被指定之物”是指被拿来后说“拿这个吧”的银、生金，或者其他任何属于应舍、会导致恶作罪的物品。比丘接受这样的东西，就犯恶作罪。这是《大筏疏》里说的，这就是本段的关联。巴利

650-1对于已经说过的内容，为了从它自身的形态上加以说明，所以说了“带来”等话。“带来”就是取来。“不净物品”就是前面所说的“银或生金”那样不净的物品。“如此”就是按下面将要说明的方式。“且不允许”这里，用“且”字表示“允许”即已被准许。正如注疏中所说——巴利

如果比丘拒绝说“这不适合比丘们接受”，然后施主又说“那会落到工匠或工人手里，你们只要知道什么是善作、什么是恶作就好”，说完就把它交到他们手里然后离开，这是允许的。或者他说“那会落到我的人手里，或者落到我自己手里，你们只要为了该得到它的人，派人送去就好”，这样说也是允许的。巴利

652这里“寺院的”一词，因为注疏中已经说成“新建工程的”，本来应该说明，但为了偈颂的格律结构就没有说出来。巴利

654654. 对于“银或生金属于僧团”这一句，这里省略了“你们用来受用四种资具”这部分。正如注疏中所说：“如果有人拿来许多金银，说‘我把这个供养僧团，你们用来受用四种资具’，如果僧团接受了，那么在接受时和受用时都犯戒。”对于这样带来的财物，如果那个僧团里有任何比丘拒绝说“这是不许可的”，那么，对正在说“这个人障碍了僧团的利益”的人来说，当下就犯戒。正如注疏中所说：“凡是呵责那个人的人，他自己就是犯戒者，但因为那一个人，许多人得以无罪。”这里“他自己就是犯戒者”这句话，在《结节》中解释说：“说的是恶作罪。”在这首偈颂中，有人不写“僧团的”而写成“比丘的”，那是不妥当的。现在，因为所引的注疏文中说到“僧团接受”，所以“僧团的”这个读法才是妥当的。巴利

655关于“池沼”，指的是人工蓄水池。因为它是谷物生长的来源，所以池沼就归入田地；因此，获取或受用它都不允许——应当这样理解句意。在“以及池沼”这一表达中，通过“以及”一词，把田地类的事物也包含进来了。而在“不允许”这里，通过“以及”一词，也暗示了“也有允许的情况”。巴利

656“那是什么？”于是说“四种”等等。“一切”则是指池沼、莲池、田地等所有一切。巴利

658-9“在未划分份额的地段上”：就是先前没有这样规定过——“在这块地段上，因诸业所作，应当给出这样一份”——的地段。“未曾作过的”，叫做新谷。“给出这么多份额”，就是给出这么多迦哈巴纳的份额。“使生起”，就是令它产生。巴利

“你们耕作、播种”这句话，是说了不被允许的话，这样连接理解。在“及播种”这个说法里，“及”这个字，是把这里没有说、但在那时做那件事时所说的另一句不被允许的话也一并包括进来。在“及所生起的”这个说法里，“及”这个字，是把迦哈巴纳钱币也包括进来。“一切”是指：像这样生起的迦哈巴纳，以及以不被允许的方式所生起的，这一切。巴利

660不说“耕作”等话，而是用“在这块地上有这样一个份额”的方式来确定土地的人，对他也同样是不允许的——这要和下文连起来理解。“及”这个字，则是指向下文将要说的另一个人。巴利

661-2“只是为了自己知道土地的量度”这一句要这样连接：耕作者说“我们在这些地块上种了庄稼，你们就取这么大的一块吧”，比丘不相信他们的话，想自己亲自弄清楚田地的量度，这就是它的意思。“又”这个字正是为了点出这一层区别。“又，凡是测量的人”，应当和后面将要说的“那对他是不允许的”连起来理解。“用绳或用杖”这里，有人说用脚来量也不可以。“守护”等表示动作的词，也应当照同样的方式连接。巴利

站在打谷场上守护，意思是站在谷物加工处，不让别人拿走，加以保护。怎样守护才算是允许的，怎样守护是不允许的呢？如果他这样守护那些稻谷，说“不要拿这个”“不要拿这么多”“这个不能拿”，或者说“从这里搬走”“在这里堆起来”等等，用这类做法来守护，那是不允许的。如果他只是想“我站在这里就是在守护”，或者看到有人拿的时候说“你们在干什么”，这是允许的。在金银受持学处中确实说过，应当关上门守护而住，这里应按照甘提巴达中所说的方式来理解。另一部甘提巴达中也说：“当有人偷拿时，可以反问：‘贤者，我该把这件事报告给比丘僧团吗？’”他们说这是允许的。“令取出”这一句，这里如果是以间接的方式说，他们说这是允许的。“那对他是不允许的”，这一说法出现在两部甘提巴达中，因为测量田地等者可得之故，由于他人无新产生者，所以对其他人来说是允许的。巴利

663如果对他说“用这么多稻谷把这个换走”，而他们真的拿走了，就应该这样连接理解。这里说“那对他是不可接受的”，是因为谷物已经被拿来交换处理了。就像注释书里说的：“那对他是不可接受的。为什么？因为谷物已经被交换处理了。”巴利

664“以金钱”就是指金币。这里说“那是不允许的”，是因为这些金币已经被拿来交换处理过了。就像注释书里说的：“对所有人都算是不允许的。为什么？因为金币已经被交换处理过了。”巴利

665或者给织工奴仆：就是给叫做织工的奴仆，织工就是织布的人。以净人的名义布施：就是以“我布施给净人，我布施给做杂务的人”这样的方式布施。巴利

666牛乳、酪、酸乳、酥油、生酥，这就是五种乳制品。巴利

667“山羊等”中的“等”字，把水牛也包括进去了。巴利

669即使被禁止，也还是拒绝的意思。给根本，就是给如法物品的钱。至于鸡等，应该以“愿它们快乐地生活”这样的话放归山林。正如注疏中所说：“鸡和猪，以‘愿它们快乐地活着’这样的话放归山林，这是可以的。”对于猪、孔雀等，如果得到了它们，也应该在适合它们的地方放归。巴利

671“三次”等偈颂的关联是什么？按照“由王或王臣”等偈颂所归纳的方式：无论是国王、王臣、婆罗门、家主等人中的哪一个，或者由他自己，或者用衣资，让人制作衣服后，说“以此衣覆盖某某比丘”，把那份称为衣资的衣钱交出去；或者派使者到比丘那里，说：“尊者，这份衣资是为尊者送来的，请尊者接受这份衣资。”如果比丘说：“贤友，我们不接受衣资，我们只在适当的时候接受如法的衣。”然后那人说：“尊者有侍者吗？”需要衣服的比丘如果指出：“贤友，这个人是比丘们的侍者。”——指出园丁或近事男——如果那人自己带过去，嘱咐说：“如果这位比丘需要衣服，就用这个给他制作衣服然后覆盖他。”然后到那位比丘那里，说：“尊者，您指出的那位侍者，我已经交代好了。请尊者适时前往，他会用衣服覆盖您。”这时，那位需要衣服的比丘应该怎么做？世尊是这样说的。这就是这段偈颂的关联。巴利

三次催促已经说过，也就是：比丘们，需要衣的比丘应该去找负责办事的人，催两三次、提醒他：“贤友，我需要衣。”应该这样催促三次，这就是所说的“三次催促”。巴利

世尊所说的“六次站立处”，出自律中这段话：“催促、提醒两三次，让那件衣做成，这样是好的；若做不成，就四次、五次，最多六次，应当为他默然而立。”因此，比丘去了三次，说“贤友，我需要衣”，这样催促之后，衣若仍未做成，他再去时便什么都不说。律中又说：“不应坐在座位上，不应接受食物，不应说法。”所以，他不坐下，也不做其他任何会破坏站立的事。若被人问“你为什么来”，他只答“贤友，你该知道”，说这么多就够了。以最多六次为限的站立处，就是正法轮王世尊所教导的。巴利

如果只是催促而已，意思是：假如没有按规定去站立，只是催促一下，那么“他说了六次”这句话就是连起来理解的；“催促”这个词是从它的作用上得出来的。也就是说，催促六次之后，一次也不该再站了。巴利

如果没有做催促，只是站着，那要站多少次呢？所以他说“站立是催促次数的倍数”，“应当做”是补上去的词，要和“他说”连起来理解。律文里说：“催促四次后，要站四次；催促五次后，要站两次；催促六次后，就不用再站。”又说“最多六次”，所以六次催促的两倍就是十二次站立。因此，如果只站着而不做催促，就应当按上面说的方式站十二次。说到这里，不再显示接下来该做的事，只以这一点作为答复就够了。为了让人知道这一点，他开示说：“如果在这之后还继续努力，把衣服做成了，在努力的过程中犯恶作，得到衣服时犯舍堕。”按照所说的方式，就有罪。巴利

672“不催促而获得”这一说法是一种标示，因为也可以理解为“不站立而获得”。巴利

673“即使只用一根”这句话，是在说明：用两根、用很多根又怎么样呢？“混合”，是说哪怕只是被风吹来的一根蚕丝线，也算混进去了。“毡”，在词句分析中说：“所谓毡，是铺展开来做的，不是织出来的。”注疏里也说：“在平整的地面上，把蚕丝线一层一层铺开，洒上米汁之类，这样铺好丝线，一直加到想要的厚度，用来坐卧等，这就叫毡。”这就是毡的意思。“蚕丝线”，是说蚕虫的丝，那丝的纤维，就叫蚕丝线。“令作”，因为这里有标示的作用，所以“作”也应当包括进去。正如所说：“即使只用一根蚕丝线混合而作，或令他人作，就是作或令作。”因此说“为他人而作、或令他人作”。巴利

675地敷：指在已经平整处理过的地面上，为了保护皮肤、防止皮肤受损而应当铺设的覆盖物。褥：指床褥和椅褥两种。枕：就是头枕。巴利

676关于“黑羊毛”：根据“所谓黑，有两种黑——天生黑或染黑”这一说法，这里指的就是这种黑羊毛。“纯”是指不与其他颜色的羊毛混杂。正如注疏中所说：“纯黑，就是纯粹的黑，不与其他颜色混杂的黑。” “应作”：这里说的是自己做和让别人做两种情况，正如“应作，就是自己做或让别人做”所说的那样。“有罪”：巴利文中说“在行动时犯恶作，在获得时犯舍堕”，这里说的就是前期的恶作罪和舍堕罪。巴利

677677. “取了白色或褐色，或很多，或全部”，这是句子的连接方式。在这里，“或褐色”也应当同样连接。这里“或全部”是指应当取用作敷具的全部羊毛。“制作的人”在这里是从上文所讨论的“敷具”而得出。“新”这个词则是依据“制作的人”这个词的力量而得出，意思是“制作新敷具的人”，并与“无犯”相连。“或褐色”中的“或”字，也包含了以其他方式制作而无犯的情况。那是怎样的呢？“比丘制作新敷具时，应当取两份纯黑羊毛，第三份白色，第四份杂色”，这应当依照纲目中所允许的方式来理解。巴利

这里，“白色或褐色”一句，借“多或”这一限定语表明：超过前面所说两份比例的黑羊毛，也同样不得取用。原因是第一学处本身已经说过：纯粹的黑羊毛不可取。“全部或”一句则同样表明：如同前面的学处那样，这些白色等一切纯粹的羊毛，并非一概不可取。“无犯”一句则从反面表明：若不这样做，而以其他方式来做，便有罪。巴利

这是怎样的情况呢？世尊确实这样说过：“比丘如果不取旧坐卧具的一部分，而用纯黑羊毛两分、白色羊毛第三分、杂色羊毛第四分来制作新坐卧具，就犯舍堕。”想要用一定数量的羊毛制作新坐卧具时，应把那些羊毛称成四份，取两份或少于两份的黑羊毛，再用一份白色、或一份杂色、或一份黑色补到两份，或者让它超过两份。把黑羊毛排除之后，在剩下的两份中取一份，或者两份都取，自己制作或让别人制作，都是允许的。这就是这段话的意思。应当这样理解：通过说明无犯的情况，整个学处的含义也都包括在内了。巴利

678“按顺序”这句话是在说明：不是只取这一条学处，而是要把前面紧接着讲的两条学处也一起拿来理解。应理解为“舍弃之后所得的”。用“也”这个字，是说两处恶作都要一并带入：一是“受用别人做的东西，犯恶作”；二是“不舍弃应舍的衣而受用，犯恶作”——这一处按第一条舍堕学处所说的方式处理。在此也同样说“不舍弃应舍的坐卧具而受用，犯恶作”。法集结者以省略的方式略去了这一段应当知道，那个恶作连同这两者都已被包含进去了。巴利

679第三则“作与不作”：这第三学处，不采用“二分纯黑色”等所说的方式，而是以多取黑色、用不被允许的方式制作，所以叫“作与不作”。正如注疏中所说：“因为取用和不取用而制作，所以是作与不作。”巴利

680“六年之内”的意思是：从先前那件坐卧具做好的那一天算起，往后六年之内。“有应舍罪”的意思是：在六年之内做成的坐卧具是应舍的，做的人还得波逸提罪。“除了比丘的许可”的意思是：除了僧团所授予的许可，即使是在六年之内也可以制作坐卧具；这个许可是给那些生了病、没办法带着坐卧具上路远行的比丘的。他在僧团当中坐着，合掌三次请求说：“尊者，我生病了，没办法带着坐卧具离开，所以我向僧团请求坐卧具的许可。”僧团以白二羯磨授予许可，使他能在所到之处，即使在六年之内也可制作坐卧具。巴利

682682. “作六年者”：这里省略了“当圆满时，则”这句话，意思是：当六年圆满时制作坐卧具的人。正如注疏中所说：“当六年圆满时，则制作坐卧具。”“从彼以上”：即从六年以上。“帐幕”：指为作帐幕相而制作。“麻布围墙”：指为作如围墙般遮蔽相而制作。“舍弃后所作亦”：应连接为：将旧坐卧具送给他人后，在另一坐卧具上即使于六年之内制作，也无犯。这个无犯段落既不见于圣典，也不见于诸注疏，因此应知这是由师长传承、师长所示。然而共通判定将说：“对于无间者，也不得特殊。”巴利

683“不取”的意思是：比丘做新坐卧具时，为使它变色，律典中说“应当从旧坐卧具的边缘取一善逝张手之量，用来使它变色”。这里所说的那个应当取的善逝张手之量，若不曾从旧坐卧具的断口边缘取来，便正是此处所指的情形。怎么知道是这样说的呢？由下文将说的“以不取的方式，善逝张手之量”即可知道。在“坐卧具”处，应补上“旧的”；在“令作与所作”处，应补上“新的坐卧具”。没有旧坐卧具时，不从边缘取善逝张手之量而做新坐卧具的人，无犯。应当这样会通：为他人利益而令作新坐卧具，以及取得他人所作的新坐卧具来受用，都无犯。巴利

“为他人利益而作”这句话，在这里应当理解为：这是就波逸提罪本身显示无犯的情况。因此，由于注疏中说“为他人利益而作，或令他人作，犯恶作罪”，而这种说法在那些注释中看不到，所以不应这样说。或者，看了紧接着的前一个学处中所说的“作满六年……乃至为他人利益而作或令他人作”，又因为恶作罪已在那里制定，可知这里是就波逸提罪的无犯情形而写的。“已作而受用”这一句里，应当补上“由他人”的意思，这样就显示了“得到他人所作而受用，无犯”这一文句。巴利

684导师把这条学处说成有作与不作两种情况，是因为没有拿取善逝张手那么长的东西，也是因为做了那样的坐具。这就是这里的连接方式。巴利

685685. 有人问：这部学处的注释书里说“起因等项，由于有作与不作之分，这部学处与二分学处相似”，那这里为什么又说“与行筹相同”呢？回答是：在二分学处中，注释书说“起因等项也唯独与绢学处相似”，而在绢学处中已经说过起因等项与行筹具有相同性；因为要忆念根本，并且把有作与不作这个差别单独显示出来，所以应当理解为：这是就剩余部分的判定而这样说的。舍弃这个差别，为了用剩余部分的判定来显示两个学处中共同判定并无差别，所以说了“前一的”等话。巴利

686-7“正在走”是指越过三由旬的全程而走。“车乘”是指牛车之类。“毛”是指羊毛。“主人的”是指车乘等物的主人。“不知”是在不尊重的情况下用“主人”这个说法。然而，行于长途旅途的比丘得到羊毛后，因为“最多三由旬可以亲手携带”这条规定已被允许，所以在三由旬以内可以亲手携带；但越过三由旬时，如果别人——那些车乘等物的主人——不知道，他心里想“这些人会带走的”而把羊毛放下，就是这个意思。“在他们那里”是指：在那些羊毛被放下的车乘等物越过三由旬时，即使没有比丘的作为，只要越过了三由旬，那位比丘就犯罪，这是连接。因为对那位比丘说过：“第一只脚越过三由旬，犯恶作罪；第二只脚越过，犯舍堕波逸提。”所以有恶作罪和波逸提罪，这就是这个意思。巴利

这个“方法”的意思是：如果比丘没有亲自去搬运，而羊毛被放在某处，当那些车乘等越过三由旬时，比丘就犯戒。应当这样理解这个道理，这就是它的含义。巴利

688“不来”是指住在三由旬之内。“登上后”这句话，是为了说明无犯的诸原因之一。注疏中说：“站在地上布施，或者呼唤着走到前面，这就是同样的方式。”在无犯的部分，因为说到“令他人拿走”，为了说明自己派人去而他人拿走时是可以的，所以说“若令（他）拿走，则可以”。因此说“然而令他人拿走，就与这句话相违”。巴利

690在自己的耳孔里。巴利

691在无犯的部分，因为已经说到“已制物品”，所以那里哪怕只是用线绑起来，也仍然算是已制物品，因此说“用线绑起来”。所谓“作辫”，就是编成像稗子穗或稻草辫那样的辫子。所谓“罪已显示”，注疏里说：“编成辫子拿走，这叫做藏匿口，就是有罪。”巴利

692“税关”这里要补上“那个地方”，连起来就是“如果那个地方是税关”。意思是：如果三由旬的终点正好是税关所在的地方。“到达”就是到达那个地方。被贼等侵扰而走，或者被指派到别处而走，这样连接。“有罪”：这里说的是“那个行者有罪”。这里用“有罪”这个说法，是依这条学处来判罪。因为此（罪）是非故意性的，所以对那两者都存在。但不与取的波罗夷罪因为是故意性的，对他们就不存在。所以注疏里说：“那边有的罪，这边无犯；这边有的罪，那边无犯。”以偷盗的心拿走物品，按物品的价值，在波罗夷、偷兰遮、恶作中得到一个罪。所以注疏里说：“但在不与取中，在税关上有罪。”巴利

693“三由旬”在这里，是为了表达与“拿走”这个动作有直接关联，所以用了业格（宾格）。“拿走者的”这个说法，它的宾语“毛”要从上下文来理解。“无犯已说明”这一句，要和后面到处都会讲到的内容连起来理解。“把那些毛再带回来的人”，要这样连接。这里“三由旬”指的就是那三由旬本身。意思是：自己已经走到三由旬的地方，再拿起那些毛走回来的人。巴利

694或者为了住下来而前往：为了在三由旬以内或界内某个住处住下来而前往。从那里再拿走：意思是，在那个住处没有得到教导等，又为了去另一个住处住下来，再携带行走三由旬。按照这个方式，从一处到另一处，再从那里到别处，以清净心从一个又一个所到之处继续前行，即使携带行走一百由旬也没有犯。这也是针对这种情况说的。正如义注中说：“这样携带行走一百由旬的人也无犯。”或者得到被强夺的毛而拿走：得到被贼劫走而丢弃的毛而拿走。在这里，一切“或者为了住下来而前往”等无犯的段落中，应当知道：从最初得到的地方开始，携带行走超过三由旬也无犯。得到已舍弃的：舍弃之后，通过律羯磨而得到所施与的。巴利

695“由他人”是指除了携带那些（羊毛）的人之外的其他人。“已制成的物品”，义注里说：“毛毯、毡垫、卧具之类，哪怕只是用线绑起来的一点点东西”，也就是用羊毛制成的物品。巴利

696这个起源，说的是这条关于羊毛的学处的起源。因为不了解规定，或者虽然了解，却不知道羊毛会粘附在衣服等资具上，这样走过三由旬的人，即使是阿拉汉，也有可能犯这条罪，所以说是无心的。巴利

697关于洗羊毛的这段说明本身已经很清楚。巴利

698“应取或”这里，省略了“凡……”这个主语。通过“应取或应令取”这句话，以及下文将要说的“为了自己的利益”，还有“舍弃之后”等说法，可以知道这里说的是：为了自己的利益，应自己取或令他人取。“或”这个字则涵盖了“或应受用所放置之物”，意思是：如果受用了以“愿此物属于尊者”之意而放置的物品。巴利

“银”在其他地方指的是银，但在这里指的是可作为流通手段的钱币等。正如巴利圣典中所说：“所谓银，就是钱币、铜马萨咖、木马萨咖、胶马萨咖，凡是能用来流通交易的。”在这里，关于钱币等的具体形态，注疏中这样说：巴利

这里，咖哈巴纳可以是金制的、银制的，或者普通材质的。铜马萨咖是用红铜等金属制成的马萨咖。木马萨咖是用坚木、竹片，甚至在多罗树叶上切割出形状而制成的马萨咖。胶马萨咖是用紫胶或树脂塑造出形状而制成的马萨咖。而“凡流通者”这句话，则涵盖了无论在哪里、在哪个地区、在什么时候，凡是作为交易媒介流通的——甚至包括骨制的、皮制的、树木果实种子制的，无论有没有造出形状，全都包括在内。巴利

应当按前面所说的方式来了知。巴利

这里，“普通的”指的是现在通用的普通迦哈巴纳币。“树果种子所成”，是指用丁提尼迦等树的果实种子做成的。巴利

生金就是黄金。就像律文里说的：“所谓生金，说的就是如大师之色。”在“舍弃后”一词这里，要把“由那位”补出来，与“比丘”相连，意思是“由曾受用的比丘”。“舍弃后”说的是：银或生金——不论是自己取得的，还是让别人取得的，还是别人寄存而自己以受用之心受用的——按照律文所说“那位比丘前往僧团，偏袒上衣，顶礼长老比丘们的脚，蹲踞而坐，合掌”，也就是前往僧团中，顶礼长老比丘们的脚，蹲踞合掌，说：“尊者们，我受了银，这是我该舍弃的东西，我现在把它舍弃。”这样舍弃之后，就是上面所说的意思。巴利

应当告罪，是指自己所犯的舍堕罪，要在那座僧团中间同样地坐下之后告白。这样告白了的罪，应当由僧团认可、善巧而有能力的比丘接受。因为经中这样说：“罪应当由善巧而有能力的比丘接受。”（波罗夷 584）巴利

699“银”就是银钱。“生金”就是黄金。用这两个词，把已制成和未制成的一切都包括进去了。“两者的钱币”，说的是生金钱币和银钱币。这里“银钱币”，是指在“银”字解释中所说的迦利沙波拏等五种钱币，都被包括在内。正如注疏中所说：“所说的一切种类都是银钱币。”这里因为“生金钱币”已经单独列出，所以“迦利沙波拏”一词，除了金迦利沙波拏之外，只指其余两种。“导致舍堕”，这是针对为了自己而自取、令他人取、接受享用的人说的。依照“在彼处”等下文将要说的方式，也确实招致恶作。巴利

700-1珍珠等物，在这个学处的分别里虽然没有直接说到，但在波逸提品第九品第二个宝物学处的文句分别中，已经说到“宝物就是珍珠、摩尼、琉璃、螺贝、宝石、珊瑚、银、生金、红玉、猫眼石”这十种宝物。在这个学处里，把银和生金排除掉——因为它们是作为舍堕事来说的——剩下八种宝物属于恶作事，这一点在这部注疏里已经确定下来。为了说明这个意思，所以说“珍珠……乃至……猫眼石”。这里的琉璃因为偈颂格式的关系没有单独列出来，但在总摄一起说的七种宝物时就已经包含了。珍珠等的性质，就如前面所说的那样。为了说明对七种谷物等物的接受会犯什么罪——这些在以《梵网经》等经典的方式中已经被判定为“不许可”——所以说了“谷物”等。巴利

702为了说明在宝学处本身当中，接受那被称为“被认可为宝物”的如法物品的人没有犯戒，所以说了“绿豆、摩沙豆等”这一段。巴利

703-4为了说明：对于以这三种方式存在的事物，由于取用者意图不同而产生的犯戒种类差别，所以说了“其中”等话。“其中”是指在那些三种舍堕等事物当中。“僧团等”是指僧团、团体、个人、塔庙等。“那”是指舍堕物。“为一切的利益”是拆解为“为一切人的利益”。意思是：即使是为了自己的利益，以及为了僧团等的利益而取恶作物，也同样只是恶作。这里用“及”字，把注释书里没有明说而收摄进来的内容也包括了，即：“如果为了储藏，以库藏主的名义接受一切，按照上面宝学处所说的方式，得波逸提。”巴利

705“迦利沙波拏等”里的“等”字，把黄金之类也包括进来了。“千”只是一个举例的说法，意思是说即使有一千也一样。巴利

706706. “于皮袋等”中，以“等”字包含了松散填充的容器。通过“于松散系缚者”这一限定语，以排除的方式说明了注疏中剩下的含义，即“若是紧密系缚或紧密填充，就只有一种罪”。巴利

707为了说明放置后接受的做法，说了“此”等话。这里“即使想要拿取”后面应补上“也好”。“应当拒绝”的意思是：必须用身体或语言表示“这个不允许”来拒绝，这样做就没有犯戒。这个意思在注疏中已经说过：“即使不用身体或语言拒绝，只要以清净心想‘这个我们不允许’而不接受，也没有犯戒。”巴利

708那事物：就是那样被拒绝的事物。除非若去：如果他说“你们拿也好，不拿也好，布施已经布施了”，那么如果他放下就离去。应当这样理解：要以让那东西不损坏的方式守护它。按照注疏里说的“另有别人来到那里询问”等等，当净人来到那里问“这是什么”时，把实情告诉他之后，如果他说“尊者，我会守护，请指示守护的地方”，不说“拿这个来”，即使登上七层楼阁，也不说“放在这里”，而是指示一个妥善守护的地方说“这是守护的地方”，放在那里之后，闩上门守护。巴利

709709. 为了说明拿了守护处之后前去的净人不可说的话，而说“把这个拿来”等。“不许可”，在这里指的是“话语”。这样，不说那不许可的话，把东西取来放在妥善守护的地方之后，该怎么做呢？如果带来了可出售的钵、衣等如法物品，就说“我们需要这个，它值这个价，但没有净人”。如果他说“我是净人，请告诉我”，同意之后，开了门，不说“拿这个”，而是示意“放在这里”。他拿了等值的东西给与时，可以接受。如果他拿得过多，就把他赶出去，说“我们不拿你们的东西，走吧”，然后闩上门。有了净人之后，说“我们需要某某东西，这叫作价值”，他买来之后给与，可以接受。应当依照注释书所说的方式来做。巴利

710“除了受持金钱的人”：这是要把这样的人排除在外——他像紧接着的学处将要说明的那样，接受了金、银等货币，随后把它舍弃，并把所犯的罪发露出来。“所舍之物转换所得”：这里说的是，舍弃财物、发露罪过之后，比丘照“如果园丁或男居士来到那里”等句、《分别解释》所说的方式，对来到那里的净人说：“贤友，你认得这个。”净人问“用这个要换什么来”时，比丘不说“拿这个或那个来”，只是告知净物，因为文中说：“应当告知净物——酥油、油、蜜或糖。”所以比丘只说到净物为止；净人拿所舍之物去换取，再把换来的净物拿回来，这就是它的意思。巴利

711自己应得的那一份也不可以：当那些如法物品被拿来后在僧团中分配时，连按自己戒腊所分得的那一份也不可以。受持货币的比丘：意思是说，对于接受了货币、犯了罪、舍弃并忏悔了罪过的比丘来说，不可以接受。这是前后文的关联。他人：指除了自己以外的其他出家人、人、非人、畜生、女人、男人中的任何一种。所得：指他们从自己所得的那一份中，以布施的方式给出的那件物品。巴利

712“无论任何缘”：把那件物品转换之后，在所取得的四种资具中，任何一种资具也算。乃至挖地所生起的水、用木柴点燃的火、用油点燃的灯、在树上或屋里自然形成的荫凉、多罗叶，以及其他任何适合受用、适合享用的东西，都应依照注疏所说的方法，认定为本处所包含的。正如注疏中说：“乃至被猴子等从那里拿走丢在林中，或从它们手中掉落而被畜生占有的粪扫衣，也不允许”等等（波罗夷注疏2.583-584），又说：“然而，对接受金钱的人来说，以任何方式从那些金钱所生起的资具，受用都不允许”（波罗夷注疏2.585）。“比丘”：指接受金钱的比丘。巴利

713在寺院范围内：指后面将要说明的特征所界定的寺院范围内。那句“那金钱”，省略了“见到掉落”等话。在住处内也是：指具有将要说明的特征的住处内部。放置者：当有人说“这将来归谁，谁就拿走”时，在那地方对那物品数过、做过标记之后再放下的人。巴利

714三句波逸提已经说过，这是指世尊说过波逸提：“对金钱有金钱想、犹豫不定、有非金钱想，却接受金钱，犯舍堕。”这里说的“恶作”，在此处依据义理可以得出“二恶作”。巴利

715因取受而领会，故称“作”；因拒绝而未行，故称“不作”。巴利

716-7“舍堕之物”：指在第一学处中所说的银等四种物品中的任何一种物品。“恶作之物”：指前面所说的珍珠等恶作物品中的任何一种，这里用的是表示因果关系的属格。“净物之物”：指如前所说的绿豆、马豆等净物物品中的任何一种，这里用的是表示部分与整体关系的属格。虽然部分与整体并无区别，但按照分别假说的方式，就像说“石像的身体”一样，所以说“净物之物”，因为接下来要说“以净物之物”。这里应当理解：由于用恶作之物和净物之物交换了舍堕之物，所以有罪。连接起来就是：用舍堕之物进行交换的人，有罪。巴利

用恶作的对象，或者用净物的对象，来交换舍堕的对象，就犯戒——这是句子的连接方式。在这里，两种情况下都一样：因为被交换的东西属于舍堕的对象，所以犯戒。这样一来，在三个地方都用“犯戒”这个笼统的说法，实际上指的就是舍堕罪——这一点从上下文可以看出来。巴利

718用恶作之物交换恶作之物，或者用恶作之物交换净物之物，就构成恶作——这是句子的连接方式。“或者用净物之物”这一句，和前面说的一样，指的是净物。应当理解：这个净物之物因为被恶作之物交换了，所以也成了恶作。巴利

719以净物作为所依事这一点，也是按照前面所说的方式来理解。如果连净物的所依事也被交换了，那就以恶作的所依事为准，仍然构成恶作。因此说“同样”。巴利

720用“如此”这个词，是把“物”引出来。用“舍堕”这个词，说的是波逸提。“前”就是第一，指的是先前所说的接受银学处。用“此”这个词，指的是银交易学处。关联是：交换被遮止了。巴利

721“银”是指对银生起想。在分别文中说到，被想为银的那些物品是：“所谓银，就是金、金币、铜摩沙迦、木摩沙迦、胶摩沙迦，凡是拿来交易的东西。”在这些当中，对“任何一种”生起银想。“非银”是指粗叶等东西。用那非银。“令非银交换”，这是词句的划分。因为说到“于非银有银想而令人交换银，犯舍堕”，所以在交换银时没有恶作，而有波逸提，因此不应拿银。若于非银有银想，或者对此有疑惑，而令人交换非银，则有两个恶作。应当这样连接。巴利

722对于非银而有非银想这一句，这里省略了“转换非银的人”这部分。以五种：这是工具格，省略了“与同法者”，意思是与五种同法者一起。说：指从事言说，也就是做买卖的意思。整体意思是：与比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、在学尼这五种同法者交换非银，不犯戒。巴利

723通过互通交易而生起，就是由行为而生起。巴利

724“净物”是指律文分别中说的那些允许使用的物品：衣、食、住处、生病所需的药物等资具，哪怕是一团药粉、一根齿木、一根线。正如注疏里说的：“依衣等净物而有种种不同。”“唯以净物”就是用那些净物本身。由于律文说“作买卖者，以‘用这个给这个、用这个拿这个、用这个换这个、用这个让对方买这个’的方式来做”，所以“转换的人”就是“作买卖的人”的另一种说法。巴利

在这里，从别人手里用净物交换而拿过来，叫作买；从自己手里把净物交换出去、给与对方，叫作卖。正如注疏所说：“用‘拿这个换那个给我’这样的方式，拿别人的净物，就是在做买；把自己的净物给出去，就是在做卖。”因为说到“除了同法者”，所以这里说的“交换者”，可以理解为是与其他人之间的交换。这里的“其他人”，指的是在家的男女，以及僧团之外的出家外道。因此，这种买卖，哪怕是对父母也不该做。正如注疏所说：这种买卖，除了五位同法者以外，对其他的在家、出家之人，哪怕是对父母，也都是不允许的。巴利

725“非净物”：在这个学处里所说的衣等净物之外，其他属于舍堕和恶作的非净物。“以彼”：就是以非净物。这里省略了“以及净物”这句话，意思是：以那非净物交换净物，这样连接起来理解。因为如果不补上这句省略的话，以非净物交换净物就该被归入买卖之中，但这并不合理，因为它已经归在金钱交易里了，而且这里已经限定“只有以净物交换净物才是买卖”。“已说”：意思是在注疏中已经说明“非净物的交换不属于买卖所摄”。巴利

726因此，因为除了同法者之间以外，连净物的买卖也不允许；而非净物的交换，以及用非净物交换净物，由于已经被归入金钱交易，所以不归入买卖的范畴。因此。巴利

729这里说的“此物”，指的就是饭等适合出家人用的物品。巴利

730-1在“取”等偈颂中，先举出事相特征的例子，再说明罪的差别，所以说“残食”等。“树皮”就是树的外皮。“藤”就是蔓藤。“薪”就是作燃料的木头。“木”就是用于房舍器具等的木材。也可以用倒序来说：“藤或树皮，木或薪”。“诸物”就是那样说了之后让人取来的树皮等物品。在买卖时就有罪，这样连接起来，意思就是犯舍堕罪。巴利

732“iti evā”是词的分割，意思是：不把它做成以表示前时所规定的后缀结尾的形式——像“pivitvā”等那样的方式——而只是依照所说的方式。巴利

733“涂地”是指在分配住处时，以黑色等颜料涂抹住处地面，用来做围边装饰。“洗物”是指洗衣服等物品。“于此”是指前面所说的那些情形。因为列举这些只是举例标示，所以也适用于其他类似的情况。巴利

734“此”是指因为清扫地面等事而犯下的波逸提罪。巴利

735除了物主之外，依排除的方式，可以得出“其他适宜作者”的意思。巴利

736736. “说的时候不犯戒”，这是句子的连接方式。这里其余的内容都很清楚。巴利

737737. 如法的钵有陶制和铁制两种，这是就种类来说的。“色”指的是量度。正如注疏中所说：“钵的三种色，就是钵的三种量度。”因此说“上等、中等、下等”。巴利

738“两那离米”是指要取两那离善舂、没有碎破的陈旧粳米。正如注疏中所说：“没有损坏的陈旧粳米，善舂而清净。”“饭”则要取已滤去米汤、没有夹生米粒、不黏腻、不成团、极清净、像茉莉花蕾堆一样煮得恰到好处的饭。正如注疏中所说：“没有夹生米粒、不黏腻、不成团、极清净、像茉莉花蕾堆一样的已滤去米汤之饭。”“摩揭陀那离”是指摩揭陀国的那离，这一那离可装八巴萨特的胡麻。因此古人说：巴利

在安达伽注释中说“摩揭陀那利称为十二波罗又半”（巴利律疏2.602）。对它的注释则说“应以月为单位取十二波罗又半”。然而有些人说——巴利

不过，老师们只认可前一种说法，也就是“八把等于一摩揭陀那离”。巴利

“配菜是四分之一”这句话的意思是：在那份饭分成四份之后，取其中一份的量，就是用手能拿起来的、稠的绿豆汤。正如注疏中所说：“应当放入相当于那份米饭四分之一量、不太稠也不太稀、用手能拿得起来、具备一切配料的绿豆汤。”巴利

与每一口食物相配的菜肴，是指直到最后一口为止，与每一口食物都相配的鱼肉等菜肴。正如注疏中所说：“应当投入与每一口食物相配、足够配到最后一口的鱼肉等菜肴。”这里所说的“与每一口食物相配”，因为《梵摩经》的注疏中说“菜肴的量，是米饭的四分之一”，所以应当理解为：与一口食物相配的菜肴，就是一口食物的四分之一量。不过在这里，只举出绿豆汤是米饭的四分之一量来显示；既然显示了这一标准，其他的也就同样显示出来了，所以没有另外单独说明菜肴的量。至于应当放进米饭里的酥油、油、酪、粥等，则不算在计数之内。巴利

739“那一切”指前面所说的饭食等，完全没有剩余。“取”指用接下来所说的三种方式取。“那”指最大的钵。“半”指那个钵中能盛取所需物料的钵，因与它相伴不离，所以被称为“半”。“那的半”在这里也是同样的道理，应当理解为：中等钵的一半，即是“那的半”。巴利

740在这三种钵里，把上面说的最上等钵的米饭等所有食物装进某个钵时，如果堆到钵口边缘顶端的那一团食物碰到了钵口下缘，这个钵就叫“最上中等”；如果那团食物高出钵口边缘还继续堆着，就叫“最上小”；如果在钵内还没碰到钵口边缘下端就停住了，就叫“最上最上”。同样地，中等钵和小钵也各有三种，这样一共就是九种钵。为了说明这一点，所以说“最上等的……”等话。“那个最上等钵的”，就是指最上等钵本身的。“小和中等”，就是小等和中等。在这里，中等和小都是就最上等钵本身来分的。其余两种钵也是同样的道理。用“如此”这个词，是要说明像“最上最上、最上小、最上中等”这样依次搭配，也同样说明中等钵和小钵的依次搭配：“中等、中等最上、中等小，小最上、小中等、小小”。巴利

741“于他们”说的是九种钵。“因此”是因为不成钵的缘故。“不成”是同时考虑到“最上最上”和“小小”这两种情况，所以用了复数。这些应当以容器的方式来受用。正如注疏中所说：“因此，这些应当以器物的方式来受用。”巴利

742与“具钵相”相应的部分：这里所说的“钵相”有五种，也就是前面说过的尺寸合格；“铁钵经过五次烧制而成，陶钵经过两次烧制而成”所说的烧制完好；如果是买来的，那么应付的价钱已经全部付清；没有孔洞；没有裂缝。一共这五种。这里还有一首偈颂：巴利

“决意或作净分别”这句话里，要加上“或”这个字来理解。 所谓“决意”：如果已经有一个先前用过的钵，撤回对它的决意之后，若是应当决意的钵就在伸手可及的范围内，就按照下面要说的方法，通过说出“我决意这个钵”这句话来作决意；或者不出声，只是在心里这样想，然后用手拿起钵来摇动。如果钵不在伸手可及的地方，就看清它放置的位置，然后说出“我决意那个钵”这句话。 按照注疏中所说的方式，可以由一个人自己决意；也可以在日后忘失正念时，为了能有人提醒自己、消除追悔，而在有能力做到这一点的人面前决意。这就是“决意”的意思。 在他人面前决意有这样的好处：如果自己生起“我到底已经决意了没有”的疑惑，另一个人可以提醒，从而断除疑惑。这个意思出自注疏。 “不得决意两个钵”，出自甘提巴达。巴利

“作净分别”这里，要先看清所要分别的钵是一个还是多个，在不在跟前。如果是一个钵，又在跟前，就用“我把这个钵净分别给你”或者“我把这个钵净分别给提舍比丘”这样的方式，对一个钵作净分别，这就叫“作净分别”。这里因为说了“可受用”，意思是“你可以受用我的东西，或者舍弃，或者随缘处理”，但在对方还没有把它交还（许可受用）之前，是不适合受用的，所以“作净分别”应当理解为一种已由对方交还（许可受用）的特殊情况。巴利

743“持有”是指：不先决意、不作净分别，即可使用。这里应当这样连接理解——“让钵超过那个时限”，即超过了那个时限。凭“舍堕”一词，这个“钵”字也才能安得上。“钵”这个词在摩揭陀语中有两个性，所以说成这样。巴利

744为了说明在已决意、已分配的事物中，由于不包含在内而显示出的超出部分，所以说了“凡钵”等话。巴利

745“现前”是指放在两肘半距离以内的钵。“远处”是指超出两肘半距离之外，也就是注疏里说的“在内室中、或在楼阁上、或在附近住处”等种种远处的情形。不论在什么地方作净，说到近和远时，也都要按同样的方式搭配来说。甘提巴达中说：“然而，也可以对多个钵作净。”这里的方法就是“我取回此钵”等说法。巴利

746在语决意和身决意这两种决意当中，先说明了语决意，接着为了说明身决意，就说了“意向”等话。“意向”就是指“我决意这个钵”的那个意向。用“以心”这个词，是在说不是用言语。身的变化本身就是身的变化动作，意思是用手摇动等身体的行为。正是通过这一点，显示出：身决意不应该在手够不到的远处做。巴利

747-8“舍弃决意”是这句话的拆解。以布施，是指用布施给别人的方式。以破坏，是指用弄坏的方式。以失，是指因钵的主人死亡而丧失。以还俗，是指不放弃学处却回到在家人的身份。以撤回，是指正式解除决意。以舍戒，是指公开舍弃学处。以转变，是指改变性别特征。以取，是指以信任而拿取，以及强行夺走而拿取。巴利