尼萨耆亚论解释（2） · 律藏其他随附 · 随附 - 巴利三藏中文阅读

尼萨耆亚论释

551五一、如是显示不定法之说已，今为显示尼萨耆之说，而说「麻布」等。『麻布』者，即以此命名之衣。『麻布』乃一种特殊灌木之名，以其纤维所制之衣，依原因与转借的言说方式，故称为『麻布』。『棉布』者，以棉线织成之衣，此亦依前述之理趣，称为『棉布』。『绢』者，名为蚕的虫所结之茧，由茧抽出之线名为绢线；然此处即指以此绢线所织成之衣，称为『绢』。『麻纱』者，以麻纱草之线织成之衣。此应依「麻布」之例而解。『杂织』者，以麻线等一切，或杂糅其中某些而制成之衣。此亦依制作方式而得名。复有一类说言：『杂织者，乃一种草类之名，以其纤维制成线而织成之衣。』于此说中，应准「麻布」之例而取解。『毛毯』者，除人毛与马尾毛外，以其余诸毛织成之衣，此处作如是说。此即依「衣者，谓六种衣中之任一衣」之分别句中，及注疏中所说『麻布、棉布、绢、毛毯、麻纱、杂织』而作解说。『从种类』者，此因将说尺寸等差别之故。『从种类』者，即从麻布等之总相而言。所谓总相，即说为『种类』。长短、粗细、柔软、青黄等种种差别不同之一切布料资具，其总摄之相——即以麻线等所成之性，即说为种类。于其余诸物亦然。

552五二、『杜古喇』者，即以此命名之树皮纤维所成之衣。『巴吐那』者，产于巴吐那地方之布。于《词汇宝库》中说：『巴吐那是一种特殊的绢。』『支那』者，产于支那地方之布。『索马喇巴德咖』者，产于索马喇地方之布。或亦写作『索马喇支那巴德咖』，其义相同。『神变生』者，即对来比丘，以其福德神变之力所生之衣。『天所施』者，诸天人所施之衣。如彼从如意树所生之衣，又如织女天女施与阿那律长老之布一般。『彼之』者，即从种类而言的六种如法衣。此六种衣，各各与其相应者配合而说，是为此义。杜古喇与麻纱相应，因其同为纤维所成故；巴吐那等与绢相应，因其同为生物所作之线所成故；神变生亦属麻布等中之任一种，故与其相应者配合而说；天所施亦属麻布等所摄，故亦与其相应之衣配合而说，因其为其所摄故。

麻纱之外有细布，神变所生天所施；

而麻布等中最胜者，则与绢布相应。

553五五三、三衣的合集称为“三衣”，这是就尺寸相应、以僧伽梨等名称所确立的衣而言的，故只说此名。不可依件数而随便将任何三件衣称为三衣。正如大海的一部分也称为“大海”，在已确立的三衣中，任一件也称为“三衣”。“资具布”是指除了以僧伽梨等特定名称确立的布之外，未另立名称的布，以“诸比丘，我允许以善逝指为量的长八指、宽四指之后衣”所允许的后衣为限，是对已作与未作的一切衣的通称。

“拭口布”者，即用以擦拭从口不断流出之涎的衣；为擦拭从颊不断流出之涎故，所允许的特别衣之名。“坐具”者，意为“于此而坐”，是允许诸比丘铺开而坐的衣之名。“应决意”者，依“此为疮疾覆”等将说的方法，指名而应决意，是其义。“及敷具”者，为免除以身体接触僧团床椅而犯的罪，为铺于彼处受用之目的，而允许的敷具衣。

554“一日”者，是表示与住之行为极度结合的对格用法。“三衣”者，指以三衣（而离宿）。“应离宿”者，因律中说“或僧伽梨、或上衣、或下衣”，这是以部分代整体的方式，由一支分而说整体，故也指三衣中的任何一件。“如是”者，以此指“无”。“决意”者，应取为“决意已”，如“如理省察”一般，此处“被受用”为余，若坐具已被决意受用，则无有（离宿的情况），不应住四月，此为连结。

555“净”者，是令（衣）成净的作法，即作青等颜色的区别。而“净”一词，是依果指因的譬喻，应理解为因。“给了点”者，依“青、泥或黑褐”（波逸提 368）所说，以铁锈等任何物，给与如芒果核大小等的点后。“于彼”者，在所应决意的三衣等之中，是依止格表示别出。“三衣”者，是应被别出之物。“适当”者，即合适。“以量”者，以随后将说的量。“应决意”者，应如“我决意此僧伽梨”等将说的方法，称名后决意。而通过 eva 字，显示称名后不应分配。此法对于其余衣也相同。确实是世尊所说：“诸比丘，我允许决意三衣，不允许分配”等（《大品》358）。因此，在决意三衣等时，应称“我决意此僧伽梨”等名而决意。然而在分配时，不应取“此僧伽梨”等衣名，而应说“我分配此衣给你”来分配。无论三衣或其他衣，若取了彼彼之名而分配，则成为未分配，仍处于长衣状态。“彼衣”者，是关联词。

556-7“适当以量”者：为显明此处所言之量，故说“以后边”等。以缝合为义，称为“僧伽梨”。因由缝纫将布片缝合而成，故“僧伽梨”是衣的通名。然此处依惯用，指除下衣等别称之外的特定衣。“拳五”者：此处因一至十八等数词皆用于计数，故“五”字唯随衣量章节所得、名为“手肘”之量而转，因此“拳”字亦因后词省略而用于称拳肘。五之满数为第五，拳之第五为拳第五。拳第五是其量，应说“拳第五者”，略去ma字而说“拳五者”，意指僧伽梨。

“拳三”者：依上所说方式，此处用于计数的“三”字，唯随衣量章节所得、名为“手肘”之量而转，故“拳”字亦因后词省略而用于称拳肘。三之满数为第三，拳之第三为拳第三。拳第三是其量，应说“拳第三者”，略去tiya后缀而说“拳三者”，意指僧伽梨。于前文所述亦同。“横”者，谓横向。

“以后边”者：即以最高量为边限。“善逝衣以下亦”者：谓依《巴吉第》548所说之量——“此中，这是善逝的善逝衣量：长九搩手，依善逝搩手；横六搩手”——从此善逝衣量以下皆可。“亦”字表容许，以最高量作限定，即使如此之量亦可，若较此为少，自不待言。此乃是义。由显示两端，明应取两者中间适当、合宜之量。

558“拳五”一词，依前文所说方式，此处指长边。其解释为“拳五是长边”或“于其量中”，即从长边来说，以拳五为量。也写作“拳第五”。“从横边”即从宽度边。“半手”即是“半”，因省略后词而取，于其量中应取，即成三肘半的量。“或二手”，即其量为二手，这是说二肘的量。而这也是根据注疏所说：“横量二手亦可，因以披覆亦能覆脐”（《巴拉基卡注》2.469）。“其余下衣”，是指以所说之量所限定的衣的例示。

559“未打与已打之衣”：此处当补“衣”字。“未打之衣”，即新衣。“稍次于未打者为已打之衣”，意指那些近似新衣、已经数次洗涤的衣物。“僧伽梨”，即名为僧伽梨之衣。“二重”，指作成双层。

560“时过之衣”：即已过时日、经长时穿着后舍弃之衣。或可解为：“从时节过后之衣”，即经历了三时节中任一时节而留存下来的旧衣。“衣”，指取为衣用的布料。“四重”，即四层折叠。“余二”，指下衣与上衣两者。“随意”，即随其所宜。“粪扫衣”，指在墓地等处拾取的破布衣。

561「三亦」等句中，在“作三衣时，一切裁断者不足”这一律文所涉的事缘中，由“诸比丘，我允许二裁断、一不裁断”（《大品》360）等语可知，此处应补足“衣”字。“应裁断”者，即裁断布料而缝制。“若足”者，指裁断布料制作时，布料足够。“于一切”者，于三衣。“若不足”者，指裁断布料缝制时布料不足。“随增”者，为去除布的不足或多余，在衣缘及中央如理贴补长短尺寸相应的布片，称为客来布片，这便是所说的随增。

562「或不裁断」者，即依前述方式不裁断。“未取”者，指未取用的客来布片。“三衣”者，是说三衣中的每一件。“以恶用”者，指不当地使用，即如同所受用时令衣毁坏那般，在污秽时不作清洗等，而以穿着等方式使用。

563-4「长布」者，指位于衣中央，在长度和宽度上与随增相同的长布片。这在《衣蕴注疏》中已说：“『长布』，是对在长度、宽度方面与随增相似的长布片的名称。”“半长布”者，指衣中央各处与随增相似的短布片。这也已说过：“『半长布』，是各处短布片的名称。”“圆”者，指各片段中的大圆形。这已说过：“『圆』，即五片衣各片中的大圆。”“半圆”者，是置于圆内的小圆形。这也已说：“『半圆』即小圆。”“开”者，是将圆与半圆合并缝制而成的中间片段。这已说过：“『开』，即合圆与半圆缝制成的中间片段。”“随开”者，指在中间片段两侧缝制的两个圆布片所构成的两片段。这也已说：“『随开』，即其两侧的两片段。”“外”者，指在随开外侧各一片段的外侧两片段。这已说过：“『外』，即在随开之外各一片段。”

五者之集合称为“五”，以所指示的方式用五片段缝製之衣，名为五片衣。以“等”字，涵盖以七片段等方式缝製之衣。故此中说“应作三衣”。七片段衣的中间一片，唯称为“开”；其两侧各两片，分别称为“小随开”与“大随开”，唯是“随开”之名。这在注疏中已经说明：“或者‘随开’，这是‘开’的一侧两片、另一侧两片，即四片段的名称”。“外”者，指于两边缘应缝制的外侧两片段，因将其缝合而置于肩端之上，如“床作高举”等语中，以所依之依处转用，因为是衣的边缘部分，故称为“肩”与“端”。此中也已说明：“‘外’者，着量衣者收拢后，置于肩上两端向外而立者，此即为其名称”。此七片段衣在大注疏中有制定，今亦唯此适当。这同样也已说明：“此方法于大注疏中所说”。“比丘应作长布……乃至……外”者，示明一切规则后，应作裁断的五片等分别，这是适合沙门三衣的连结方式。

565-6“依所说之法而不违越，对衣施与净点之后，以桑喀帝等名称确立而受用者，此确立如何破坏？”为了说明这一点，乃说“由施与”等语。“由施与”者，即由施与他人。“由断取”者，即由他人强断而取去。“由信取”者，即由对自己怀有信赖的他人取去。“由退转下”者，指不舍戒而趋向在家生活，如同所施与他人的衣，因无所依的性质而舍弃了。

然而，有些人将“‘由退转下’者，即由比丘尼趋向在家状态”取义之后，说道：“然而，比丘虽然还俗，只要未明言舍学，则仍是比丘，故其确立并未失去”。这种观点不应采纳，因为并未特别说明“由比丘尼之退转下”，而且比丘尼趋向在家状态时，其确立的舍弃本应另作说明，可是并没有这样的说法，因为她还俗便已非沙门女了。

“于学”是指于比丘的学。“由舍弃”是指通过舍弃。此处所说的“舍弃学”，是为了显示：若仍住于比丘相而舍弃学，则连身上所著之衣的决意也会舍去。也有人写作“由舍弃学”，此在“由退堕，亦由舍弃学”的读诵次第中方才相应。然而，若依所说之读法，则在“由舍弃学，亦由退堕”的读诵次第中方才相应。无论何种，都无矛盾。

“由夺取”：即由衣被夺取。“由死亡”：据注疏之语“由死亡”，是指衣主命终。“由相转变”：指比丘转为女相、比丘尼转为男相，由此二种相之转变。所有九种衣。“确立”：此处应补足“由此八种”。此义注疏中已说：“于彼，由前八种，一切衣皆舍确立。”“破坏”：即舍弃。所谓“破之状态为破状态”，即如所说“有破时则生破”。“三衣”：指三衣中的任一件；或应理解为“唯三衣”。已说“然而由破状态，唯三衣”。

567问：“破洞生起时，其大小如何？”故说“最小”等。以“最小……乃至……摩沙迦”一句，显示下限。

568“一经线”，即纵向或横向的一条线。

569为了说明持三衣者于破损处缝补边条时应遵循的方法，故说“首先”等。“首先”，即在剪除破损处之前。“缝补边条后”，即贴合布片后。“守护”，此处应承接“决意”一词，得“持三衣比丘”之义；如此贴合布片的持三衣比丘即守护决意，这是如上所说的。反之，则得“破坏决意”之义。应连接为“首先将两端缝合”。“中间破旧”，即在切断已决意衣的中间部位之前，先将两端缝合在一起并缝好。“之后”，即在缝合两端之后。“切断”，即为了使中间成为两端而切断。“守护”，如前所述之方式。

570为了说明三衣中何处生起的破洞会破坏决意，故说“四指”等。“四”与“八”并称“四八”，即四指或八指的总和，应这样理解。应当连接为“四指、八指”。“以内”，即内部。“一”与“二”合称“一二”，依上下文中的“衣”字，可知是指一件衣与两件衣。依数目指示，应连接为：一件衣横向四指以内，两件衣横向八指以内。两句中都应连接“破洞破坏”。

"一件衣的"，指下衣的。"横向"，即宽度方向。"四指以内"，指四指以内的破洞破坏决意。"两件"，指上衣与僧伽梨的。"横向"，即宽度方向。"八指以内"，即八指以内。三件衣纵向一搩手以内的破洞，同样破坏决意。此处应取木匠搩手。如此，在所说范围以内出现破洞时，因该衣成为多余衣，若未超过十日而做针线缝补后，应重新决意；如果不这样做，则应决意为资具布。

571"坐具的"，应视为省略了后面的词，完整应说"坐具衣的"。"二搩手半"，此处所应限定的搩手，依"二搩手"与"善逝的搩手"的文势可得。以半为第二，故说"二搩手半"，即第二为半，应说"第二半"，但省略了tiya后缀而说为"二搩手半"，意为半为第二。由于已制定"善逝的搩手"的量度，木匠搩手的三搩手为一善逝搩手。此坐具衣，纵向以木匠肘量为三肘，横向为二肘加六指。因说到"缘为搩手"，应知缘为二肘半。

572"四"者，此处亦依文势而得"搩手"之义。应以格位变化，连接为"疥疮覆盖衣的"纵向。

573取其半数为第三者，名为半第三，即所谓“半第三”之意。

574“从此以上”者，即更向上，指超过前述规定的量度。“超过的截断”者，意指对超过量度之余份的截断——此为该波逸提的宣说方式，故称“超过的截断”。即是于超过规定量度之处截断而宣说波逸提。“已说”者，意指已于圣典中说。

575“由无量”者，即由功德不可称量的正自觉者。

576“一切都允许”是说明与前面的关联。以“一切”这个词，涵盖了注释书中所提到的青色等。凡属大、小等差别的一切敷布衣都允许。

577“拭口布一条”是对文句的拆解。因为洗了一条之后，要等它晾干，在此期间应当有另一条拭口布可用，所以才会说“两条也完全允许”。

579“超越量度与计数”，即超越了量度与计数。以“超越量度”这一语，显示持律者们具有不可限量的功德；以“超越计数”这一语，显示他们的数量不可称计。“知本制”是指那些知道律中由佛世尊最初所制定的规制之人，也就是持律者，他们即名为知本制者。由具足无量功德宝珠庄严的优波离长老等大长老师承相传、超越计数的这些持律者们，即如是说。

580“善逝八指长”者，指依木匠尺所量之长度。“四指宽”者，指依木匠搩手所量之宽度。此即为可入于分与的最下衣。“最下衣”者，乃滤水布等的限定语，即所说的最下衣之量度。

581“滤水布”者，指用作滤水之布。“钵袋”者，指钵的覆袋。“经袋”者，指经书的覆袋。以“等”字所摄者，包括符合最下量等任何布料，以及杖布。

582“应决意”者，指应对资具衣作出决意。“放置”者，指未作决意而予以放置。然而《大注疏》中说“无罪”。“无过失性”者，过失即是过失性。他们说：“《大注疏》所说的无罪，是就脱离了自身所有物的状态而放置的情况而言。”若心想“我将以此买药，我将以此给母亲”而放置者，便应作出决意。若能明确区分“此是药的，此是母亲的”，从而脱离了对该物的自身所有，则决意便不再起作用，这是其中的意趣。在此有：

比丘所获得的衣，若已作母亲等所有物想，

则不犯尼萨耆，通达律者如是说。

583「雨季四月」者，即雨季中的四个月；为表示由决意所作的四个月全无间断，故于「相续不断」的意义上用对格。雨季四月中所应穿着的衣，即是雨季雨浴衣。

584“覆疮”者，即覆疮衣，这是为患有疮病的比丘遮盖疮处而听许之衣的名称。于此有颂：

对于此论母之注释，及覆疮衣等，

未说超过时限时的决意舍弃。

由于在决意与舍断支中已特别说过，

“智者应当审察，其中可能存在何种因缘。”

586以“不在面前”等语本身，即能了知在面前者为“此”。有智者应将其提取出来——这是句义的连结。

587「已决意」：即决意。

588「如是一切此」：即上述这一切，是关于三衣等尺寸等一切规定。「三衣比丘」：指通过决意三衣而成为律藏意义上受持三衣的比丘。三件衣的集合称为三衣；三件三衣的集合原本应说为「三三衣」，但依部分相似而省略的语法规则，简称为「三衣」。新衣也包含在内。心系三衣者即被称为三衣者，亦即律藏所说的三衣者。头陀行的三衣者也适用于此规定，因此他同样包含在内。或者，在其余六种衣中，若有一块资具布，仅作肩衣的大小即可。如此说明之后，便以「我决意此资具布」等方式而说。此即资具布。拥有此资具布，或心系于彼，故称为资具布者。

589对「三衣与资具布可否决意」进行追问之后，因注释书（波罗夷注 2.469）中说「可行」，所以此处所说的「三衣」唯指三件衣。基于「为安乐守护故，亦应分配一件」之语，依总体假名，在个别衣上，也应当分配一件。

「可作资具布」者：住于结界之外的独住三衣比丘，若于黎明前，三衣不在手臂可及范围内，即犯舍堕。然而，能共作律羯磨的同法者难得，且为安乐守护故，可将三衣中的一件、多件或全部，先以三衣之名决意，然后收回，再以资具布之名决意而用，此亦可行。如是所说。

如此执取之后，有说：「若三衣允许作资具布决意，则村内学处中所说的守护规则将成为无义。」（《波罗夷注释》2.469）这是为了显示大莲华长老的见解，故说「如是于村内」等。「如是」者，即若将三衣决意为资具布而持守，是可行的。「村内」者，即此学处之次第，第二咖提那学处。「所说的守护」者，是指如「一家之村，有围墙，于村内置衣，应住于村内」（《波罗夷》478）等，在句分别之末所宣说的，而在此以「于村等处所」等方式，接下来将要说明的三衣守护规则。「无义」者，因若以资具布之名决意衣，则即使不依此规则守护三衣的比丘也无有犯，故彼规则成为无用。

590590. 为守护彼，故说「非」等。「非无义」即其联结之义。为说明理由，故说「唯三衣者」等。凡不舍弃以三衣之名所作的决意，正念现前，在黎明时不使衣离开手臂范围，而让黎明到来，如此的三衣比丘，对于该学处——村内的守护——才是世尊所宣说的，这是它的意义。因为只有这样的三衣比丘，才有村内学处的守护规定。「彼一切亦」者，是指那九种一切衣。「资具布之」者，是说若有人欲以资具布之名决意而受用衣，则可以资具布之名作决意。

591由此证明了伍多西德守护并非无义之后，现在为了显示“三衣亦可以资具布之名作决意”这一增上义——此义为大悲者所允许，并由“允许其他行为”的增上语作为表显之因，故说“决意”等。就在这一学处本身的无犯分中，于“无犯，于十日内决意、分配”的文段里，就无犯性而言，仅凭“决意”的这一程度，由“分配”所允许的其他行为，便已在律中表显出以其他方式亦无过失的意趣，这就是它的含义。

592“如是作者”：指舍弃以三衣之名所作之决意，转而以资具布之名作决意者。现在为了显示那位欲指出过度延伸的诘问者之意趣，故说“如是”等。因为即使舍弃了根本决意，仍存在其他可行的方式，所以即使将三衣听许之后，作拭口等用，再作决意，也不应有罪，为何不犯？这就是它的义趣。而“不”字，则是遮止过度延伸。

593“依于所作事”：因为那些拭口布等各自成就自己的作用，意趣是：不依赖于如是特定事，便不适合以其各自之名决意。“无事者”：指没有拭口等事者。“多余者”：由于听许之后，先前之决意已被舍离，故成多余者。“之”：指三衣之。“然而决意是合适的”：即不超过十日，以资具布之名作决意则是合适的。

594“储藏口的方便”即储藏口，意思是：除下衣等各自以衣之名决意外，任何多余的衣，若放置如法而不犯，这便是储藏的方便。此即杂用布决意。关于“大波阇利”：在婆罗门帝萨恐惧之际，为带领比丘僧团前往赡部洲，奉帝释天王之命，由毗首羯磨建造了大波阇利船，众人坐于其中书写，故律注释中以其名，也写作“大波阇利等”。

595“以杂用布之名决意的规定，所说的量度是什么？”因此说“衣”等。“在因缘中从生起”，这是句子分解。“衣圆满”：在因缘中，“三衣圆满，此多余衣应如何处置？”这是比丘们告知世尊之事。“从生起”：因为杂用布决意已生起，意思是已被允许。“那时，比丘们三衣圆满，又需要滤水布及袋。他们向世尊告知此事。世尊说：诸比丘，我允许杂用布。”在此经文中，为了离衣宿的安乐，将已以名决意的三衣，舍弃决意后，以杂用布之名决意是适合的。以此成就故，即使一件衣也适合做净施，这已宣说。因此注释中说：“如是，若有人于三衣中想以一件衣而离衣宿，舍弃三衣决意后，为了离衣宿的安乐，净施的途径已被给予。”

596-8至此显示了如法衣及其中应作之事后，现在为显示不如法衣，而说“古萨瓦咖等”。“古萨”：草。“瓦咖”：树等之树皮。以“等”字包含木板，“吉拉”一词是衣的同义词，此适用于以古萨等编织而成的衣。“人发所成之毯”：以人发编织的毯。“兽毛所成之毯”：以马尾、牦牛尾编织的毯。“猫头鹰翅”：即鸮鸟之翅，但此处应取其编织而成之衣。“兽皮”：羚羊皮、豹皮等。“持用者得偷兰遮”，各各分别相连。

「咖达离布」，即芭蕉树皮所成之布。「诶拉咖布」，即诶拉草所成之布。「阿咖布」，即取阿咖茎或其纤维织成的布。「波塔咖」，即麻树皮所成之布。「帝离德或」，即此名所指的树皮。「韦塔那」，即头巾。「咖准咖」，即铠甲。

「全青」，即纯然青色。此理对于紫红等色亦同。「大名红」，即薄莲花瓣之色那样的红。「大染红」，即百足虫之色那样的红。

599「不断缝十」，指那些缝线未断的衣。此理对于「长缝十」也相同。「果缝十」，指那些缝线被系结为果实形状的衣。「花缝十」，意指那些缝线系出花蕊之后再展开而制成的衣。「被夺衣者」，指被强盗剥去衣服而赤身露体的人。「在此处」指：在古萨瓦咖等及全青等布之中。「任何」：意即连一件不如法或不相合的也不存在。「赤身露体者从这些不如法的布料中不论获得哪一种，先用它遮蔽羞处，后来得到如法衣时，受持如法衣后，此不如法衣即应舍离。若得全青等布料，则以如法染料染之，或去除彼色，或在两面贴附如法布料，或加以遮蔽后，方可着用。此为允许。」这段内容出自注疏。

600“十日内”应与“受持”等一切语句相连。“施与”即给予他人。此处施与有两种：当面施与与背面施与。见到受者后说“我把这个给你”的施与，名为当面施与。背面说“我把这个给某某人”而给与，是背面施与。若说“你拿这个”或“为你拿”，对方说“我为自己拿”，则施与和领受两者皆清净。若施者说“你把这个变成你的所有物，成为你的所有物，是你的所有物”，受者取用时也说“我变成我的所有物，成为我的所有物，是我的所有物”，则施与和领受皆不清净。然而，若施者说“你变成你的所有物”时，受者说“萨度，尊者，我为自己拿”后取用，则领受清净。若施者说“你拿这个”，他回答“我不拿”，施者又说“我已施与，你拿”，对方再次拒绝，那么那件衣便不属于任何人，即使超过十日也不构成舍堕罪。因此，之后那两人中谁想要，即可由他受持后受用。这一切皆如注疏中（与《波罗夷义注》2.469义理相同）所说。

对于已受持之衣，若于受持时生疑，应先表明自己的疑惑，思惟“如果未受持，这样做是否如法”后，再行舍弃并作律仪羯磨，如是行者不犯妄语罪。如注疏中说：“因为这样告知后而行律仪羯磨者，不构成妄语。”又，注疏中还说：“有些人说：那样的疑衣，由他人以信任取走后，应再给与。这种说法不善。”此即同处所说。

“失坏”指因盗贼等而失坏。“失”“烧”“断取”等，以其属于失坏之类别，故仅以“失坏”一词即已统摄。其中，“失”是针对盗贼等夺走而言，“失坏”是针对鼠咬等而言，“烧”是针对火烧而言。“信任”在此指对具足五支——现见、亲交、交谈、存活、取时心喜——的自己信赖之人，由他人取走。“已说明”者，是以“无罪，十日内受持”等方式所说。

601此所谓“起源”，即是指咖提那的起源。此咖提那起源，由身与语，或由身、语、意而生起。即便没有假名的了知心，由于有知道有多余衣的心，也会生起犯戒，故为“无心”；因无受持、无分配，故为“无作”。若修习业处，或礼拜佛塔等，而令第十一日的黎明生起者，是以善心犯；若沉溺于争论等，或明知违越而令其生起者，是以不善心犯；而漏尽者因失念或不知规定而如此作者，是以无记心犯，故有三心。依所说方式，修习业处等者，具喜心者为乐受，具舍心者为舍受；沉溺于争论等者，具忧心者为苦受，故有三受。此道理于后亦应如此连接。

第一迦提那衣论释。

602为说明于村落等之处，放置三衣或五衣后离宿的罪及生起之处，以“村落为一界”等方式，在圣典中宣说了十五种衣的放置处，即：村落、住处、货物堆积处、楼阁、殿堂、宫殿、宫室、船、商队、田地、打谷场、园林、精舍、树下、露地。此中，村落，是指单屋村等村落。

住处者，谓村外之四厅堂等房屋。故于义疏中说：「说村落与住处之差别者言：『再者，作一界限而住之多屋，名为住处』，故此住处等一切应取为『村外』。」又于彼处说：「若住处等在村内，因得村中所说之守护，应取为『村内之外』。」

注疏中说：「货物堆积处，是指存放车乘等物品的厅堂。」具备如此特征者，名为货物堆积处。又说：「楼阁，是为防御敌王等而以砖砌成、墙壁厚实、有四层或五层的特殊建筑。」具备如此特征者，名为楼阁。又说：「殿堂，是指顶部收聚一尖、四角方正的宫殿。」如此所说含摄一角之方形屋宇，名为殿堂。宫殿，指长形的宫殿。宫室，指平顶的宫殿。船，指用于交通的船只。商队，分步行的商队与车行的商队两种人群，又各依定居与非定居再分为两类。其中，定居者的驻地也有篱笆等围绕。

田地，指大麦田等田地。谷场，是处理谷物的地方。园林，指花园与果园。精舍，即使只是一座单独的住所，也称作精舍。「树，指正午时分四周能散布树荫者」（波罗夷 494），依此所说的量度来确定界限的，称为树。露地，指七寻之内的区域。它存在于藤林、密林等非村的荒野中，也存在于渔夫无法到达路径的海岛中。渔夫无法到达的路径，指的是从水路前往，当天无法返回家中的遥远海域。

村落等各自可分为一界与非一界两类。其中，除露地外，若村落等属于同一位国王或同一位地主等所有者家族，即为一界；若分属不同家族所有，则为非一界。正如所说：「一界村落，是指单一家族的村落」等（波罗夷 478）。注疏中也说：「单一家族的村落，是指一位国王或一位地主的村落。」又说：「不同家族的村落，则指分属不同国王或不同地主的村落，如毗舍离、拘尸那等。」（波罗夷注疏 2.479）

由同一家族建造的精舍为同一界，由不同家族建造的则为非同一界。正如《义疏》中所说：‘精舍中同一家族与不同家族之说，是依建造者而说。’然而对于露地，界的差别应依据‘寻内’而了知。圣典中亦说：‘一界露地，是指无村的荒野中，四周七寻内为一界；超出此范围则为非一界。’此处，一寻内等于二十八肘。如《注疏》中说：‘一寻内为二十八肘’（《巴拉基咖注疏》2.489）。如上所述，为了显示其相状与分类的十五处略说，故说‘在村落等处所中，或三或五’。此为此处之略说，广说则应从圣典、注疏与复注中了知。

‘应与三衣分离’，指与僧伽梨、上衣或下衣分离。依据‘将衣置于村内’等语句（《巴拉基咖》476, 478），此处的‘三衣’应理解为三衣中的任何一衣。‘一夜’，是就分离行为究竟关联而言的业格用法。而‘亦’字则引出这样的问题：那么，二夜等又是如何呢？

‘除僧团许可外’，是指除了僧团所授予的不离衣许可之外。即：无力持守三衣的病比丘，礼敬僧团后，蹲坐合掌，三次如此乞求：‘诸尊者，我有病，不能持三衣出行，我向僧团乞求不离三衣的许可。’由僧团以一白二甘马语所授予的不离三衣的许可，便是此‘许可’。如此获得许可的病比丘，于彼病尚未痊愈期间，或于病虽痊愈但已到达置衣之处期间，或于另外生起的疾病尚未痊愈期间，依此许可皆无过失。

603“比丘”，指未得许可的比丘。“与彼衣”。“不应分离而住”，即不应离衣而住。其意为何？即如经中所说：“若村为同一家族且有围障，将衣置于村内，即应住于村内；若无围障，则应住于置衣的屋中，或不应离手掷距离。若村为多家族且有围障，应住于置衣的屋中、或集会所、或门口，或不应离手掷距离”等（波罗夷 478）。依此所说，在开许之处以外，不应让黎明升起，这便是所言之意。

本文中“有围障”，是指以墙、篱笆或壕沟围障而言。“或手掷距离”：此处的手掷距离为二肘半。如注疏中说：“不应离彼屋周围的手掷距离，即不应离开二肘半范围之外”，此即所说（波罗夷注疏 2.477–478）。

“分离者有何过？”因此说“有……乃至……于黎明升起时”。确实，若在开许之处以外，离衣而住至黎明升起，则该衣应舍，以此因缘亦犯波逸提罪，这便是其义。由此下文将说：“舍已……乃至……由智者”。

604“正沐浴者”是说在距离衣的手掷范围之外沐浴者；此处用了不敬的主格形式。

606“断坏衣者”是指衣已被割断、被掠夺的比丘。此比丘的住处称为“断坏衣处”。于该处。

607“着下衣后”在此处意指“……之后”；“取”在此处指“取其餘衣”，此处是省略。这是在没有人潮拥挤的地方，于所应前往之处及邻近道路时应作的示现。若在其他地方，则应着下衣、披上衣，并将桑喀帝搭在肩上而行。若在精舍中找不到同法者，也应前往集会堂，于同法者近处行律之羯磨，这在义注中已有说明。“舍弃后”是指依此句——“诸位尊者，此衣我离夜而住，除非得到比丘的许可，否则应予以舍弃，我今将此衣舍与僧团”——而对僧团说；或“诸位尊者，此衣……我今舍与诸具寿”而对三人或二人说；或“友，此衣……我今舍与具寿”而对一人说。如此说后而舍弃，这就是它所说的意思。“有智者”是指以智慧如此了知应舍物的舍弃等各种作法规定的人。

608那件应舍弃之衣。

609“若不将已舍弃衣退还给该比丘，则得恶作”——这句话的意思是：应由一位贤能、能胜任的比丘领受其罪，并将已舍弃之衣退还。因此，了知此规定的贤能者、有能力依规定而行者，应依《小品》中所说的方法，先领受其罪，再亲手取过已舍弃之衣，让那比丘坐下。若是僧团，则说：“尊者僧伽，请听我说：这件衣是某比丘的应舍弃物，已舍与僧伽。若僧伽同意，僧伽可将此衣退还给那位比丘。”若是三人，则说：“诸具寿，请听我说：这件衣是某比丘的应舍弃物，已舍与诸具寿。若诸具寿同意，诸具寿可将此衣退还给那位比丘。”若是一人，则说：“我将此衣退还给具寿。”如此退还。若他以“这衣已经退还给我了”的清净想而取走已舍弃之衣，却不退还，则得恶作。这便是所说的道理。

然而，若明知是他人物品，却以诡计抢夺，则视物品价值而犯恶作、偷兰遮、波罗夷罪。如注释书所说：“若明知是他人物品，以诡计抢夺者，应评估物品价值后予以治罪。”所谓“已遍说”，即“诸比丘，不应不退还已舍弃之衣，若不退还者得恶作罪”——这便是圣典中所说的意思。

610-1“长老与年少”一语，应配合“于道路行走时”来贯通二者：以“长老”表示无依止的状态，以“年少”表示有依止的状态。“放下”即退后。若那位长老是依止老师，基于此意趣而称之为“尊重者”。对于那位年少比丘，“衣”是指放置在他手中的衣。“不轻安”是指在行走时尚未放下重担，因仍旧存有精勤，故依止不轻安——这是意趣所在。由此而说“须臾”等。

614“于回收时，在天明之前”与此相连。意思是：了知年少比丘尚在远方，而且天将破晓，为了此衣不致成为应舍之物，便觉察到衣仍在他手中，于是赶在天明之前将其收回。“令舍弃”是指将衣给予他人。“灭失”是指遭盗贼等而失去。

第二迦提那衣论释。

616“非时衣”者，依律所说：“所谓非时衣，即于咖提那未展开时，在十一个月中所生起者；于咖提那已展开时，在七个月中所生起者；以及在应时中指定而给予者。”在咖提那未展开的住处，所谓“衣月”是指从前咖提那黑分初日起，直至后咖提那满月日之间的一个月；从那时之后，在十一个月中所生起的衣，即为非时衣。在咖提那已展开的住处，除去衣月及冬季四个月，在其余七个月中所生起的衣，为非时衣。此外，在咖提那已展开时，于如此限定的五月期间，若对僧团说“我施此非时衣”，或对个人说“我以此施汝”而给予者，亦属非时衣。此处“生起”一词有所省略，依律“应生起，或从僧团、或从众、或从亲属、或从朋友、或从粪扫衣、或从自己之财物”之语，是指由僧团给予，或由众人以“我等施此予经师众，我等施此予阿毗达摩师众”等方式施予，或从依自己戒腊所得，或从亲属等处所得，或从墓地等粪扫衣处所得，或由自己所有的线、棉花等如法布料所生起的衣。

“最多保存一月”者，以一个月为最大期限，即此保存以月为限量，故称“最多一月”。“保存”应作为行为的修饰语，即应作最多一月的保存，如此说。依“若比丘希望，应受取；受取后应速作；若不圆满，为令不足者圆满，彼比丘应将彼衣最多保存一月”之语，如此生起的衣，希望者受取后，若能作成，不应超过十日；若不能，为令不足者圆满，应保存最多一月。这是其义。

何时应如此存放？答：“当有期待时。”“期待”是指：或从僧团、或从众、或从亲属、或从朋友、或从粪扫衣、或从自己的财物，如所说从僧团等处、从自己雨安居结束时等可得到衣，怀着“我将以此补足或令圆满”的期待，此时应如此存放，这是其义。超过此之后，即超过一个月的时间，便不得再存放，犯舍堕，这是其义。

若如此，为何又说“于当日生起的根本衣，若期待衣生起，应于十日内作成……乃至……于第二十日生起的根本衣，若期待衣生起，应于十日内作成”？因为期待衣超过十日而存放是不适当的，而根本衣以彼期待衣为所依，故如此说。如注疏中说：“从根本衣生起之日，直至第二十日，于此期间生起的期待衣，令根本衣成为自己的所依。”

第三咖提那衣论释。

618-9“令比丘尼洗”一句是承接上文。根据“比丘尼是指在两众僧团中受具足戒者”的经语，在比丘尼僧团以白四甘马、在比丘僧团以白四甘马，合计以八语而受具足戒者，名为比丘尼。“已用”是指比丘已自受用、已染、已作持的衣，也就是说，即使只是将衣放在头上、作为卧具用过，也成为旧衣，这是它的含义。正如注疏中所说：“染后作持，一次已穿著或已披著，乃至于受用之始置于肩上或头上而行道，或作为头枕而卧，这也算是旧衣。”“布”是以因喻的方式，在应作之中指称衣本身。

“非亲族女”：根据“非亲族是从母方或父方起，直至第七代祖父辈皆不相关联者”的经语，对自己或该女子，或从母方、父方递相传承，乃至第七代之间，若与任何亲族皆无联系，便为非亲族女，这是它的含义。如注疏中所说：“祖父辈即指祖父辈。自彼以上，一切先辈之人皆以‘祖父’这一范畴所涵摄。如此乃至第七代，与此人不相系属者。”“令捶打”即令击打。

由“令洗”等而来。“舍堕罪”是指：舍堕的罪，即借着名为应舍衣而别立的波逸提罪生起，这是其义。这是显示在三种行为的终了时应犯之罪。应理解为：依比丘的命令而做洗涤等事的比丘尼，为了此事，在一切前行行为的计数中，比丘皆得恶作。正如注疏中所说：“乃至洗涤并拿起该衣，在那时，比丘尼的每一个行为，比丘皆得恶作。”“以第一”是指：若命令做三件事，便以所命令的第一件事定罪，这是其义。“已显示”如同所说：“对非亲族女有非亲族女想，令浣洗旧衣、令染、令捶打，犯舍堕罪，并犯二恶作。”依此方式，命令做两件事时，由第一事犯舍堕罪，由第二事犯恶作，这一意义即被含摄。

620“为洗涤而给与”一句，是依“已受用衣”这一主题而得的。

621“于沙弥的指示中亦”这句中，所谓“沙弥的指示”，是指在此指示中也同样连接：自己曾受用的衣，为洗涤而给与；其意思是：将自己曾受用的衣，为洗涤而给与沙弥。“亦”字表示合集之义。“受具已”一词，表示先行动作——“洗涤”之后续动作，此义据文理可得。

622“较年轻的比丘们”一句，是指比自己戒腊更浅的比丘们。“于已交出而给与时”。所谓“此方法”，是指这样一种处理方式：若以其中之一方式犯波逸提，而以其余二者或一者在一切行为中，则犯恶作。

623「衣」者，指已受用的衣。

624「仅为洗涤之缘故」者，以此说明其余二者因非由彼所命而作，故于彼无犯。

626「亲族尼」者，此处如「如理审思」等词，因偈颂韵律而有 ya 音之省略，意为“从亲族比丘尼”。「对亲族尼有非亲族想」一句，为其分解。「敷具」者，即应敷设于床椅的敷具衣。

627「依比丘尼之方式」者，这是说若也在比丘僧团中受具足戒，便有波逸提的可能。如义注所说：「然而在比丘处受具足戒者，则如其事。」若先在比丘尼僧团受具足戒，后在比丘僧团受具足戒，则不称为仅在比丘僧团受具足戒，因此他们被称为世尊住世时最初出家的五百释迦女。如义注所说：「在比丘处受具足戒者，名为五百释迦女。」由于比丘性转变时，其受具足戒的羯磨是被允许的，故彼亦应被摄。

628「未说而洗涤」：若未被吩咐「洗这件衣」，见到衣有污秽，默然无声地从放置处取衣，或自行开口以乞求等方式，或未经任何差使便取衣，进行洗衣等事。「或未使用」：依前文所述方式，尚未使用过的衣。「或其他」：指鞋袋、钵袋、布书袋、床、椅等任何资具。

洗旧衣论释。

629「取任何堪作净着的最低量衣」是连接。这里，由「从非亲比丘尼手中」「从亲比丘尼而对非亲有想」「从一处受具戒者手中取」等后续文句的语力可知，其义为：依前文所述方式，从非亲的、于二部僧团受具足戒的比丘尼手中，取走堪作净着的、从染过色的最低一搩手量布开始的任何衣。虽以总说而言「有犯」，但由上下文及将说「舍堕犯」可知，此处正是「舍堕犯」。「除了交换」：由「交换者，或以少换多、以多换少」的语句，以及大义注中说「乃至以诃梨勒果片」可知，从最低限度起，即使只给了诃梨勒果片也应收下，三衣名为交换物，除此之外而说。「交换」：有交换，以其为交换物，义为应以买卖的方式获取之衣。

630“为取的努力”，是指为了拿取而伸手等的努力。“已包围”，是指如所教示的“在努力时犯恶作”。

631“未达上者之手”：除比丘、比丘尼之外，其余一切未达上者皆属此列。如注疏所说：“若送至在学尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷手中而受取，则无犯。”

632“一方”：此处应理解为比丘尼僧团一方。若在另一方，则仅犯波逸提罪。如注疏所说：“若向比丘方的已受具戒者索求，则仅犯波逸提。”

633心中作意“我将给予交换物”而受取，便无过失——这是文句的连贯解释。

634“其余资具”是指袋、腰带等，即不可分之物，或不适用于分与羯磨的资具。然而，可适用于分与羯磨之物则不得行。如注疏所说：“可适用于分与羯磨之物，乃至最后一件袈裟尺寸的滤水布也不行。”受取袈裟是“作”，未给交换物是“不作”；因为此罪须由“作”与“不作”共同成就，故称为“作与不作”之罪。

受衣论释。

635“非亲属、未受邀请”是经断句所得。“居士或居士妇”则是经文中的省略。因为世尊确曾说：“非亲属之居士或居士妇”。依前述之理，由于乃至追溯至七代祖父辈仍无亲属关系，故称“非亲属”。以“凡我家中所有，我悉奉献”等方式而未被邀请者，则称“未受邀请”。“居士”是指任何居家之人，这就是巴利原文所说的居士。“居士妇”是指任何居家之女性，这就是巴利原文所说的居士妇。此即其义。

“舍堕罪”者，巴利原文中说：“非时乞求，于前行时结恶作，因获得而结舍堕。”此即于一切前方便中，与恶作罪一并结成舍堕罪。“非时”者，依本母所示：“此时，谓有比丘衣被夺、或衣遗失”；复于词释中说：“衣被夺者，指比丘之衣被国王、盗贼、歹徒或任何人所夺；衣遗失者，指比丘之衣被火烧、被水漂、被鼠或蚁所啮”——其意为除上述所指明的时之外。

636“三波逸提已说”者，“于非亲属作非亲属想，或疑，或作亲属想，除时外乞衣，舍堕”，此三波逸提为世尊所说。“于亲属作非亲属想者”，此为句读。“于彼”者，指对于那位亲属。“疑者”者，即于“是亲属耶？非亲属耶？”而生疑者。“二恶作亦如是”者，此为连接。“如是”者，衔接“已说”之义，即“于亲属作非亲属想，或疑，除时外乞衣，犯恶作”，此为所说之义。

637-8“于时乞求者无犯”，此为连结。此处应引来“衣为非亲属未请者”而连结，意为：于所限定的二时中任一时，向非亲属未请者乞衣，无犯。“或于亲属所邀请者”，此处亦应补入“自己的”，以“于时”连结，意为：对于自己亲属所邀请者，即使非时乞衣，亦无犯。“为他之利益”者，此处省略“自己的”，连结为：为自己亲属或所邀请者乞衣者无犯，意为：依止另一比丘，为自己亲属或所邀请者乞衣，无犯，此为所说。显示另一方面：“或于彼之亲属或所邀请者”。“彼”者，即所说“另一”，应与“乞求者无犯”连结。“或”者，是观待前一种分别而言。即依止彼而乞衣者，对于彼之亲属或所邀请者，依彼而乞衣，无犯，此为所说。

「或以自己之财」：所说无犯的支分中，包括癫狂者等，这里的「等」字含摄：若有人将自己的线、棉花等如法物品施予对方后，想再取回，而以不如法的言辞乞求，亦无犯。

向非亲属乞求之解释。

639「非所邀请之非亲属」：此处「居士或居士女」，是由义理而得的。「从彼更超出」：应取义为「从此更超出、乃至最上之超出」，因为经文说「彼比丘应从彼受用最上以内衣上衣为限」，意即无失衣比丘应受用的量，以内衣、上衣之量为更超出。

从「若从彼受用更超出」这句话，理应说「受用者」，既然如此，为何却说「乞求者」呢？因为在无失衣诸比丘与六群比丘乞衣的事缘中，世尊呵责六群比丘说：「诸愚人！你们为何不知量而乞求多衣？」并由此制定了这条学处。因此，这里的「应受用」有「应乞求」的意思。所以，在句分别中说「若从彼受用更超出，即是从彼更超出而乞求」，并在显示犯相之处说「于非亲属作非亲属想，从彼更超出而乞衣，舍堕」等。如果这样，在学处本身以及「应受用」、「若受用」这两处，为何不直接说「应乞求」、「若乞求」呢？知道了无失衣的状态，即使未经乞求而持来施与，随顺者也应照此受用，这并不是在禁止如法受用。而且，为了禁止过量乞求才如此说，却以「若彼非亲属居士或居士女以多衣邀请，彼比丘应从彼受用最上以内衣上衣为限」来显示应以应受用的限定为主。因此，无失衣比丘——无论是自己乞求、由他人代乞求，还是不借乞求——在受用所施与的衣时，都不应超出内衣上衣最上之量。这是在本学处中应该观察的义理。为了使这一义理得以了知，故不说「受用者」而说「乞求者」，这应知是阿阇梨的意趣。

640今为显示在乞求与随顺中，这两处的限定，即说明句分别中所说的抉择：“若三件失坏，则受用两件；两件失坏，则受用一件；一件失坏，则不应受用任何东西。”为说明此义而说“若有……”等。其连接为：“若有人三件全失坏，或两件失坏，或一件失坏”，按次第对应“他应受用两件，应受用一件，不应受用任何东西”。意思是：若谁的衣有三件失坏，且大众施与众多衣物，他应仅受用两件；若两件失坏，则受用一件；若一件失坏，则不应受用，其余应通过法、平等、所得的努力去获取。如注释所说：“其余的应从相似处寻求。”然而注释中说：“对于比丘尼，五衣失坏时，应受用两件；四衣失坏时，应受用一件；三衣失坏时，不应受用任何东西。”

641-2应知此处连接为“取回剩余物者无犯”。上文中也应如此连接。意思是：将衣料组合以后，拿回多余的布料，心想“我会布施”，即使取了很多布料去，也并无犯。即使是取用了别人所给的“多余的你们也拿去吧”这样的布施，也并无犯。此处连接为“这不是因为衣被抢等原因而施与的”，意思是：并非以失衣的状态为因缘，即使是以多取衣为因缘，也并无犯。如此，“非因失坏而施与”的情况也已显示。因为，学处的制定是针对在衣未失坏的情况下，乞求更多衣者，所以，在无犯的条款中，并没有列出“为他人利益”一项。

超过其限之解释。

643“因欲求美好之故”，连接为“因贪求美好、昂贵之衣，可能犯衣的分别”。意思是：在先前并未受邀“尊者，您需要怎样的衣”的情况下，却提出了句分别中所说的殊胜规制以外的额外要求，如“要长的，或要宽的，或要厚实的，或要细软的”。由此额外要求的获得，便成就尼萨耆亚：“因他的获得”，即由未被请求而作额外要求所成办的衣，因获得的这一行为，而成恶作、尼萨耆亚、波逸提。

644「高价……乃至……请求」者：当优婆塞欲施价值二十之衣时，却说：“这于我已足够，请给我价值十或更低者。”

645「于亲戚有非亲戚想」，这是词句分解。

第一预备衣资事注释。

646在第一学处中，由一位优婆塞而得逼迫；在此则由两位，差别仅此而已。其余部分与第一学处相同，因此说“第二……乃至……决断”。以“预备”一词标示的学处名为“预备”，且因其是第二项的预备，故称“第二预备”，在此第二预备中。“其”者，即指第二预备。

第二预备衣资事注释。

647“或由王”者，即从王。因为从王处有应受用的资具，故称为“王资具”，其关联是：从王处由饭食工资所得，或从任何施主处携来。“不许可”：此处应补充“因为是舍堕罪故”。更详细的内容，将在“三次”等偈颂中（《分别》671）说明。

648为了说明以衣资名义所得的银等，无论任何方式都不应接受，故说“银或”等。以其白色自性而称为银，即白银。“这是有颜色处的生色”，因此称为生金，即黄金。“任何”：即使极少量。无论为自己还是为他人而给予的任何物品，都不应接受，这是这里的关联。

649由于自己接受时的犯行将在受取金银学处中说明，此处为了显示为他人利益而接受时的犯行，故说“为他人之利”等。其中，“为他人之利”是指为其他个人、团体、僧团、塔庙或新建工程的利益。“被指定之物”：即被带来后说“拿这个吧”的银、生金，或其他任何应舍且会导致恶作罪的物品。若比丘接受，则有恶作。这是《大注疏》中所说，也是这里的关联。

650-1为具体阐明已说之义，故说‘带来’等语。‘带来’者，即取来。‘不净物品’者，即如所说‘银或生金’这样的不净物品。‘如此’者，即以下文将说明的方式。‘且不允许’中，此处的‘且’字，表示‘允许’即已获得许可。如注疏中所说——

若拒绝说‘这不适合比丘们接受’后，又说‘那将会在工匠或工人手中，你们只需知道善作恶作即可’，随后便交予他们手中而离去，这是允许的。又或者，说‘那将会在我的人手中，或者在我自己手中，你们只需为应得者的利益而派遣使者’，如此也是允许的。

652‘寺院的’一语在此，由于注疏中已说为‘新建工程的’，本应说明，但因偈颂的结构而未说。

654“以银或生金供养僧团”一句，此处省略了“（说：）你们用以受用四种资具”这段话。正如注疏中所说：“假如有人拿来许多金银，说‘我将此物供养僧团，你们用以受用四种资具’，若僧团接受了，在接受和受用时皆犯过失。”对于这样带来的财物，若该僧团中有比丘拒绝说“这不净”，那么，对说“此人障碍了僧团的利益”的人，便有过失。正如注疏所说：“因此呵责那位（拒绝的比丘）的人，自己反而犯下过失，但由这一人，能使众多人免于过失。”此处所说的“自己反而犯下过失”，在《义疏》中说明：“指的是恶作的过失。”在这首偈颂中，若写作“比丘的”而不写作“僧团的”，则不妥当。现在，根据所引的注疏文提到“僧团接受”，因此“僧团的”读法才为妥当。

655“池沼”一词，是指蓄水池。由于谷物生产的来源，池沼便属于田地，因此获取或受用它都是不许可的，应作这样连结理解。在“及池沼”这句中，通过“及”字，涵盖了田地之事。而在“不许可”这里，通过“及”字也显示了“亦有许可”之义。

656“那是什么？”由此便说出“四种”等语。“一切”则是指池沼、莲池、田地等所有一切。

658-9“于未划分份额者”：是指先前并未如此规定——“对此地段所作之业，应给予这样的份额”——的地段。“未曾作过者”，名为新谷。“给予如是份额”者，即给予如许迦哈巴纳的份额。“使生起”者，即令其产生。

“汝等耕作、播种”者：即说了不许可之语，此是连缀。“及播种”中的“及”字，将此处未说、而于那时作业时所说的另一不许可之语也统合进来。“及所生起者”中的“及”字，则统合了迦哈巴纳（钱币）。“一切”者：即如此所生起的迦哈巴纳，以及以不许可言词所生起者，这一切。

660不说“耕作”等语，而以“于若干土地，有若干份额”的方式确立土地者，对他才是不许可的——此应与下文连接。而“及”字，则有待于下文“又”所将说的另一人。

661-2“为了自己知道土地的量度”一句，应作此连结：耕作者说“我们在这些地块上种了庄稼，你们可取如此份额”时，比丘因不信他们的话，而想自己了解田地的实际量度，这是它的含义。“又”字正是为了显示这一差别。“又，凡量度者”，应与下文“那对他是不允许的”相连。“以绳或以杖”：此处有说“以足量度亦不允许”。“守护”等动词，也应以同样方式连结。

“站在谷场守护”：即站在谷场，不让他人取走而加以守护。怎样守护是允许的，怎样守护是不允许的？如果以这样的方式守护那稻谷——说“不要取这个”、“不要取那么多”、“不能取这个”，或“从这里移开”、“在这里堆积”等，这是不允许的。如果只是以“我站在此处即是守护”而守护，或见到有人取走时说“你在做什么”，则是允许的。在金银受持学处中说“关闭门户而守护住处是允许的”，此处应依《结文》中所说的方式来理解。在另一《结文》中也说：“当有人偷取时，允许反问：‘贤者，我应向比丘僧团报告此事吗？’”“令取出”一句，此处若以间接方式说，则是允许的，这是他们所说。“那对他是不允许的”，此说见于两部《结文》，因为对于从事测量田地等的人来说，并没有新产生的财物可得，因此对其他人是允许的。

663“若被告知‘以这么多稻谷换取这个’而换取”，应这样连结。此处“那对他是不允许的”，是就谷物已被处理（交换）而言。如注释书中所说：“对他是不允许的。为何？因为谷物被处理（交换）所致。”

664“以金钱”者，即以金币。言“彼为不净”者，此乃因金币已转手而论。如注疏中所说：“于一切人皆为不净。何以故？因金币已转手故。”

665“或织工奴仆”者，即称为织工的奴仆，所谓织工便是织布者。“以净人之名义供养”者，即以“我供养净人”“我供养执事人”等方式而供养。

666“乳、酪、酸乳、酥、生酥”者，即牛乳五品。

667“在山羊等中”：此“等”字兼摄水牛。

669“即使被禁止”：即纵然遭到拒绝。“给予资具”：即施与净物之资。至于鸡等，应以“愿安乐住”之语放归山林。正如注疏中所说：“鸡与猪，以‘愿安乐活’之语放归山林，这是允许的。”对于猪、孔雀等，若得到它们，也应在与其相应的处所放归。

671“三次”等偈颂，其关联如何？依“由王或王臣”等偈颂所总摄的方式：若王、王臣、婆罗门、家主等任何人，或由自己，或由衣资助者令制衣后，说“以此衣覆某甲比丘”，给予那称为衣资的衣资根本；或派遣使者至比丘处，说：“尊者，此衣资是为尊者带来，愿尊者接受衣资。”比丘则应答：“贤友，我等不接受衣资，我等唯于适时接受如法之衣。”若彼人说：“尊者有执事人吗？”那需衣之比丘若指示：“贤友，此人是诸比丘的执事人。”指出净人或优婆塞。若彼人自携去，嘱咐道：“若此比丘有衣之需，请以此令制衣后覆之。”然后去比丘处说：“尊者，尊者所指示的执事人，我已告知。愿尊者适时前往，他将以衣覆尊者。”此时，那需衣之比丘应如何作？世尊如是说。这便是此混合偈颂的关联。

已说“三次催促”者，即：“诸比丘，需衣的比丘应前往执事人处，作两三次催促、提醒：‘友，我需要衣。’应作三次催促。”如是已说。

已说“六次站立处”者：因说“两三次催促、提醒而使那衣成就，这是善的；若不成就，则四次、五次、最多六次，应为其默然而立。”三次前往作“友，我需要衣”这样的催促后，若衣仍不成就，再去时便不言不语。因有“不应坐于座处，不应接受食物，不应说法”的规定，因此不作坐等任何破坏站立的事。若被问“为何而来”，仅答“友，你当知”而已。以最多六次站立处，由正法轮王世尊所教示。如是已说。

“若仅催促”者，若不作站立而唯作催促，“六次他说”是连接，“催促”由义理而得，是说六次催促后，一次也不应站立。如是已说。

若不作六次催促，仅作站立，应作多少次站立？因此说：‘站立是催促等的倍数。’‘应作’是补充之词，应与‘他说’相连。律中有言：‘四次催促后，应站立四次；五次催促后，应站立两次；六次催促后，则不须站立。’又言‘最多六次’，故六次催促的二倍即十二次站立。因此，若仅作站立而不作催促，即应如所说方式站立十二次。以上已说。此处不再开示后续应作之事，仅以此应答即可。为令人了知此理，而作开示：‘若从此更行努力而成就彼衣，努力期间犯恶作，获得衣时犯尼萨耆亚。’如所说方式有罪。

672‘不催促而得’一句，是用作标示，因为其中也包含了‘不站立而得’的含义。

王者学处论释。

第一衣品。

673‘即使以一根’这句话，是开示‘以二根、以多根又如何’的含义。‘混合’，乃至连被风吹来的蚕丝线也算混合。‘毡’，在词句分析中解释为：‘毡者，名为铺展而作，并非织造。’注疏中说：‘在平整的地面上，将蚕丝线一层层铺展，撒上米汁等，以此方法铺展丝线，增厚至所需厚度，为坐卧等用途而制成。’这就是毡的含义。‘丝绸线’指蚕虫之丝，此丝为线，即彼线之纤维，故名丝绸线。‘令作’一词，因其有标示作用，故‘作’也应包含在内。如说：‘即使以一根丝绸线混合而作或令作，应作或令作。’因此说‘为他人作、或令作’。

675“地敷”：为保护皮肤而应铺设于已整治地面上的敷具。“褥”：指床褥与椅褥两类。“枕”：即头枕。

憍奢耶论释。

676“黑羊毛”：依“黑有二种，天生黑或染成黑”所说，指这样的黑色羊毛。“纯”：不与其他颜色的羊毛混合。如注疏中所说：“纯黑，即纯粹的黑色，不与其他杂色混合之黑的意思。”“应作”：此处说明自作与令作之义，如说“应作者，自作或令作”。“有罪”：如巴利中所说“于方便时恶作，于获得时舍堕”，此即前行方便之恶作与舍堕罪。

纯黑论释。

677“取白色、褐色、或多、或全部”，这是文句的连接。“褐色亦”：于此也应如此连接。“全部或”：指应取作毡用的全部毛。“作者”：此处依所论“毡”而得出其义。“新”：则依“作者”一词的语力而得，即指“作新毡者”，并与“无罪”相连。“褐色亦”：此中“或”字也包含以其他方式制作而无罪的情况。即如何呢？“然比丘作新毡时，应取二分纯黑羊毛，第三分白色，第四分杂色”，这在篇目中应知是所允许的方式。

此处的“白色、褐色亦或”，以“多或”作为限定，显示超过所说二分的黑羊毛亦不应取，因为纯黑羊毛不应取已由第一学处本身说明。“全部或”同样如前学处，显示这些白色等一切纯色者皆不应取、了不可得之义。“无罪”则是通过差别显示，若不如此作而以其他方式作，则有罪。

如何？此乃世尊所说：“若比丘不取旧坐卧具的一部分，以纯黑羊毛二分、白色第三分、褐色第四分制作新坐卧具者，犯舍堕。”欲以若干量的羊毛制作新坐卧具者，应将那些羊毛称量为四分，取二分或少于二分的黑羊毛；以一分白色、一分褐色或一分黑色补足至二分，或令其超出二分。舍弃黑羊毛后，于二分中取一分，或全取二分，由自己制作或令他人制作，皆属许可。如是所说。以显示无犯的方式，应知一切学处之义皆已摄入。

678“依次第”，以此显示：不取此学处本身，而应取前面紧接所说的两个学处。应连接为“舍弃后所得之”。以“亦”字，如“受用他人所作物，犯恶作”之说，以及“不舍弃应舍之衣而受用，犯恶作”，即如第一舍堕学处所说方式，此处亦说“不舍弃应舍之坐卧具而受用，犯恶作”。法集结者以省略方式予以简略，应知该恶作与此二者皆已摄入。

679第三则为作与不作。此第三学处，不取「二分纯黑色」等所述之方式，而是以过度取用黑色、以不被允许的方式制作，故称为作与不作。如注疏中所说：「由于取与不取而制作，故为作与不作。」

二分事之解释。

680「六年之内」：义为从先前坐卧具制成之日起，向上六年之内。「有应舍罪」：义为六年内所制成的坐卧具为应舍物，制作者得波逸提罪。「比丘之许可除外」：义为除去僧团以白二甘马在适当处所给予的许可，即使在六年之内亦可制作坐卧具。此许可乃为那些因病无法携带坐卧具上路游行的比丘；他于僧团中合掌三乞：「尊者，我有病，不能携带坐卧具离去，我向僧团乞求坐卧具之许可。」

682「作六年者」：此处应补入「当圆满时，则」，义为：六年圆满时制作坐卧具者。如注疏中所说：「当六年圆满时，则制作坐卧具。」「从彼以上」：即从六年以上。「帐幕」：指为作帐幕相而制作者。「麻布围墙」：指作如围墙般遮蔽相而制作者。「舍弃后所作亦」：应连接为：将旧坐卧具给与他人后，另一坐卧具即使于六年内所作亦无犯。此无犯段既不见于圣典，亦不见于诸注疏，故应知此乃由师长传承、师长所示。然共通之判定将说：「对于无间者，不得特殊。」

六年事之解释。

683「不取」：制作新坐具的比丘，为使其变色，圣典中这样说：「应从旧坐卧具的边缘取一佛张手的量，以作坏色。」这里所说的应取之量，若未从旧坐卧具的断缘取足一佛张手，便是此处所指。何以知道是这样说的呢？由下文将说「以不取的方式，佛张手之量」可以了知。「坐卧具」一词，此处应补入「旧」字；而在「令作与所作」之处，则应补入「新坐具」。当没有旧坐卧具时，未从边缘取一佛张手的量而制作新坐具者，无犯。应当这样会通：为他人利益而令作新坐具，以及取得他人所作的新坐具来受用，皆无犯。

「为他人利益而作」这一句，在这里应理解为是就波逸提罪而显示的无犯情况。因此，由于注疏中说「为他人利益而作，或令作，犯恶作罪」，而此说在他们注释中并未得见，故不应再提。或者，观察前一个学处中所说「作六年……乃至为他人利益而作或令作」，并因恶作罪已由此制定，当知此处是就波逸提罪的无犯情形而写的。「已作而受用」句中，此处应补上「由他人」这一层含义，由此便显示了「得他人所作而受用，无犯」的文句。

684由于未取佛张手之量，以及由于制作了那样的坐具，导师将此学处说为兼具「应作」与「不应作」之义，这便是此处的连结。

685然而，此学处的注释中说：“起因等，因有作与不作故，此学处与二分学处相似。”此处为何又说“与行筹相同”呢？答：二分学处中，注释说“起因等亦唯与绢学处相似”，而绢学处中已说起因等与行筹的相同性；为忆念根本而特显作与不作之差别，故应知就其余判定而作此说。舍弃此差别，为显示以其余判定在二学处中共同判定的无差别性，故说“前一”等。

坐具铺具事之解释。

686-7“行者”，超越三由旬满处而行。“车乘”，牛车等。“毛”，羊毛。“主人的”，车乘等主人的。“不知”，于不关心时用主人语。然而，行于旅途的比丘获得羊毛后，因“最多三由旬应亲手携带”已蒙允许，故在三由旬内虽可亲手携带，若在超越三由旬时，主人们不知车乘等，心想“这些将携带”而放置，这就是所说的义。“于他们”，于放置羊毛之处，当他们车乘等超越三由旬时，即使没有比丘的努力，在超越三由旬时，彼比丘即得罪，这是连结。彼比丘“第一足超越三由旬，犯恶作罪；第二足超越，犯舍堕”，如是所说，故有恶作与波逸提罪，这就是所说的义。

“此法”，指没有比丘的努力，于放置羊毛之处，当那些车乘等超越三由旬时便得罪，这一道理应当看到，这就是它的意义。

688「不行者」：安住于三由旬之内。「登上后」：这是为了显示无犯的原因之一。注疏中说：「站在地上给予，或者呼唤着在前面行走，这就是正确的方式。」在无犯部分，由「令他人携带」的语句，为了显示自己派遣他人携带时是许可的，故说「若令携带，则允许」。因此说「然而令他人携带，则与这句话相违」。

690「在耳孔中」：在自己的耳孔中。

691在无犯段落中说到「已制物品」，因此，乃至仅用线捆缚的，也属于已制物品，故说「以线缚之」。「作辫」：编成像库德鲁萨穗秆辫那样的辫子。「罪已显示」：注疏中说：「编成辫子而持去，这称为藏匿口，正是有罪。」

692“税关”：此处应补出“彼处”，连成“若彼处为税关”，意谓：若三由旬内之处是税关处。“未到达”：到达彼处。“被贼等侵扰而行，或被他指定而行”，如此连接。“有罪”：此处指“该行者有罪”。在此以“有罪”依本学处判罪。由于无心，这两种情况均有此罪。然而不与取的波罗夷罪，因有心故，此二情况无此罪。因此注疏中说：“彼处之罪，此处无犯；此处之罪，彼处无犯。”以偷心持去者，随物品价值，于波罗夷、偷兰遮、恶作中得一罪。故注疏中说：“然于不与取，于税关有罪。”

693“三由旬”：此处，在“持去”这一行为的直接对象上，用了业格。“持去者”的宾语，“毛”一词由上下文可知。“无犯已显示”，这应与下文一切处所说连接。“持他们回来者”，如此连接。“三由旬”此处指“唯彼三由旬”，意为：自己前往的三由旬处，再取他们的毛回来的人。

694“或为住而去”：为了在内三由旬或界内，想到某住处居住而去。“从彼处持去者”：意指在那个住处未得到教导等，又从那里为了想到另一住处居住，而再持出三由旬者。依此方式，从此处至他处，又从彼处至更他处，以清净心从所至之处，再依次第处而行，即便持出百由旬也无犯，此亦已说明。如注疏中说：“如是持百由旬者亦无犯。”“或得未断者而持去”：得到为贼所弃物品而持去者。在此，于一切“或为住而去”等无犯段中，当知：从最初所得之处起，持去超过三由旬亦无犯。“得舍弃者”：舍弃后，依律作羯磨而得所施之物品。

695「由他」者，指取走那些物品的他人。「已制物品」者，义注中说：「毛毯、毡垫、卧具等，乃至仅以线系缚之物」，即由羊毛所制的物品。

696「此起源」者，指此羊毛学处的起源。由于不了知规定，或虽了知却不知羊毛会附着于衣等资具，因而超过三由旬者，即使是阿拉汉也有犯此罪的可能，故说为「无心」。

羊毛事之解释。

697羊毛洗涤事之解释极为明了。

羊毛洗涤事之解释。

698“应取或”者：此处省去了“若”字。由“应取或应令取”一语，以及下文将说“为彼自己之利益”，又依“舍弃后”等言，可知是为自身利益而应自取或应令人取。而“或”字则含摄了“或应受用所寄托者”，意思是若受用了以“愿此物属于尊者”之意而寄托的物品。

“银”者：在别处指的是金银之银，然而在此处，则是指作为流通手段的咖哈巴纳等。正如圣典中所说：“所谓银，即是咖哈巴纳、铜马萨咖、木马萨咖、胶马萨咖，凡作为交易媒介而流通者。”关于此处咖哈巴纳等的具体形态，注疏中说明：

“其中，咖哈巴纳，或以金制，或以银制，或以普通材质制成。铜马萨咖，是以赤铜等金属制成的马萨咖。木马萨咖，是以坚木或竹片，乃至在多罗树叶上切割出形状而制成的马萨咖。胶马萨咖，是以紫胶或树脂塑造出形状而制成的马萨咖。然而，以‘凡流通者’这句话，则囊括了在一切国土、一切时代中实际流通的货币，乃至以骨、以皮、以树木果实种子制成，无论有无造出形状的物品，这一切都涵盖在内。”

应如前文所说而了知。

此处，「普通的」是指当今通用的普通迦哈巴纳币。「树果种子所成」，指以丁提尼迦等树的果实种子制成的。

「生金」即是黄金。如律文所说：「生金，是说如师的金色。」「舍弃后」一词，此处应补足「由彼」二字，与「比丘」相应，意为「由曾受用的比丘」。「舍弃后」者，指自己取受的、令他人取受的，或以受用方式受用他人寄存的银或生金；由那位比丘依律文所说「前往僧团，偏袒上衣，顶礼长老比丘们的足，蹲踞而坐，合掌……」，即前往僧团，顶礼长老比丘们的足，蹲下合掌，说道：「尊者们，我受取了银，这是我应舍弃之物，我今将它舍弃。」如此舍弃后，便如上面所说。

“应告罪”者，指自己所犯的舍堕罪，应在彼僧团中如法就座而告白。如此告白的罪，应由僧团所认可、善巧、有能力的比丘接受。如经中已说：“罪应由善巧、有能力的比丘接受。”

699“银”者，银钱。“生金”者，黄金。以此二词涵盖已制成与未制成的一切。“二者的钱币”，是说生金钱币与银钱币。此中“银钱币”，即在“银”字诠解中所说的迦利沙波拏等五种钱币，皆被摄入。如注疏所说：“所说的一切种类皆为银钱币。”其中，因“生金钱币”已单独摄入，故“迦利沙波拏”一词，除金迦利沙波拏外，唯指其余二种。“导致舍堕”者，这是针对为自利而自取、令取、受用者所说。依照“在彼处”等随后将说之式，亦确招致恶作。

700-1“珍珠等”，虽在此时学处分别中未加说明，然于波逸提品第九品第二宝物学处的文句分别中说：“宝物者，谓珍珠、摩尼、琉璃、螺贝、宝石、珊瑚、银、生金、红玉、猫眼石。”此十种宝物中，摄于此学处作为舍堕事而说的银与生金除外，其余八种宝物，此注疏中已判为恶作事。为显示此义，故说“珍珠……乃至……猫眼石”。此处琉璃虽因偈颂结构而省略，但当总摄同说的七种宝物时即已摄入。珍珠等之性状，如所示。为显明对于以《梵网经》等方式已定为“不许可”的七种谷物等之受取罪，故说“谷物”等。

702为显示在宝学处中已说为“被认可为宝物”的许物，受取者不犯，故说“绿豆、摩沙豆等”。

703-4为了显示以如是三种方式安立的事物，因取者意图差异而产生的犯相分别，故说“其中”等。“其中”者，在那三种尼萨耆等事物中。“僧团等”者，僧团、众、个人、塔庙等。“彼”者，尼萨耆物。“为一切之利益”者，解释为“为一切人之利益”。若为自利及为僧团等利益而取恶作物者，亦唯得恶作，此为义。此处，以“及”字涵摄了注释书中所述而未明言的集合性特殊抉择，即：“凡为储藏而以库藏主的名义接受一切，依前述宝学处中所说方式，得波逸提。”

705“迦利沙波拏等”者，以“等”字含摄黄金等。“千”者，此为举例，意谓即使千数亦然。

706“于皮袋等”：以“等”字摄松散填充之容器。以“于松散系缚者”为限定，通过排除的方式显示注疏之余义，即“若为紧密系缚或紧密填充，则唯有一罪”。

707为显示放置后接受之羯磨，故说“此”等。“欲取者亦”：此处应补入“即使”。“应当禁止”：即以身或语表示“此事不许”而予以拒绝，如此则无罪，此即其义。此义在注疏中已言：“即使不以身语拒绝，若以清净心‘此事我等不许’而不接受，亦无罪”。

708“彼事物”：即如是被拒绝之事物。“除非若去”：若他说“你们取或不取，所施即已施”之后，除非如此放下而去。应连贯理解为：应以令彼物不坏失之方式守护。依注疏所说：“另有他人来到彼处询问……”等，当净人来到彼处问“此是何物”时，示以实情后，若说“尊者，我将守护，请指示守护处”，即意为不说“取此而来”；即便登上七层楼阁，也不说“置于此处”，而是指示善守护处说“此为守护处”，置于彼处后，交付门闩而应守护。

709为了说明前往守护处的净人不该说的话，而说“把这个带来”等。“不许可”，此处指“话语”。这样，不说那不许可的话语，取来放在妥善守护处之后，该做什么呢？如果带来可出售的钵、衣等如法物品，说“我们需要这个，它有这个价值，但没有净人”，若他说“我是净人，请告诉我”，同意之后，开了门，不说“拿这个”，而示意“放在这里”。如果他拿了等值的物品给与，可以接受。如果拿得过多，便把他赶出去，说“我们不拿你们的东西，走吧”，给他门闩。有了净人后，说“我们需要某某物品，这叫作价值”，他买回来后给与，可以接受。应依照注释书所说的方式而行。

710“除了受持金钱者”：即接受了紧接着的学处中所说的金、银等货币，舍弃并发露了罪过的人，应除去不算。“所舍物转换所得”：在此，舍弃并发露罪过后，依“若园丁或优婆塞来到那里”等（波罗夷584）句分解释所说的方式，对来到那里的净人说：“贤友，你知道这个。”当他说“用这个要拿什么来”时，不说“拿这个或那个来”，因为说“应告知净物：酥、油、蜜或糖”（波罗夷584），所以比丘们只告知净物，由净人将所舍物换取净物后拿来，这就是它的意思。

711“自己应得的份额也不可”：当那取来的如法物品在僧团中分配时，依自己的戒腊所得的那份也不可。“受持货币的比丘”：指受了货币、犯了罪、舍弃并发露了罪过的比丘，不可接受此物，这是关联。“他人”：指除自己以外的其他出家人、人、非人、畜生、外道、男子中的任何一种。“所得”：由他们从自己所得份额中以布施方式给与的物品。

712「任何资具」：指将那物品转换后，所取得的四种资具中的任何一种。乃至掘地所得之水、以木所燃之火、以油点燃之灯、树上或屋中的自然荫凉、多罗叶，以及其余一切堪受用、可享用的物品——依注疏所说之理，当知皆为此处所摄。如注疏中说：「乃至由猴等从彼处取走而弃于林中，或从其手中掉落而为畜生所有的粪扫衣，亦不许可」等（波罗夷注疏2.583-584），又说：「然而，对于接受金钱者，以任何方式从彼所生的资具，其受用皆不许可」（波罗夷注疏2.585）。「比丘」：指接受金钱的比丘。

713「在寺院内」：指由下文将说明的特征所界定的寺院界内。「那金钱」一句，省略了「见到掉落」等语。「在住处内亦」：指具有将说明之特征的住处内。「放置者」：当说「将属于谁，他便取走」时，于该处对该物品作计数与标记后放置者。

714「三句波逸提已说」：世尊已说波逸提：「若于金钱作金钱想、有疑、作非金钱想而接受金钱，舍堕」。「恶作」：在此，依义理可得「二恶作」。

715“作与不作”：以接受而犯，故名为“作”；以不拒绝而不犯，故名为“不作”。

接受金银事之解释。

716-7“尼萨耆的对象”：即“舍堕的对象”，指在第一学处中所说的银等四种中的任何一种对象。“恶作的对象”：指前所示之珍珠等恶作对象中的任何一种，此处依因果关系的属格而说。“净物的对象”：指如前所示之绿豆、马萨迦等净物对象中的任何一种，此处依部分与整体的关系的属格而说。虽部分与整体无别，但依分别假说，如称“石像的身体”，故说“净物的对象”，因将说“以净物的对象”。于此应知：因以恶作的对象、净物的对象来交换尼萨耆的对象，故有罪。连接为：以尼萨耆的对象交换者，有罪。

连接为：以恶作的对象及以净物的对象，交换尼萨耆的对象，有罪。此中，于两种情况下，因被交换物具有尼萨耆对象的性质，故有罪。如是在三处，以“有罪”之总称，唯指舍堕——此义依上下文可得。

718释义：仅以恶作之物交换恶作之物，即犯恶作。‘或净物之物’——此亦如前所述，指净物。应知：此净物因被恶作之物所交换，亦成恶作。

719‘以净物之物’——此亦如前所述。所言‘同样’，即虽以净物交换，但由依于恶作之物故，亦成恶作。

720以‘同样’一词，引出‘物’。以‘尼萨耆’一词，指波逸提。‘前’即第一，是指先前所说的‘接受银学处’。‘以此’者，指‘银交易学处’。应作此连结：交换即被遮止。

721“银”即是“想为（银）”之意。在义注的文句分别中，于那些被想为银的物品里：“所谓银，是指金、金币、铜摩沙迦、木摩沙迦、胶摩沙迦——凡是用于交易的东西。”其中，“任一”即是“想为”的意思。“非银”则指粗叶等物品。以那非银。“若以非银使之交换”，这是词句的划分。由于提到“若于非银有银想而令人交换银，犯舍堕”，而在银交易中不犯恶作，但有犯波逸提的可能，因此不应受持银。归结而言：若于非银有银想，或于此事有疑，而令人交换非银，则犯两个恶作。

722“于非银有非银想者”一句：此处应补足“转换非银者”等省略之文。“以五”：这是工具格，应补足“与同法者”即与五种同法者一起的意思。“说”：指从事言说，即进行买卖的意思。总体意思是：与比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、在学尼这五种同法者交换非银，无罪。

723就交易而言，从生起的方式来看，属于行作生起。

金银交易事之解释。

724“净”者：即于句分别中所述的衣、食、卧具、病缘药资具，乃至药粉团、齿木、针线等净物。如注疏所说：“依衣等净物而有多种”。“唯以净”：即唯以这些净物。由“作买卖者，以‘以此给此、以此取此、以此换此、以此令取此’而行”之语，故“转换者”即“作买卖者”的同义语。

其中，从他人手中以净物交还而取，称为“买”；从自己手中以净物交还而施，称为“卖”。如注疏说：“以‘以此给此’等方式，取他人净物者，即作买；给予自己净物者，即作卖。”由于有“除同法者”之说，所以此处“转换者”涉及与他人共事。此处的“他人”是指在家男女、外道出家者。因此，这种买卖，即使是对父母也不应作。如注疏所说：“此买卖，除五同法者外，与其余在家出家者乃至父母，亦不允许。”

725“非净物”：是指此学处中所说衣等净物之外的其他物品，即涉及舍堕与恶作之物。“以彼”：即以非净物。应补入“及净”之语，即以彼非净物交换净物，如此连结。若不这样补文，以非净物交换净物便应归入买卖中，这并不合理，因为那已归在金钱交易中，且此处已限定“唯以净物交换净物为买卖”。“已说”：意为在注疏中已说明“非净物的交换不属买卖所摄”。

726所以：因为除了同法者之间，净物的买卖也不允许；非净物以及以非净物交换净物，已摄于金钱交易中，故不入买卖所摄，是故。

729「此名」者，指饭等净物。

730-1为示「取」等偈颂中事相特征的实例，进而说明罪的差别，故说「残食」等。「树皮」：树的表皮。「藤」：蔓草。「薪」：作燃料的木材。「木」：用于房舍资具等的木材。亦可以倒序说：「藤或树皮，木或薪」。「诸物」：如此说后让人取来的树皮等物品。于买卖有罪，以此为连接，即犯舍堕罪。

732“如是”者，此为分词。如同“饮”等的作法，前时未将所制资具结尾置于前时，即以所说方式为义。

733“涂地”者，于造句配释中，指以黑色等颜色涂抹住处之地，作为围边庄严。“洗物”者，指洗濯衣等诸物。“于此”者，即于所说诸种情形中。因列举这些为标示，故亦适用于其他类似之处。

734“此”者，即由清扫地面等事，所犯下的巴吉帝亚罪。

735“除物主”：在此，依简别而得“其他净作者”之义。

736“说时无罪”：此为连接。其余此处极为明了。

买卖事注释。

拘稀耶品第二。

737“如法之钵，有陶制与铁制两种，就种类而言”：此为连接。“色”即量度。正如注疏中所说：“钵的三色，即钵的三种量度。”因此说“上等、中等、下等”。

738「二那离米」是指应取二那离善舂、未破碎、陈旧的沙离米。如注疏中所述：「未损坏的陈旧沙离米，善舂且清净。」「饭」是指未流散、无散粒、不黏腻、不成团、极清净、犹如茉莉花蕾堆一般善煮的饭。如注疏中所述：「无散粒、不黏腻、不成团、极清净、犹如茉莉花蕾堆的未流散之饭。」「摩揭陀那离」是指摩揭陀国的那离，此一那离可容纳八巴萨特的胡麻。因此古人说：

十卡离为一担，一卡离为十六兜那。

十六那离为一兜那，一那离为八巴萨特。

十万粒胡麻为一巴萨特，这是依量度而言。

所谓「摩揭陀那利，有十二波罗又半」此说，出自安达伽义注。对其注释则说「应以摩沙计为十二波罗又半」。然而，有些人说——

四百分量为一握，一波罗则为此之四倍；

库杜瓦为百，那离则为四。

此即为巴托，四巴托名为阿喇咖；

四阿喇咖，称为‘多那’。

然而，诸师唯认可前说——「八把为一摩揭陀那离」。

「副食为四分之一」者：谓将饭食分作四份，取其中一份量，作不稠不稀、手持可取、具足一切配料的绿豆汤，此即是义。正如注疏所说：「应投入约为米饭四分之一量、不稠不稀、手持可取、具足一切配料的绿豆汤。」

「与其相配的菜肴」：意指直至最后一口，与每一口食物相配的鱼肉等菜肴。正如注疏所说：「应投入与每一口食物相配、足供至最后一口的鱼肉等菜肴。」此处，「与每一口食物相配」者，因《梵天寿经》注疏中说「菜肴之量，即米饭的四分之一」，故应解为「与一口食物相配的菜肴，即一口食物的四分之一量」。然而于此处，唯示绿豆汤为米饭四分之一量；既示此相，其余亦例示已，故未别立菜肴之量。至于应投入米饭中的酥油、油、酪、粥等，则不在此计。

739“彼一切”者，即如前所述的饭食等，无有剩余。“取”者，即依接下来所说的三种方式而取。“其”者，指最上钵。“半”者，在那个钵中，取用能容纳物料之钵，因其相伴随的关系，故称为“半”。“其半”者，此处道理亦同，即指中等钵的半量为其半。

740在这三种钵中，将所说最上钵的米饭等一切食物投入某一钵时，若堆积于其口缘顶端的食物堆触及下缘，此钵即名为“最上中等”；若堆积的食物超出边缘而耸立，则名为“最上小”；若在钵内尚未触及口缘下端而耸立，则名为“最上最上”。同样地，中等钵与小钵亦各自有三种，如此总共有九种钵。为了说明此理，故说“最上之”等语。“其”者，即最上之。“小与中等”者，即小、中等。在此处，中等与小是对最上所作的细分。此道理于其余二者亦然。以“如是”一词，显示如同“最上最上、最上小、最上中等”这样的次第连接，以及中等、小等的次第连接：“中等、中等最上、中等小，小最上、小中等、小小”。

741“于他们”者，即于九种钵中。“因此”者，因为不是钵的缘故。“不成”者，这是预想“最上最上”与“小小”这两种情况，故而使用了复数表达。这些应以容器的受用方式而受用。如注疏中所说：“因此，这些应以器物的受用方式而受用。”

742“具钵相”者：此处所谓钵相有五种，即如所说之量具足；“铁钵经五次烧制而成，陶钵经两次烧制而成”所说的烧制成就；若以购买而得，则是所应给付之价已完全给付的状态；无孔洞；无裂纹。以上为五种。随之有偈云：

量具足，烧制成就，已给价；

无孔、无裂纹——此即钵之五相。

“决意或作净分别”中，应配上“或”字。“决意”：若已有先曾使用的钵，便将它取出。若应决意的钵处于伸手可及的范围，可按以下将说的方法，以言语宣说“我决意此钵”作言说的决意，或不作言说而仅以心念如此作意，再用手拿起钵来摇动；若钵不在伸手可及处，则观察其放置处，应以言语宣说“我决意此钵”，按注疏中所说方式而作。或者在独处时，或者在未来忘失时能令他忆起、能消除追悔的人面前决意。如是称为“决意”。“在他人面前决意，有这样的好处——若生起‘我已决意？还是未决意？’的疑惑，他人可令忆起，从而断疑。”此义出自注疏。“不得决意二钵”，出自结文。

“作净分别”：在此，应先辨明所分别的钵是单数还是复数、在面前还是不在面前。若是一钵且在面前，便以“我将此钵净分别与你”或“我将此钵净分别与提舍比丘”等类似方式，对一钵作净分别。如是称为“作净分别”。此中因为说到“可受用”，义即“你可受用我的所有物，或舍弃，或随意处理”，但在对方尚未取出时不宜使用，因此应知“作净分别”是令其取出的特别方式。

743“持有”：即不决意、不分别而加以使用。应连接为“令超过那时之钵”。由“尼萨耆”一词，可知亦与“钵”相呼应。“钵”字在摩揭陀语中是双性词，故如此说。

744为显示在已决意与已作净者中，因不包含于内而成为超出者，故说「凡钵」等。

745「现前」者，指置于一肘半距离之内的钵。「远处」者，指从一肘半距离之外，乃至「在内室中、或在楼阁上、或在周边住处」等处，即如注疏中所说的远处情形。无论于何处作净，近处与远处的语词差别，亦应如此配合而说。结文中所说：「然而，可对多个进行作净」，此方法即「我取回此钵」等方法。

746在语与身二种决意中，说明了语决意之后，为说明身决意而说「意向」等。「意向」者，即「我决意此钵」的意向。「以心」一语，是说并非以言语。「身变化」即身变化，指以手摇动等身业。由此显示：身决意不应在手无法触及的远处进行。

747-8“舍弃决意”为此句的分析。“以施”指施与他人；“以破坏”指破碎；“以失”指钵主死亡；“以还俗”指不舍戒而返回在家状态；“以取回”指取回；“以舍戒”指舍学；“以转变”指性别转变；“以取”指以信任而取，或以截断而取。

“以稗子粒之量”指以七种谷物中较小的稗子粒之量。“以孔”指在口缘下方二指处开孔。“或以钉”指或以铁钉为之。

750-1“摩尼所成”指以摩尼宝制成；“琉璃所成”指以绿宝石制成；“水晶所成”指以水晶石制成；“玻璃所成”指以玻璃土制成；“青铜所成”指以青铜制成；“锡所成”指以黑锡制成；“铅所成”指以白锡制成，对此也有颠倒而说的；“银所成”指以银制成。

752“瓦钵”指陶片。“头骨钵”指死人的头骨片。“葫芦”指瓢葫芦。“非”指十一种钵中的不如法者。“随顺”指在不如法的情况下随顺开许。“于彼”指在那十一种当中。应这样连接：“然而铜制、金属制的盘是许可的。”意思是钵本身不被许可，但铜制、金属制的盘则被许可。

753“塔提咖等”：以“等”字包含瓦塔咖等。“瓦塔咖”指半月形，用铁等制成的特殊器皿。“补嘎喇萨”指比丘的。“在家众与僧团”：指在家人与僧团，他们之所有物称为在家众僧团物。

754“任何钵”指七种钵中的任意一种。“令无水”指让水离去、将其弄干。“应收藏”指应放置于适合收藏的地方，或者放入袋中并系好而加以保存。

755“令曝晒”，即置於日光中或火中，使令加热。“于热”，即于其时令热。“不应烧焦”，即不应令其焚烧。即使是仅除去湿气也不许可，此义由“不应烧焦”这一额外的遮止可以得知。

756“于粪堆边”，即于粪堆的边缘。“于围绕处”，即于前方大粪堆的边缘。“展开”，有师说：“至少展开两个钵量的空间。”而“许置放”是衔接句，意为即使没有环等承载器，也允许置放。他们说：“于粪堆前方、于粪堆及粗糙地面等处、于环顶上，许置放。”

757“木支持”，即置于类似臼的木制支架上。“亦许置放二钵”，即通过将一个钵叠放在另一钵顶上的方式，也允许放置两个钵。以“亦”字显示，于此一处更无余事须说。“此即方法”，是说“亦许置放二钵”，这就是方法。“于杖支持与地支持等”：此中，“杖支持”，即名为以众多杖所作之支架；“地支持”，即名为于地面所作、围栏环形的石制支架。有师说：“地支持是以象牙、藤、蔓等所制之支架。”

758-9「塔提咖」指用多罗叶等做成的塔提咖。「布」指用树皮纤维或树皮制成的敷具。「咖德萨拉咖」指用多罗叶等编织的敷具。「于涂抹处」指已涂抹牛粪的地方。以「亦」字表明：在已涂灰、用石块磨光的平滑地面上，则无可指责。「于砂上」指在混杂土块、石、碎石、瓦片等的细滑砂上，如所说。因此他说「于如是处」等。不论有尘土或无尘土，因已说‘不应置于粗糙地面’，所以此处‘有尘土’指尘土充满的细滑地面。「于粗糙地面」指粗硬的地面。

760「应悬挂」指应垂挂。以杖端、象牙端将钵口插入而安置，也名为悬挂。「于伞、膝、床座」指在伞上、膝上、床座上。

761「于横档」指在横档上。「系缚后」指以袋、肩带等任意方式系缚之后。「亦应垂挂」指也应悬挂。句读为「安置于上方」。

762所谓“床座架”，是指为了让安放在床座上的钵不致掉落，而在横档顶端用木板围起的装置。允许将钵安放在这样的床座架上，这是它的含义。“亦食满”，指食物的充满。以“亦”字，也包含了粥、油等所充满的。空钵的判断如前所说。“满”即充满，食满即食物的充满。

三诵分注释终了。

763“门扇”，指门的门扇板。在“住所的门扇、窗扇等”等说法中，门板被称为“门扇”。“不应推开”，即不应移动、不应摇动，不应关闭的意思。手持钵者称为“持钵手”，这是一个异依主复合词，如同“执金刚”等。句读应作“应推开门”。

764“不应以钵取出可动物”，指喝完汁后吐出的蜜果核等弃物，不应以钵取出而丢弃到外面。“或骨”，指波罗蜜果核、枣核等骨核。“残水”，指漱口等的残水。应连接为“以钵取出者”，即将其倒入钵中拿出去丢弃，这是所说的意思。此外，清洗残钵的水也不应用那个钵端出去倒掉。

765“受取”：指承接漱口水的容器，即唾壶。“从口取出”：指从口中吐出的任何东西，如肉块等。

766“坏失”：即因还俗、舍学或命终而坏失。又，“其”(ya)是主格，此处转作属格“其之”(yassa)之义，即：某比丘的钵因破裂、断裂或被偷而丢失时，该比丘无罪。这便是文句的关联。

767“第一之”：因被收入钵品的第一，故为第一之。“钵之”：指钵学处之。“以第一”：因被收入衣品的第一，故与第一咖提那衣相关联。“大仙”：因已寻求广大戒蕴等诸德，故名大仙。凡第一钵的起源等在此未作说明的断定，皆与第一咖提那衣相同、相似，此为大仙之所思、所认、所许。应作此连结。

第一钵事注释。

768五种系缚不足者，即五系缚不足之钵。其中，无系缚以及一、二、三、四系缚都被摄为“五系缚不足”。如圣典所说：“五系缚不足之钵者，即无系缚、或一系缚、或二系缚、或三系缚、或四系缚之钵。”即使系缚未作，但应作系缚、具有将说特相的边缘者，亦应视为“五系缚不足”。此中，无系缚者，即其系缚完全不存在者。因此注疏中说：“对于无系缚之钵，五种系缚不能满足，因完全不存在故。”从二指量起边缘不足、无系缚之处者，亦应视为“无系缚”。如圣典所说：“无系缚之处者，即其边缘不足二指的钵。”

769“已说”者，即于词句分析中所说的：“系缚之处者，即其边缘有二指的钵。”以二指边缘及一系缚，此为连结。从注疏的语句“从口缘向下烧制”，“一切边缘皆应从口缘开始向下烧制而取”，这是无疑的。除口缘外，若于他处有五系缚不足或五系缚不足之处，该钵也不能称为五系缚不足，因此注疏中限定说“从口缘开始”之语，应予以审察。然而此处并未如此显示限定，故此决断以一般所说的圣典与他处相合、相应。由于“及”字具有未明说的合集之义，以每二指为一处的两处，而有二系缚及三系缚，此亦已说。如注疏所说：“若有二边缘，或仅一处四指，应给予二系缚。若有三处，或仅一处六指，应给予三系缚。”

为显示五系缚不足诸钵中最后钵的分别，说“及诸系缚”等。即从口缘起八指量的四边缘有四系缚，此已说。“及”字是合集前已说者。“以八指边缘，如是”者，即从口缘开始，向下伸展的八指长度边缘，在每二指量处，以相同方式系缚，由此有四系缚，这是它的含义。

770像这样，在说明了不足五系缚的钵之后，现在为了说明具足五系缚的钵，而说「或五」等。从口缘向下延伸，每条长约二指的五条边缘。藉由「或」字说明五系缚的不同情况。所谓「或一处十指」，是指从口缘向下量取十指长的一条边缘。以「亦」字显示该边缘的系缚属于五系缚一类。所谓「此钵」，即指具有五条边缘，或其上具有这些系缚——亦即五系缚——的钵；或是有一条十指长的边缘，其上具足五系缚，这样的钵即称为五系缚。

771如此，在说明了陶钵的判定之后，现在为了说明铁钵而说「铁钵」等。为了遮盖破洞而应绑上的铁片，称为铁圆片，「邦帝」是其同义语。即使已用邦帝绑缚遮盖了孔洞，若因表面粗糙不平而有食物滞留，那样的钵也仍然不是合格的钵，因此说「唯许光滑者」。在「用铁粉涂抹」一句中，同样也应联系「唯许光滑者」这一句。

772「其应舍的钵，已舍与僧团，而僧团对此不取」，应作这样的连接：根据「应于僧中舍」的语句，这个已在僧中舍出的钵，僧团出于对那施舍钵者的怜悯而不取回。

773“于钵被给与时”：当一位以不足五缀之钵请求新钵的比丘，在僧团中舍弃该钵、说罪后坐下，由具足不往四不应行处、了知已取与未取等五支的比丘，先向僧团请求，僧团通过白二甘马授权他为取钵者和认可者。他用手拿起所舍弃的钵，在僧团中从长老开始依次巡行，说明所请求的功德后，即被授予新钵。“于谁”：指在僧众中坐着的某位比丘，是表喜悦义的与格。那被授予的钵，即彼被给与之钵。

774“已说”：即“不应给予无钵之人”这话已说。“于彼处”：在那比丘众中。“钵之边际”：此处，因注疏中说“如此转换后，停在边际的钵”，所以由转换钵而带来的那个钵，或因所有人都未取而到来的那个钵本身，便称为边际，这是其含义。“彼比丘之”：指舍弃钵后坐着的那位比丘的。

775“彼”：指自己给出、已到达边际的那个钵。“置于非处”：放在床、椅等地方。正如注疏中所说：“放在床、椅、伞、象牙钉等非处”。“舍弃”：即给予他人。注疏中说：不自己令他人给与，而由他人自行取走那个钵后，接受别人给予的其他合适之钵，是允许的。“以非受用而受用”：指以煮粥等方式使用。如注疏所说：“以非受用者，指煮粥、染色、煮等”。又因注疏说：“然而，若在途中生病时，没有其他容器，以泥涂抹钵后煮粥或加热水，是允许的”，所以在这些情况下，以这种方式使用也是允许的，这是差别所在。

776「失」：自己正在使用的钵因被盗贼夺取等原因而丢失。「破」：钵遭到破损。「无罪」：乞求另一钵者无罪。「已显示」：如经中所说：“失钵者、破钵者、从亲戚、从已邀请者、为他人、以自己之财等，无罪。”由于此处说“为他人”，因此即使自己有在使用的钵，为了他人而乞求钵也是允许的。“从亲戚等取”于此是指获得“所有物”之义，应连结“以自己之财”。这里的“财”指的是线、布等如法物品。

777在此，“请求”即是行为本身。

第二钵事注释。

778「酥等药」：经中先举出“即：熟酥、生酥、油、蜜、糖”，然后解释“熟酥，就是牛熟酥、山羊熟酥或水牛熟酥，即那些肉可食用的动物的熟酥”；又解释生酥为“他们的生酥”；解释油为“胡麻油、芥子油、蜜树油、蓖麻油、动物脂油”；解释蜜为“蜜蜂之蜜”；解释糖为“从甘蔗所生者”以及糖浆等。在这五种药类中，凡是作为药物的，即为此处之义。「食前」：在进食之前。「受取」：受取之后。

779彼食前受取之药。于「七日」此处，「允许」是与行为有绝对关系的业格。应分解句为「对超过七日者」。或有读本作「于七日超过时，对彼」。七日之超过为七日超过，于彼七日超过时。「对彼」者，对受取药之比丘。以「尼萨耆亚」此语，仅显示波逸提。尼萨耆亚物以容器的计数而构成罪。即使在一个容器中，分别放置的生酥团、糖团、砂糖、蜜饼等，亦以各自的计数而构成罪。

780“取”者，即受取之后。“贮藏”指储藏、已储藏之物，其行为、方式是为随后的日子而放置。如此之后，对食后所受取之物，使其能延至第二日，如此放置，即是其义。“不杂食而用”者，指未与食物混合而食用者。

781“拿取”者，未使如法受取，仅以手抓取。“身体受用”者，仅作身体的受用。

782「已取」者，即已受取。「令热」者，即令其融化。

783「自己煮……则不成立」者，这是就善洗之生酥而说。然而，若是未善洗者，或是混有凝乳团等物者，则自己煮确实成立。对于生酥而言，所谓的自己煮，是指那种自己煮的情况不成立——这是连结合义。

784「以任何」者，以已受具足戒者，或以未受具足戒者。

785“自作者”，以此排除未达上者。然而由彼所制作，若在当日食前，即使含有食物，亦得允许。如注疏中说：“食前以所受取的乳或酪所制成的熟酥，由未达上者制作，即使含有食物，于当日食前亦得允许。”

786“有根本者”，此处“根本”是指乳与酪。

787“对彼”，是指以所受取的乳与酪所制成的熟酥。“受取它们”这一表述，即是就“然而，诸病比丘可服用的药——即熟酥、生酥、油、蜜、糖，受取它们”这一母论句中的“它们”而说熟酥等。因为是说“受取它们”，（其中）并未涉及乳与酪——这是其意趣所在。

788“于净熟酥中”者，即于净肉众生之熟酥中。“于不净熟酥中”者，即于不净肉众生之熟酥中，谓受取后已过七日。

789“以此酥为不净”——此恶作如何成立？为说明此义，故说“一切”等。所谓“不净肉”者，指他们之肉不净，即人类等；凡这些一切肉皆不净，故称“一切不净肉者”，即他们。

790-1若如此即合理，为何于圣典中说“凡其肉可食者，他们之酥亦净”？提出此诘难后，为作解答而说“他们”等。其中，“凡其肉可食者，他们之酥”一语，成就何等目的？乃如是说。今为显示名为限定与规定之此目的及其所涉内容，故说“上等食之”等。上等食的限定与规定，应如是理解。于七日药中，五种药，于抉择中以处格显示。“尼萨耆亚之事物”者，显示应抉择之义。于此，“尼萨耆亚”意为“由此为因之波逸提”；“事物”则唯指熟酥与生酥二种。七日药中之舍堕事物，即这些熟酥与生酥；而上等食亦仅指他们之乳、酪、熟酥、生酥。为显示此义而如是说，并非为了遮止不净肉有情之酥等而说。此为圣典中如来所隐含之义，如是说也。

792在取与未取等情形中，以及在已取与已受取等情形中，关于生酥的一切判别，都应依酥中所说的方法来理解，这样即可了知。以“等”字，摄入了食前、食后由已受取乳酪所制的生酥，由已取乳酪所制的生酥，以及类似的不应食用之肉生酥。“一切判别”是说涵盖了有罪无罪等一切判别，如义注所说：“一切有罪与无罪、可用与不可用的方式”。

793-4“向比丘们洒”这一句，依文势可得“在钵中”的意思。“日光熟”指在日光下融化者。“混合”指滤出的汁液。

795-6胡麻油、芥子油、蜜蜡油、蓖麻油。所说的“取”，就是“已受取”。食前，无论是有肉味的还是无肉味的，都可以涂抹，应这样理解。“依照他们”的意思，是指依据那些超过七日的油的做法，也就是在油器计算中所说。

798『他们三者』：指蓖麻、末度迦、芥子三种种子。

799舍堕

800『芥子等』：此中以『等』字，逆次包括末度迦与蓖麻。『取得』：即已接受。应这样理解：比丘若为了油而取得并储存芥子等种子，超过七日，则犯恶作。

801-2“椰子与迦兰阇”者，即椰子、迦兰阇及其果，以及诃梨勒核所榨之油，如此连结。“咖儒瓦咖”者，即阿德西籽之油。“楝与国桑巴咖”者，即楝与国桑巴咖；此指布吉曼德籽与潘德纳籽之油，如此连结。“帕喇德咖”者，即彼名之树籽所出之油。“时限过”者，即超过七日。

803“时分之分别”中，“时分”是分别，是对“此为所依”的简别；也是对应受用、可作简别对象的简别。“尽寿”同样是对它的简别。“其余”者，是指在注疏中所说“自煮所依、午前午后已受持已执受的所依、贮藏之规定等一切”之外，另说特殊的一类。“此中亦”者，即指在这油的抉择中亦复如是。

804“熊”者，即伊萨。“鱼”者，即水生之类。“野猪”者，即猪。“名为苏苏咖”者，即摩咖拉。摩咖拉虽已包含于“鱼”的名目之下，但因其为猛鱼之故，而特别列出，注疏中作如是说。“驴”者，即卡拉。依这五种有情，五种脂油也对应为五种，这便是它的意思。

805所谓“净与不净”，是针对净与不净肉的有情而言，这与“一切脂油皆许可”相关联。在“诸比丘，我允许脂药：熊脂、鱼脂、苏苏咖脂、猪脂、驴脂”这一许可的文句中，举出熊脂，实则是除人以外，其余不净肉有情的脂都获得许可。因此，“不净的摄取”这一表述正是为了涵盖它们，应当这样理解。如注疏所说：“以‘熊脂’之语，除人脂外，一切不净肉者的脂都许可。”此中，关于不净肉有情的肉之不净性，应据注疏之语而了知：“于肉中，十种为不净：人、象、马、犬、蛇、狮、虎、豹、熊、鬣狗。于脂中，唯有人脂不净。于乳等中，没有任何名为不净者。”因为“不净”一词也会涵盖人脂，为排除它，特意说“除”。

806“午前”，即午前时分。“混合”，指渗入汁液。“午前”一词应分别与“受取后”、“未煮熟”、“混合”这些词语连结。如律典所说：“于时受取、于时未煮熟、于时混合，可作为油来受用。”

807“作彼而给”的意思是：取未受持的脂，煮熟后给出油。因此注疏中说：“由未受具足戒者所作、熬炼出的脂油，若在食前受持，则食前即使夹杂肉末也允许。”之后应持“不超过七日”。如注疏所说：“从食后起，七日之内唯无杂肉的才允许。”在此，于时与非时两种情况下，当涉及许与不许的肉、脂之油时，细如微尘的肉末等是不计在内的。如注疏所说：“然而其中若有如微尘般的肉、筋、骨或血，那是不算数的。”

808“受持”在此处，依上下文可得“脂”；“作”在此处可得“油”。“作”在此处意为“煮”与“滤”两者。“不允许”一语，是指受持等三种操作各别犯恶作而说。如律典所说：“诸比丘，若非时受持、非时煮熟、非时混合，而受用彼者，犯三个恶作。”以此三种操作，有三个恶作。“其余”者，是说应知的差别：即关于取来物、受持物、以脂为基的范围判定，以及依容器计数的犯相差别等。

809“取”者，受持。“由蜜蜂所造”者，是由蜜蜂、小蜜蜂、大黄蜂这三种蜜蜂所造。

810“诸物之计数”的意思是：若蜜呈层状，则依层计数；若压榨后置于容器中放置，则依容器计数；若如树脂般凝结，则依大黄蜂的蜜块、蜜团计；若各别作成，则依他们之数量计。

811“浓与稀”者，此处将糖块及种种糖称为浓熟，将煮熟之稀薄糖浆称为稀熟。甘蔗汁胶称为未煮之浓，从甘蔗茎压榨的汁液称为未煮之稀。根据“糖浆者，名为从甘蔗生”这一共通律典语，以及“糖浆者，名为依甘蔗汁”这一注释书语，此处亦包含甘蔗汁等甘蔗饮。有人解说甘蔗有四时性，这种说法不应作为核心义而接受。

812“糖浆”者，指前述种类中的某一种糖浆。“取”者，即已受持。

813“以未混合的”者，即以未过滤的。“已制糖浆”者，指过滤后自己制作的糖浆。“以食前所取的”者，即以食前所受持的。因在“自己制作”中已说，故“制作”应理解为取甘蔗汁。

816「制作后」者，即熬煮后制成糖浆。

817「及食后所制」者，指食后自己所制的，以及由未受具足戒者所制的糖浆。

818「制作……乃至……以冷水」者，将摩头花投入冷水中放置，揉碎后，以过滤所得之汁制成的摩头花糖浆。

819“其”者，指马杜咖糖浆。“恶作”者，依其所依容器的数目而得恶作。若加入牛奶制成的马杜咖糖浆是时限药，为何块糖所制成的却是七日药呢？对此疑义，他们这样回避：因为（块糖是）反复洗涤牛奶凝乳后而取用的，所以允许。正如注释书中所说：“然而块糖因洗除牛奶凝乳而得清净，故为允许。”注释书中还说：“除了从种子起即不被允许的马杜咖花酒外，生的与熟的马杜咖花在食前允许。”

820“一切果”者，即芭蕉果、椰枣果等诸果。

821为彰显共通性，即使在特殊情况下亦不转变，故由“时限药”一词，依“食后若有因缘”之语义，应取除尽形寿药外的三种时限药；依“食前随意”之语义，则应取全部四种。除尽形寿药外的三种时限药，若于食后非时，因渴等因缘，比丘或单独、或各别、或混合受用，皆为允许。四种时限药，于食前时分乃至正午，或单独、或混合，随宜受用，纵无因缘，比丘受用亦为允许——应如此连结。

822“疮等”是指伤口等。由于“不允许涂抹”一语，外用的涂抹也被遮止。

823在无犯的段落中，依“七日内”的限定，因为已述及“对未受具足戒者，以四者——舍弃物、呕吐物、排泄物——不怀期望地施与后，取回而受用”，所以此处“舍弃后”应理解为“七日内对未受具足戒者”。而“取得后”处，依“即使超过七日”之义理得以成立。因此大莲华长老说：“七日内所施之物，再受用确实无犯；但为了显示超过七日之物受用也无犯，故说此语。”“取得后”，是指由未受具足戒者，恭敬或不恭敬地施与而取得。在“储藏”处，“取得”是省略的说法。

824在“无犯，决意”这两个词之间，“七日内”是省略语，并且与所有词都相应。“决意”，是指在七日之内决意：酥、油、脂将成为头上油或涂身油，蜜将成为疮药涂抹，糖将成为熏屋之物。若已决意之物与未决意之物混合，应再次决意。“转让”，是指在七日之内施与另一已受具者。若这样施与，由于未被对方接受，或者虽被对方接受，但因为是施与另一人，所以他们无犯——注疏中这样说。

「失坏」：指在七日之内，因任何缘故而变得不可受用，例如被偷走等而失坏。如注疏所说：「失坏者，即成为不可受用。」「夺取」：指他人在该七日之内，强行劫掠而取。「以信任而取」：指他人在该七日之内，凭信任而取。

825「以未作咖提那衣之心，导师所制的等起等，一切皆与第一咖提那衣相同而被阐明」——这是文句的连接。「以未作咖提那衣之心」：即被大悲所浸润、不粗涩、乐于不害的心，这是所说之义。「导师」：以现法利、来世利等教诫含天世间，故为导师，即那位一切知者、十力者、正自觉者。

药学处释义。

826「热季诸月中」：此处依文势应知「诸月」是属格表简别，意义为「在热季四个月中」。所简别者为「余一月」，此处应补充「在应说之时」。从颇求那月黑分初日开始，直至揭德月满月为止，这三个月已经过去的意思。所谓余月，即从揭德月黑分初日开始，直至阿萨荼月满月为止。「热季之余一月」，意为「在应说之时」。

在热季的最后一月——揭德月黑分，若尚未获得雨季衣，寻求与制作为许可之时，决意与穿着为不许可之时。阿萨荼月前半月，寻求、制作、穿着为许可之时，决意为不许可之时。从阿萨荼月黑分第一日起，直至最后的迦提迦月满月为止，此期间四事皆为许可。此即此处之摄要。

“应寻求”者：如“那些人先前施与雨季衣”等句分别中所说方式，前往先前施与雨季衣者之处，不以“请施与我雨季衣之衣”等言语直接乞求，而应唯以“此时是雨季衣之时，是雨季衣的时节，其他人等亦施雨季衣”——以此唤起忆念的方式而寻求。

“衣”者，即雨季衣。“余半月”：此与“热季诸月中”相连接，其中当补入“于应说之时”，意为阿萨荼月前半月。“作已”：此处依文势可得“已得”之义。即依前所说方式，或以唤起忆念，或从其余具信家族之所得，经缝制、染色、作净、点净而成者，即名“作已”。“穿着”者，谓应当穿着。

827-8“于后时认可时”者，即于所示七个月中：“从咖提那月满月之黑分初日起，直至逝瑟吒月根本满月止，此七个月称为后时”。对亲族、非亲族等生起忆念——此乃连接。以“等”字囊括已邀请与未邀请者。如义注所说：“从非亲族及未邀请者处……”

“于他们”者，即于亲族、非亲族、已邀请、未邀请者。“如是”一词，显示“构成舍堕罪”之义。此罪于非亲族、未邀请者，依非亲族乞求学处而成。如义注中所说：“以‘请施我雨季衣’等语乞求并令作成者，依非亲族乞求学处构成舍堕。”若为亲族或已邀请者，依彼学处不犯，因已属后时而依此学处起罪。于非亲族、未邀请者，应知此罪与后述由方式及行为差别所生恶作一同生起。

829-30“对非亲族等生起忆念”者——此乃连接。以“等”字摄取未邀请者。“于名为腹时之时”者，谓除去如前所述后时的七个月外，别示其余五个月。如义注中所说：“从逝瑟吒月满月之最后黑分初日起，直至咖提那月满月止，此五个月称为腹时。”“衣”者，即雨季衣。“于未施者”者，指于未曾施与雨季衣者，以此说明行为差别之因。此处行为差别者，由“他们先已施雨季衣”等语，对于曾施者应作之念想，而于未曾施者而行。以此简别显示曾施者中无此规定。

「于此」是指非亲族等。以「尼萨耆」一词，说明由非亲族请求学处所犯之罪。如腹时四句中所说：「作请求并令织成者，依非亲族请求学处，成舍堕。」此波逸提罪对于通常的雨浴衣施者也成立，这从注疏中「然此于通常的雨浴衣施者，亦确实成立」之语可知。

831「令雨淋」是指仅用从空中降下的雨水湿润身体，以此显示「用瓶等器物浇洒是不允许的」。在义释中说「以无衣裹身的方式洗浴是允许的」。「虽有衣」是指即使有雨浴衣。「于终了时犯恶作」一语，说明依水滴数计罪。「露地」是指未被树木等任何物遮覆之处。

832「于月」是指热季的最后一个月。

833《注疏》中说：“‘未断衣者’，唯就雨浴衣而说。”穿着雨浴衣洗浴时，盗贼的危险称为急难。“浴室”，指为沐浴而建造的房舍。“池”一词，涵盖了莲池、天然湖等。“浴者”，依文义指裸身而浴者。“仅以从空中降下之水”，注疏中即如此说。

834“作”者，因在非时寻求、制作、受持、穿着而犯，故称为作。凡是藉由身体和言语进行表白等，便有身业与语业。

雨浴衣事注释。

835根据“若比丘自己给予比丘衣”这句话，其中“自己”一词，结合“比丘”与“给予”等语，可知是指“比丘”。“衣”，指六种衣中任何一件可作为净施的最后之衣。根据“愤怒、不满而夺取”一语，“夺取者”在此省略了“愤怒者、不满者”，意思是愤怒、不满者亲自夺取或令人夺取。“彼”是指自己所给的那件衣。由于“自己想”这一表述，显示了不构成波罗夷的情形。

836“如是”即显示只有一种罪。

837“诸物”即诸衣；“彼者”即比丘。

841应作此连接：取僧伽梨，取上衣。

842关于“可作净施的、最后的”：此处有“衣”之语义可得。从长度上，以作人手宽为增，横向亦如此，方至一张手宽大小的布片，若从最低界限来说，即名为“可作净施”。应作如下连接：其他任何资具，乃至针线也含摄在内。“他人”指另一人。“令夺”意为令人夺取。对于令夺者，因有双重作者，故“他人”与“资具”为双取对象。“其他”是资具的定语。恶作，依事物数量和依言语数量而计算。

844“如是”：此处应如此连结——如同对未受具足戒者有未受具足戒想者得恶作，同样，对未受具足戒者……乃至对疑者也生恶作。“正在夺取者”一辞，此处应如前面所说，将“未受具足戒者”通过格位变化转作属格，再补入“已给予”一词来连接，而“衣”一词则由上下文得知，意思是：正在夺取已给予未受具足戒者的衣的人。

845“或彼”：指衣已被给予的那个人，也就是那位比丘。应连接为：无论他（给予者）是欢喜还是瞋怒，他都给予。“或仅凭信任”：应连接为：凭信任而取。

846「此中」者，指此学处中。

截衣事注释。

847「令知后」者，指为了布匹纺织而请求之后。「六种线」：即词句分析中所说的「麻、棉、丝、毛、麻布、大麻」，这六种线。「毛」：即羊毛线。「麻布」等六种线，应依后文衣抉择中所说而了知。「为衣之布」称为「衣」。「由织布者」：即由如法或不如法的织工。诸本中，有「令织不许可」的读法，因其与「若」词不相应，故非正读；而「令织」的读法则相应，故应连结为「若令织」，意为：若为己利而令织。

848如此即是不如法。是怎样的呢？答道：「非亲戚等」。「非亲戚等」者：即以非亲戚为首，亦即非亲戚等，以「等」字摄入了未受邀请者。意思是：若比丘对于织布者而言，既非其亲戚，也未受彼邀请，则该比丘若向这位称为「非亲戚等」的织布者令知，此织布者便是不如法。

849「由不如法者」：即由被通知者。「令织」一句，此处省略了「于一切加行有恶作，由获得时」之义。如律文所说：「若令织，于一切加行有恶作；由获得时成尼萨耆。」

850「织成多少时成尼萨耆？」因此说「一搩手量」等。「一搩手量」即一肘量。在分别句中虽说过「由获得时成尼萨耆」，此处为何说「织成时成尼萨耆」？因为义注中如此说。为何那里也如此说？因为紧接其后便成为自己所有，织成之处即已获得。分别句中也是依此意趣说「由获得时成尼萨耆」。因此，只要衣在增长，以此量的罪也增长。「在板上也」：此处「板」指织布之处，在那里收集纱线后安置。应如此连接：「于每一板上也说尼萨耆。」

851「以彼」：即由那被通知的织工。「如法之线」：即未通过通知而获得的线。应这样连接：「若以如法的织工织不如法的线，同样有恶作。」

852应连释为：“或以间隔，仅以如法与不如法之线织成时，得恶作。”其义为：在各个间隔中，由展开不如法之线并织入而成，便犯恶作。应连释为：“或以纵向，或以横向，仅以如法与不如法之线织成时，得恶作。”其义为：纵向展开如法之线后，横向以不如法之线织入，便犯恶作。由“或”字所摄，也应连释相反的情况：纵向展开不如法之线后，横向以如法之线织入，正是此处的相反义。至于“已织成”，在此应随读“在每一块板上”。

853应连释为：“由如法与不如法的织工，混合如法与不如法之线而作，已织成时，在每一块板上，该比丘得恶作。”“韦”只是一小品词；或谓“韦”意指在已作成的那个织品之中。

854-5应连释为：“显示了如法与不如法织工的差别后，若他们唯依往返次数织入不如法之线。”“由不如法的织工已织成”——为护持韵律故说“已织”。“在量时”，指在可作分别的最后限量时。“少于彼”，指少于那可分别的最后限量时。“以其余”，指以如法的织工。应连释为：“在两种情形”，即于限量时与少于彼时，唯得恶作。

856应这样理解：若如法织者与不如法织者两人各持纬线的两端，从同一方向一起拉引。将横向的线穿入之后，以工具击打使其变得密实，那即是所谓的“纬线”。

857“一切处破”是指：由如法线、不如法线以及织者所做，在如量、不足量、一肘间隔、长向、横向等一切类别中，对于各处所犯的差别。“罪破”是指：以不如法线，在纵、横向上由不如法织者所织之处，若符合所量，则犯波逸提；在其余情形，则犯恶作。这是罪相的差别。

858“如法织者”是指：亲属，或已受邀请者，或以如法的方式雇用者。

859为了显示‘无罪：为缝衣、为轭、为腰带、为肩带、为钵袋、为滤水囊、为亲属、为已受邀请者、为他人之利益、以自己之财物’等无罪开许，故说‘无罪’等。于此，以所述之特征，未明说者亦应了知。此中，‘为缝衣’即：为缝衣而提供线，无罪。‘财物’指米等如法之物。在‘为滤水囊’等句中，处格表示目的义，意思是：为滤水囊等目的而提供线及织者，无罪。

求线事注释。

860‘未受邀请的非亲戚们’：指未受邀请的非亲戚，正如分别句中所说的方式：‘尊者，您需要什么样的衣？我为您织什么样的衣？’以此方式所摄的未受邀请的非亲戚们。‘亲自’：前往。‘特别指示’：指特别的指示，即额外的规定。‘犯’：即做。如说：‘友，此衣为我而织，请作长、作宽、作厚、善织、善展、善刮、善梳。’像这样，为了满足施者的心意而制定超长等的制作规定，便犯。

其中，‘长’即长；‘宽’即宽；‘厚’即密实。‘善织’：指善加织造，各处织得均匀。‘善展’：指善加展开，各处将经线均匀展开。‘善刮’：指用刮刀善加刮理。‘善梳’：指用梳子善加梳理，义为善加清净。

861为显示令线增长的方式，故说「因长、因宽、因厚」。由此，在分别句中：「依其语而制作长、或制作宽、或制作厚，于作务时犯恶作，于获得时犯尼萨耆」，这唯是就长等三种而言。所谓「于令线增长之作」，在此处，应与紧接着将说的「于作务时犯恶作，于获得时」的余句相连接，含义是：施者们通过秤量所施予的量而增加线，以此所作，比丘于一切作务时犯恶作，于获得时犯舍堕。

862此处说明：于亲属等的织工处，当对衣作舍弃时，为无罪。「以自财物」一句，此处应补入「所雇用的」，作为「织工」的定语。此处的说明是：于以自己财物所雇用的织工处，当对衣作舍弃时，为无罪。意思是，取自己所有的如法物品，对那些织造者作舍弃时。应当看到与余句「当于为他人利益而织造者处作舍弃时」的衔接。

863此处说明：想要制作昂贵之衣，却让织工织造廉价之衣者，无罪。

遣织事注释。

864“为已度过雨安居的比丘们”：即为先前入雨安居的比丘们而施设之意。“在自恣之前所布施的衣”，是关联语。意思是：依律文所说“迦提月满月前十日到来”，正为在大自恣布萨日前，即前迦提月白分第五日——此处所获“名为急迫衣、将往军队”等语句的解说中——由将行者、病者、孕妇、新产者、新发信心者等任一者，遣使或亲来告言：“我当供养雨安居衣”而施予。此衣即为急迫衣，是名为急迫衣者。

865“正在自恣之前”：即在大自恣日之前，从第五日起的任何一日。“分配后若取用”，此处应作“以何（人）”；“不应作”此处应作“以彼（人）”；“他破雨安居”此处由义理可得。若分配后由某比丘取用，彼不应破雨安居；若彼破雨安居，则彼分配后取用之衣便归僧团所有——这是前后连接。意思是：破雨安居者，应将此衣回施僧团本身。

866“正是在时限之内”：此应与“决意”等诸词分别连接。词句分析中言：“所谓衣时期间，若未展迦提那，即雨安居的最后月；若已展迦提那，则为五个月。”正是在此所说时限之内，该急迫衣方可受持。

867“在咖提那未敷展时”，意思是：在那个咖提那未敷展的住处。“但”字用来突出特别的意义。所谓“持守”，是指于此处未作决意、未作舍弃而持有的急迫衣，此即一个月；那唯一的一个月，称为“一月”。从前咖提那月初一日开始，直到后咖提那月的满月日为止，这被称作衣时期间的月。十日的集合为“十日”，那是最多的界限，超过于此则不可，即十日为最多的一月。在律典的语句中说“咖提那月满月前十日到来”，意思是前咖提那月满月为限的十日附加。然而，在咖提那未敷展时，仅仅以十日为最多的一月，是那急迫衣的持有期限，这是所持的观点，此即意义上的连接。

868“已敷展咖提那时”，意思是：在咖提那已经敷展的住处。这是与“彼急迫衣”相关联。与“最多十日、五月”相关联。在咖提那未敷展的住处，从所说的衣时期间——亦即雨安居结束的那个月，以及从咖提那收取之日——亦即最后咖提那黑分初一日开始，直至颇勒窭那月满月日，此间冬季四月，共计五月。“已说明”的意思，就是如“未敷展咖提那时，是雨安居的最后月；已敷展咖提那时，是五月”这样来显示。“最多十日”，即如前所述的意思。连接起来便是：“已敷展咖提那时，最多十日、五月，是彼急迫衣的持有时间”，这是由牟尼主如此说明的。

此处就两种情况所说的“最多十日”，在注疏中有这样的文句：“未敷展咖提那时，是超过十一日的一个月；已敷展咖提那时，是超过十一日的五个月”。不应将此理解为与上述文句相违，而应思择其义，使之不相违而受持。依照这样的文句来理解，便不会相违：

于咖提那衣未作之时，彼急迫衣，

守护期最长为一月又十日。

若咖提那衣已作，则说彼为五月。

防护期以日计，最多再加十一日。

869「以第一咖提那」是连接语。「不作、不思」是分词。「不作」即于期限内不作决意等。

急迫衣故事之解释。

870-1「诸比丘」指住在被视为有危险、有恐怖的阿兰若住处的比丘。如世尊所说：「凡是于被视为有危险、有恐怖的阿兰若住处，比丘住于如是住处」。「住过前迦提满月」是连接语。「前迦提满月」即阿萨尤迦月的白分第十五日；但此处依随顺法，将前三个雨安居月称为以彼为标志者。「满月」一词在此是受格，表示与住的动作紧密结合。意思是：进入前雨安居，成为不中断安居者，住了三个月。如注疏中说：「然凡进入雨安居而住至第一迦提满月者」。

“衣”：指三衣中的任何一件。“置于村中”与此相连，此处省略了“咖提那满月”与“希望者”，意思是：在后咖提那月，因咖提那月盗贼的危险而希望存衣的比丘，将衣放在阿兰若住处附近的施食村中。如所说：“在咖提那满月之后……乃至……希望者，可将三衣中的任何一件衣置于俗家。”

“附近施食村”：这是依据“可置于俗家中，即置于附近施食村”的词句分析而说的。“在后咖提那月”：也是依据“咖提那满月，即称为咖提那四月”的词句分析方式而说的。在此处，“咖提那满月”虽指后咖提那白半月的第十五日，但依伴随的法则，也指与之相伴的第四个月。

至此，已显明了开许的义趣：于前安居入雨安居，在大自恣日自恣之后，安住于所说特征的阿兰若住处的阿兰若比丘，在后咖提那月有咖提那盗贼之险时，将三衣中的任意一件放置于施食村而圆满阿兰若支者，于该月中不与衣别离。为阐明此义，将开示安放的方便而说：“唯在咖提那月……乃至……是允许的。”

现在，为阐明世尊在允许无犯状态时所说「若那位比丘……乃至……应与那件衣别离」之义——即在此月中，那位比丘因事前往他处，而与置于村中的那件衣别离——而说「有因缘……乃至……许可」。「有因缘时，如是」的意思是：从「可能有因缘，可能有应作事」之语，当有如是事务时。「最多六夜」者，其住的行为以六夜为极限，即那个最多六夜，这是行为的限定语，义为：应作最多六夜的住止行为。「应无彼而住」者，即应离开置于村中的那件衣，而住在相对于该住处的其他地方。为使此义明显，接着说「住在其他地方者，被认为最多六夜」。

「彼」者，指从六夜之后。「更住」者，令第七日晨曦升起而住之义。如云：「若从此更别离而住，于第七日晨曦升起时，犯尼萨耆亚」。「罪」者，尼萨耆亚波逸提。「除僧团之许可」，此所说为何？于优陀夷学处制定后，世尊在憍赏弥为病比丘开许：「诸比丘，我允许给予病比丘以三衣不离住之许可」，因此，除僧团先前以白二甘马授予病比丘的不离住许可之外而说。其意趣为：得此许可者，乃至病愈之前，即使长久离彼衣而住亦无犯。如注疏中云：「『除比丘之许可』者，即除优陀夷学处所开许的憍赏弥许可。若得此许可，超过六夜而别离而住亦无犯。」

872-3为说明置衣之法，而说「唯在迦提月……乃至……已说明」。「唯在迦提月」者，于四个雨安居月的最末迦提月，此为第一支。「于初日自恣」者，第二支，此处应解为：于前雨安居入安居后自恣，即于大自恣日自恣之义。如注疏中云：「于前期入雨安居，而于大自恣日自恣」。「以后量相应」者，第三支。「住所」是其限定语。此中阿兰若住所的后量，名为：从以墙、围篱或壕沟围绕的村庄门柱所称村门角落，或未围绕的村庄应立标处的边屋近旁，由强壮中等身材者尽力掷石所及二次落处起；从围绕的寺院连同围绕物，或未围绕的寺院在村所在的方向，以村边住所或塔或菩提树为界，沿用以往寺院的常道所架设的一搩手深之教师弓所量五百弓之距离，应略取。

‘有畏惧而认可’是第四支；‘此处有恐怖’是其余。因为经中说：‘有畏惧而认可、有恐怖者’。这两者都是对‘住所’的修饰语。在园林或园林附近，由于看见盗贼坐、卧、站立、饮食等处而产生畏惧；于彼处，因看见被殴打、杀害、抢劫的人，这些园林等处便尤其恐怖，意为在有恐怖的阿兰若住所。‘住’指比丘。‘住或’中的‘或’字在此处用得不当。因此，从彼取来应结合为‘只于四支和合’。‘只于四支和合’即只于所说的四支相会合时。此处‘只’字显示在那些支不存在时便不可得。‘已说明’是指‘于此有支具足’等注疏所说。

874‘彼衣’：‘一月’：即称为雨安居最后月的那一个月。若村庄位于先前所结的不离住界内，于彼处放置超过一月也是可以的。金刚觉长老如是说。

875‘于他处’：指衣放置在阿兰若住所的乞食村，而比丘从该阿兰若住所之外他处。‘此意趣’：即通过‘何村’等一颂半所阐明的两种含义所构成的意趣。‘有’：指属于此有疑学处。如此，由此学处允许‘于咖提那月中，可在阿兰若离衣而住’，因而‘彼比丘最多六夜可离彼衣而住’。当比丘将衣放置在乞食村而住在阿兰若住处，若因某事从该住处前往他处而于外住者，由于日数已限定可知，故说‘隐覆已说明’。

876为了说明注释中“若住所在乞食村东方，而此人往西方”等所述行持的判别方式，故说“来到住所”等。“住所”指自己曾居住的阿兰若住所。“来到”指从外出的地方返回。将衣置于乞食村后，从该村前往东方阿兰若住所居住者，从寺院出来，又从该乞食村远去西方，后来回到这住所，由于路途遥远而无法在第七日晨曦现前，这样的比丘作了何种规定？此处正是解释此义。

877“即使来到村界”是指，在放置衣的地方，即使于黎明前来到该村界。“于任何处”是指在会堂、神殿、门楼等任何如法处所。因为用了“于任何处”的通称，若于该村界内获得了值得守护头陀支的远处，不舍头陀支，便应在彼处令晨曦现前。即使头陀支尚存，为不犯戒，应知即使在村内令晨曦现前，也仅是为了衣现在前。如注释中所说：“进入村界，在会堂或任何处住宿，了知衣现在前之后离去，是允许的。”

878“如此亦不能”指，不舍头陀支，或舍了头陀支，也不能前往村界内令晨曦现前。“知”指观察了自己衣的放置之处。“于彼处”此处应补“住”字。“速”是迅速，即“黎明前”的意思。应与“于过量处”连读，如注释中所说：“将住于过量衣处”，思惟“住于过量衣处”之义。

879「舍与」者，于第七日破晓之前即施舍予人。此后亦应同此说。

880于名为“有疑”的应敬学处中，其生起等一切因缘，皆与前述第二咖提那相同。此乃牟尼王所思维、所认可、所允准——当如此连结理解。

有疑论之解释。

881「知」者，即依“我等供养僧团”等言语，以任何方式了知已作归属之状。如分别所说：“自知”等。「已归属」者，此于分别中依“已归属，乃‘我将施、我将作’之言说已成办”所明之理，即指归属僧团。「利得」者，谓应得衣等诸物。如所说：“利得，即衣物、饮食、卧具、病者药具，乃至粉团、齿木、缝针线亦属之。”「取归己有」者，即如经中所出之理趣：“贤友！僧团有众多施主，僧团有众多供食者，我等依止汝等、随见汝等而住于此。若汝等不施我等，谁当施我等？贤友！施我等这些衣。”故说为取归己有。「其尼萨耆亚」者，此处“于加行时恶作，于得时”乃余处所明。「尼萨耆亚」者，此于所归属物作归属想而说。若心有疑，则犯恶作，如说：“于已归属物心有疑惑，取归己用，犯恶作。”若无所属想，则无罪，如说：“于已归属物无所属想，取归己用，无罪。”

882「给与他人」：若他明知属于僧团的转属状态而说「给与他人」，若如此转属。「单纯波逸提」：指没有应舍弃的财物，唯独是波逸提罪。「以清净心」：指世尊以断尽一切烦恼与随眠的极清净心。「宣说波逸提」：指在诸波逸提中，第八如法品之末所说的：「若比丘明知已施予僧团的利得而转属给个人，波逸提。」

883「一件衣」：从已施予僧团的衣中取出一件衣。「或衣」：这里「或」字表示其他资具的选项。「或者」：此处的「或」字表示意义上的选项。合起来的意思是：将一件衣或其他资具给与他人，而将一件为自己转属。「同时」：即「同一刹那」的意思。合起来的意思是：「二波逸提同时生起」：由于转属给他人而有单纯波逸提，由于为自己转属而有舍堕，这两种波逸提在同一刹那生起，这是它的含义。

884说明了转属后放置的裁决之后，为了说明舍弃后给予的裁决，而说「僧团的」等语。「波罗夷」：这是针对足以构成根本事而说的。然而，依具体事状，亦应说为恶作或偷兰遮。

885此处连接为：已施与某塔的，若转属给其他塔、僧团或个人，僧团的、个人的，此二词亦应如是连接。如所说：已施与僧团的，若转属给其他僧团、塔或个人，犯恶作，等等。已施与某人的，若转属给其他人。

886为了显示此是遍及一切有情，故说凡是等。

887此是已转属学处。三起者，由身与心、语与心、身语与心这三种有心起中发起，故为三起。因转属之缘而应当犯，故为行。由于无僧团等已转属物之想而得解脱，故为想解脱。由身表与语表而应转属，故为身业、语业。

已转属事之解释。

钵品第三。

888凡能渡此抉择者，即渡施设大海。所谓“施设大海”，即指名为施设的律藏本身，犹如大海。如是开示总体之后，为显示其支分而说“诸多”等。“诸多”指种种事，如房舍事等犍度中所说的高耸波浪；意谓具有种种犍度事的大波浪行列。戒即巴帝摩卡律仪等本身为内侧边际者，意谓巴帝摩卡律仪戒等四遍清净戒，由于应当奉行，故为内侧边际。罪指七罪聚，以及戒行、正见、活命之违犯，如鳄鱼等能捕捉者；意谓具有名为戒行、活命、正见之成就的柔和七灭，以及名为罪与违犯的凶猛有情，如鳄鱼等。如此应知，此偈以譬喻为庄严，建立了整体与支分的一切。

如是律义精要明灯

律决择注释。

舍堕事之解释已毕。