自恣篇集论解释

42 段

自恣犍度论注

2633“自恣”一词,应与“十四日”等各自搭配理解。凡于各该日应行的自恣,依不坏假名而作如是说。和合,其体性正如在布萨犍度论注中所说。行和合自恣者,除了第一次自恣外,从月初一日开始,直至迦提月四月满月日期间皆可进行,在此之后或之前则不许可。所谓三说、二说、一说,即“尊者请听……乃至……应三说自恣、应二说自恣、应一说自恣”,这是各自依其白文而行的自恣。

2634舍弃三种羯磨,仅以最后一种自恣而行自恣,此义如下:世尊说了“诸比丘,有此四种自恣羯磨:非法别众自恣羯磨……乃至……如法和合自恣羯磨”之后,接着又说“诸比丘,其中,那种非法别众的自恣羯磨,诸比丘,不应作……乃至……诸比丘,其中,那种如法和合的自恣羯磨,诸比丘,应当作”。因此,其意义即是舍弃前三种不应作的自恣羯磨,仅以此被开许的第四种自恣羯磨而行自恣。对此的分别,一部分将于“于任何住处有五”等处加以解说。

2635完成了前行事之后——

扫帚与灯,水及座具;

于自恣中,这些名为“前行事”。

欲、清净、时节通告、比丘数、教诫;

于自恣中,这些名为“前行事”。

如上所述九种前行事完成后。

“适时已集”者,

自恣时,凡是应行羯磨的比丘,

并且没有同分罪;

其中亦无可呵责之人。

这便称为“时机成熟”。

四种适时的解说已汇集圆满。

“除白外”:即“尊者请听,今日自恣,若僧众适时,僧众应自恣”——这是总摄方式;以及“应三说自恣”;或因布施等事夜已过大半,以及有国王等障碍时,相应地说“应二说自恣、一说自恣、同雨安居自恣”。除这些白之外,这些差别已在注疏中说明。如所说——

如是说时,三说、二说、一说自恣皆可行,同雨安居则不可。若说“应三说自恣”,则唯三说可行,其余不可。若说“应二说自恣”,则二说与三说可行,一说与同雨安居不可。若说“应一说自恣”,则一说、二说、三说皆可行,唯同雨安居不可。若说“同雨安居”,则一切皆可行。

“应作”:长老比丘应偏袒上衣,蹲坐合掌,应如此对他说:“友,我以见……或……乃至……第三次,友,我以见……或……见者我将改正。”依此所说方式而作。新比丘应偏袒上衣……乃至……第三次,尊者,我以见……或……见者我将改正。依此所说方式而作。

2636诸长老自恣时,新比丘应蹲踞而坐,直至自恣完毕——此为连接。

2637若四人或三人同住一住处、同一界内,应作白:“诸具寿,请听我说,今日是自恣,若诸具寿时机适当,我等应互相自恣。”作此众白已,便行自恣——此为连接。

“应自恣”者,此中长老比丘应偏袒上衣,蹲踞而坐,合掌后,对彼三人或二人比丘如是说:“友,我以所见、所闻或所疑向诸具寿自恣,愿诸具寿出于哀愍告我,见后我当改正。第二次……乃至……第三次,友,我以所见、所闻或所疑向诸具寿自恣,愿诸具寿出于哀愍告我,见后我当改正。”应如是自恣。新比丘亦应作如是说:“尊者,我以所见、所闻或所疑向诸具寿自恣,愿诸具寿出于哀愍告我,见后我当改正。第二次……乃至……第三次,尊者,我以所见、所闻或所疑向诸具寿自恣,愿诸具寿出于哀愍告我,见后我当改正。”应如是自恣。

2638二人应互相自恣,无需白。其中长老应说:「贤友,我以所见、所闻、所疑向具寿自恣;愿具寿悲愍我,告我,见后我当改正。第二次……乃至第三次,贤友,我以所见、所闻、所疑向具寿自恣……乃至……见后我当改正。」应如是自恣。新比丘亦应说:「尊者,我以所见、所闻、所疑向具寿自恣……乃至……愿具寿悲愍我,告我,见后我当改正。第二次……乃至第三次,尊者,我以所见、所闻、所疑向具寿自恣……乃至……见后我当改正。」应如是自恣。

「应决意」者,完成前行事后,应说「今日我的自恣是十四日」或「十五日」,然后说「我决意」而决意。如所说:「『今日我的自恣』者,此中若是十四日,应决意『今日我的自恣是十四日』;若是十五日,应决意『今日我的自恣是十五日』,应如是决意。」由此已显示:在一切僧团摄受等白中,于相应日应作相应称呼。

「其余为僧团自恣」者,由五位或更多位比丘所作的自恣,称为僧团自恣。

2639「已自恣」者,指在第一次自恣时已作了自恣。「未到来」者,指由于某种障碍,在前期及后期入雨安居时未入安居。「未住」者,指于后期入雨安居。在《小学处注释》中已说:「『未住』者,指于后期入雨安居,因未圆满故称为『未住』。」应作清净布萨,这是与上文的衔接。其中,「于他们面前」一句被省略。

2640-1若于某住处,有五位、四位或三位沙门居住,他们各自分别取了自恣之后,如果再互相作自恣,则犯恶作。这是衔接。

「其余」者,指「以非法和合」等抉择。「在此」者,即在此自恣事项当中。「智者」者,指持律者。「依布萨中所说之方式」者,是指依布萨抉择中所说的次第。「方式」者,应当了知。

2642“成就自己的清净”:即成就自己的布萨。“成就一切”:即成就布萨等一切羯磨。“不成就”:即不成就自己的布萨。

2643“因此”:意谓因为不成就自己的清净,所以如此说。“两者”:指自己与僧团二者。“为成就事务之义”:即为了成就布萨等羯磨,在此布萨羯磨等内容中。“清净”:此处以“pi”字含摄了邀请。因此下面会说“或取欲,或清净,或邀请”。

若给出欲、清净、邀请的比丘犯有罪过,应当先发露罪过,然后偏袒上衣,蹲踞而坐,合掌,对持欲等比丘说:“我给出欲,请为我持欲,请为我告知欲。”“我给出清净,请为我持清净,请为我告知清净。”“我给出邀请,请为我持邀请,请为我告知邀请,为了我的利益而邀请。”

2644「欲由一人」者,此为句读。一人应持多人之欲,同样应持清净;以pi字(亦)连接,应持邀请。「辗转所持之欲」者,指从多人或一人的持欲者手中,由他人中间辗转传递的欲、清净、邀请。「不达清净」者,不能达到无过失的状态;因为如同猫锁链,欲等未能到达僧团中间,便造成别众的状态。

此处,譬如猫锁链,第一环只及于第二环,而不达第三环;同样,这些欲等由给予者交给某人后,便不再转往他处,因其与猫锁链相似,故称「猫锁链」。而此处采用「猫锁链」一词,应当视为只是某种锁链的指代而已。

2645-6持欲、清净或邀请之后,持欲者若未至僧团,便承认沙弥等身份,或者还俗,或者死亡,那么这些欲等悉为未持来。若已到达僧团,此后即便承认沙弥等身份、还俗或命终,则一切皆为已持来、已带来——应如此连接。

其中,「承认沙弥等身份」是指,以「我是沙弥」等语说出真实的沙弥等身份,随后安立于沙弥地位,这是其义。以「等」字摄取犯最后事项者。

2647「到达僧团」是指,至少进入彼彼羯磨所需的四人等僧团的手界范围,这是其义。「放逸」者,即陷入放逸、失念。「睡眠」者,即进入睡眠。「心散乱」者,即被夜叉等使心散乱。「不告知」者,即不将自己欲等已持来的情况告知任何一位比丘。「故意」者,即故意思量后,明知而不恭敬地不告知,如此便成就恶作。

2648「他们」是指那些比丘——无论是长老、新学,或是中等。「观」由于共行的关系,也包含了止。这里的止观专指初期的止观,因此「从事观」意指具足初期的止观。「日夜」是表示紧密相连的对格。「不懈怠」即不懒惰。

“日夜”一词中,“夜”字是仅指夜晚本身,还是指夜晚的一部分呢?因此说“初夜后夜”。初夜,即初夜分,也就是初更;后夜,即后夜分,也就是后更。初夜与后夜,是在相违持业复合词结合后,加上“阿”音作为后缀,而说为“初夜后夜”。此处也是表达极度结合之义的用法。因为在午夜时分,为消除身体的疲劳,是允许睡眠的。排除了这段中夜,是为了显示应在初夜和后夜时分,无间断地修习随行。“观为依归”:因为止观是这些中最上乘的依归、依止处,所以称为“观为依归”,意思是与止观相应相联。

2649“已得安乐住者”:指那些已经获得安乐住的人。而“安乐住”,由于是乐住的根本原因,所以这里指的是新修得的止观,意思是已经获得了新修得的止观。“应无退失”:如果照此修行,名为退失的情况,就不会发生。

关于“迦提月”:在被称为衣月的迦提月中,宣说了自恣的摄受,这是其中的关联。由于偈颂格律的需要,“摄受”一词中的元音被拉长了,其意思仍然是说自恣的摄受。正如所说——

此名为“自恣摄受”,不应施予已放下业处者、止观已得坚固者,以及预流等圣者。然而,对于新得止观的行者,无论全体、半数,或仅一人,哪怕仅为一人,亦应施予。施予自恣摄受后,在雨安居期间便获得庇护,客比丘不得占用他们的住所;他们自身亦不应破雨安居,但自恣之后,在此期间亦可出行游方。

自恣摄受的施与方式,应依圣典所述而行。

自恣犍度论释。