波罗夷篇·4. 第四波罗夷注释

不了知就是没有完全知道。因为一个人证得了某种法，那个法对他就会变得清楚明白，所以论师说“在自己相续中”等等。上人法，是指超越普通人的法，也就是最殊胜的人的法。法，是指已证得的广大法和出世间法。或者，上人法就是上人之法。所谓人法，是指不需要修习和作意、普通人凭本性就能生起的十善业道法。因为那种法只靠人心的决意就能成就，对他们来说就像已经修习过的法一样存在着，所以这样说。这里用人这个词，是因为那些法大多在人当中生起。而禅那等法与此不同，是更超上的，所以上人法就是指超越人法的法，这里应当这样理解其含义。宣说，就是告诉对方。巴利

虽然世间和出世间的一切慧都称为“智”，但这里只应理解为广大慧和出世间慧，所以说“广大与出世间的慧，以了知之义而称为智”。由于远离烦恼，以清净之义而称为圣，所以说“圣，即清净、殊胜”。这里“圣”这个词是清净的同义词，不是出世间的同义词。“禅那等差别”中的“等”字，涵盖了“解脱、定、等至、智见、道修习、果作证、烦恼断除、心离盖障、乐于住在空寂处”这些。“对有智之人”是指出应当告知的对象。因为对这个人告知了就算告知了，不是对天人或梵天神，也不是对饿鬼、夜叉、畜生道众生。“应告知”，就是应当说，意思是让他知道。“不以其他指示”，意思是不靠“住在你精舍的那位比丘，他是初禅的证得者”这种方式，由别人来转告。“就在此处”，就是指“我这样知，我这样见”这一句里。“因此说”等是总结。巴利

被追问，就是被质问。有人针对已经报告过的事情这样问你：你证得了什么？你是怎么证得的？你什么时候证得的？你在哪里证得的？你断了哪些烦恼？你得到了哪些法？这就是被追问的意思。不被追问，就是没有任何人这样问你。巴利

比丘身份下不能证得禅那等，这句话是因为违犯学处会构成障碍才说的。因为对比丘来说，比丘身份既是生天的障碍，也是证道的障碍。正如这样说：沙门身份若把握不当，会把人拖入地狱。又说：放逸的出家者，只会积聚更多尘垢。比丘身份，是指犯了波罗夷之后，仅仅因为自称我是沙门而勉强成立的那种比丘身份。以布施等，是指布施、皈依、持戒、律仪等。巴利

“仅不知”这里，“仅”是表示限定的虚词。也有人读作“仅不知”。但这里应当联系到没有说“我如此知，我如此见”这一点来理解。“离言说义”是指：因为离开了“我证入初禅”等话的真实含义——也就是禅那等——所以像没有水的空容器一样空洞。“妄语”是指以欺骗意图为先导、欺骗他人的语业或身业。因此说“因为出于欺骗意图，所以是妄语”。妄语和欺骗意图出现在前一刻，也出现在说的那一刻。因为经中说：“先前他有‘我要说妄语’的念头，正在说时他有‘我说妄语’的念头。”因为此二者是支分，其他无论有或无皆非关紧要。“我说”是指作了表示。巴利

除了增上慢之外：已经证得的慢，或者超胜的慢，就叫增上慢，意思是顽固的慢，也就是除去那种慢。那么，这种增上慢在谁身上会生起，在谁身上不会生起呢？首先，在圣弟子身上不会生起（《波罗夷义注》2.196）。因为他通过省察道、果、涅槃、已断的烦恼和残余的烦恼而生起欢喜，对证悟圣者的功德没有疑惑，所以入流者等不会生起“我是一来者”之类的慢。在破戒者身上不会生起，因为他对于证得圣者的功德根本不抱期望。在持戒者身上，如果已经舍弃了业处、沉溺于睡眠等，也不会生起；但对于戒行极其清净、在业处上不放逸、已经确定名色、通过把握缘而超越疑惑、将三相加到诸行上、正在观照诸行、已经启动观禅的人，则会生起。因此说“凡此……”等。其中，“将三相加到”是指（《心义疏》2.196）以聚团观照的方式，把无常等三种特相加进去。“正在观照”就是正在修观。“已经启动观禅的人”就是已经以生灭随观启动观禅的人。“未得”是指在自身相续中尚未生起，也就是尚未证得的意思。“作为证得之想”就是生起这样的增上慢：“我已经证得了超人法。”这种慢一旦生起，就会让人停在纯止的获得者或纯观的获得者那里。他十年、二十年、三十年都看不到烦恼现行，就以为自己“我是入流者”，或者“我是一来者”，或者“我是不来者”。但对于止观两者的获得者，这种慢只会让人停在阿拉汉果之前。因为他的烦恼已经被定力镇伏，诸行已经被观力很好地把握，所以六十年、八十年、甚至一百年烦恼都不会现行，心行就像漏尽者一样。他这样长时间看不到烦恼现行，就不中途停留，以为自己“我是阿拉汉”。用“除去那种增上慢”这句话，是照应“除了”这个词，表明这里的“增上慢”是从格词形，用于业格的意义。巴利

所谓“恶欲”，就是一个人怀着恶劣的欲求，这种状态就叫恶欲；这里的意思是说，以那种恶劣的欲求。也就是像“这里某个人，明明自己破戒，却想让人们知道‘我是持戒者’”这样一类说法中所讲的，想让人相信自己具有实际上并不具备的功德，这就是这里所说的意思。通过这一点，则是在说明：因为愚笨、糊涂而做出这种行为的人，不构成犯戒。“此亦”中的“亦”字，是在说明：不只是前面所说的那三种而已。巴利

“不真实”就是不存在。“禅那等法”是指：禅那、解脱、定、等至、智见、修习道、证得果、断除烦恼、心无盖障、乐于住在空寂处——像这样所说的，就是超人法。“向谁告知”：是通过语言，或者通过手势等身体四肢的动作，站在能被对方领会的表达方式中，向某个人告知。但如果有人已经超出这种表达方式，而是用天眼、天耳界看见或听见后知道，那就不犯波罗夷。如果有人生起“这个人在说什么”的怀疑，或者经过长时间考察之后才知道，那就归入“不知道”这一类。但如果有人对禅那等法，既不是自己证得而知道，也不是通过学习、请问等方式知道，只是听过“禅那”或“解脱”这样的名称而已；当对方说时，他若知道“据说这个人入了禅那”，哪怕只知道这么一点，也算作“知道”，对方说了就成为波罗夷。其余关于对一人、两人或多人，限定或不限定等差别，都应按照舍戒说明中说的方式理解。若是以间接方式说，因为没有说“我”，所以即使对方听懂了，也只是土喇咤亚。由于是以欺骗为目的而作出妄语的加行，所以即使对方没有听懂，也是恶作。因此说：“谁住在你的寺院……乃至……恶作。”“没有夸耀意图”：就是没有自我吹嘘的意图，意思是没有宣说不真实之事的意图。狂乱者等的情况，按前面所说的方式。但在这里，最初犯戒的是住在大藤河边的比丘们，他们不犯。巴利

这里说的“此处”，就是指这部比丘巴帝摩卡当中。“只是对已诵出的波罗夷的说明”，意思就是对已经诵出的四条波罗夷所作的说明文字。加上这个限定，是为了表明它并不适用于其他人，所以接着说“汇集之后……”等等。其中“汇集”，是把分散在各处出现的条文收拢到这里，放进来，归成一堆，这就是它的意思。“巴利中出现的”，是指在诵出篇的巴利中出现的。“比丘尼不共的四条”，就是露膝者、覆阴者、随顺被举者、八事者，这四条是比丘尼与比丘不共有的。至于“十一种”等话，是因为黄门等十一种人不堪任的状态与波罗夷罪相似，所以称它们为波罗夷。“以不堪任状态为名”，是指由于根本缺陷等缘故，不具备出家与受具足戒的资格。黄门、畜生、两性人这三类，属于根本缺陷者，是无因结生，天界对他们没有障碍，但道果却被遮障——因为他们有根本缺陷，不堪证得道果。出家对他们也是被禁止的，因此他们也同样属于波罗夷。偷住者、转投外道者、弑母者、弑父者、杀阿拉汉者、污比丘尼者、出佛身血者、破僧者，这八人因为自身的行为而陷入不堪任的处境，也同样属于波罗夷。其中，偷住者、转投外道者、污比丘尼者这三类，天界没有障碍，道果则肯定被遮障。其余五类，两者都被遮障。因为他们都是死后立刻在地狱中投生的众生。当比丘尼想要还俗，把袈裟或在家人的衣服按在家人的穿法穿上时，那时就叫做犯了波罗夷，所以说“想要过在家人生活的人……”等等。她即使没有实际做出淫行，仅仅做到这一步，就已经叫做不是沙门女了。巴利

男根因为太长而下垂，所以叫“垂阴者”。但只凭这一点还不算波罗夷；只有当他被不满逼迫，把自己的男根插入自己口中或大便道时，才算波罗夷。背部柔软，所以叫“软背者”，也就是拥有经过调理而柔软的背部。这个人同样是被不满逼迫，把自己的男根插入自己口中或大便道时，才算波罗夷。所谓“用口含他人男根”，是指被不满逼迫，用口含住正在睡觉或放逸的他人男根。所谓“坐在他人男根上”，是指被不满逼迫，看到他人男根堪用，就用自己大便道坐到那上面，把它纳入自己大便道，这就是这句话的意思。这四种情况，因为只有当双方都因贪欲而进入类似状态时，此法才叫“淫法”；而这四人只是单方面地没有真正行淫法，却因为以道入道而应当犯戒，所以与淫法波罗夷相顺，因此称为“顺类波罗夷”。巴利

这里有人问：杀母者、杀父者、杀阿拉汉者犯的是第三波罗夷，污辱比丘尼者以及垂阴者等四人犯的是第一波罗夷，既然如此，二十四这个数字是从哪里来的呢？回答说：杀母者等四种人，在这里指的是尚未受具足戒的人；垂阴者等四人虽然已经被第一波罗夷涵盖，但因为他们从某一种角度来说并没有真正行淫法，所以另外单独列出。在第二个选项“kacci atthi”这里，应当把词拆成“kacci”和“atthi”来理解。巴利