11. 五百篇复注

437在《五百结集犍度》的注释中，“从波婆城到拘尸那罗”（《长部注》2.231）的意思是：在波婆城托钵乞食之后，便踏上前往拘尸那罗的长途旅程。“手持曼陀罗花”是说：他拿着一朵像大缸那么大的花，放在行脚僧的杖上，像举着伞一样拿着。“我看到了”是说：那人走来时，他从很远的地方就看见了。看见之后，他心里生起一个念头：“我要向他打听世尊的消息。”但他又想：“如果我坐着问他，那就是对导师不恭敬了。”于是他从座位上起身，离开站立的地方，就像六牙象王披上宝珠皮一样，披上世尊所赐、如云彩般颜色的粪扫衣，把十指合拢、闪闪发光的合掌举到头顶，以对导师的恭敬心，面向那位邪命外道，说道：“朋友，你知道我们的导师吗？” 那么，他是已经知道导师般涅槃了才问的，还是不知道才问的呢？诸漏尽者的了知，是跟作意（注意力的转向）相关联的。有些人说：因为他没有作意，所以是在不知道的情况下问的。长老（大迦叶）多修习等至（禅定），在夜间住处、日间住处、山洞、殿堂等处，恒常只以等至和果定度过时光。即使是进入属于信众的村庄，他也是在门口入定，从等至出定之后才接受食物。据说长老这样做是想：“我要用这最后一生来利益大众。凡是布施我食物的人，或者用香花等供养我的人，愿他们获得大果报。”因此，由于他多修习等至，所以不知道。——他们说他是不知道才问的，这种说法不应采纳。因为这里并不存在不知道的理由。世尊的般涅槃，通过一万世界震动等瑞相，是明显可知的。然而，在长老的随从比丘中，有些见过世尊，有些没见过。其中，见过的人想再见，没见过的人也想见。那些没见过世尊的比丘，会因为渴望见到世尊而前去，询问“世尊在哪里？”当听到“已般涅槃”时，他们将无法承受。他们会丢掉袈裟，或者只穿一件内衣，或者衣冠不整，捶着胸口哭泣。到那时，人们会指责我的过失说：“这些跟大迦叶一起来的粪扫衣僧，自己也像女人一样哭泣，他们怎么能安慰我们呢？”而这里是空旷的大森林，在这里无论怎样哭泣都没有过失。而且，提前听到消息，悲伤也会变得轻微。为了让比丘们能生起正念，长老是在明知的情况下才发问的。巴利

今天已是般涅槃后的第七天，意思是：从今天倒着数上去，第七天世尊入了般涅槃。从那里，我得到这个，意思是从那位沙门乔达摩般涅槃的地方得到这个。未离欲者，指的是凡夫以及入流者和一来者。因为他们还没有断除忧恼，所以他们也会高举手臂哭泣，把双手放在头上痛哭。像被砍断的东西一样倒下，意思是像被砍断的东西往下坠落一样，这是中性抽象名词的用法，意思是像从中间被砍断一样，东倒西歪地倒下。向前翻滚，意思是朝着正面翻滚。他们无论倒在何处，从那里以翻滚的方式移动几肘尺的距离，然后又以翻滚的方式回到原来倒下的地方。向后翻滚，意思是从他们倒下的地方向后退转，意思是从倒下处向后翻滚着移动。此外，向前翻滚是āvaṭṭana，向后翻滚是vivaṭṭana。因此，伸出双脚，一次向前，一次向后，一次向左，一次向右，如此四处旋转者，也被称为āvaṭṭanti vivaṭṭanti。已离欲者，指的是已断除忧恼、于可意与不可意中无动于衷、如石柱一般的不来和漏尽者。诚然，即使没有忧恼，有些人仍有贪，但若没有贪，忧恼根本不可能存在。因为与贪同处，所以说由断贪而断忧恼，并非仅指漏尽者。巴利

在“与一切所爱者”等说法中，“所爱者”是指值得喜爱的，所以叫所爱者；“可意者”是指能让心增长的，所以叫可意者，比如父母、兄弟、姐妹等。“种种别离”是指因出生而各各不同，随着各自的出生而分开，意思是彼此没有关联。“分离”是指因死亡而分离，因为死亡之后，以那种生命形态不再继续，意思就是永别。“变异”是指因生存状态改变而变异，也就是执取另一种生存状态，比如“欲界众生变成色界众生”等，以及“人变成天人”等。因此，于此，何可得：于何处、于何时、以何种方式，对于这已生、已成、有为、坏灭之法，能在这五蕴流转中得到“不要坏灭”？由于如此之因本不存在，故绝无可能。此即所说：因为与一切所爱、可意者种种别离，所以即使圆满十巴拉密、证得正觉、转法轮、示现双神变、作天降，对于这已生、已成、有为、坏灭之法，即使如来之身也“不要坏灭”，此事无有是处；即使哭泣、哀号，也不能得到那样的因。巴利

至于“当时，朋友，有一位名叫苏跋达的年老出家者”等句中应当说明的内容，在《因缘注释》（《心义灯·第一结集论》）里已经按照同样的方式解说过了。巴利

441“可废除”的意思是：如果愿意，就可以废除；也就是说，如果他想要，就可以废除。那么，世尊为什么不直接说“你们废除吧”，而要用“若愿意，则可废除”这种留有余地的说法呢？因为世尊已经看到大迦叶的智慧之力。世尊确实看到：即使在结集时说了“你们废除吧”，迦叶也不会废除。所以世尊才用这种留有余地的说法。如果世尊已经看到不会废除，而且那正是他所希望的，那为什么世尊还要说“若愿意，则可废除”呢？这是为了随顺那一类人的心意。因为有些人不愿意接受并奉行微细学处，如果世尊不对他们这样说，他们就会对世尊心生恼怒，那将给他们带来长久的损害和痛苦。但这样说了之后，他们就不会心生恼怒，反而会想：“这是我们自己的过错，因为我们当中有些人不愿意废除。”也有人说：“这是为了让整个教法归属于僧团而这样说的。”凡是导师制定的学处，释迦子沙门都恭敬接受，像保护生命一样守护。正因如此，即使说了“若僧团愿意，可以废除微细学处”，他们也没有废除。相反，就像导师在世时一样，在导师入灭后，他们依然守护这些学处。因此应当看到，这也是为了显示导师的教法和僧团的伟大。也正因如此，阿难尊者和其他比丘都没有问“尊者，什么是微细，什么是更微细”，因为他们根本没有废除的意愿。正因如此，他们连一条学处都没有舍弃，为了显示应当摄受一切人，才说“除了四条巴拉基格，其余都是微细和更微细”等。这样说的时候，因为并没有判定“这些就叫微细和更微细”，所以也就显示了应当摄受一切人。巴利

442442. 那时，具寿大迦叶告知了僧团。关于这里，有些人说：“当弥兰陀王问‘尊者那先，什么是微细，什么是更微细’时，因为《弥兰陀问经》中说‘大王，恶作是微细，恶说是更微细’，所以那先长老知道微细和更微细，而大迦叶长老不知道这些，才以‘诸位贤友，请听我说’等语句宣说了甘马语。”这种说法不应采信。因为那先长老是为了截断他人的论议之路，在结集时法结集大长老们所取的类别中，只取了最后一个类别，以此来让弥兰陀王明白；而大迦叶长老则是因为连一条学处都不愿废除，才那样宣说了甘马语。巴利

在这里，“在家人所行”是指与在家人相关的事。不过，这里应当这样理解其含义：到在家人中去、被在家人所知的，就是在家人所行。“有烟之时”是指它有烟的时候，因为火葬堆的烟消散之后就不再有了。在“未制立者而制立”等语句中，新制定不合法的规约或学处，就叫作“未制立者而制立”，就像在旧敷具那件事中舍卫城的比丘们那样。宣扬非法非律、显示教法，就叫作“已制立者而废除”，就像世尊般涅槃百年后毗舍离的瓦吉之子比丘们那样。而故意违犯微细及随微细的罪，对已制立的学处不受持而行，就叫作“于已制学处不受持而行”，就像阿萨吉与富那婆娑比丘们那样。反过来，不制定新的规约或学处，依法依律弘扬教法，连微细的学处也不废除，不制立未制立者，不废除已制立者，对已制立的学处受持而行，就叫作像具寿伍巴塞那和具寿耶舍迦干陀迦子那样。巴利

443世尊在毗舍离，住在遮婆罗塔庙时，作出了明显的暗示：巴利

阿难，毗舍离真是可爱，乌德那塔庙可爱，乔达摩塔可爱，七聚塔庙可爱，多子塔庙可爱，娑兰陀塔庙可爱，遮婆罗塔庙可爱。阿难，任何人只要修习四神足、反复修习，把它当作车乘、当作根基，坚持实践、熟悉掌握、妥善发起，如果他愿意，就能住世一劫，或住到一劫还剩一点的时间。阿难，如来同样修习了四神足、反复修习，把它当作车乘、当作根基，坚持实践、熟悉掌握、妥善发起。阿难，如来如果愿意，也能住世一劫，或住到一劫还剩一点的时间。巴利

当如此粗显的相被造作时。巴利

“心被魔罗缠住”就是心被魔罗覆盖。因为，一个人如果十二种颠倒一点都没断除，魔罗就会缠住他的心。长老还有四种颠倒没有断除，所以魔罗就缠住了他的心。那么，魔罗在缠住心的时候，到底做了什么？他要么示现恐怖的色所缘，要么发出恐怖的声所缘。众生看到或听到之后，就丢掉正念，张着嘴发呆。魔罗便从他们嘴里把手伸进去，挤压他们的心脏，于是他们就失去知觉，呆呆地站着。可是，魔罗哪能把他的手伸进长老的嘴里呢？他只是示现了恐怖的所缘。长老看到之后，没有通达相的光明。巴利

445“逆流而行者”是指逆着水流走的人。“除尘”是指擦掉灰尘。“不令成卑劣”是指不让它造成无意义的毁坏。卑劣的割截叫“卑劣”，这里说的是不幸和毁灭。本来应该说“法与律的结集”，但因为结集以律为主，所以说“律的结集”。以律为主的结集，就是律的结集。这里剩下的部分很容易理解。巴利