大犍度·锻匠剃头者等事的讨论

98-9“锻匠光头”是指头光秃如同秤杆支点般平滑的人，也就是金匠的儿子，这里说的是五髻这个年轻男孩。“为剃发之事告知僧团”，意思是：我允许为了剃发之事向僧团请求许可。这里请求许可的方法是：把界内的比丘们召集起来，将想要出家的人带到那里，然后说三遍、两遍或一遍：“尊者，我为这个男孩的剃发之事告知僧团。”在这里，说“我为这个男孩的剃发之事告知僧团”，或者说“我为这个男孩的出家作沙门之事告知僧团”，或者说“我为这个男孩的出家之事告知僧团”，或者说“这个人想成为沙门”，或者说“这个人想出家”，这些说法都是可以的。巴利

如果那里是一个同类区域，确定有十位、二十位或三十位比丘居住，那么即使走到他们站立或坐着的地方，也应当按之前的方式请假。即使不带求出家者，也可以派年轻比丘或沙弥去，用“尊者，有一位求出家者，我们为他剃发之事请假”这样的方式，让他们代为请假，这也是可以的。巴利

如果有比丘进入住处或树丛之类的地方睡觉，或者在做沙门该做的事，而想请假的人虽然到处找也没见到他们，心里就认为“我们已经向所有人都请过假了”，那么出家本来就是一件轻便的事，所以出家的人算是好好出家了，让他出家的人也没有犯戒。巴利

如果那是一座大寺，住着几千位比丘，要把所有比丘都召集起来都很困难，更不用说按次序一一请假了。这种情况下，可以让他站在界内，或者到河边、海边等地方为他剃度出家。但如果他是刚剃头的人、还俗的人、尼乾陀等外道中的某一种人，或者头发只有两指长、不足两指长，那就不需要剪发，因此不用为剃发的事请假，也可以让这样的人出家。但如果头发超过两指长，哪怕只留一小撮发髻，就必须先为剃发的事请假，然后才能让他出家。优波离的事例，在《大分别》中已经说过了。巴利

100所谓“蛇风病”，就是瘟疫。这种病一旦在哪里爆发，那一家的所有人畜都会死光。如果有人打破墙壁或屋顶逃出去，或者跑到别的村子等地方，就能活下来。在这里，父子们也是这样逃过一劫的。因此说：“父子们是剩余者。”巴利

驱鸦者：如果有人左手拿着土块坐着，能够把飞来的乌鸦赶走，好让自己吃放在面前的食物，这种人就叫驱鸦者，可以允许他出家。巴利

102“短暂的”是指少量的；意思是只住几天。巴利

103“以少众”是指人数不足的众，也就是比丘僧团人数很少。“以不精通者”一直到“终生”这句：在这里，如果他找不到比自己年长的老师，那么即使他已经受具足戒六十年或七十年，也还是要在比他晚出家但精通的人面前，蹲坐着、合掌，说：“贤友，请你做我的老师，我依止您而住。”这样说三遍之后，就应该受依止。即使是请假入村的时候，也要蹲坐着、合掌，说：“老师，我请假入村。”这个方法适用于一切请假的情况。关于五法和六法中没有依止的人应该具备多少所闻，在《比丘尼教诫注释》中已经说过。因为没有那个，所以是少闻；因为有那个，所以是多闻，应该这样理解。其余部分按照前面所说的方法理解。巴利

105向迦毗罗卫方向游行而去——这里有一段前后经过的说明。据说，净饭大王从菩萨出家那天起，就一直竖着耳朵听消息，想知道“我儿子出家时说‘我要成佛’，他到底成佛了没有”。他听到世尊精勤修行、证得正觉、转法轮等事情后，又听说“现在我儿子住在王舍城一带”，就命令一位大臣：“孩子啊，我老了，年纪大了，但愿我活着的时候能见到儿子。”那位大臣答应“好”，就带着一千人前往王舍城，礼拜世尊的双足后坐下。世尊为他说法，他生起信心，请求出家并受具足戒。于是世尊以“善来比丘”的方式让他受具足戒。他和随从们证得阿拉汉果后，就留在那里享受果定的快乐。国王又用同样的办法派了另外八位使者，他们也都和随从一起证得阿拉汉果，留在那里。对于“他们因如此这般缘故不回来”这一点，连一点消息都没有人向国王报告。巴利

那时，国王想派一个名叫迦留陀夷的大臣去，此人与菩萨是同一天出生的。国王像之前那样请求他，他说：“如果我能出家，我就去让他见您。”国王便派他去，说：“即使你出家了，也要让我见到儿子。”他也带着一千人随行前往，同样和随从一起证得了阿拉汉果。有一天，当所有谷物都已收割完毕、农活都已放下、乡间百姓闲暇无事、陆生和水生的花都已盛开、道路适合行走的时候，他礼敬世尊，用大约六十首偈颂赞叹了旅途。世尊问：“这是为什么？”他回答说：“尊者，您的父亲净饭大王已经年迈，他派我来，说：‘趁我还活着，让我见见儿子。’尊者，恳请世尊摄受亲族，现在正是启程游化的时候。”世尊说：“既然如此，去通知僧团，让比丘们完成远行前的准备工作。”“好的，尊者。”长老照办了。世尊由来自鸯伽和摩揭陀的一万名良家子弟，以及来自迦毗罗卫的一万名比丘，总共两万名漏尽者围绕，从王舍城出发，前往距王舍城六十由旬的迦毗罗卫。他每天走一由旬，打算两个月到达，于是不紧不慢地踏上了游化之路。因此经中说：“他向迦毗罗卫方向游化而去。”巴利

世尊这样离开后，优陀夷长老从出发那天起，就在净饭大王的家里受用饭食。国王先供养长老，用香粉擦净他的钵，装满最好的食物，放在长老手里说：“请交给世尊。”长老也照这样做了。于是世尊在旅途中，一直享用国王供养的钵食。长老每天吃完饭，都会向国王报告：“今天世尊已经走到这里了。”他还讲说与佛陀功德有关的法义，让释迦族人对世尊生起信心。正因为这样，世尊把他列为第一，说：“比丘们，在我的比丘弟子中，最能令在家人生起信心的，就是迦留陀夷。”巴利

释迦族人听说世尊快要到了，也都聚在一起，说：“我们要去见一见亲族里最尊贵的人。”他们一边打量世尊住的地方，觉得榕树释迦园很幽静可爱，就让人把那里全部收拾布置好，然后手里拿着香、花等物去迎接。他们先派了打扮得漂漂亮亮的年幼城童和城女，接着又派了王子和公主，随后自己才跟上去，用香、花、香粉等供养世尊，把世尊迎到榕树园。在那里，世尊被两万漏尽者围绕，坐在铺设好的殊胜佛座上。释迦族人生来就傲慢，又固执于傲慢，他们心想：“悉达多太子比我们还年轻，是我们的弟弟、外甥、儿子、孙子。”于是对年幼的王子们说：“你们去礼拜，我们坐在后面。”巴利

当他们这样坐着时，世尊观察了他们的心意，心想：“我的亲族不肯礼拜我，来吧，我要让他们礼拜。”于是，世尊进入以神通为基础的第四禅，出定后以神通力升上空中，把脚上的尘土洒落在他们头上，就像在甘达姆巴树下显现双神变一样，示现了神通。国王看到这稀有之事，说道：“世尊，在您的诞生庆典那天，您被抱到婆罗门面前礼拜时，您的双脚翻转过来，落在婆罗门头顶上，我见到后便礼拜了您，这是我第一次礼拜。在播种庆典那天，您躺在阎浮树荫下的吉祥床上，我看到阎浮树荫没有移动，便礼拜了您的双足，这是我第二次礼拜。如今，我又见到这前所未见的神变，再次礼拜您的双足，这是我第三次礼拜。”巴利

净饭大王礼拜世尊之后，释迦族里没有一个人还站着不拜，全都礼拜了。就这样，世尊让亲族们都行了礼，然后从空中降下来，坐在准备好的座位上。世尊坐下后，亲族聚会达到了最隆重的程度，所有人都一心一意地聚在一起。这时，大云降下莲花雨，红褐色的雨水往下倾流，发出声响，但没有任何人身上落下一滴。大家看到这个景象，都感到惊奇稀有。世尊说：“不是今天亲族聚会才降下莲花雨，过去也降过。”就着这个因缘，世尊讲了《须大拏本生》。听完说法，所有人都起身礼拜，右绕之后离去。没有任何一个国王或大臣说了“明天请到我家受供”之后才离开的。巴利

第二天，世尊在两万比丘的簇拥下，进入迦毗罗卫城乞食。没有人出来迎接，也没有人邀请他，或者接过他的钵。世尊站在城门的门槛石上，心里盘算：“过去诸佛在故乡城市里乞食时，是怎么走的呢？是不按顺序、专往有权势的人家去，还是次第挨家乞食呢？”接着他观察诸佛的做法，发现没有哪一尊佛是挑着人家乞食的，于是下定决心：“我现在也要继承这个传统、这个规矩，将来我的弟子们也学我的样子，圆满履行乞食的行仪。”于是世尊从城边第一家开始，一户接一户地依次乞食。 “圣者悉达多太子在乞食！”这个消息传开后，人们纷纷从四五层高楼宫殿的狮子窗里探出头来，争相观看。罗睺罗的母亲耶输陀罗王后也心想：“听说圣者太子当年在这座城里，以盛大的王威，乘坐金轿等巡游，如今剃除了须发，身穿袈裟，手拿瓦钵在乞食，不知道还端不端庄？”她打开狮子窗向外望去，只见世尊以种种光色照亮了城中的街道，具足佛陀的威仪，光明赫赫。于是她从顶髻一直到脚掌，用八首名为“人狮偈”的偈颂赞叹世尊，然后来到国王面前，禀告说：“您的儿子在乞食。” 国王听了，心里震动，用手整理好衣袍，急急忙忙地出去，快步走到世尊面前站定，说道：“尊者，您为什么要让我们羞愧呢？为什么要乞食呢？难道您觉得这么多比丘得不到饭食吗？”世尊回答说：“大王，这是我们的传统做法。”国王说：“尊者，难道我们释迦族的大选王王统不算王统吗？在那个王统里，连一个刹帝利种姓的人乞食都没有过啊。”世尊说：“大王，那是你的王统，而我们的王统是佛陀的王统，过去诸佛都是乞食的。”世尊就站在街道中间这样说——巴利

他说了这首偈颂。偈颂结束时，国王证得了入流果。巴利

他听完这首偈颂后，证得了一来果；听完《护法本生》后，证得了不来果；临终时，他躺在白伞盖下的吉祥卧榻上，就证得了阿拉汉果。对国王来说，并没有林居精勤修行这件事。巴利

国王证得入流果后，接过世尊的钵，把世尊和随行大众一起请上大宫殿，用精美的嚼食和啖食供养。饮食结束后，除了罗睺罗的母亲以外，所有后宫眷属都来礼拜世尊。她虽然被侍从们劝道：“去礼拜圣太子吧”，却说：“如果我真有功德，圣太子自己会来；他来了，我就礼拜。”于是没有去。这时世尊让国王接过钵，与两位上首弟子一同前往公主的寝宫，说道：“公主随心礼拜时，什么都不要说。”然后坐在铺设好的座位上。她迅速赶来，抱住世尊的脚踝，用头顶触碰世尊的脚背，反复转动，随心礼拜。巴利

国王对世尊讲述了公主对世尊所具有的慈爱、敬重等种种功德。世尊说：“大王，如今她智慧已经成熟，在你的保护下能守护好自己，这并不稀奇。过去她无人保护，在山脚下游荡，智慧还未成熟时，就已经能守护自己了。”说完，世尊便讲说了《月紧那罗本生》。巴利

就在同一天，难陀王子举行了剃发、加冠、新居落成、婚礼和白伞这五种大庆典。世尊让难陀拿好钵，说了祝福的话，就从座位上起身离开了。国中第一美女看见王子正往外走，就伸长脖子望着他说：圣尊夫君，您可要快点回来啊。难陀虽然想对世尊说请把钵拿回去，却不敢开口，就这样一路走到了寺院。世尊不顾难陀心里不愿意，还是让他出家了。就这样，世尊来到迦毗罗卫城后，在第二天让难陀出了家。巴利

第七天，罗睺罗的母亲把王子打扮好，派他到世尊那里去，说：孩子，你看那位被两万沙门众围绕、肤色如金、形貌如梵天一样的沙门，他就是你的父亲。他曾经拥有巨大的财富，可自从他出家离开后，我们就再也没见过那些财富。去吧，向他讨要遗产。孩子，我将撑起华盖做转轮王，我需要钱财，把钱给我。因为儿子本来就是父亲财产的主人。罗睺罗王子一到世尊跟前，就感受到父亲的慈爱，心里欢喜，说道：沙门，您的身影真清凉啊。他还说了许多其他适合自己身份的话，然后站在一旁。世尊吃完饭，作了随喜祝福，就从座位上起身离开了。王子也跟着世尊后面走，一边走一边说：沙门，给我遗产！沙门，给我遗产！因此经中说：次第游行，来到迦毗罗卫……沙门，给我遗产。巴利

这时，世尊吩咐具寿舍利弗。世尊没有让王子回去，随从们也不敢阻拦跟着世尊走的王子。到了寺院后，世尊心想：“这孩子想要属于父亲的财富，可那是随顺轮回、充满过患的。不如我把在菩提树下证得的七种圣财给他，让他成为出世间遗产的主人吧。”于是吩咐具寿舍利弗。吩咐之后又说：“那么，舍利弗，你来让罗睺罗王子出家吧。”因为王子正在求取遗产，所以这话的意思是：为了让他获得出世间的遗产，你应当度他出家。巴利

现在，世尊当初在波罗奈以三皈依开许了出家与具足戒。后来，世尊废止了具足戒，改为以依止师的身份来安立，并以白四羯磨开许了具足戒。然而，出家既没有被废止，也没有被重新开许。因此，未来的比丘们会产生疑惑：“这种出家，过去和具足戒是一样的，那现在到底也应该像具足戒那样通过羯磨仪式来完成，还是仍然通过三皈依来完成呢？”世尊知道这个情况后，想再次以三皈依来开许沙弥出家。于是，法将舍利弗明白了世尊的心意，想请世尊重新开许出家，便说道：“尊者，我该怎么让罗睺罗王子出家呢？”巴利

当时，具寿舍利弗让罗睺罗王子出家：大目犍连长老为王子剃掉头发，给了他袈裟，并授了三皈依。大迦叶长老担任教诫师。不过，因为出家与具足戒都以戒师为根本，在这件事上戒师才是主导者，而不是教诫师，所以经中说：“当时，具寿舍利弗让罗睺罗王子出家。”巴利

净饭王听到“王子出家了”这个消息后，心里生起极大的震动，但他还是能把该说的话都说出来。这里要说明：出家人靠乞食过活，如果他对人说“我求一个恩惠”，对方回答“你求吧”，这话并不合适，也不是诸佛的习惯做法，所以经文里说：“乔达摩，诸如来已经超越了恩惠。”意思是：尊者，我求的是对您来说可以给、没有过失的事——您能给，又没有过失，而且我接受之后不会被有智慧的人责备，这就是我求的事。同样的情形，对难陀是这样，对罗睺罗就更严重了。据说，就像对菩萨一样，在吉祥日那天，相师们也为难陀和罗睺罗预言说“会成为转轮王”。于是国王心想：“我要看到儿子当转轮王的荣耀。”他满怀热望，却因为世尊出家而遭受了巨大的失望。后来他又想：“我要看到难陀当转轮王的荣耀。”于是又生起热望，可世尊也让难陀出了家。他忍受了那份痛苦之后，又想：“现在我要看到罗睺罗当转轮王的荣耀。”再次生起热望，世尊却也让罗睺罗出了家。因此，他心里生起了更大的痛苦：“现在家族血脉也断了，还谈什么转轮王的荣耀？”所以经文说：“同样的情形，对难陀是这样，对罗睺罗就更严重了。”不过要知道，国王后来证得了不来果。巴利

“善哉，尊者们！”他为什么这样说呢？据说他是这样想的：“像我这样，身为佛的弟子、法的弟子、僧的弟子，在自己最疼爱的儿子出家时，都受不了与亲人分离的痛苦，其他人面对儿孙出家，又怎么承受得了呢？所以，但愿别人先不要遭遇这样的痛苦。”于是他这样说了。世尊说：“国王是在讲导向出离的教法。”说完法谈之后，世尊制定了学处：“诸比丘，没有得到父母允许的儿子，不应让他出家。”巴利

这里，“父母”是指亲生父母。如果父母都还在，两个人都要征得同意。如果父亲已经去世，或者母亲已经去世，就征得还在世的那一方的同意。即使父母已经出家了，也一样要征得同意。征得同意时，应该自己亲自去请求同意，或者派别人去，或者就对那个人说：“你去，向父母请求同意之后再回来。”如果他说“我已经得到同意了”，就应该相信他的话，让他出家。如果父亲自己已经出家，也想让儿子出家，那也必须先征得母亲同意才能让他出家。如果母亲想让女儿出家，也必须先征得父亲同意才能让她出家。如果父亲不要妻儿，跑掉了，母亲把儿子交给比丘们说“请让他出家”，被问到“他父亲在哪里”时，她说“跑去玩‘心之游戏’了”，这种情况可以让他出家。如果母亲跟某个男人私奔了，父亲说“请让他出家”而把儿子交出来，这里也同样适用。如果父亲出门在外，母亲同意儿子出家，说“请让他出家”，被问到“他父亲在哪里”时，她说“你们管他父亲做什么？我来负责”，这种情况可以让他出家。这是《库伦达疏》里说的。巴利

如果父母已经去世，孩子是在继母等人身边养大的，那么当他要出家时，亲属们可能会争吵或指责，所以为了避免争执，必须先征得同意才能让他出家。如果没有征得同意就让他出家，并不犯戒。小时候把他接来抚养的人，就算是他的父母，对他们也同样适用这个规则。儿子依靠自己生活，而不是依靠父母。即使他是国王，也还是必须先征得同意才能出家。如果已经得到父母允许出了家，后来他又还俗，哪怕还俗再出家一百次，每次回来时都还是要重新征得同意才能让他出家。如果父母这样说：“这人还俗回家后不给我们做事，出家后又不尽你们的义务，以后不用再问他了，他什么时候来，你们就什么时候让他出家。”像这样被父母放手之后，即使不再征得同意，也可以让他出家。巴利

如果有人在孩子还很小的时候就把他交出去，说“这孩子给你们了，你们想让他出家的时候就让他出家”，那么这孩子后来再来时，不用再征求同意就可以让他出家。但如果是在孩子很小的时候，父母已经同意说“尊者，请让这孩子出家”，后来孩子长大了，父母又不同意，那就不可以不经同意让他出家。有人和父母吵了架，跑来说“请让我出家”。如果对他说“先去征得同意再来”，他却说“我不去。你们要是不让我出家，我就烧掉精舍，或者拿刀砍你们，或者对你们的亲戚和护持者毁坏园林等等，给他们制造灾祸；或者从树上跳下来死掉；或者钻进盗贼堆里；或者跑到别的国家去”——那么为了保住他的命，就应该让他出家。如果他的父母后来跑来质问：“你们为什么让我们的儿子出家？”就把事情告诉他们，说：“我们是为了保住他才让他出家的，你们与儿子知晓（自行处理）。”如果他爬上树说“我要跳下去”，已经松开手脚，这时候让他出家也是应该的。巴利

一个人即使独自去了外地，请求出家，如果他出发前已经征得了父母同意，就可以给他出家。如果没有征得同意，就应该派一个年轻比丘去替他征得同意，然后再给他出家——如果路途太远的话；也可以先给他出家，再让他和比丘们一起去见父母。不过《库伦达注》里说：“如果路途遥远，又要穿过大片荒野，心里想着‘我们去了以后再征得同意’，就可以给他出家。”如果父母有很多儿子，他们这样说：“尊者，这些孩子里您想度哪个出家，就度哪个吧。”那就先观察一下孩子们，然后随自己的意愿给其中哪一个出家。即使整个家族或整个村庄都已经允许了，说：“尊者，在这个家族里或这个村庄里，您想度哪个出家，就度哪个吧。”那也是随自己的意愿给哪一个出家。巴利

而所谓“他努力到何种程度”，也就是他能力所及的范围。巴利

106在十条学处里，违犯前五条是驱摈的事例，违犯后五条是惩罚的事例。巴利

107不恭敬：比丘们不把他安立在上座的位置、有权威的位置上。行为不相应：不能共同生活，意思是生活方式不同。为无利而努力：想方设法让他们得不到利养。为损害：为了带来灾祸。为无住处：努力想着“怎样才能让他们不住在这个住处”。辱骂、诽谤：辱骂并且用恐吓来威胁。离间：搬弄是非来离间。作障碍：阻止说“不要进这里”。所住或所归之处：他住的地方或进入的地方；这两者都是指他自己的精舍和雨季分配给他的坐卧处。巴利

对入口之食作障碍，意思是阻止说“今天不要嚼，不要吃”，就这样拦着。比丘们，不应该对入口之食作障碍。在这里，无论是说“不要嚼，不要吃”，还是心想“我要阻止他吃东西”而把钵和袈裟收起来，在所有这些做法里都是恶作。不过，对于行为不端、不听教导的沙弥，执行了体罚之后，把粥、饭、钵或袈裟拿给他看，说“体罚做到这个程度，你就能得到这个”，这样说是可以的。因为世尊说的只是障碍性的体罚。但结集法的长老们说，按照所犯的过失，也可以让他去搬水、搬柴、搬沙等，所以那也是应该做的。而且这必须出于怜悯，心想“他会收敛、会停下来”，不能以“他会完蛋、会还俗”这类邪恶心态，打着“我在执行体罚”的旗号，让他躺在热石头上，或者把石块、砖头等放在他头上，或者让他进入水里。巴利

108诸比丘，“不禀告戒师”在这里的意思是：如果已经三次对戒师说“你们的沙弥犯了这样的过错，请你们处罚他”，而戒师仍然不作处罚，那就适宜自己来处罚。即使戒师一开始就说“我的沙弥若有过失，你们作处罚”，那也适宜自己处罚。对沙弥是这样，对共住弟子和近住弟子也同样适宜作处罚。巴利

“引诱”的意思是：用“我们会给你钵、会给你衣”这样的话，为了让他们来服侍自己而把他们拉拢过来。诸比丘，不应引诱属于他人的众：在这里，不论是沙弥还是已受具足戒的人，甚至哪怕是破戒比丘，只要他属于别人的众，就不可以把他分裂出来拉走。但可以对他说明过患：“你因为依止破戒者而住，就像为了洗澡而来，却被涂了一身粪。”如果他自己明白过来，去请求戒师或依止师，那就可以给他。巴利

诸比丘，我允许对具足十支的沙弥加以摈除。在这里，关于《棘刺学处》注释中所说的三种摈除，所指的就是剥夺身份这一种摈除。因此，如果有人犯了杀生等任何一条，就应当以剥夺身份的方式摈除他。比丘在杀生等事上有种种不同的犯戒程度，沙弥却不是这样。沙弥即使只是杀死一只小虫、弄破一个蚁卵，也就到了应当被摈除的地步，就在那时，他的皈依、依止师摄受和住所分配都当即失效，得不到僧团的利养，只剩下一个形相而已。如果他确实是过失累累，将来不能安住在防护中，就应当把他赶走。如果他是偶然失念犯了错，心想“我做错了”，愿意重新安住在防护中，那就不需要再作剥夺身份的处理。只需让他穿着原来的衣服，重新给他皈依、给他依止师即可；学处通过皈依本身就成立了。因为沙弥的皈依相当于比丘的具足戒羯磨语，所以就像比丘有四遍清净戒一样，沙弥借此也就等于受持了十戒。即便如此，为了让他戒行坚固、将来能安住在防护中，还是应当再授一次。如果在前一次已经重新受了皈依，那么后一次他就能得到雨安居的利养。如果是在后一次才受的，那就需要先征得僧团同意，才能给予利养。巴利

偷盗方面，哪怕只是拿了一根草签那么小的东西；非梵行方面，在三种道中的任何一处有了违犯；妄语方面，即使只是出于开玩笑的心态说了假话，他就不再是沙弥，达到应当被摈灭的程度。但饮酒方面，比丘即使不知情，只要从种子开始酿成的酒，喝了就犯波逸提。沙弥如果知道而喝，就犯破戒；不知道则不犯。至于其余五条学处，即使犯了，也不应被摈灭，只应给予处罚。至于学处，无论重新授予还是不曾重新授予，都可以。但通过处罚加以惩戒之后，为了让他将来能安住于防护，还是必须重新授予。沙弥饮酒，如果是故意喝的，就是波罗夷的事。这就是差别所在。巴利

如果有人用毁谤的方式说佛陀的坏话，比如拿“阿拉汉、正自觉者”这些功德的反面来说；或者用毁谤的方式说法的坏话，比如拿“善说”这些功德的反面来说；或者用毁谤的方式说僧团的坏话，比如拿“善行道”这些功德的反面来说——总之就是在毁谤三宝、批评三宝、指责三宝，那么师长、戒师等人应当用“不要这样说”来劝阻他，并给他指出说坏话的过患，让他停下来。如果劝到第三次他还是不肯停，就应当以“棘刺灭摈”把他摈灭——这是《库伦达》里说的。不过《大注释》里说：“如果这样劝说时他能舍弃那种邪见，那就对他执行处罚，让他忏悔罪过。如果他不肯舍弃，还是照样坚持不放，那就应当以剥夺身份的灭摈把他摈灭。”这个说法是合理的。因为这里所说的，正是这种灭摈。巴利

对持有邪见的人，也是同样的处理方式。如果一个人执持常见或断见等某种邪见，经过师长等人教导劝诫后愿意放弃，那就对他施加处罚，让他忏悔罪过。只有不肯放弃的人，才应当将他摈灭。这里说到“污比丘尼者”，虽然已经被包含在“非梵行者”里面了，但为了说明这一点：非梵行者如果愿意今后好好守护戒行，可以给他授三皈依，然后让他受具足戒；而污比丘尼者，即使愿意今后好好守护戒行，连出家都不允许，更何况受具足戒。为了表明这个道理，所以把“污比丘尼者”单独列为第十条，应当这样理解。巴利

109“年幼的”就是指年轻的。“摩利伽”是指身体粗壮的人。“象仆、马仆”是指管象的人和管马的人。巴利

关于“般哒格比丘”这一条，这里有五种般哒格：被灌般哒格、嫉妒般哒格、手术般哒格、半月般哒格和无性般哒格。其中，如果有人用口含住他人的男根，因不净之物灌入而止息了热恼，这就是被灌般哒格。如果有人看见他人行淫，因生起嫉妒而止息了热恼，这就是嫉妒般哒格。如果有人通过手术被去除了睾丸，这就是手术般哒格。另有一种人，由于不善业果报的力量，在黑半月期间成为般哒格，到了白半月期间热恼就止息了，这就是半月般哒格。还有一种人，在结生时就以无性的状态出生，这就是无性般哒格。在这五种当中，被灌般哒格和嫉妒般哒格不被禁止出家，其余三种则被禁止。其中，半月般哒格在他成为般哒格的那个半月期间，出家被禁止——这是《库伦达》注中所说的。这里，针对凡是被禁止出家的人，才这样说：“未受具足戒者不应给予受具足戒，已受具足戒者应当灭摈。”他也应当以灭摈法来灭摈。此后凡是说“应当灭摈”的地方，也都是同样的道理。巴利

110“旧族子”是指一个原本古老、后来逐渐衰败的家族的儿子。母系亲族和父系亲族中，良家出身的人已经死尽、灭尽、不在了，所以叫“良家已尽者”。“未得”就是没有得到。“令增长”就是让它增长。“来吧”是表示催促的虚词。“被询问”是指被带到一边，被问到自己剃除须发、接受袈裟、皈依、请师、羯磨语和依止法这些事情。“告知此事”是指他从自己出家开始，把事情原原本本说了出来。巴利

这里说的“贼住比丘”当中，贼住者有三种：相贼、共住贼、两者兼具的贼。其中，有人自己出家之后去到寺院，却不计算比丘的戒腊，不接受按戒腊长幼次序的礼拜，不用座位来推让，也不参加布萨、自恣等集体活动。这个人只是偷了出家的外表形相，所以叫相贼。巴利

还有一种情况：有人虽然是被比丘们度化出家的沙弥，却跑到外地，撒谎说“我有十年戒腊”或者“我有二十年戒腊”，然后按比丘戒腊来算，接受按戒腊长幼排的礼拜，用座位来推辞，还参与布萨、自恣等活动。这种人只是盗取了共住的身份，所以叫共住贼。因为在这里，计算比丘戒腊等一切行为表现，都应该理解为“共住”。即使有人舍了戒之后，心想“没人知道我”，照样这么去做，道理也是一样的。巴利

还有一种情况：有人自己出家之后，去到精舍里计算自己的比丘戒腊，接受按戒腊长幼次序的礼拜，用座位来推拒他人，在布萨、自恣等集体活动中露面参与。这种人既偷了出家人的形相，又偷了共住的身份，所以叫“双贼”。这三种贼住者当中，还没受具足戒的，不应该给他授具足戒；已经受了具足戒的，应该把他灭摈驱逐；即使他以后再来请求出家，也不应该允许他出家。巴利

在这里，还应当知道这一段杂项内容，目的是为了不迷惑。巴利

这里详细说明：比如有人惹国王生气了，他心想“这样我就能保住性命”，就自己拿取出家相逃跑。有人看到后报告给国王。国王说：“如果他已经出家了，就不能对他做什么了。”于是对那人的怒气就平息了。这人想：“国王带来的恐惧已经平息了”，没有进入僧团，就以在家人的样子回来，这种情况应当准许他出家。又或者他想：“我是靠着佛教才活下来的，现在我要出家”，生起了紧迫感，就以那身出家相前来，但不肯接受客比丘的义务；不论比丘们问还是不问，他都如实说明自己的情况，请求出家，那就应当先去掉他的出家相，再让他出家。但如果他接受义务，表现出乐于出家的样子，那就按前面说过的全部程序来办，包括计算戒腊等各项规定，这种情况就不应当准许他出家。巴利

在这里，有些人碰上饥荒，活不下去，就自己穿上出家人的样子，靠吃各种外道的施食过活。等饥荒过去了，他没有进入僧团，就直接换回在家人模样回来。这情况和前面说的完全一样。巴利

又有另一种人，想穿越一片大荒野，商队首领带着出家人们一起走。他心想：“这样商队首领就会带上我了。”于是自己也取了出家相，跟着商队首领一起穿过荒野。到了安全的地方以后，他没有进入僧团，就直接取了在家相回来。这一切都和前面说的一样。巴利

又有另一种情况：当疾病带来的恐惧出现时，他活不下去，就自己穿上出家人的标志，靠吃各种外道信徒的食物过活。等疾病恐惧平息后，他没有进入僧团中去，就换上在家人的样子回来了。其余一切都和前面说的一样。巴利

另有一人，和一个仇人结了怨，那仇人怒气冲冲，想杀他，到处找他。他心想：“这样我才能平安。”于是自己取了出家的样子逃走了。仇人到处找他，问“他在哪里”，听说“他出家逃走了”，就想：“既然他出家了，就不能再对他做什么了。”于是对那人的怒气就平息了。那人知道“仇人对我的威胁已经平息了”，没有进入僧团，就直接取了在家人的样子回来了。这一切都和前面说的一样。巴利

又有另一种情况：一个人去了亲戚家，舍弃了学处，还俗成了在家人，他心里想：“这些袈裟留在这里会坏掉。如果我拿了这些袈裟回寺院，路上有人会把我当贼抓住。不如我把它们当作随身衣物穿在身上回去。”于是，为了带走袈裟，他穿好袈裟、披好袈裟，前往寺院。沙弥和年轻比丘们远远看见他走来，就迎上前去，向他行礼问讯。他不接受，如实表明自己的真实身份。如果比丘们说“我们现在不会放你走”，想强行让他重新出家，那就应当让他脱掉袈裟，再重新为他授出家戒。但如果他想“他们不知道我已经还俗了”，于是仍然承认自己是比丘，并按照前面所说的计算戒腊等一整套做法行事，那么这个人就不应当再为他授出家戒。巴利

还有一位大沙弥，回到亲戚家后还了俗，因干农活太辛苦，又想着：“现在我还是回去做沙门吧，长老们也不知道我已经还俗了。”于是拿起原来的衣钵回到精舍。他也不把这件事告诉比丘们，仍然自称是沙弥。这个人就是贼住者，不能出家。如果他在拿起衣钵的时候就想：“我不会告诉任何人”，即使到了精舍后说了，光凭拿起衣钵时的心态，就已经是贼住者了。如果他在拿起衣钵时想：“我到精舍时会说明”，但到了精舍后，被问“贤友，你去哪儿了？”时，他心想“现在他们不知道我”，就骗过去不说，在他放弃承当的那一刻，这个人也同样是贼住者。但如果他在拿起衣钵时就想：“我会说明”，到了精舍后也确实说了，这个人就可以再次出家。巴利

还有另一种情况：一个年轻的沙弥，或者虽然年纪大却很愚笨，他像前面说的那样还俗以后，不愿意在家里做放牛之类的活。亲属们就把那套袈裟重新给他穿上，把碗或钵塞到他手里，说“去吧，你还是去做沙门吧”，然后把他从家里赶出去。他来到寺院，比丘们不知道“这个人还俗后又自己出家了”，他自己也不知道“这样出家的人就叫贼住者”。如果为年满二十岁的他授具足戒，那他就是善受具足戒。但如果在还没受具足戒的时候，他听到正在进行的律藏裁决中说“这样出家的人就叫贼住者”，他就应该对比丘们说“我做过这样的事”，这样他还能重新出家。如果他想“现在没人知道”，而不去说明，那么在他放弃承当的那一刻，就成了贼住者。巴利

比丘舍弃了学处，没有脱掉出家相，不管有没有做过破戒的事，之后又按照前面说过的计年等一整套程序来做，就是贼住者。如果没有舍弃学处，还保持着出家相，行了淫法，之后又按照计年等一整套程序来做，就不是贼住者，只是重新得到出家而已。不过《暗夜注》里说这种人是贼住者，这个说法不能采纳。巴利

有一位比丘，对袈裟还保有那份热忱，却换上白衣行了淫欲之事，之后又重新穿上袈裟，按照计年等种种规矩来行事，这个人也不算贼住，只是得到一次重新出家而已。但是，如果他舍弃了对袈裟的这份承担，换上白衣行了淫欲之事，之后又重新穿上袈裟，按照计年等种种规矩来行事，那就成了贼住。巴利

沙弥只要还保持出家相，即使犯了行淫等非沙门的行为，也不成为贼住者。即使他穿着袈裟时仍有心修行，脱掉袈裟去行淫欲之事，之后又重新穿上袈裟，也不成为贼住者。但是，如果他对袈裟放弃了担当，裸体或者穿白衣，通过行淫等行为成了非沙门，然后再穿上袈裟，那就成为贼住者。即使他想要还俗，把袈裟叠起来，或者用别的方式穿在家人的下衣，目的是试探“在家相对我合不合适？合不合适？”，这时候只要还在试探、尚未认可，就还算是在守护阶段。但一旦认可“合适”，然后再次接受出家相，就成为贼住者。穿白衣进行试探和认可的情况，道理也一样。巴利

如果他在已经穿着的袈裟上面再穿上白衣，然后去试探或表示接受，那还是算守护。比丘尼也是同样的道理。她如果想着还俗，把袈裟当作在家人的下衣来穿，目的是试探“在家人的样子对我来说好不好看、合不合适”，这时候还是算守护。如果她表示“好看、合适”，就不算守护了。穿上白衣之后去试探或表示接受，道理也一样。不过，要是在已经穿着的袈裟上面再穿上白衣，不管是试探还是表示接受，都还是算守护。巴利

如果有年长出家人，不算戒腊，也不依律制，从一旁走过来，见大钵等器皿中饭团正被勺子舀起，便伸钵去接，像老鹰抓肉块那样拿了就走，这不算贼住。反之，若他算了比丘戒腊之后才拿，那就是贼住。巴利

自己本来就是沙弥，却在沙弥的排序中虚报戒腊来领取，不算贼住者。比丘在比丘的排序中虚报戒腊来领取，则应按物品价值予以处罚。巴利

这里，“外道离去者比丘”是指已经离开（佛教）、进入外道中的人，就叫外道离去者。这样的人不但不该给他受具足戒，连让他出家都不可以。对此的判断是这样的：一个已经受具足戒的比丘，心里想“我要成为外道”，就以自己现有的比丘形相前往外道的住处，每走一步都犯恶作罪。一旦接受了他们的形相标志，他就成为外道离去者。如果有人自己想“我要成为外道”，于是穿上苦行衣、草衣等，也照样成为外道离去者。但如果有人裸身洗澡时，看看自己，心想“我这邪命外道的模样挺好看，我要做邪命外道”，于是不拿袈裟，光着身子前往邪命外道的住处，每走一步都犯恶作罪。不过，如果他在半路上生起了惭愧心，把所犯的恶作罪忏悔了，就能脱免。即使已经走到他们的住处，或者被他们教导，或者自己心想“这些人的出家太苦了”而回头，也照样能脱免。巴利

如果被问“你们的出家有什么殊胜之处？”他回答“拔除须发等”，并即使让人拔掉一根头发，或者采用蹲踞苦行等仪轨，或者穿上孔雀羽毛等服饰，执取那些外道的标志，或者生起“这种出家最殊胜”的想法而认同其殊胜，那就不能脱免，成为外道离去者。但如果是为了考察“外道的出家对我是否合适，是否不合适？”而穿上拘舍草衣等，或者结发髻，或者拿起担杖，只要他还没有接受，他的见解就还在守护他；一旦接受，就成了外道离去者。然而，衣服被夺的人披上拘舍草衣等，或者因为害怕国王惩罚等原因而执取外道标志，由于并没有真正归信那种见解，就不成为外道离去者。巴利

这里说的“外道离去者”，是由已经受具足戒的比丘说的。所以，沙弥即使以沙门的样子去了外道的处所，仍然可以再得出家和受具足戒，这是《库伦达》里说的。而前面说的“贼住者”，是由未受具足戒的人说的；所以，已经受具足戒的人即使虚报戒腊，也不会成为非沙门。即使犯了波罗夷，却仍然保持沙门的样子和精进，计算比丘戒腊等，也不成为贼住者。巴利

111“厌患那伽之生”：在这里，虽然他在那一世中因善果报而享受着类似天界的权势与成就，但因为他是由不善果报结生的，所以当他和同类行淫以及放逸沉睡时，那伽的身体就会显现出来，成为在水中游动、吃青蛙的身体，因此他厌患那伽之生。“羞惭”就是羞愧。“厌恶”就是厌恶自己的身体。“那位比丘出去之后”：就是那位比丘出去的时候；或者，意思是那位比丘的出去。“放逸而沉睡”：当那位比丘还没出去时，他因为害怕泄漏而不敢放失正念，但当他出去之后，就因为放逸而沉睡了。“发出泄漏声”：因恐惧而舍弃沙门想，发出怪异的大声。巴利

你们确实是：这里的“你们确实是”就是“tumhe kho attha”，是把“a”音省略后说出来的。你们这些龙，因为不能证得禅那、观、道、果，所以在这个法和律中属于不能成长的法，不能成为成长的法——这就是这里的简要含义。“与同类”：就是与雌龙。然而，当与人类女性等其他种类行淫时，那时就像天子一样。在这里，依据在生存中反复显现自身的情况，而说了“两种缘”。而龙在五个时刻显现自身：结生时、蜕皮时、与同类行淫时、放逸沉睡时、死时。巴利

“诸比丘，畜生趣者”：在这里，不管是龙，还是金翅鸟童子等中的任何一种，甚至包括帝释天王在内，凡是属于非人的种类，在这个意思里都应理解为“畜生趣者”。这种人不能给他授具足戒，也不能让他出家；如果已经受了具足戒，也应当灭摈。巴利

112112. 在杀母者等事例中——“令其离开”，意思是让他出走、离去、被驱逐。“诸比丘，杀母者”这一句：如果有人故意夺走人类女性所生的亲生母亲的生命，而他自己也是人类，这个人就因为无间杀母业而成为杀母者，他的出家与受具足戒都被禁止。但是，如果被杀害的是人类女性、但不是亲生母亲，而是养母、大母或小母，或者是亲生母亲但不是人类女性，那么他的出家不被禁止，也不构成无间业。如果自己投生为畜生，杀害了身为人类女性的母亲，他也不构成无间业，但因为属于畜生道，他的出家被禁止。其余内容浅显易懂。杀父者也是同样的道理。即使他是妓女所生，不知道“这是我的父亲”，但如果他杀害了那个因与之结合而使他出生的人，他仍然被算作杀父者，并且触犯无间业。巴利

114杀阿拉汉的人，也要按照人类阿拉汉的情况来理解。因为在人类当中，哪怕是一个还没出家、已经断尽烦恼的男孩或女孩，如果有人故意夺走他的生命，这个人就是杀阿拉汉的人，会触犯无间业，也被禁止出家。但如果杀的是非人出身的阿拉汉，或者是人类出身的其他圣者，就不构成无间业，出家也不被禁止，不过这个业仍然很重。畜生即使杀了人类阿拉汉，也不构成无间业，但这个业很重——这是这里的判定标准。“他们被带去杀害”，意思是他们被带去处死，被带去杀死。至于圣典里说的“sacā ca mayaṃ”，它的意思就是“sace mayaṃ”（如果我们）。因为本来应该说“sace”的地方，这里却用了“sacā ca”这个不变词。或者应该读作“sace ca”。其中“sace”是表示假设的不变词，“ca”只是用来补足句子。也有读作“sacajja mayaṃ”的，意思是“sace ajja mayaṃ”（如果我们今天）。巴利

115115. 在“诸比丘，污比丘尼者”这一句里，如果有人在三种途径中的某一种上玷污了一位已受具足戒的比丘尼，这个人就叫作“污比丘尼者”。他的出家与受具足戒都被禁止。但如果只是通过身体接触使她失去戒德，那么他的出家与受具足戒并不被禁止。即使是用暴力强迫她穿上白衣，在她不愿意的情况下玷污她，这个人仍然是污比丘尼者。但如果用暴力强迫她穿上白衣后，在她愿意的情况下玷污她，这个人就不是污比丘尼者。为什么？因为当她同意处于在家身份的那一刻起，她就已经不是比丘尼了。然而，如果后来玷污一位已经一度毁坏戒律的比丘尼，或者对在学尼、沙弥尼作不净行，这个人既不是污比丘尼者，也能得到出家与受具足戒。巴利

在“诸比丘，破僧者”这一句里，如果有人像提婆达多那样，把法说成非法、把律说成非律，并通过四种僧羯磨中的任何一种来分裂僧团，这个人就叫作“破僧者”。他的出家与受具足戒都被禁止。巴利

“出佛身血者”一语中，如果有人像提婆达多那样，以嗔恨心、杀害心，在如来还活着的身体上，哪怕只弄出像小苍蝇吸血那么一点点血，这个人就叫“出佛身血者”。他的出家与受具足戒都被禁止。但如果有人像耆婆那样，为了治病，用刀切开，取出腐肉和血，让病人舒服起来，那么这个人能生起很多功德。巴利

116116. “诸比丘，双性人”是指：由于既有能生出女性特征的业，也有能生出男性特征的业，所以这个人同时具有两种性征，因此称为双性人。“作”是指用男性性征与女人行淫。“令作”是指教唆他人，让他在自己的女性性征上行淫。这种人分为两种：女性双性人和男性双性人。巴利

在这里，女性双性人的女性特征明显，男性特征隐蔽；男性双性人的男性特征明显，女性特征隐蔽。女性双性人若对女人行男人之事，她的女性特征就隐蔽，男性特征就明显；男性双性人若对男人充当女人，他的男性特征就隐蔽，女性特征就明显。女性双性人自己能够受孕，也能让他人受孕；男性双性人自己不能受孕，却能让他人受孕。这就是他们之间的差别。《库伦达》中则说：“如果结生时是男性特征，于相续中生起女性特征；如果结生时是女性特征，于相续中生起男性特征。”关于这里的详细抉择次第，应当从《法集论注·殊胜义论》中了解。但在这里应当知道：这两种双性人都不能出家，也不能受具足戒。巴利

117“那时”是指世尊还没有制定这条学处的那段时间。“没有依止师”是指完全没有请一位依止师，彻底没有依止师。这样受具足戒的人，在法和利养两方面都得不到摄受，只会退失，不会增长。“诸比丘，没有依止师的人不应受具足戒”，意思是：没有请依止师、没有依止师的人，不应给他受具足戒。如果给他受了，就犯恶作罪。这是说明从学处制定之后开始，这样给人受戒就犯这个罪；但羯磨本身并不会失效。有人说羯磨会失效，这种说法不能采纳。在“由僧团”“由依止师”等句子里，一直到“两性人依止师”为止，也都应该按同样的道理来理解。巴利

118“以手受食而行乞”是指：凡是能在手中得到的食物，他们就是为了这个而四处行乞。就像外道那样——比如那些名叫邪命外道的出家人，他们把汤和菜肴混在一起，直接放在手心里托着吃。犯恶作罪：这样给人授具足戒的人，就犯了这条罪，但羯磨本身不会失效。无衣等情形也是同样的道理。巴利

所谓“借来的”，就是通过请求“请先借给我们，等我们完成具足戒再说”而拿来使用的；意思是只在这段时间内临时用。因为用这样的钵、衣或钵衣来给人授具足戒，授戒者本人就会犯戒，但羯磨本身不会失效。所以，应当用完整齐全的钵和衣来授具足戒。如果他本人没有，而他的戒师、依止师愿意给他，或者别的比丘以无所牵挂的心舍出来，那就应当把堪受持的钵和衣给他。不过，对于想出家的人，即使是用借来的钵和衣，也可以让他出家；在同类情形下，凭信任取来之后让他出家，也是可以的。巴利

如果他是带着还没烧制的钵和可以做衣的布来的，那么在他烧制钵、缝制衣服的这段时间里，对住在精舍里的他，可以给未经手触的团食，可以让他用钵进食；午饭前，可以给他和沙弥同等份的食物。但卧坐处的分配、筹食、指定食、邀请食等则不适用。午饭后，也可以给他和沙弥同等份的油、蜜、糖等药品。如果他生病了，可以为他准备药物，并且可以像照顾沙弥一样，做一切照料的事。巴利