大犍度·关于依止师的义务

64-5“没有依止师”是指缺少一位能审察是非对错、可以依靠的导师。“威仪不具足”是指仪表举止不圆满，也就是缺乏与沙门身份相符的行为。“在食物上面”是指在食物之上。“起钵”是指用来乞食的钵。因为人们对那个钵有“这是吃剩的”的想法，所以叫它“起钵”。另一种理解是：站起来把钵递上去，这里应当这样理解其含义。“诸比丘，我允许依止师”的意思是：我允许接受依止师。“应当生起儿子想”是指生起“这是我的儿子”这样基于在家亲情的想法。第二句也是这样。“恭敬尊重”是指怀着恭敬和尊重长辈的心态。“同分生活”是指共同的生活方式。“善哉”等五个词是接受依止师身份的表示用语。“以身表示”是指：共住弟子这样说三遍“尊者，请您做我的依止师”之后，如果依止师以“善哉”等五个词中任何一个词，通过身体、或通过言语、或通过身体和言语表示“你已经接受了依止师”，那么依止师就算被接受了。这里所谓的接受依止师，就是依止师对这五个词中的任何一个，通过言语让对方听到，或通过身体让对方明白意思。不过有些人说“善哉”是指同意，这不足为凭。因为仅仅以请求与给予就已经算接受了依止师，同意在这里并不是必要条件。共住弟子也不应该只凭“我用这个词接受了依止师”就算知道，还应该知道：从今天起，长老是我的责任，我也是长老的责任。巴利

66这里说的“这是正行”，是指前面所说的“应当正确地行持”，在这里就是这样的正行。清晨起床后脱掉鞋子，意思是：如果他在天快亮时，为了经行或为了保护洗过的脚而穿着鞋子，那些鞋子正穿在脚上，他就应该在清晨起床后把它们脱掉。应当给齿木，是指拿大、中、小三种齿木来，从中他拿的那一种能用三天，从第四天起，就应该给同样的齿木。如果他不作限定，随便拿到哪根就用哪根，那么得到什么样的齿木，就应该给什么样的。巴利

应供给洗脸水：准备好冷水和热水。如果他连续三天都用同一种水，从第四天开始，就应供给同样的洗脸水。如果没有事先约定而随便取用，那么得到什么样的水就供给什么样的水。如果两种都用，就应把两种都准备好。把洗脸水放在洗脸的地方后，应从厕所开始清扫。长老进厕所时，应清扫庭院，这样庭院就不会空着。应在长老还没从厕所出来时就把座位铺好。他做完身体的事回来坐下后，应按照“如果有粥”等所说的规矩来做。“污秽”是指被任何垃圾弄脏；但如果没有别的垃圾，只有水滴，也应用手擦掉。巴利

把两件衣叠在一起做成双层：也就是把两件衣合在一起，这两件合在一起的双层衣也都应当作为僧伽梨交出。因为一切衣都由于缝合而被称为“僧伽梨”，所以说“应交出僧伽梨”。“不应走得太远，也不应太近”：这里，如果回头看望戒师时，一步或两步就能走到，那就应当知道，这就算是走得不太远也不太近。“应接过属于钵的东西”：如果戒师在乞食时得到粥或饭，钵变热了或太重了，就把自己的钵给他，然后接过那个钵，这就是意思。“戒师说话时不应在中间插话”：在俗家或别处说话时，他的话尚未说完，不应另起别的谈话。而且从这以下，凡是以“不”字作遮止的地方，一切处都应知道是恶作罪。这确实是犍度的法性。“说近于罪的话”：以语法、粗语等方式说近于罪过的话。“应劝阻”：应当像这样问着劝阻：“尊者，这样说合适吗？没有罪吗？”然而不应先想“我要劝阻”，然后说“长老，不要这样说”。巴利

先回来：如果村庄很近，或者精舍里有生病的比丘，就应该从村庄先回来。如果村庄很远，又没有人和戒师一起前来，那就和戒师一起从村庄出发，用衣把钵包好，从半路上先回来。这样返回时，先回来之后，应该把铺设座位等一切事务都做好。有汗湿：指被汗浸透、沾了汗气。把衣耳推出四指：把衣耳超出四指的长度来叠衣。什么原因？为了让中间不出现折痕。因为叠得平整的衣，中间会有折痕，因此经常破损而变得脆弱，这是为了防止这一点才说的。所以，应该每天把衣耳推出四指来叠，使今天折痕的地方明天不会破裂。把腰带放在衣褶里：应该把腰带折好，放进衣褶中安放。巴利

如果钵食已经有了，这里的意思是：有人在村里、在别人家里，或者在返回的路上吃过之后才回来，或者没有拿到钵食，那他就没有钵食；但如果他在村里还没吃而拿到了比丘的食物，那就有钵食。所以说“如果钵食已经有了”等等。如果他没有钵食但又想吃，就应该先给他水，然后把自己得到的钵食也递给他。应该用饮用水询问：正在吃的时候，应该三次用饮用水询问：“尊者，请把饮用水拿来。”如果时间还够，应该等戒师吃完之后自己再吃。如果时间快到了，就把饮用水放在戒师旁边，然后自己也吃。巴利

所谓“没有间隔的地面”，意思是：在草席、布片之类的东西上，不管是什么，只要没有隔层，地面又混着尘土和沙砾，就不该把钵放在那里。但如果地面是黑色的，或者用石灰处理过，没有尘土，那就可以放在那样的地面上。在洗干净的沙地上也可以放。在尘土、尘垢、沙砾等上面就不可以。在这些地方，应该先放一片树叶或一块垫板，然后把钵放在上面。“从远端取边，从近端取褶”，这是为了说明：把手伸到衣架等的下方，用朝向自己这边的手轻轻放下。如果抓住边，把褶搭在衣架等上面，褶会碰到墙壁，所以不应该那样做。巴利

要把沐浴粉用水浸湿，揉成一团。要放在一边：就是放在没有烟的地方。在浴室里做的准备工作，包括提供炭火、黏土、热水等，这一切事务都要做。在水里做的准备工作，包括搓揉身体各个大小肢节等，这一切事务都要做。要用饮用水询问：在浴室里，因为受热之苦会口渴，所以应当询问。巴利

如果能够，意思是如果有能力；没有被任何疾病压倒。因为无病的共住弟子，哪怕已经六十岁，也应当履行对戒师的一切义务；如果他不恭敬地不做，在义务项目上有缺失，就犯恶作。但在涉及“不”字的规定处，即使是病人，做了被禁止的行为，也同样犯恶作。不摩擦者，意思是不在地面上摩擦。门板和门柱，意思是不碰触门板和门框。虫巢等物，指任何虫窝、蜘蛛网之类。应先从天花板取下，意思是从天花板开始，先取下天花板。光隙与角落部分，意思是光照缝隙、角落、内外窗板以及内室四角皆应擦拭。巴利

应该按照最初铺设的样子来铺设。正是为此目的，前面才规定了应当记住最初铺设的样子并搬到一旁放好。如果最初是由不知情的人铺设的，就要从墙壁四周留出两指或三指宽的距离，再重新铺设。这就是铺设的规矩。如果草编床垫太大，就剪开，把边折回来绑好，再铺设。如果不会把边折回来绑好，就不要剪。东边的窗户应当关上，意思是东边的窗户要关闭。同样，其余窗户也都要关上。巴利

“应当让他离开”意思是应当把他带到别处。“应当让人使他离开”意思是应当叫另一位比丘：“带着长老到别处去”，把他隔开，也就是要让人把他遣散。“应当让人使他远离”意思是应当叫另一个人：“请让长老舍弃邪见。” “应当努力奔走”意思是，为了给予别住，应当一个一个地去拜访比丘并请求。如果自己有能力，就自己给；如果没有能力，就请别人给。 “到底用什么办法呢”意思是用什么方法呢。这个道理在一切处都适用。 “或者从轻处理，改为……”意思是：不作驱摈羯磨，而作呵责羯磨或依止羯磨。 因此，知道“僧团想对戒师作驱摈羯磨”之后，应当一个一个地去拜访比丘，请求说：“诸位尊者，请不要对我们的戒师作羯磨。”如果他们还是要作，就应当请求：“请作呵责羯磨或依止羯磨吧。”如果他们仍旧要作，那就应当请求戒师：“尊者，请如法行持。”这样使戒师如法行持之后，再请求比丘们：“诸位尊者，请撤销羯磨。”巴利

“反复翻转、反复翻转”是指一次又一次地翻动。“只要染料还没滴尽，就不该离开。”如果哪怕还有一点点染料在滴，就不能走。“不经戒师同意，不得把钵给某个人”等等，这些都是针对与戒师不相应的人而说的。“不经戒师同意，不得进入村落”，意思是：想为了乞食或其他事务进村的人，必须先禀告戒师才能进去。如果戒师一大早就起身，打算去远处乞食，那就应该说一声“年轻比丘们去乞食吧”，然后才走。如果没这样说就走了，弟子回到住处看不到戒师，那就可以进村。如果在进村时见到了戒师，那么从见到他的那一刻起，就必须禀告。巴利

不应去坟场，意思是：不论是为了居住还是为了观看，都不应前往。关于“不应朝其他方向离去”：在这里，想离开的人应当先说明事由，然后请求许可，最多请求三次。如果对方允许，那很好；如果不允许，而依止他居住时，自己的诵习、问法或修行法门都无法成就，戒师又愚笨、不精明，只是出于想把人留在自己身边才不让走，在这种情况下，即使他阻拦，也可以离开。“应等待他康复”：意思是应当等他病好，不应去任何地方。如果另有比丘作为看护者，就应当寻找药物，交到他手中，说“尊者，这位会照顾您”，然后离开。巴利

6767. 和尚对共住弟子履行正当义务时，应当摄受他、扶持他，也就是说，要通过诵经等事项来摄受和扶持他。其中，诵经是指诵读巴利经文；问义是指对巴利经文作义理的解释。教诫是指在事情还没发生时说“这个该做，这个不该做”；教导是指在事情已经发生时说的。另外，不论事情已发生还是未发生，第一次说的叫教诫，反复说的叫教导。如果和尚有钵，是指和尚有多余的钵，这个道理在所有类似情况中都适用。资具是指其他沙门资具。“努力”是指以如法的方式寻求生起之方便。从此以后，从给齿木开始，到以洗水罐浇水为终，这些义务只应对患病的共住弟子履行。而不乐住等的对治等，则即使对未患病的弟子也应当履行。“染衣时”是指听取戒师“应这样染”的指导后方行染衣。其余内容应依前述方式理解。巴利

68不依正行：就是没有按照规定，圆满履行对和尚的义务。如果有人不依正行：就是没有圆满履行所规定的义务，那个人就犯恶作。应当驱离：就是应当摈弃。没有强烈的喜爱：就是对和尚没有强烈的世俗情爱。没有强烈的修习：就是没有强烈的慈心修习；按照前面所说的相反方式，应当了知善的那一面。足以驱离：就是适合驱离。巴利

和尚如果不驱离，就有过失，也就是有罪，犯戒；所以，不依正行的人就应该被驱离。而且，在不行正行的情况下，只要连染衣等义务都还没做，和尚就有损失。因此，对不履行这些义务的人，不论他已脱离依止还是未脱离依止，都一样有罪。对某个人来说，从交还钵时起，只有尚未解除依止的人才有罪。巴利

同住弟子们如法侍奉，而和尚不如法对待，那是和尚犯戒。和尚如法对待，而同住弟子们不如法侍奉，那是他们犯戒。当和尚接受侍奉时，即使同住弟子人数众多，所有人也都犯戒。如果和尚说：“我有侍者了，你们自己去诵习、作意等事上用功吧”，那么同住弟子们无犯。如果和尚愚钝，不知道自己是在接受还是没在接受侍奉，而同住弟子人数众多，其中有一位具足行仪的比丘说：“和尚的事务由我来做，你们安心住着吧”，这样把担子揽到自己身上，让其他人脱身，那么从他承担起这个担子的时候起，其他人无犯。巴利

69在《罗陀婆罗门本缘》中：世尊在波罗奈曾以三皈依开许出家与具足戒，这一点具寿舍利弗是知道的；但世尊想否定那种简便的具足戒，先以白四羯磨把它定为重法，然后才开许具足戒。长老看出世尊的心意，便说道：“尊者，我该怎样让那位婆罗门出家、受具足戒呢？”诸佛的众会本就善于了知心意，而这位长老又是佛陀众会中最上首的。巴利

“由贤能、有能力的比丘”这句话里，所谓“贤能”，是指能把连同义注的律藏都熟记成诵、流利背出来的人；如果没有这样的人，那么至少能把这篇白四羯磨的文句好好记住、能够熟练背出来，这样的人在这层意义上也算“贤能”。如果有人因为咳嗽、气喘、痰多等疾病，或者因为嘴唇、牙齿、舌头等有缺陷，或者因为对经教没有熟悉，而不能用完整圆满的字句宣读羯磨文，或者漏掉字母或词句，或者该这样说却那样说，这个人就是“没有能力”。与此相反的人，在这层意义上应当知道就是“有能力”。“应告知僧团”：就是应当让僧团知道。接下来，为了显示应当让僧团知道的内容，便说了“尊者们，请听我说”等话。巴利

7171. “受具足戒之后随即”：就是成为具足戒比丘之后紧接着。“行非行”：就是做出违犯戒条的行为。“请拔济我”：就是请把我拉拔出来，让我从不善中脱离，安立在善法上；或者说，把我从沙弥的身份中拉拔出来，安立在比丘的身份上。“出于悲愍”：就是基于怜悯；意思是对我生起悲愍。巴利

73“是不间断的”：就是一直持续不断地运转。“四依止”：就是四种资具。因为存在依靠这四种资具才能维持运转，所以它们被称为“依止”。巴利

75你是这位比丘的什么人？意思是：这位比丘是你的什么人？应受他人教导和教诫，意思是：应当由其他人来教导和教诫。趋向于多事，也就是结党：结党就是这种多事的本质，所以叫结党性，也就是多事。为了这种叫做结党性的多事，你已经极轻率地陷入其中。巴利

76不聪慧是指缺少慧的明辨。某个先前是外道者，即帕苏罗游方僧。据说他为了“盗取法义”而在优陀夷长老座下出家，当长老以如法之言对他说时，他却对长老提出诘难。“诸比丘，允许聪慧的比丘……”等句中，“聪慧”就是先前在比丘尼教诫者注疏中所说的那个特征。而这里所说的“有能力”，是指能够为弟子、共住者或病人做侍奉等事的人。这也是曾经说过的——巴利

优波离，具备五种条件的比丘，才可以给人授具足戒、给予依止、让沙弥随侍。是哪五种？他有能力亲自照料或安排别人照料弟子、共住者或病人；有能力亲自劝离或安排别人劝离心生不满的人；有能力依佛法消除已生起的悔恨；有能力教导阿毗达摩；有能力教导阿毗律。巴利

77“转入外道部众时”，意思是转入外道团体的时候。“诸比丘，我允许有导师”，就是我允许有教导行仪与正行的导师。“诸比丘，导师对于弟子……”等等这一切，都应该按照“诸比丘，戒师对于共住者……”等所说的方式来理解。因为这里确实只是名称不同而已。巴利

8080. “弟子们对导师不依正行。”在这里，前面所说的“由于不依正行，乃至在染衣期间，如果不履行义务，戒师就会有退失；所以不履行的人，无论已脱离依止还是未脱离依止，都有罪”，以及“对某些人来说，从接受钵开始，就是未脱离依止而有罪”——不应只凭这种判定标准来认定依止弟子的罪。因为依止弟子只要依止导师而住，就必须履行对导师的一切义务。但出家弟子、具足戒弟子和教法弟子，即使已经脱离依止，从最初直到染衣期间，也应当履行义务；不过他们如果没有请假就给予钵等，则无犯。在这其中，出家弟子和具足戒弟子是导师终身的责任；依止弟子和教法弟子则只在亲近同住期间才有责任。因此，导师也应当对他们依正行。因为在导师与弟子之间，凡是不依正行的人，都有罪。巴利

8383. 关于从戒师那里获得依止的中止情形——在“戒师已离去”等情况下，判断标准如下：所谓“离去”，是指想要离开那个住处，已经动身前往别的地方。当他这样离去之后，如果那座精舍里有能给予依止的人——无论是以前曾从他那里受过依止的，还是和他共住共食的——就应该从他那里接受依止，一天也不能缺。如果没有这样的人，但有其他有惭耻心、品行端正的比丘，知道他有惭耻心、品行端正，当天就应该向他请求依止。如果他给了，那就很好。如果对方问：“你们的戒师不久就会回来吧？”而戒师确实这样说过，就应该回答：“是的，尊者。”如果他说：“那就等着戒师回来吧。”这样做是可以的。如果不知道他平时是否品行端正，就应该观察那位比丘四五天，跟他相处了解之后，再求得许可而接受依止。巴利

如果精舍里没有能给予依止的人，而戒师说了“我过几天就回来，你们不要不耐烦”之后就走了，那么在他回来之前，可以免依止。如果那里的人过了约定的时间之后，又留他多住五天或十天，那就应该派人送消息到精舍去：“年轻比丘们不要不耐烦，我将在某一天回来。”这样也还是可以免依止。如果他在回来的路上遇到河水暴涨或盗贼等灾障，长老为了等水退或找同伴而耽搁了，年轻比丘们听到这个消息后，在他回来之前仍然可以免依止。但是，如果他传信来说“我就住在这里了”，那就不能免依止了。凡是能得到依止的地方，就应该到那里去。巴利

如果戒师还俗、去世，或者转投其他部派，那么连一天都不能没有依止，应当去能获得依止的地方。所谓“命令”，指的就是遣离依止。因此，如果有人通过“我遣离你”“不要再回到这里”“把你的钵和衣拿走”“我不需要你来侍奉”这类巴利经典中的说法，或者通过“不要向我请假进村”这类经典以外的说法，被遣离了依止，他就应当向戒师请求原谅。巴利

如果对方从一开始就不肯原谅，那就先自己接受罚羯磨，然后自己先三次请求他原谅。如果他还是不原谅，就请那座精舍里的上座比丘们出面，请他原谅。如果他还是不原谅，就请附近精舍的比丘们出面，请他原谅。如果这样他还是不原谅，就去别的地方，住在与戒师志趣相投的人身边，心想：“也许他知道我住在志趣相投的人身边，就会原谅了。”如果这样他还是不原谅，那就住在那里。如果那里因为闹饥荒等过患而住不下去，就回到原来的精舍，在别人那里受依止而住。这是关于命令的判释。巴利

在“从老师那里依止止息”的情形中，说到“老师已经离开或走了”。这里，有些老师是请假后离开的，有些是不请假就离开的。弟子也是一样。其中，如果弟子向老师请假说：“尊者，我因为某件事想去某个地方。”老师问：“你什么时候去？”弟子回答：“傍晚或夜里起身后就去。”老师也同意说：“好。”就在那一刻，依止就止息了。巴利

如果弟子说“尊者，我想去某个地方”，老师就说“你先去某个村子托钵乞食，之后我再决定”，弟子答应说“好”，然后他去了，那就是善去。如果他不去，依止就没有解除。又或者，弟子说“我去”之后，老师对他说“你先别去，我们晚上商量之后再决定”，他商量之后去了，那就是善去；如果不去，依止就没有解除。但如果弟子不向老师告假就离开，当他越过近行界时，依止就解除了。如果他从近行界内折返回来，依止就没有解除。巴利

如果老师向弟子请假说：“贤友，我要去某个地方。”弟子问：“什么时候？”老师回答：“傍晚或者夜里。”弟子答应说：“好的。”那么依止就在那一刻立即解除。巴利

如果阿阇梨说“我明天托钵乞食后再走”，对方回答“善哉”表示接受，那么依止在当天暂时不消失，到第二天才消失。如果他说“我到某个村子托钵乞食后，再决定去还是不去”，说了之后却没去，依止不消失。又或者，他说了“我去”之后，弟子对他说“您先别去，晚上商量之后再决定”，他商量之后仍然没去，依止也不消失。巴利

如果老师和弟子两人因为某件事要一起走出界外，后来老师生起了想走的心，没有请假就离开了，但只在两个掷土块的范围内就返回，依止关系不会中断。如果他越过两个掷土块的距离之后才返回，依止关系就中断了。如果老师和戒师越过两个掷土块的距离，住到别的精舍去，依止关系也中断。巴利

阿阇梨还俗、命终或转投其他部派时，依止就在那一刻立即消失。但如果是通过遣离的方式，即使阿阇梨有心要舍弃弟子，以遣离依止的方式将他逐出，而弟子心想“虽然阿阇梨逐出我，但他心肠柔软”，依然怀有依恋，依止就不会消失。即使阿阇梨怀有依恋，弟子没有依恋，弟子心想“我从今以后不再依止他而住”便放下责任，这样依止也不会消失。如果双方都怀有依恋，依止同样不会消失。只有双方都放下责任，依止才会消失。被逐出的弟子应当执行处罚，并三次请求宽恕。如果得不到宽恕，就应当按照前面关于和尚所说的方式来处理。巴利

“与和尚会合”这一条，这里的“会合”要理解为通过看见或听到而发生的会合。如果依止阿阇梨而住的共住弟子，在同一座寺院里看见和尚在礼佛塔，或在同一个村子里看见和尚在托钵乞食，依止就失效了。如果是和尚看见了弟子，而弟子没有看见和尚，依止不失效。如果弟子看见和尚走在路上或从空中经过，因为距离太远，只知道那是个比丘，不知道那是自己的和尚，依止不失效。如果认出来了，依止就失效。如果和尚住在楼上，共住弟子住在楼下，弟子没看见和尚就喝了粥离开；或者在斋堂里，没看见坐着的和尚，就在旁边吃完饭离开；或者在听法堂里，没看见坐着的和尚，听完法就离开，依止都不失效。以上就是通过“见”来理解会合的方式。巴利

接着按听到声音的方式来说：如果弟子听到戒师在精舍里或村子里说法、或者在做随喜时的声音，认出“这是我的戒师的声音”，依止就解除。如果认不出来，依止就不解除。这是关于会合的判定。巴利

8484. 现在，前面曾简略地说过：“比丘们，我允许有能力、堪能的比丘，戒腊满十夏或超过十夏，为人授具足戒，给予依止。”这是简略地说明和尚与阿阇梨的条件。为了详细说明这一点，世尊又说：“比丘们，具备五支者……”等等。其中，“五支”指五种支分（条件）。他正是因为不具足戒蕴等功德，才具备这些过失支。“不应授具足戒”意思是：不应作为和尚为人授具足戒。“不应给予依止”意思是：不应作为阿阇梨给予依止。在这里，“不以无学戒蕴”“不以自己（具足无学）”“不信”等三组五法中，是从不合格的角度加以禁止的，不是从犯戒构成要素的角度。因为如果有人不具足无学戒蕴等功德，又不能劝导他人也具备这些功德，自身又带着不信等过失来摄受徒众，那么他的徒众在戒等功德上只会退失，不会增长。因此，“不应由他授具足戒”等话，是从不合格的角度说的，不是从犯戒构成要素的角度说的。因为世尊并没有允许只有漏尽者才能担任和尚与阿阇梨。如果只允许漏尽者担任，世尊就不会说“如果和尚生起不喜乐……”等话。然而，正因为漏尽者的徒众在戒等功德上不会退失，所以世尊才说：“比丘们，具备五支的比丘应授具足戒……”等等。巴利

在“增上戒上戒坏”等说法中，犯了波罗夷和僧残的人，就叫增上戒上戒坏。犯了其余五种罪聚的人，就叫行仪上行为坏。舍弃正见、具有边执见的人，就叫增上见上见坏。在护持徒众时，本该具备多少所闻，因为缺少这些所闻，所以是少闻。对于他应该知道的犯戒等事，因为不知道，所以是劣慧。在这五法中，前三句是就“不适当”这一点说的，后两句是就“犯戒的构成要素”这一点说的。巴利

不知道犯戒：当有人说“这是我做的”时，他不知道“这个人犯了这条戒”。不知道出罪：他不知道从导向出罪或导向说罪的角度，从此犯戒中这样出罪。在这五法中，前两句是就不相符的情况说的，后三句是就犯戒的构成要素说的。巴利

“于增上行仪学处”：意思是在犍度仪轨方面没有能力教导。“于增上梵行学处”：意思是在针对有学众所制定的学处方面没有能力教导。“于阿毗达摩”：意思是在名色分别方面没有能力教导。“于阿毗律”：意思是在整个律藏方面没有能力教导。而“没有能力教导”，在所有这些地方都是指没有能力教授。“依法决断”：指如法地、以正当理由让对方解答。在这组五法中，所有句子都构成犯戒。在“不知犯戒”等这组五法中，所有句子也都构成犯戒。在“不满十夏”等结尾的那组五法中，道理也一样。这样，最初三组五法、第四组五法中的三句、第五组五法中的两句——这四组五法，都是依不适当的情况来说的。第四组五法中的两句、第五组五法中的三句，以及第六、第七、第八这三组五法——这四组五法，都是依犯戒的构成要素来说的。在善的方面，八种情况都无犯。巴利

85在六法当中，“不满十夏”这一条是特别之处，它在任何情况下都构成犯戒。其余的应当依照前面所说的方式来了知。其中，“他的两部巴帝摩卡没有善巧地传来”，是指没有依两部（比丘、比丘尼）分别而善巧地传来。“没有善分别”，是指没有依论母与分别而善巧分别。“没有善流转”，是指没有依背诵而善巧流转。“对于经与随文没有善决断”，是指没有从论母和分别两方面善加决断。巴利

8686. 在“曾为外道者”这件事中：首先，这个巴苏罗因为是叛投外道者，所以不该给他授具足戒。但如果还有别的、以前没在这里出过家的人来，为了说明对他该怎么做，就说了“诸比丘，如果有别的……”等等。其中，“应该给他四个月的别住”，这叫做外道别住，也叫未覆藏别住。但这只应该给裸形外道、邪命外道或裸体者。如果他穿着布衣或熊皮毯之类任何一种外道标志的衣服来，就不该给他别住。对其他苦行者、般荼兰伽之类的人，则根本不该给。巴利

最初，通过“剃除须发”等语句，说明他从一开始就接受了沙弥出家。不过，在这样给人剃度出家时，当他正坐在僧众中间，就不应对长老比丘们说：“你来给他剃度，你来当他的老师，你来当他的戒和尚。”因为如果这样说了，万一他们嫌弃做他的老师或戒和尚而不肯接受，那人就可能生气地想“这些比丘不信任我”，然后一走了之。所以，应该把他带到一边，再为他寻找老师和戒和尚。巴利

87比丘们，曾为外道的人这样才算成就，这样就是不成就——这是显示别住义务的纲目。“比丘们，如何……”等则是它的分别解释。其中，“太早入村”是指在比丘们正当履行义务的时间就进村乞食。“过了正午才回来”是指在俗人家里跟女人、男人、男孩、女孩等聊些家常闲话，就在那里吃完饭，等比丘们收拾好衣钵、正在诵经或问法，或者已经各自静修时，他才回来；他对和尚的义务、对阿阇梨的义务一概不做，只管钻进住处睡觉。比丘们，曾为外道的人这样也是不成就——意思是，这样做的人，并不能完成、圆满别住的义务。巴利

在“以妓女为行处”等说法中，“妓女”指的是以财物酬劳等为条件、容易发生邪行、靠姿色谋生的女人。“寡妇”指的是丈夫已死或丈夫离家在外的女人；她们想和任何人结成朋友关系。“成年少女”指的是已到青春期的少女，或已过青春期的少女；她们怀着对男人的心思到处走动，想和任何人结成朋友关系。“黄门”指的是烦恼炽盛、热恼尚未止息的非男之人；他们被热恼的势力压倒，想和任何人结成朋友关系。“比丘尼”指的是同样出家的女性；和她们很快就会产生亲密感，由此戒律就被毁坏。巴利

在这里，如果有人成了妓女家的常客，或者借口托钵乞食等事，怀着因亲密交往而生的贪爱之心，因为想频繁见面交谈而前往她们那里，就被称为“以妓女为行处者”。他不久就会被人说成“和某个妓女一起去了”。这个道理适用于所有情况。不过，如果妓女等人提供筹签食等，与其他比丘一起去、一起吃了再回来，或者拿了再回来，这是可以的。比丘们去教诫生病的比丘尼、说法，或者给予诵经、提问等时，与那些前去的比丘们一起去也是可以的。但如果有人这样去了之后，又因为朋友交情而去，这个人就是不能取悦者。巴利

“大小事务”就是指大事和小事。其中，敲钟之后，由和合的僧团集合起来应该做的事，比如修缮佛塔、大讲堂等，这些叫作大事。洗衣服、染衣等属于篇章所收的内容，以及火堂义务等威仪方面的事，这些叫作小事。其中，“不擅长”是指对这些事务不熟练、没有好好受过训练。“并非不勤勉”是指不具备精进勤勉的素质；听到“僧团有事”之后，早早吃完饭就进内室，尽情睡到傍晚才出来。“于其方法”是指对这些事务的善巧方法。“以考察”是指依因缘而起的考察。他不具备“这件事应该这样做，这件事不应该这样做”这样当下生起的智慧。“不能做，不能安排”是指他既不能亲手做，也不能这样激发热情并安排、让别人互相去做：“尊者，请拿；年轻人，请拿；沙弥，请拿。如果你们不做，我们也不做，那现在谁来做了？”比丘们说“我们要做事”时，他就推说有什么病，只在做事的比丘们附近走来走去，只是露个面而已，这个人也是不合格的。巴利

没有强烈的意欲，就是说没有很强的意愿。诵习，是指学习巴利经典。提问，是指听闻义理。增上戒，是指巴帝摩卡戒。增上心，是指世间定的修习。增上慧，是指出世间道的修习。巴利

已转入，是指已经来到这里。他的导师，是指那位外道导师。他的见，是指他自己所执持的主张。现在，因为那位外道导师既认可、又喜欢这种主张，还以“只有这才是真实的”作坚固执取而抓住它，所以说这叫作取他的认可、取他的喜好、取他所取的。因此说：“取他的认可、取他的喜好、取他所取的。”在宣说毁责时，就是在说批评的话。不欣喜，是指内心不满足，心不振奋。昂扬，是指身心高举。比丘们，这就是曾为外道者不合格的关联法。比丘们，在宣说那位导师及其主张的毁责时，会生起不悦，表现为身语的变化，心想：“这些人为什么要毁谤他人呢？”在宣说佛等的毁责时，则生起悦意；在宣说那位导师及其主张的称赞时，生起悦意；在宣说佛等的称赞时，生起不悦——这就是曾为外道者在不合格事上的关联法。这是说：对于不合格者，在未完成别住义务的业上，这是相状，这是特征，这是不可动摇的标准。如此，比丘们，曾为外道者前来，若不合格就不应授具足戒。即使只具备其中一分，也不应授具足戒。在善的方面，一切都应依所说的反过来理解。巴利

“比丘们，像这样能令比丘们满意、欢喜的人”是指：不太早进村，也不太晚回来；不把妓女等地方当作常去之处；对同梵行者的事务能干、熟练等等；对诵经等有强烈的意愿；听到别人说外道的坏话时心里高兴；听到别人说佛等的坏话时心里不高兴；听到别人说外道的称赞时心里不高兴；听到别人说佛等的称赞时心里高兴。具足这八种外道义务，就是能令比丘们满意、欢喜的人。曾经是外道的人来了，应当给他授具足戒。巴利

如果在授具足戒的戒场内，他犯了一条义务，就要再别住四个月。不过，就像已破戒的在学尼可以重新受学处和学戒认可一样，对这个人来说，并没有什么需要重新授予的。因为他之前已给的别住就是他的别住。所以，应当再别住四个月。如果在别住期间，他中途证得八等至，这属于世间法，本性是会变坏的，就不应给他授具足戒。只有圆满了四个月义务的人，才可以授具足戒。如果在别住期间，他把握四大、界定所造色、确定名色、以三相导入而开始修观，这属于世间法，本性是会变坏的，仍然不应授具足戒。但如果他增进修观而证得入流道，义务就算圆满了。一切邪见已被断除，疑刺已被拔除，就在当天应当给他授具足戒。即使他还穿着外道的标志而成为入流者，也没有别住的事，就在当天让他出家并授具足戒。巴利

以戒师为根本来寻求衣，意思是把戒师当作主人，为他寻求衣。钵也是一样。所以，如果戒师有钵和衣，就应该说：“请给这个人。”如果没有，而别人愿意布施，也应该交给戒师，说：“这个算作您的，请再给这个人。”为什么呢？因为外道生性乖违，他们可能会说：“僧团已经把衣钵给了我，我跟你们有什么关系？”然后就不肯接受教诫。但依靠戒师而生活的人，会听从戒师的话。因此说“应以戒师为根本来寻求衣”。“为剃发业”，是指为了剃除头发。关于剃发业的解说，后面会讲到。巴利

“事火者”就是侍奉火的人。“结发者”就是苦行者。比丘们，这些人是“主张有业”的人，也就是说，他们不否定业，持有“有业，有业果报”这样的见解。因为一切诸佛在圆满出离波罗蜜时，都是靠这种出家方式出家并圆满的，我也是同样靠这种方式圆满的；对他们而言，在教法中出家并不相违，所以应当给他们授具足戒，不应当让他们别住。比丘们，我给予亲族们这份特别的优待，就是说，我给予他们这份单独的、专门针对他们的优待。为什么这样说呢？因为他们即使曾在外道处出家，也不会想诽谤佛教，反而会赞叹说：“这是我们亲族中尊者的教法。”所以这样说。巴利

88在摩揭陀国，有五种病流行。也就是说，在名为摩揭陀的地方，人类和非人类当中，五种疾病流行、增长、蔓延。耆婆童子的故事将在衣犍度中说明。比丘们，被五种病所侵扰的人不应被允许出家。那些流行的麻风等五种病，被它们侵扰、压制的人，不应被允许出家。巴利

这里说的“麻风”，不管是红麻风还是黑麻风，还是癣、疥、疮等任何种类，全都归为麻风。如果它还在增长阶段，哪怕只有指甲盖那么大，也不能给他出家。但如果它不在增长阶段，又长在下衣和上衣自然遮住的地方，有指甲盖那么大，那就可以。可是长在脸上、手背上、脚背上这些地方，即使不在增长阶段，而且比指甲盖还小，也绝对不可以，这是《库伦达》里说的。就算先给他治好再让他出家，也必须等肤色恢复正常后才能出家。身体像蜥蜴背一样，撒满皮屑的人，也不可以给他出家。巴利

所谓肿物，不管是脂肪瘤还是别的什么，只要它处在还在变大的阶段，哪怕只有枣核那么大，也不该给他出家。但如果长在衣服遮得住的地方，只有枣核大小，又不再变大，那就可以出家。要是长在脸上等遮不住的地方，就算不再变大，也不行。就算先让他治好再出家，也得等身体皮肤长平整了才能给他出家。还有一种叫毛囊肿的，像牛乳头或者像手指头那样，东一块西一块垂挂着，这些也属于肿物。有这些东西在，就不能给他出家。小时候长的乳疮，到了青年时期脸上长的硬疹子，到了老年会消失，这些不算在肿物里面，有这些的话可以出家。另外，身上还有别的硬疹子，叫莲花蕊疹；还有一种叫芥子疹，像芥子那么小，遍满全身，这些全都属于麻风一类。有这些在，就不能给他出家。巴利

麻风病是指不会溃烂、不会流脓、颜色像白莲花瓣的那种癞病，得了这种病，身体就像牛一样斑斑驳驳。对这种麻风病，应当按照前面所说的方式来判断。痨病就是消耗性疾病；有这种病的人，不能让他出家。癫痫就是胆汁引起的癫狂，或者鬼神引起的癫狂；其中，被怀有宿怨的非人附身的那种，很难治好。哪怕只是很轻微的癫痫，也不能让他出家。巴利

90关于国王差役这件事，“你们去肃清边境”意思是你们去开发边境。把盗贼赶跑之后，让那些因为害怕盗贼而逃离的村庄重新住人，给予保护，再让他们从事农耕等事务——这就是这句话的意思。不过，国王因为已经证得入流果，不会下令说“杀盗贼，打盗贼”。“陛下，应该砍掉戒师的头”等等这些话，是考虑到“在出家这件事上，戒师最尊贵，其次是阿阇梨，再其次是僧团”，才说这是世间诉讼裁决中的说法。比丘们，国王的差役不应出家：在这里，不管是大臣、高官还是仆役，不管有没有得到某个职位，只要是从国王那里领取食物和薪俸的差役，都算作国王的差役，这个人不可出家。但他的儿子、孙子、兄弟等亲属，如果不从国王那里领取食物和薪俸，就可以出家。如果有人把从国王那里得到的固定俸禄或按月按年的开销交还给国王，或者让儿子、兄弟接替那个职位后，向国王禀告“我现在不再是陛下的差役了”；或者为了某项差事领取了薪俸，而那项差事已经完成；或者国王已经允许他说“你出家吧”——这样的人也可以出家。巴利

9191. 关于盗贼的事：那些在家人时期曾经见过他的人，以及听别人说“就是这个人”的人，一看见他就感到害怕……乃至把门关上。但对于不认识他的人，他在他们家中仍能得到食物。“诸比丘，不应……”：世尊自己是法主，因此为了将来不再发生这种事，为比丘们制定学处时这样说。其中，“像绑了旗子一样到处走动”就是“绑旗者”。意思是说，像根本盗贼那样在世间广为人知。因此，凡是四处走动，进行屠村、劫路，或在城中干破墙盗窃等勾当，并且被人们知道“某某人在干这些事”的人，不应让他出家。但如果是一位王子为了谋求王位而做屠村等事，则可以让他出家。因为国王们对这样的人出家会感到满意；如果他们不满意，就不应让他出家。以前在大众中出了名的盗贼，后来放弃盗贼行为，受持五戒等，如果人们知道这件事，可以让他出家。但那些像偷芒果等破墙盗窃的贼，或者暗中行窃、不露行迹，事后人们也不知道“这件事是这个人干的”，这些人也可以让他出家。巴利

92破坏监狱，是指破坏八种束缚等。无畏住者：在这里，因为恐惧而停止作恶的人叫畏住者，但这些人因为已经获得无畏，所以不是畏住者，而是无畏住者；应当知道这里字母v是由字母p转变而来的。诸比丘，不应让破坏监狱的人出家：监狱是指束缚之处。在这里，无论是脚镣束缚、锁链束缚、绳索束缚、村缚、镇缚、城缚、人看守或国缚、岛缚，凡是破坏、切断、解开或以任何方式打开其中任何一种束缚而逃走的人，无论有人在看或没人在看，都算作破坏监狱者。因此，这样的破坏监狱的盗贼，即使破坏岛缚逃到别的岛屿，也不应让他出家。然而，如果不是盗贼，只是因为不干活，被国王的官员等绑起来，心想这样他就不会逃跑了，这样的人即使破坏监狱逃走，也可以让他出家。再者，如果有人通过契约取得村庄、小镇、港口等，因为没能履行契约而被关进监狱，他逃出来以后，不应让他出家。又，如果有人靠农耕等谋生积财，被人以此人得了宝藏的谗言陷害，因而被某人绑起来，不应就在原地让他出家；但如果他逃到别处，就可以在他所到之处让他出家。巴利

9393. 诸比丘，关于“通缉犯”这一说法：这里所谓的“通缉犯”，并不只是指“在哪里看到就在哪里杀掉”的那种人。而是说，如果有人因为偷盗或者其他严重的冒犯国王的罪行而逃亡，国王在文书或册子上写道：“这个人在哪里被发现，就在哪里抓住杀掉”，或者“应该砍掉他的手和脚”，或者“应该让他缴纳如此这般的刑罚”——这样的人就叫作“通缉犯”，他不应该被允许出家。巴利

94被鞭打而受过刑罚的人：这里，如果有人因为不肯做传话、跑腿这类差事而挨打，那他不算受过刑罚的人。但如果有人从别人那里借了东西，不管是订了契约还是用别的方式，拿来用掉之后还不上，于是挨了鞭子，还被人说“这就是对你的刑罚”，那他就是被鞭打而受过刑罚的人。这种人不管是被鞭子打的，还是被半杖之类别的刑具打的，只要伤口还没好，就不能给他出家。要等伤口恢复正常了，才能让他出家。不过，如果是被人用膝盖、手肘或者椰子、石头之类的东西打到放出来，身上还能看出肿块的，也不能让他出家。必须等肿块消了、身体好了，才能让他出家。巴利

95被烙印者、已受刑罚者：这里，“已受刑罚者”的含义应按照前面同样的方式来理解。如果有人额头或大腿等处被烧热的铁烙上印记，而他是自由人，那么只要伤口还没愈合，就不可以让他出家。即使他的伤口已经愈合，皮肤平整，印记已经看不出来，如果这个印记位于三衣中郁多罗僧覆盖的地方，就可以让他出家；如果位于没有被覆盖的地方，就不可以。巴利

96比丘们，关于“负债者不能出家”这一条，这里所谓的“负债者”是指：他的父亲或祖父借了债，或者他自己借了债，又或者父母拿他作抵押而借了东西，他欠着别人的这笔债，这就叫负债者。但如果是别的亲戚拿他作抵押去借了东西，那他不算负债者，因为那些亲戚没有权力拿他作抵押，所以这种情况可以让他出家，前面那种情况则不可以。如果他的血亲或族人说“我们来还债，请让他出家”，把债务揽到自己身上，或者有其他人看到他品行端正，说“请让他出家，我来还这笔债”，那就可以让他出家。如果这些人都没有，比丘应该告诉这样的护持者：“这位有善根的众生因为债务的障碍不能出家。”如果对方答应承担，就可以让他出家。如果他自己有合法的物品，说“我用这个来还”，也可以让他出家。但如果既没有亲戚等人出面承担，自己也没有财物，心想“先让他出家，然后靠乞食来还债”，那就不可以让他出家。如果让他出家了，犯恶作罪。即使他逃跑了，也应该把他带回来，交给债主。如果不交出来，全部债务就落在（让他出家的人）头上。不知情而让他出家，不犯。但如果知情，就应该把他带来，指给债主看。如果（授戒的长老）没有见到（逃跑者），债务就不落在头上。巴利

如果负债的人去了别的地方，别人问他时，他说“我不欠任何人任何东西”，然后就出家了。债主来找他，到了那里，年轻比丘一看见债主就跑。债主于是走到长老面前说：“尊者，这个人是谁给他出家的？他拿了我这么多钱财跑了。”长老应该说：“近事男，他是在说‘我没有债务’的情况下由我给他出家的。我现在还能怎么办呢？你看我只有这钵和衣而已。”这是在这种情况下应该做的。但如果他跑了，长老就没有责任。巴利

如果债主当着长老的面看见他，说“这是我的债务人”，长老就该回答：“你自己的债务人，你自己清楚。”这样长老就没有责任。即使债主说“这人已经出家了，现在能去哪儿呢”，长老也该说：“你自己清楚。”这样即使他逃走了，长老也没有责任。但如果长老说“现在他能去哪儿呢，就让他待在这里吧”，而那人却逃走了，长老就有责任。如果这个比丘是具足善根、具足行仪的人，长老就该说：“他是这样的人。”如果债主说“善哉”而放手，那就好。如果债主说“还一半吧”，就应当给。后来如果债主对僧团变得极为恭敬，即使他说“全部还吧”，也还是应当给。如果这个比丘在诵经、答问等方面很善巧，对比丘们有很大帮助，那么即使靠托钵乞食来筹钱，也还是应当把债还掉。巴利

97比丘们，在这里“奴仆”有四种：家生的、买来的、战俘来的、自愿为奴的。其中，家生奴仆就是奴婢所生的儿子，生来就是奴仆。买来的奴仆，是指从父母那里买来的儿子，或者从主人那里买来的奴仆，付了钱让他履行奴仆的职责。这两种人都不能给他出家。如果要给他出家，应当先按照相应的情况使他脱离奴籍，不再算是奴仆，然后才能给他出家。巴利

所谓“战俘奴”，是指有人到别国抢劫或诱骗，把别国的自由人带回来；或者在国内，国王下令“去抢”某个犯了罪的村庄，于是把那里的人也带回来。在这种情况下，所有男子都成了男奴，女子都成了女婢。这样的战俘奴，如果还住在把他带来的人那里，或者被关在牢里，或者被人看守着，就不可以让他出家。但如果他逃走了，到了逃去的地方，就可以让他出家。如果国王高兴地说“把战俘奴放了吧”，或者按照惯例解除了束缚，那就一定要让他出家。巴利

自己主动成为奴仆的人，是指为了活命或为了得到保护，自己说“我是你的奴仆”，从而自愿进入奴仆身份的人。就像国王的象夫、马夫、牛夫、水牛夫等人一样，这样的奴仆不能让他出家。国王的种姓婢女所生的儿子，和大臣的儿子地位相似，这些人也不能让他出家。自由女子如果不检点，和种姓婢女混在一起生活，她们所生的儿子可以让他出家。如果她们自己呈报了文书，就不可以。佣工之子等群体所属的奴仆，如果没有得到他们主人的同意，也不能让他出家。在寺院里，由国王赐予、称作净人的奴仆，也不能让他出家。但如果先使他成为自由人，就可以让他出家。《大筏》中说：“把家生奴和买来的奴仆带来，说‘我们把他们送给比丘僧团做净人’，他们就像头上浇了酪浆一样，可以让他出家。”《库伦达》中则说：“‘我们给净人’是以如法的说法给予，无论用什么说法给予，都不能让他出家。”贫穷的人想依靠僧团生活，在寺院里做净人，这些人可以让他出家。如果一个人的父母都是奴仆，或者母亲是婢女而父亲不是奴仆，就不能让他出家。如果母亲不是婢女而父亲是奴仆，就可以让他出家。比丘的亲戚或护持者把奴仆交给他，说“请度这个人出家，他会为你们做事”，或者比丘自己有这样的奴仆，要先使他成为自由人，然后才能让他出家。主人把奴仆交出来，说“请度这个人出家，如果他喜欢出家生活，就不是奴仆；如果他还俗，就还是我的奴仆”，这种叫做“暂时”的，不能让他出家——这是《库伦达》中说的。没有主人的奴仆，也要先使他成为自由人，然后才能让他出家。如果不知情而让他出家或受了具足戒，后来才知道，就应该使他成为自由人。巴利

为了说明这个道理，他们讲了这样一个故事：据说有一个良家婢女和一名男子一起从阿努拉德普勒城逃出来，住在罗诃那地方，生了一个儿子。这个儿子出家并受具足戒后，成了一个有惭耻心、对小事也谨慎不放逸的人。有一天，他问母亲：“近事女，您没有兄弟或姐妹吗？我从来没见过的亲戚一个也没有。”母亲说：“孩子，我本来是阿努拉德普勒城一户人家的婢女，和你父亲一起逃到这里住的。”这位持戒的比丘心想：“原来我的出家是不清净的啊！”生起了悚惧感，便向母亲问清那户人家的名字和家族，然后来到阿努拉德普勒城，站在那户人家的门口。即使人家说“尊者，请进来”，他也不进去。那家人出来问他：“尊者，有什么事吗？”他说：“你们家是不是有一个叫某某的婢女逃走了？”“是的，尊者。”“我是她的儿子。如果你们允许我，我才能得到清净的出家，你们本来是我的主人。”他们听了又欢喜又高兴，说：“尊者，您的出家是清净的！”于是让他成为自由人，安排他住在大寺，用四种资具供养照顾他。这位长老就依靠那户人家住着，最终证得了阿拉汉果。巴利