毗兰若篇章的注释·关于随喜开示的论说

15世尊出于对世间的悲悯，怜悯这位婆罗门；尽管这本该隐而不宣，世尊仍以宣说三明的法教，开示了自己圣洁出身的最尊最胜。当世尊这样说时，韦兰杰婆罗门身心充满喜悦，了知世尊圣洁出身的最尊最胜之后，心想：“我竟然说这样一位一切世间最尊最胜、具足一切功德、一切知者‘不向他人行礼’——我真是无知啊！”他这样自责后，得出结论：“如今在世间，此人因圣洁出身、先出生之义而为最尊，因一切功德无与伦比之义而为最胜。”于是对世尊这样说：“乔达摩尊者是至为尊长者，乔达摩尊者是至为优胜者。”这样说了之后，又随喜世尊的法教，说道：“太殊胜了，乔达摩尊者！太殊胜了，乔达摩尊者！”等等。巴利

在这里，“abhikkanta”这个词出现在“耗尽”“美好”“美丽”“随喜”等意思中。比如“尊者，夜已经过去，初夜分已经过去，比丘僧团已经坐了很久”（增支部8.20）这类句子里，它表示“耗尽”的意思。又比如“这个人让我满意，在这四个人当中，他更优胜、更殊妙”（增支部4.100）这类句子里，它表示“美好”的意思。巴利

在《维曼那故事》857等处的“美丽”义项中，以及在“太殊胜了，尊者”等（《长部》1.250）的随喜用法中，这里同样是随喜的意思。因为是随喜，所以应当知道这里说的是“善哉善哉，乔达摩贤者”。巴利

按照这个特征，应当知道：这里是从净信和赞叹两个方面，对这句话作了两次宣说。巴利

或者，“殊胜”是指极可爱、极可意、极美妙。在这里，用一个“殊胜”来赞叹说法，用另一个来表达自己的净信。此处的意趣是：“太殊胜了，乔达摩尊者，这就是乔达摩尊者的说法；太殊胜了，正是由于乔达摩尊者的说法，我生起了净信。”又或者，这是以两种含义来赞叹乔达摩尊者的话语：乔达摩尊者的话语殊胜，因为能断除过失而殊胜，因为能证得功德而殊胜；同样，因为能生起信心而殊胜，因为能生起智慧而殊胜；因为有意义、有文采而殊胜；因为文句浅显、义理深奥而殊胜；因为悦耳、入心而殊胜；因为不自赞、不毁他而殊胜；因为悲心清凉、智慧明净而殊胜；因为初闻悦意、堪可审察而殊胜；因为听闻时得乐、审察时获益而殊胜。应当以这些方式如理结合起来理解。巴利

接着，他又用四个比喻来赞叹说法本身。其中，“倒扣着的”是指口朝下放着，或者面朝下。“把它翻正过来”是指让口朝上。“遮盖着的”是指被草、叶子等盖住。“把它打开”是指揭开。“迷路的人”是指迷失方向的人。“给他指路”是指拉着他的手说“这就是路”。“在黑暗中”是指黑半月第十四日的半夜，被密林、树丛和云层这四种黑暗所笼罩。以上是字面上的意思。下面则是意趣上的对应：就像有人把倒扣的东西翻正过来一样，世尊把我这个背离正法、安住在非正法里的人，从非正法中扶拔出来；就像有人把遮盖着的东西打开一样，世尊把自从迦叶佛的教法隐没以来，被邪见丛林所覆盖的教法重新揭开；就像有人给迷路的人指路一样，世尊为我这个走上邪道、歧途的人，指出了通往天界和解脱的道路；就像有人在黑暗中举着油灯一样，世尊为我这个沉没在愚痴黑暗中、看不见佛、法、僧三宝的人，举起了能破除那覆盖一切的愚痴黑暗的说法之灯。因为乔达摩尊者用这些方式为我开示，所以说“以种种方式开示了法”。巴利

他这样赞叹了说法之后，因为这次说法而对三宝生起清净信心，为了表达这份净信，便说出“esāhaṃ”等话。其中，“esāhaṃ”就是“eso ahaṃ”，意思是“我”。“我皈依乔达摩尊者”是说：我前往乔达摩尊者那里作为皈依处；乔达摩尊者是我的皈依、我的归宿，是救我脱离苦难的人，也是为我带来利益的人——怀着这样的心意，我前往乔达摩尊者那里，亲近他、侍奉他、陪伴他；也可以理解为：我这样了知、这样觉悟。因为那些有“前往”之义的词根，同时也含有“觉悟”之义，所以说“gacchāmi”也表达了“我了知、我觉悟”的意思。至于“以及法，以及比丘僧团”，这里的“法”，是指能让人在已证得的道上、已现证的灭尽中依教奉行，并且不堕入四恶趣的法；从根本含义来说，就是圣道和涅槃。正如经中所说：“诸比丘，在一切有为法中，圣八支道被称为它们中最上的。”（《增支部》4.34）详细内容应如此理解。而且，这里说的不只是圣道和涅槃，还包括与圣果一起的教法。在《恰塔玛那瓦卡维摩那》中也这样说：巴利

在这里，确实已经说了离贪之道，说了不动、无忧之果，说了无为法即涅槃。所谓不违逆、甘美、娴熟、善分别，就是指由三藏所分别的一切法蕴。由见与戒的集合而和合，称为僧伽；从实质上说，就是八种圣者的群体。这也正是在那座殿堂中所说的：巴利

比丘们的团体，就是比丘僧伽。到这里，这位婆罗门已经宣说了三种皈依。巴利

现在，为了在这三种皈依上具备善巧，要讲皈依、皈依的行为，以及谁在行皈依，巴利

皈依的类别、皈依的果、杂染、破坏，这些是应当了知的分法。不过，如果在这里展开说明，就会让律藏的缘起部分变得过于繁重，所以这里没有加以解说。想要深入了解的人，应当从《破除迷执》——即中部义注中《怖畏经》的注释，或者从《吉祥光悦》——即长部义注中对皈依的解说里去获取。巴利

“愿乔达摩尊者摄受我为近事男”，意思是：愿乔达摩尊者这样摄受我——“此人是近事男”。在这里，为了善巧了解近事男的相关规定，还应知道一些附带要点：谁是近事男？为什么称为近事男？他的戒是什么？他的活命方式是什么？什么是他的衰损？什么是他的成就？因为讲起来太繁重，这里不展开分析，有需要的人应当按《破除迷执》即《中部义注》里所说的方式去了解。在“从今日起”这句话里，“agga”这个词可以在“开始、末端、部分、最胜”这几种意思中出现。比如“从今日起，善哉守门人，我关闭尼干陀男女之门”等语中，它是“开始”的意思；“就以那个指尖触碰那个指尖”“蔗尖、竹尖”等语中，它是“末端”的意思；“酸味部分、甜味部分、苦味部分”“诸比丘，我允许按精舍部分或周房部分来分配”等语中，它是“部分”的意思；“诸比丘，凡无足、二足……如来被称为他们中最胜的”等语中，它是“最胜”的意思。但在这里，应当看作“开始”。所以“从今日起”在这里应理解为“以今日为开始”。“今日”说的就是“现今”。或者读作“ajjadagge”，其中的“d”是连音字，意思就是“以今日为开始”。“有命”就是与命同在，只要我的生命还在延续，就以此三皈依为皈依，没有别的导师，愿乔达摩尊者摄受我、了知我。即使有人用利刃砍下我的头，我也绝不会说“佛陀不是佛陀”，或者说“法不是法”，或者说“僧不是僧”。在这里应当知道，婆罗门再次说“有命而皈依”，是在表明他把自己交付出去。巴利

他这样把自己奉献出去之后，想侍奉世尊和比丘僧团，就说：“请乔达摩尊者连同比丘僧团一起，接受我在毗兰若的雨安居。”这话说的是什么意思呢？就是说：“请乔达摩尊者认我为近事男，并接受我在毗兰若的雨安居；为了摄受我，请答应在毗兰若附近住三个月。”世尊以沉默接受了。也就是说，听了他的话之后，世尊没有动摇身业或语业，只是在内心安住于堪忍，以沉默接受；意思是说，为了摄受这位婆罗门，世尊以意接受了。巴利

这时，毗兰若婆罗门知道世尊已经接受了，他心里想：“如果沙门乔达摩不接受我，就会用身体或语言拒绝。但他没有拒绝，而是在心里保持忍耐，所以他是用意念接受了我。”他因为善于观察各种表现，就这样知道世尊已经接受了，于是从自己的座位上起身，向四方恭敬地礼拜世尊，右绕三圈。虽然从刚来的时候起，他就因为不对出身高贵且年长的婆罗门行礼等而受到责备，但现在他已经了解了佛陀的功德，用身体、语言和意念再三礼拜仍不满足，于是十指甲相合、光辉闪耀地举起合掌，置于头顶，面向世尊倒退着离开，直到看不见世尊的地方，在那里顶礼之后才离去。巴利

16当时，毗兰若正闹饥荒。具体来说，就是在毗兰若婆罗门请求世尊在毗兰若附近结夏安居的那段时间，毗兰若发生了饥荒。“饥荒”的意思是很难讨到食物。不过，这种食物难得的情况，通常发生在人们对三宝没有信心、没有净信的地方，即使是在丰收时节、谷物价格极为低廉的时候也会出现。但在毗兰若并不是这样，而是因为收成不好、被饥饿所困才发生的。所以，为了说明这个意思，就说了“生活困难”等话。其中，“生活困难”是指以两种方式维持生计。所谓“生活”，就是生存的方式，分为两种：心的生存、心的渴求。“我们在这里乞食，能不能得到一点什么？还是得不到？”“我们能不能活下去？还是活不下去？”这就是这里要表达的意思。巴利

或者，“dvīhitikā”的意思是难以维生。īhita、īhā、iriyana、pavattana、jīvita这些词意思相同。所以，在这里是以痛苦来维持生计，因此叫“dvīhitikā”，这就是这里这个词的含义。“setaṭṭhikā”的意思是那里有白色的骨头，所以叫“setaṭṭhikā”。意思是说，那些乞讨了一整天却什么也没得到就死去的可怜人，他们的骨头散落在各处，颜色像蛇菇一样。也有写成“setaṭṭikā”的读法。它的意思是：那里有白色的病，所以叫“setaṭṭikā”。“aṭṭi”指的是病苦、疾病。而在那里，庄稼结穗的时候，被白病侵害，汁液断绝、没能结成米粒，长出来的是惨白的稻穗，或者大麦穗、小麦穗，因此叫“setaṭṭikā”。巴利

在播种时节，即使精心准备，播种的谷物在那里也只长出签子，所以叫“靠签子维生”；或者，在那里靠签子维持生活，所以叫“靠签子维生”。这话是什么意思呢？据说，在那里，买谷物的人来到卖谷物的人那里时，强壮的人仗势压过弱小的人，买了谷物就走。弱小的人买不到，就大声吵嚷。卖谷物的人想“我们要照顾到所有人”，就让称量谷物的人坐在谷仓里，又让验货估价的人坐在一旁。需要谷物的人就到验货估价的人那里去。他按来的先后顺序取了凭证，写下签子：“应当给某某人这么多。”然后交给他们。他们拿着签子到称量谷物的人那里，按发签的顺序领取谷物。就这样，在那里靠签子维持生活，所以叫“靠签子维生”。巴利

靠拾穗来维持生活并不容易。这里说的是：靠拾穗所得来维持生活并不容易。拿着钵，像圣者们那样拾穗、行乞食，靠这样的拾穗来维持生活并不容易——这就是这段话的意思。据说，那时候在那个地方，即使走七八个村庄乞食，连维持一天生活的食物也得不到。巴利

当时，那些从北方来的马商……世尊听到了捣臼的声音。这里所说的“当时”，是指世尊依止毗兰若城、进入雨安居的那段时间。那些马商住在北方，或是从北方而来，因为来自北方，就得了“北方马商”这个称呼。他们在北方产马之地取了五百匹马，想赚取两倍三倍的利润，便赶着马穿行各地，最后把这五百匹马当作商品贩卖，带到了毗兰若城，在那里进入雨安居。为什么呢？因为那个地方雨季四个月里根本没法赶路。他们到来时，就在城外不会被水淹没的地方，为自己建造住处，为马建造马厩，并用篱笆围了起来。他们居住的那些地方，就被称为“马圈”。因此说：“在他们那些马圈里，为比丘们准备了一钵一钵的粗碾麦。”所谓“一钵一钵的粗碾麦”，就是每一位比丘一钵量的粗碾麦。所谓“钵”的量，是一纳利之量，足够一个男子维持生活。这也是有说的：“一钵饭不足以供两人。”所谓“粗碾麦”，是指去掉糠壳、蒸煮后取来的大麦米。如果还带着糠壳，就会被虫蛀，也不能耐久行路。因此那些马商为了能耐久行路，就取了大麦米上路，心想：“凡是马可食的草难以获得的地方，就拿这大麦米作马食。”巴利

为什么他们要为那些比丘准备这些呢？回答说：他们可不像南方人那样没有信心、缺乏净信，而是有信心、有净信，归依佛、归依法、归依僧。他们上午因为某些事情进城时，在两三天里看到七八位比丘，穿着整齐，威仪具足，走遍全城乞食，却什么也得不到。看到之后，他们心里想：“这些尊者是依止这座城入雨安居的，现在正闹饥荒，他们什么都得不到，非常疲惫。我们是外来人，没办法每天为他们准备粥和饭。但我们的马早晚各得一次饲料。不如我们从每匹马的早餐饲料里，分出一钵盂粗碾麦给每位比丘。这样尊者们就不会太累，马也能维持下去。”于是他们走到比丘们那里，说明这件事，请求说：“尊者，请接受这一钵盂粗碾麦，随便怎么处理之后吃吧。”于是每天准备一钵盂粗碾麦。因此说：“他们在马圈里为比丘们准备了每人一钵盂的粗碾麦。”巴利

所谓“施设”，是以常施食的简要方式而确立的。现在，在“比丘们于午前时分，著下衣……”等句中，“午前时分”是指白天的前段时分，即午前时分的意思。或者说，午前的时分称为午前时分，即指午前的一个时刻。如此，在持续关系中，此处获得了业格。“著下衣”即穿著、披覆，这应理解为更换在寺内的住处衣，因为他们在此之前并非未穿著。“持钵与衣”即用手持钵、以身持衣，取来并妥善披覆，也就是“持用”的意思。因为无论以何种方式拿取，都称为“持取”，例如“持取后便离去”（《长部》1.21）。“得不到团食”，是指即使走遍整个毘兰若城，且不说团食，连一句“请到别处去”的话也得不到。巴利

把一捧一捧的粗谷带回寺院，意思是：在走过的每一个地方，把得到的一捧一捧粗谷一一收起来，带回寺院。在臼里捣了又捣再吃，意思是：长老们没有净人，能替他们把那些粗谷拿去煮粥或做饭。自己动手煮饭，既不符合沙门的身份，也不被允许。他们想：这样我们就能少事少累，也不用自己煮饭了。于是八个人或十个人聚在一起，在臼里捣了又捣，各自把自己那一份用水浸湿后吃掉。这样吃完以后，他们少操心，专心修行沙门之法。那些马商则把粗谷供养给世尊，还供养了配粗谷用的酥、蜜和糖。阿难尊者把这些取来，在石头上研磨。有福德的智者所做的一切，总是让人欢喜。然后他把磨好的粗谷用酥等好好调和，端给世尊。这时天神们又投进了天界的滋味。世尊就吃了。吃完以后，以果定度过时光。从那时起，世尊就不再外出乞食了。巴利

那么，当时阿难长老是世尊的侍者吗？是的，但他还没有得到侍者这个位置。因为世尊在最初成道后的二十年里，并没有固定的常随侍者。有时是龙萨马拉长老侍奉世尊，有时是那耆多长老，有时是弥醯长老，有时是优波婆那长老，有时是娑伽陀长老，有时是离车族之子善星。他们按自己的意愿来侍奉，想走的时候就离开。这些人在侍奉的时候，阿难长老落得清闲；等他们走了以后，他就自己承担起日常事务。世尊这边，这位亲族中最殊胜的人虽然还没有得到侍者的位置，但在这种情形下，正是他最合适，于是世尊也就默许了。因此才说：阿难长老在石头上把粗谷磨碎后，奉给世尊，世尊就吃了。巴利

难道人们在大饥荒的时候，不是会生起极大的干劲去修福德行善，甚至觉得自己不吃也要布施给比丘们吗？那他们当时为什么连一勺饭都不肯供养呢？还有，那位毘兰若婆罗门那么热心地请求世尊留下来结夏安居，他为什么连世尊在不在都搞不清楚呢？回答说：这是因为魔罗的搅乱。毘兰若婆罗门刚从世尊那里离开，魔罗就把整座城以及周围大约一由旬的范围——也就是能在午前乞食后赶回来的那片地方——全都搅乱、迷惑了，让所有人都失去了觉察力，然后才离开。所以，没有一个人觉得该做点什么，哪怕只是表示一下恭敬。巴利

那么，世尊是不是因为不知道魔罗的扰乱，才在那里入雨安居的呢？不是不知道。那为什么不去瞻波、舍卫城、王舍城等地方中的某一处入雨安居呢？且不说瞻波、舍卫城、王舍城，就算世尊那一年去北俱卢洲或者三十三天城入雨安居，魔罗也一样会去扰乱那里。据说那一年，魔罗的内心被极大的嗔恨紧紧缠住。而世尊在这里看到了一个特别的理由：“马商们会护持比丘们。”所以世尊就在毘兰若入了雨安居。巴利

魔罗难道就不能扰乱那些商人吗？不能，他确实不能，只是他们是在扰乱结束之后才来的。既然魔罗已经折返，为什么不再扰乱呢？因为他没有那个胆量。他确实不敢去障碍如来所接受的食物、常恒的布施、已经确立的供养。因为有四种东西，任何人都无法障碍。是哪四种呢？如来所接受的食物、常恒的布施、已经确立的供养、已经施舍的四种资具，这四种东西任何人都无法障碍。诸佛的寿命，任何人都无法障碍。八十种随形好和身光，任何人都无法障碍。就连日月、天神、梵天神的光明，一旦触及如来随形好和身光的范围，也会失去威力。诸佛的一切知智，任何人都无法障碍。对这四种东西，任何人都无法障碍。因此应当知道，魔罗没能造成障碍，世尊和声闻僧团当时就享用了那些食物。巴利

他这样受用食物时，有一天，世尊听到了杵臼的声音——世尊听见比丘们捣碎米时，杵棒互相碰撞发出的杵臼声。后面那句“如来虽知亦……”等等，是为了说明接下来世尊问“阿难，那杵臼声究竟是什么”这个问题背后的解答用意。这里简要解释一下：所谓如来，即使已经知道，如果有发问的理由，就会发问；如果没有发问的理由，即使知道也不会问。但因为诸佛绝不存在“不知道”这回事，所以经文没有说“虽不知亦”。他们是了知时机才问的——如果那时是发问的适当时机，就这样了知时机而问；如果不是，也同样了知时机而不问。这样发问时，如来只问有意义、有道理的问题，只问与义相应、与因相应的问题，不问没有意义的问题。为什么？因为如来对没有意义的事已经“断桥”。所谓桥，就是道路，意思是通过道把那种话彻底斩断、根除。巴利

现在来说“与义相应”这句话：在这里，如来所问的是立足于义的话，为了说明这一点，就说了“以两种理由”等话。其中，“理由”就是原因。“我们将说法”，意思是我们要讲与事由因缘相应的经，或者讲与过去行为因缘相应的本生。“或者为弟子制定学处”，意思是我们要借着这个问题把违犯显露出来，然后制定或重或轻的学处，确立教令。巴利

世尊……告知此事这一句里，没有什么需要多说的。因为这里说的正是告知先前已经讲过的内容：比丘们得到一把把的碎米、身体轻安、免于自己煮食。所谓“告知此事”，指的就是这个。而“善哉，善哉，阿难”这句，是世尊为了称赞阿难尊者才说的。世尊给了赞叹之后，从两种方式中取一种来说法，说道：“阿难，你们这些善士已经战胜了；后来的世代将会看不起米饭和肉食。”这里的意思是：阿难，你们这些善士，在这样闹饥荒、乞食难得的时候，靠这种简朴的生活方式，靠这种克己，已经战胜了。战胜了什么？战胜了饥荒，战胜了贪欲，战胜了贪求的行为。怎么战胜的呢？“这韦兰迦闹饥荒，但四周邻近的村庄和市镇却果实累累、稻穗沉甸甸地低垂，食物丰足、乞食容易。尽管如此，世尊却偏偏留在这里，使我们受制。”即使是一位比丘，也没有这样的想法或烦恼。这样，饥荒就被战胜、被克服、被置于自己的掌控之下了。巴利

贪是怎样被战胜的？当时毗兰若正闹饥荒，可是四周不远处的村落城镇，庄稼被果实压弯了穗头，食物丰足，乞食容易。于是有人想：“走吧，我们去那里受用。”然而，没有一位比丘因为贪的力量而中断一夜的修行，也没有人想“我们去那里进入雨季安居”而中断安居。贪就是这样被战胜的。巴利

怎样才是“欲行被战胜”？当时毗兰若正闹饥荒，这些人对我们住上两三个月也毫不在意。我们不如做一笔功德交易，向人们互相宣扬：“某位比丘是初禅的证得者……某位比丘证得六神通”，先养好肚子，然后再来确立戒行。然而，这样的欲求，连一位比丘也没有生起。这样，欲行就被战胜、被制伏，被置于自己的掌控之下了。巴利

未来那些后辈人坐在精舍里，毫不费力就能得到食物，却还是会这样轻视米饭和肉食：“这是什么？饭太硬、太烂，不够咸、太咸，不够酸、太酸，这有什么意思？”他们会以这种方式轻视、鄙视这些食物。再说，一个地方并非任何时候都闹饥荒。有时闹饥荒，有时食物丰足。当食物丰足的时候，那些对你们这些善人的修行生起信心的人，会认为应当以粥、嚼食等种种米饭制品和肉食来供养比丘们。而这份因你们而生的恭敬，那些被称为你们同梵行者的后辈人，坐在你们中间一边享用，一边却轻视它，并因此生起慢心和轻蔑心。他们会怎么说呢？“为什么煮这么多？你们自己没有钵器吗？把自己那份盛进去放着不就行了。”巴利

17这时，具寿大目犍连……在这些话里，“具寿”是一种亲昵的称呼，也是表示尊重、恭敬和景仰的说法。“大目犍连”的意思是：他因为功德广大而称为“大”，又因为族姓而称为“目犍连”，所以叫“大目犍连”。“如此说”就是说了这番话。这里引出接下来要说的“现在，尊者……”等话。为什么这样说呢？据说长老出家后第七天，就达到了声闻波罗蜜智的顶点，也被导师以具大神通力而列为第一。他依靠自己的大神通力，心里想：“这毗兰若正闹饥荒，比丘们疲惫不堪，我何不翻转大地，用地衣之味来供养比丘们呢？”接着他又想：“可是，我若住在世尊身边，不向世尊请求就这么做，那对我不合适，那会像是要和世尊争胜一样。”因此，他怀着请求之意，来到世尊面前，如此说道。巴利

所谓“下层具足”，是说大地的下层据说有地壳、地髓、地膜，这句话就是针对这个说的。这里“具足”是甘美、味道好的意思。就像“那里的树果实具足、果实丰盛”这句话里，意思是果实甘美；同样，这里“具足”也应该理解为甘美、味道好。“譬如无巢的小蜜”这句，是为了用譬喻说明它的甘美程度而说的。“小蜜”指小蜜蜂酿的蜜。“无巢”指没有蜂、没有蜂巢块，纯净无杂。据说这种蜜在一切蜜中最上、最胜、味道最好、最有滋养，因此说“其味道譬如无巢的小蜜”。巴利

“善哉，尊者！”就是“好啊，尊者”的意思。这里的“善哉”是恳请用语。长老是为了请求翻转大地，才这样对世尊说的。“翻转”就是让它仰过来，把下层翻到上面。为什么要这样？因为这样做之后，比丘们就能轻松自在地享用那层地膜和地髓形成的地壳。于是，世尊虽然并不想答应，但为了让长老发出狮子吼，就问他：“目犍连，那些依大地而住的众生，你打算怎么办？”意思是：那些住在村落、城镇等地、依大地而住的众生，大地翻转时他们没法停在空中，你打算怎么处理，把他们安置到哪里？这时，长老为了展示与世尊授予他“神通第一”这一地位相称的自己的神通威力，就说：“尊者，我用一只手……”意思是：尊者，我要变化出一只如同这片大地的手，做成和大地相同的。然后，那些依大地而住的众生，就像把站在一只手掌上的众生移到另一只手掌上一样，我会把他们迁移到那里去。巴利

这时，世尊拒绝了他的请求，说：“够了，目犍连！”等等。这里“够了”是拒绝的话。意思是：众生甚至会得到颠倒想，会落入颠倒的执取。怎么个颠倒法呢？他们会想：“这到底是不是大地？”或者想：“这到底是我们的村子，还是别人的？”对城镇、国土、田地、园林等等，也会这样想。或者，这也不算颠倒，因为具神通者的神通境界本来就是不可思议的。然而，他们会这样生起颠倒想：“所谓饥荒，不是现在才有，将来也会有。到那时候，比丘们到哪里去找这样有神通的同梵行者呢？那些已经证得入流果、一来果、不来果的圣者，或者修干观的行者、得禅定的人、获得无碍解漏尽的人，即使已经达到这种程度，因为没有神通力，也不得不去别人家乞食。那时人们会这样想：‘佛陀在世时，比丘们圆满修学学处。他们成就了功德，在饥荒时翻转大地，吃大地精华。现在却没有圆满修学学处的人了。如果有的话，他们也会那样做。他们不会给我们任何熟的或生的食物。’这样一来，他们就会对那些圣者生起‘没有圣者’的颠倒想。由于这种颠倒想，他们就会诽谤、指责圣者，从而堕入恶趣。所以，你不要喜欢翻转大地。巴利

这时，长老未能实现这个请求，就又请求另一件事，说道：“善哉，尊者！”等等。世尊也同样拒绝他，说道：“够了，目犍连！”等等。这里虽然没有说“众生即使有颠倒想也会获得”，但应当依照前面所说的方式来理解；其含义也应知道与前面所说相同。如果世尊允许的话，长老会怎么做呢？他会决意一步跨过大海，使大海仅像一条窄窄的水道那样，然后从那勒鲁普奇曼陀开辟一条通往北俱卢洲的路，把北俱卢洲变成可以往来便利的地方，让比丘们就像进入行乞的村落一样，随意进去乞食再出来。巴利

1818. 现在，具寿优波离为了从一开始就说明律制的根本因缘，在讲述与舍利弗长老的学处相关的思惟生起时，说了“那时，具寿舍利弗……”等话。其中，“独处”指去了僻静之处。“宴坐”指独自静坐，达到独一的状态。“哪些”指在过去毗婆尸等诸佛中，哪些佛的。“久住”指长久存在，或长久存续，就是久住。这里其余的内容只是字面意思很清楚的部分。巴利

那么，长老难道不能自己判断自己的这个想法吗？回答说：既能，也不能。他能判断到这种程度：这些佛陀的教法不久住，这些佛陀的教法久住。但是，由于什么原因不久住，由于什么原因久住，这个他判断不了。不过，大莲花长老说：“这件事对已经达到十六种智慧顶峰的上首弟子来说也不算什么难事，只是和正自觉者同住一处时，自己去做判断，就像扔掉秤用手来称量一样，所以他就去亲近世尊，向世尊请教。”于是，世尊为他解答，说了“舍利弗，毗婆尸世尊……”等话。这段话的意思很明白。巴利

1919. 接着，长老为了询问原因，说了“尊者，到底是什么因呢”等话。其中，“尊者，到底是什么呢”是在问原因，它的意思是“尊者，到底是哪一种呢”。“因”和“缘”这两个词都是原因的说法；因为由于它，果才得以生起、运转，所以称为“因”；因为依靠它才生起、运转，所以称为“缘”。这样一来，虽然意义上是一回事，但依据惯用说法和言辞顺口，在各种场合这两个词都会被用到。这里剩下的部分，意思都很浅显。巴利

现在，为了说明那因和缘，说了“世尊以及舍利弗、毗婆尸佛”等话。在这里，“他们懈怠了吗”并不是指懒惰的懈怠，因为诸佛确实没有懒惰或精进退缩。诸佛无论为一个人、两个人还是整个轮围界说法，都以同等的精进说法，不会因为看到听众少就精进退缩，也不会因为看到听众众多就精进高涨。就像兽王狮子过了七天后出去觅食，无论对小的还是大的众生，都以同样的速度奔扑。这是什么原因呢？是为了“不让我的速度减退”。同样，诸佛无论对少数听众还是广大听众，都以同等的精进说法。这是什么原因呢？是为了“不让我们的敬法之心减退”。因为诸佛是敬法者，尊重法。巴利

不过，我们的世尊说法时，就像把大海填满一样，讲得详尽广博；那些过去佛却不是这样说法。为什么呢？因为当时众生的烦恼尘垢少。据说在他们那个时代，众生寿命长，尘垢也少。他们只要听到一首与四圣谛相关的偈颂，就能通达法义，所以那些佛不用详尽广博的方式说法。正因为这个原因，他们的经藏等也篇幅很少……乃至……方广分也是如此。其中，经藏等的种种差别，在第一次结集的注释里已经说过了。巴利

还没有为弟子们制定学处，因为弟子们没有过失，所以没有按照他们的过失来制定应当制定的、属于七犯聚的制令学处。还没有诵巴帝摩卡，是指每半月应诵的制令巴帝摩卡当时还没有诵出。他们只诵说教诫巴帝摩卡，而且也不是每半月诵一次。就像毗婆尸世尊每六年才诵一次教诫巴帝摩卡，而且是世尊亲自诵说；他的弟子们并没有在各自的住处诵说。在整个赡部洲，只有一个地方，就是般度摩提王城的安稳鹿野苑，也就是毗婆尸世尊的住处，全体比丘僧团在那里举行布萨。而且那只是僧团布萨，不是别众布萨，不是个人布萨，不是清净布萨，不是决意布萨。巴利

据说那时，赡部洲有八万四千座精舍。每一座精舍里，单独住着的比丘有一万、两万，甚至更多。负责通报布萨的天神到处去通告：诸位贤者，一年已经过去，两年、三年、四年、五年已经过去，现在是第六年，在下一个月圆日，为了见佛和举行布萨，必须前往！你们集会的时刻到了。于是，有神通的比丘靠自己的神通前往，其余的比丘靠天神的神通前往。怎么去呢？据说那些比丘，无论是站在东海边，还是西海、北海、南海边，做完该做的义务后，拿起衣钵，心里生起“我们去吧”的念头；念头刚一升起，他们就已经到了布萨堂。他们礼拜毗婆尸正自觉者后，坐下来。世尊也在大众坐定后，诵说这篇教诫巴帝摩卡。巴利

按照同样的方式，也应该知道其他佛陀诵说巴帝摩卡的情形。因为一切佛陀都只有这三首教诫巴帝摩卡偈。对于长寿的佛陀，这些偈一直诵到教法灭尽为止；对于短寿的佛陀，则只在初成道时诵。然而从制定学处的时候开始，就只诵说制令巴帝摩卡。而且那是比丘们诵说的，不是佛陀诵说的。因此，我们的世尊也只在初成道后的二十年间诵说这首教诫巴帝摩卡。后来有一天，世尊坐在东园的鹿子母讲堂，对比丘们说：“诸比丘，从今以后，我不再举行布萨、诵说巴帝摩卡了。诸比丘，从今以后，你们自己举行布萨、诵说巴帝摩卡吧。诸比丘，如来在不清净的僧众中举行布萨、诵说巴帝摩卡，无此道理，无此可能。”从此以后，比丘们就诵说制令巴帝摩卡。这首教诫巴帝摩卡是他们所未曾诵说的，因此说“未诵巴帝摩卡”。巴利

那些佛陀，指的是毗婆尸佛等三位佛陀。隐没，是指蕴的隐没，也就是般涅槃。随佛觉悟者，是指那些佛陀的亲传弟子，他们也随着蕴的隐没而离世。那些后来的弟子，是指在亲传弟子身边出家、属于后来的弟子。种种名，是指依佛护、法护等名字而有种种不同的名。种种姓，是指依乔达摩、目犍连等种姓而有种种不同的姓。种种出身，是指依刹帝利、婆罗门等出身而有种种不同的出身。从种种家出家，是指以刹帝利家等，或以高低、贵贱、贫富等家族方式，从各种不同的家族出离、出家。巴利

那些后世的弟子，因为同名、同姓、同出身、同家族而出家，把“我们的教法是传统、是传承”当成自己的责任，守护梵行，长久地护持教理之法。而这些人却不是这样。因此，他们互相恼害，反过来执取，心里想着“某位长老会知道，某位长老会知道”，就松懈下来，很快使那梵行隐没了，没有把它整理好加以守护。“譬如”是对这个意思的比喻说明。“散开”就是分散。“吹散”就是离开原来的位置。“摧毁”就是从所在之处移除。“如同没有被线串起来”，是说因为没有被线串起来、没有连接、没有绑缚，所以就像没有被线串起来的东西会散开一样，这里说的就是“散开”。“正是如此”是比喻与所喻的对应说明。“使隐没”是指不用品集、五十集等方式来整理收摄，各自取用自己喜欢的，把其余的毁掉、令其消失不见。巴利

那些世尊教导弟子时并不疲倦，他们以自己的心去洞察弟子的心。再者，舍利弗，那些佛陀以自己的心洞察、辨别弟子的心之后，教导他们并不感到疲倦；他们了知他人的心之后，并不觉得教导是负担，也不觉得是啰嗦。舍利弗，说“过去世”等话，是为了说明他们不疲倦的性质。“令人恐惧的”，就是恐怖的、让人心生恐惧的。“应当这样思惟”，就是应当思惟出离思惟等三种思惟。“不应当这样思惟”，就是不应当思惟欲思惟等三种不善思惟。“应当这样作意”，就是应当对无常、苦、无我、不净作意。“不应当这样作意”，就是不应当对常、乐、我、净作意。“应当舍弃这个”，就是应当舍弃不善。“应当具足这个而安住”，就是获得、成就善法之后，具足而安住。巴利

心不执取而解脱诸漏，意思是：没有执取而解脱。因为他们的心从那些漏中解脱时，并不是执取了那些漏才解脱的，而是以无生灭尽的方式，在灭尽时不执取而解脱。因此说：“心不执取而解脱诸漏。”他们所有人都证得阿拉汉果后，心就像被阳光照触的莲花丛一样绽放开来。至于“舍利弗，在那令人恐惧的丛林处，有令人恐惧之事”这一句，“tatra”是承接前文的话，也就是指前文所说的“在某令人恐惧的丛林中”，在那里，那个被称为令人恐惧的丛林，具有令人恐惧性，即以令人恐惧的作用而存在；“sudaṃ”只是填补音节的虚词；“sāriputta”是呼格。这里对义理的解释是：“tatra”即前面所说“在某令人恐惧的丛林中”，在那里，那个被称为令人恐惧的丛林，具有令人恐惧性，以令人恐惧的作用而存在，这就是意思。是什么存在呢？是这样的：任何未离贪者……乃至毛发竖立。巴利

或者，“tatra”是表示所属关系的处格。“su”是虚词，就像“那些沙门婆罗门尊者们究竟叫什么名字”等句子里的用法一样。“idaṃ”是把想要表达的意思当作眼前可见的事物来指示的说法。“su idaṃ”就是“sudaṃ”，因为连音的关系省略了i音，这一点应当知道。就像“眼根、女根、未知当知根”、“究竟在这里有什么财富”等例子那样。这里的文意关联是这样的：舍利弗，在那令人恐惧的丛林里，在令人恐惧的状态中，有这些存在。“bhiṃsanakatasmiṃ”的意思是“在令人恐惧的状态中”，应当看出省略了一个t音；或者原文就是“bhiṃsanakattasmiṃ”；又或者本应说“bhiṃsanakatāya”，但出现了性别的转换。这里的处格表示原因，所以应当这样理解其关联：以令人恐惧的状态为原因、为条件、为缘，而有这些存在。任何还没有离贪的人进入那片丛林，大多数都会毛发竖立——也就是说，多数毛发竖立起来，向上竖起，像针一样、像荆棘一样立着，少数不竖立。或者说，多数众生的毛发竖立，少数极其勇猛的人毛发不竖立。巴利

现在，“Sāriputta，这就是因”等语是总结。这里中间没有说明的部分，意思都很浅显。因此应当顺着巴利文的次序来理解。至于说“没有长久住世”，应当理解为是就人代（一代代的人）来说的。因为按年数计算，毗婆尸世尊的寿命是八万岁，他的亲传弟子也是同样数目。这样一来，连同他最后一位弟子合计，梵行住世达十六万年。但若按人代来算，代代相续，只住世两代人就结束了，所以说“没有长久住世”。尸弃世尊的寿命是七万岁，他的亲传弟子也是同样数目。毗舍婆世尊的寿命是六万岁，他的亲传弟子也是同样数目。同样地，他们各自最后一位弟子连同其寿命合计，梵行住世分别超过十万年，约为十四万年和十二万年。但若按人代来算，代代相续，也只各住世两代人就结束了，所以说“没有长久住世”。巴利

20舍利弗尊者听完三尊佛的梵行不能久住的原因后，又想听另外三尊佛的梵行能够久住的原因，于是再次用“尊者，那是什么因……”这样的话向世尊提问。世尊也为他作了解答。这一切应当按前面所说的反面来理解。关于“能够久住”，还应知道：那几尊佛的梵行能够久住，从寿量方面和从弟子代代相续方面，这两方面都算久住。拘留孙世尊的寿命是四万岁，拘那含世尊的寿命是三万岁，迦叶世尊的寿命是二万岁；他们的亲传弟子寿命也同样是这么多。而且他们的弟子一对一对地代代相传，使梵行延续下去。这样一来，他们的梵行从寿量方面和从弟子相续方面，这两方面都得以久住。巴利

我们的世尊本来应该在人寿一万岁的时候出现，也就是迦叶世尊寿量的一半。如果做不到，那就应该在人寿五千岁、人寿一千岁，甚至人寿五百岁的时候出现。然而，他寻求、遍求能成就佛果的诸法，并令智慧逐渐成熟，直到入胎的过程中，智慧一直到人寿百岁的时候才达到圆满。因此，他出现在寿命极其短促的时代。所以，他的梵行虽然依靠弟子代代相承而得以长久延续，但如果按寿量以年数来算，就只能说并不长久。巴利

21那么，“那时，具寿舍利弗”这句话的连结是什么呢？他这样听闻了三尊佛的梵行长久住世之因后，得出结论：只有制立学处，才是梵行长久住世的因。具寿舍利弗希望世尊的梵行也能长久住世，于是向世尊请求制立学处。为了展示他请求的方式，才说了这句“那时，具寿舍利弗从座而起……长久住世”。其中，“addhaniyaṃ”是指能承受久远，也就是所谓的长久住世。其余内容意思浅显易懂。巴利

这时，世尊为了说明“现在还不是制立学处的时候”，就说：“舍利弗，你暂且等着”等等。其中，“你暂且等着”意思是“你先停一停”，也就是“你先忍耐一下”。这里出于尊重，所以说了两遍。世尊以此否定了弟子有制立学处的权限，表明“制立学处只是如来的领域”，于是说“如来……”等等。这里，“于彼处”是依着请求制立学处而用的处格。这里的连起来的意思是：对于所说的“应制立学处”这件事，在那制立学处的事上，只有如来才会知道时机。这样说了之后，为了先显示时机未到，又说：“舍利弗，还不是时候”等等。巴利

在这里，“诸漏安住于这些之中”，所以称为“漏的住处”。意思是：那些现世与来世的苦漏、烦恼漏，都确实安住于这些之中，而诽谤、追悔、杀害、系缚等，以及作为恶趣种种苦的诸漏，正是它们生起的因。这些漏的住处，也就是违犯之法，只要还没有在僧团中出现，导师就不会为弟子制定学处——这是这一段的意思。因为如果还没出现就制定，就逃不开他人的诽谤、非难和呵责。巴利

怎么讲？如果制戒的人要把“任何比丘若行淫法”等等全部一并制定出来，那才应该这样做。可是，人们还没有看见违犯的过失，就先知道这条规定，便会这样诽谤、责难和呵斥乔达摩沙门：“乔达摩沙门凭什么说‘我的比丘僧众追随我、听从我的话’，却用学处把他们捆住，甚至制定波罗夷？难道这些善男子不是舍弃了大堆财富、庞大的亲属圈子，连到手的王位也放下了，才出家过活，满足于粗食蔽体，对学处极为恭敬，对身体和性命都不在乎吗？在他们当中，谁会去行那种属于世间利养的淫法，或者偷拿别人的东西，或者断送别人可爱、可意、极甜美的性命，或者靠编造不实的功德来活命呢？就算波罗夷还没制定，单凭出家这件事，这些就已经明摆着了。”而且，众生也不会知道如来的威力和力量。已经制定的学处也会被破坏，不能稳稳地待在它该在的位置上。就像有个不高明的医生，把某个还没长疮的人叫来，说：“来，朋友，你身上这个部位会长出一个大疮，带来灾祸和毁灭，你该趁早治它。”那人说：“好的，老师，就请您给我治吧。”于是医生切开他健康的身体部位，放出血来，再用涂药、包扎、清洗等办法让那个地方长好皮，然后对那人说：“你的大病我给你治好了，把酬劳给我吧。”那人就会这样诽谤他、责难他、呵斥他：“这个蠢医生在说什么？他到底给我治好了什么病？他这分明是让我受苦，还让我失了血！”也不会知道他的功劳。同样，如果违犯的过失还没出现，导师就给弟子制定学处，就逃不开别人的诽谤等等，众生也不会知道他的威力和力量，已经制定的学处也会被破坏，不能稳稳地待在它该在的位置上。所以说：“舍利弗，只要导师还没有……出现。”巴利

先说明“非时”，接着要说明“适时”，所以说了“当舍利弗……”等话。其中，“当”就是“在……的时候”，意思是“在那个时节”。其余部分按前面所说的方式理解即可。这里简略的意思是：当那些被称为“有害法”的犯戒过失在僧团中出现时，导师就为弟子制定学处，诵说巴帝摩卡。为什么呢？为了对治那些被称为“有害法”的犯戒过失。这样制定学处时，就像一位善巧的医生，对已经生出的疮用切开、涂药、包扎、清洗等方法治疗，使疾病平息、皮肤愈合，他不但不会遭到诽谤等指责，反而因为自己的医术能力被人知道而获得尊敬；同样，导师不但不会遭到诽谤等指责，反而因为一切知智领域的能力被人知道而获得尊敬。而且他所制定的学处不会被破坏，会安住在它应在的位置上。巴利

像这样，在说明“漏处之法”不生起是制戒的适时、生起是非时之后，现在为了显示那些法不生起之时和生起之时，说了“舍利弗，于此尚无某些……”等话。其中，含义明显的词句应直接依据经文来了知。以下是对含义不明显词句的解释：“知夜者”（rattaññū）就是知道夜晚的人，意思是从自己出家那天算起，知道很多夜晚，也就是说出家很久了。由久出家者而有的伟大，叫“久出家之伟大”（rattaññumahatta）；意思是因久出家而具有的伟大。应当知道，当僧团达到久出家之伟大时，是针对优波先那·瓦甘答子而制定了学处。那位尊者看到不足十夏的比丘给人授具足戒，就以仅有一夏的身份为共住弟子授了具足戒。于是世尊制定了学处：“诸比丘，不足十夏者不得授人具足戒。若授者，犯恶作。”（《大品》75）这样制戒之后，比丘们又以“我们满十夏了，我们满十夏了”为由，愚痴、不聪明地给人授具足戒。于是世尊又制定了另一条学处：“诸比丘，愚痴、不聪明者不得授人具足戒。若授者，犯恶作。诸比丘，我允许聪明、有能力的比丘，满十夏或超过十夏者，给人授具足戒。”（《大品》76）在达到久出家之伟大时，制定了这两条学处。巴利

广大之伟大，是指以广大的状态而伟大。因为僧团只要还没有因为长老、新学、中座比丘而达到广大之伟大，住处和坐处就还够用，教法中某些能生漏的法就不会生起。一旦达到了广大之伟大，那些法就会生起。这时，导师就为弟子们制定学处。其中，在僧团达到广大之伟大时所制定的学处，应当按这样的方式来了知：若比丘与未受具足戒者同宿超过两夜三夜，犯波逸提；若比丘尼每年度人受具足戒，犯波逸提；若比丘尼一年中度两人受具足戒，犯波逸提。巴利

“利养的最上广大”是指利养的最上广大状态；达到了利养中最上、最殊胜、广大的境地，这就是它的意思。或者也可以理解为：通过利养而达到最上广大，通过利养而达到最胜、广大。因为僧团只要还没有达到利养的最上广大，就不会因为利养而生起那些漏处法；一旦达到了，就会生起。这时，导师为弟子们制定学处：“若比丘亲手把嚼食或啖食给予裸形外道、男游行者或女游行者，犯波逸提。”（波逸提第41条）这条学处，正是在僧团达到利养的最上广大时制定的。巴利

“多闻的广大”：就是多闻达到广大的状态。僧团确实在还没有达到多闻的广大之前，那些会成为漏的依处之法不会生起。可是，一旦达到了多闻的广大，有些人学了一部尼柯耶、两部……乃至五部尼柯耶之后，因为不恰当地浮想分别，就以一味配一味、互相混杂，宣扬非法、非律、导师的教法。于是导师便依照“若有比丘这样说——我这样了知世尊所说法……乃至沙弥若也这样说”这一类方式（波逸提第418条）制定学处。巴利

世尊这样说明了诸漏所依之法未生起的时候和已生起的时候，接着为了显示在那个时候这些法完全不存在，就说“舍利弗，确实无疮疱”等等。其中，“无疮疱”就是远离疮疱；所谓疮疱，指的是盗贼，也就是没有盗贼的意思。而在这里，“盗贼”指的正是持恶戒的人。因为他们明明不是沙门，却自称是沙门，盗取他人的供养。所以“无疮疱”就是无贼、无恶戒的意思。“无过患”就是无灾祸、无恼害；也就是说远离了恶戒等过患。“离黑”中，所谓黑，指的就是持恶戒的人；他们即使身现金色，因为与黑法相应，也应当被看作是黑。由于这些人不存在，所以是“离黑”。也有写成“已除黑”的版本。“清净”就是因为离黑，所以清净、洁白、光明。“住立于核心”中，所谓核心，指的是戒、定、慧、解脱、解脱知见这些功德；因为安住于这个核心，所以说“住立于核心”。巴利

这样说明了安住于核心之后，为了再显示“他安住于核心”这件事，并说明应当这样理解，便说了“舍利弗，因为这些……”等话。这里作一个简略解释——在毗兰若城进入雨安居的这五百位比丘当中，按功德来说排在最后、功德最少的那位比丘，就是入流者。所谓入流者，就是已经进入了流；而“流”是道的别名。所谓入流者，就是指具足这个道的人。正如经中所说——巴利

“舍利弗，人们常说‘流、流’，什么是流呢？”“尊者，这八支圣道就是流，也就是正见……乃至正定。”“舍利弗，人们常说‘入流者、入流者’，什么是入流者呢？”“尊者，凡是具足这八支圣道的人，就称为入流者。这位尊者有这样的名、这样的姓。”不过在这里，是用道的名字来称呼果位。所以，应当知道安住于果位的人就是“入流者”。巴利

“无堕法”是指：会使人堕落的就是“堕”；他没有堕法，所以叫“无堕法”。这句话的意思是：他没有那种会让自己堕入恶趣的本性。为什么呢？因为那些会导向恶趣的法已经灭尽了。或者说，“堕”就是堕落；他没有堕法，所以叫“无堕法”。这句话的意思是：他没有在恶趣中堕落的本性。由于依正性决定之道而成为决定，所以叫“决定”。以正觉为最终归趣、最终去处，所以叫“以正觉为归趣”。意思是：必定能通达上面的三道。为什么呢？因为已经证得了初道。巴利