2. 摄颂品注释
2. Uddesavāravaṇṇanā
1“以分别”:指依据其自性所作的分别。“未见之照明”:因为能由此照亮那些尚未被见到的,所以称为未见之照明。“已见之合对”:因为能将已经见到的内容相互合对,而此处的“合对”是指通过彼此论议而作出决断。“断疑”:因为能由此断除疑惑,所以称为断疑。“同意问”:是为了征询对方的同意而提问。例如“诸比丘,汝等意下如何?”实际上就是在问“你们是否同意”,因此称为同意问。“欲有所说”:指内心生起想要宣说的意愿。
1.Vibhāgenāti sarūpavibhāgena. Adiṭṭhaṃ jotīyati etāyāti adiṭṭhajotanā. Diṭṭhaṃ saṃsandīyati etāyāti diṭṭhasaṃsandanā, saṃsandanaṃ cettha sākacchāvasena vinicchayakaraṇaṃ. Vimati chijjati etāyāti vimaticchedanā. Anumatiyā pucchā anumatipucchā. ‘‘Taṃ kiṃ maññathā’’ti hi kā tumhākaṃ anumatīti anumati pucchitā. Kathetukamyatāti kathetukamyatāya.
通过“以这些而持去”(Harīyanti etehi)等说明,从工具格、处格、作者状态、所作业成就等角度解释了“hāra”一词的意义之后,为了以近似的安立方式加以显示,便说“如诸hāra等”。接着,为了说明“hāra”一词也像“著作”(gantha)等词依“作之所作”等义而得名那样,依“持去之所作”等义而得名,因此说“令持去”(hārayanti)等。最后,以“因持去,亦因令喜乐”一句,指出这些注释的殊胜之处在于令人适意、令人喜悦。
‘‘Harīyanti etehī’’tiādinā karaṇādhikaraṇakattubhāvakammasādhanānaṃ vasena hāra-saddassa atthaṃ vatvā sadisakappanāvasena dassetuṃ ‘‘hārā viyā’’tiādi vuttaṃ. Puna ganthakaraṇādiatthena ganthādisaddānaṃ viya hārakaraṇādiatthena hārasaddasiddhiṃ dassetuṃ ‘‘hārayantī’’tiādimāha. ‘‘Haraṇato, ramaṇato cā’’ti iminā manoharā manoramā cete saṃvaṇṇanāvisesāti dasseti.
“成就之理论”(upapattisādhana-yutti):指其特征之因。“依所说之方式”:指依《开示论》(desanāhāra)中所说的理路,如“难道其他论理不也与道理相伴随吗?”等。
Upapattisādhanayuttīti lakkhaṇahetu. Vuttanayenāti ‘‘nanu ca aññepi hārā yuttisahitā evā’’tiādinā desanāhāre vuttanayānusārena.
“此处为四者之阵列”:如同“胸毛”(urasiloma)等词那样,即使各词原属不同的格位,也能构成依他词意义为依的复合词。
Catunnaṃ byūho etthāti bhinnādhikaraṇānampi padānaṃ aññapadatthasamāso labbhati ‘‘urasilomo’’tiādīnaṃ (dī. ni. ṭī. 3.54, 303) viyāti vuttaṃ.
其余的部分,如「异说正是异说」等等。
Sesanti ‘‘vivacanameva vevacana’’nti evamādi.
「被随入」:指被深入领会。「被等持」:指被保持住。「无有分别」:指不作诸如“类的共相、别的共相、关系的共相”等各种句义上的分别。
Anuppavesīyantīti avagāhīyanti. Samādhīyantīti pariharīyanti. Vinā vikappenāti jāti sāmaññaṃ, bhedo sāmaññaṃ, sambandho sāmaññantiādinā padatthantarabhāvavikappanamantarena.
「从语句的住立等门」:指从语句的住立、异说、修习、舍断这些门径入手。「某些人」:是就语句的住立、资具、转向、转变、施设(概念)的进入而说的。
Padaṭṭhānādimukhenāti padaṭṭhānavevacanabhāvanāpahānamukhena. Kecīti padaṭṭhānaparikkhāraāvaṭṭaparivattanapaññattiotaraṇe sandhāya vadati.
2“关系”,即因与果状态之间的结合。诸如此类如实存在的法,皆依同一相续而成立,故称之为“同一相续的理趣”。虽于因与果的关系中,它们仍各有别别的自性,因是一法,果是另一法。没有任何刻意造作,即是“无主动性”,因与果并不这样思惟:“我产生此果”,“我由此因所生”。“随顺果性”,指缘所生的诸法对其缘具有随顺相应之性。凡以聚集等为基础,依世间约定俗成而施设的,仅是假名安立的性质,此即“假名谛的自性”;而如地界、触等法中的坚硬性、触特性等,则称为“胜义谛的自性”。在此可略说:若某事物被分解拆散,或由智慧在心中将某部分剔除后,智慧便不再将其执持——这即是假名谛,如瓶,又如盛水的容器等;与此相反的,即是胜义谛。所谓“为通达胜义谛”,即是为了证得涅槃。
2.Sambandhoti hetuphalabhāvayogo. Tathābhūtānañhi dhammānaṃ ekasantānasiddhatā ekattanayo. Vibhāgo satipi nesaṃ hetuphalabhāve vibhattasabhāvatā. Añño eva hi hetu, aññaṃ phalanti. Byāpāraviraho nirīhatā. Na hi hetuphalānaṃ evaṃ hoti ‘‘ahaṃ imaṃ nibbattemi, imināhaṃ nibbatto’’ti. Anurūpaphalatā paccayuppannānaṃ paccayānukūlatā. Samūhādiṃ upādāya lokasaṅketasiddhā vohāramattatā sammutisabhāvo. Pathavīphassādīnaṃ kakkhaḷaphusanādilakkhaṇaṃ paramatthasabhāvo. Ayañhettha saṅkhepo – yasmiṃ bhinne, itarāpohe vā cittena katena tathā buddhi, idaṃ sammutisaccaṃ yathā ghaṭe, sasambhārajale ca, tabbipariyāyena paramatthasaccanti. Paramatthasaccappaṭivedhāyāti nibbānādhigamāya.
“内”,即内部。“以主要部分”,指以根本的身份。如经典中“喜是苦的根本”(《中部》1.13)等文,是将渴爱称为“喜”;而在“于集会中行于喜”等文句里,则将喜悦称为“欣悦”。因此论中说:“或是渴爱,或是欣悦”。
Antoti abbhantaro. Padhānāvayavenāti mūlabhāvena. ‘‘Nandī dukkhassa mūla’’ntiādīsu (ma. ni. 1.13) taṇhā ‘‘nandī’’ti vuttā. ‘‘Saṅgāme ca nandiṃ caratī’’tiādīsu pamodoti āha ‘‘taṇhāya, pamodassa vā’’ti.
3“依生类差别”,即依此善与不善的差别而有不同。“Yujjanti”一词,此处应知内含因的意思,故说“被结合”。被什么结合呢?意为被注释者们结合。或可说,“Yujjanti”指这些法是相应契合的,因其与注释者们具有同等的相应性,且为同一事类,故把握注释者时,这些法便一并被把握了。在此意义下,“以九个词句”表示共同结合时的具格;而在前一意义下,则为纯粹的工具格。经文中还有“Ete kho”这样的读法。此处应知“kho”是填充词,或具限定强调的意义。“Ete eva”的意思是:正是这些,即正是这些渴爱等,而非他法。这表示唯此十八种根本烦恼,既不会超过此数而增加,也不会少于其数而减少。前一义说明无有其他根本烦恼;后一义则说明这些烦恼既不缺损,也不增多。
3.Jātibhedatoti kusalā, akusalāti imasmā visesā. Yujjantīti ettha hetuattho antonīto veditabboti āha ‘‘yojīyantī’’ti. Kehi yojīyanti? Saṃvaṇṇanakehīti adhippāyo. Yujjantīti vā yuttā honti, tehi samānayogakkhamā taggahaṇeneva gahitā hontīti attho tadekaṭṭhabhāvato. Imasmiṃ atthe ‘‘navahi padehī’’ti sahayoge karaṇavacanaṃ, purimasmiṃ karaṇe. ‘‘Ete kho’’ti ca pāṭho. Tattha kho-saddassa padapūraṇatā, avadhāraṇatthatā vā veditabbā. Ete evāti ete taṇhādayo eva, na ito aññeti attho. Aṭṭhāraseva na tato uddhaṃ, adho vāti. Purimasmiṃ pakkhe mūlapadantarābhāvo, dutiyasmiṃ tesaṃ anūnādhikatā dīpitā hoti.